Números 17

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Números 17:1-13

¹ O Senhor disse a Moisés:

² "Peça aos israelitas que tragam doze varas, uma de cada líder das tribos. Escreva o nome de cada líder em sua vara.

³ Na vara de Levi escreva o nome de Arão, pois é preciso que haja uma vara para cada chefe das tribos.

KORAH, DATHAN E ABIRAM

ATRÁS do que aparece na história, deve ter havido muitos movimentos de pensamento e causas de descontentamento que gradualmente levaram aos eventos que agora consideramos. Das revoltas contra Moisés que ocorreram no deserto, esta foi a mais amplamente organizada e envolveu o perigo mais sério. Mas só podemos conjeturar de que maneira surgiu, como se relacionou com incidentes anteriores e tendências de sentimento popular.

É difícil entender o relato, no qual Corá aparece em um momento intimamente associado a Datã e Abirão, em outras ocasiões totalmente à parte deles como um líder de insatisfação. De acordo com Wellhausen e outros, três narrativas são combinadas no texto. Mas sem ir tão longe no caminho da análise, traçamos claramente duas linhas de revolta: uma contra Moisés como líder; a outra contra o sacerdócio Aarônico.

As duas elevações podem ter sido distintas; devemos, entretanto, tratá-los como simultâneos e mais ou menos combinados. Muita coisa fica sem explicação, e devemos nos guiar pela crença de que a narrativa de todo o livro tem uma certa coerência e que os fatos previamente registrados devem ter tido relação com aqueles que agora serão examinados.

O principal líder da revolta foi Coré, filho de Izhar, um levita da família de Coate; e a ele estavam associados duzentos e cinquenta "príncipes da congregação, chamados à assembléia, homens de renome", alguns deles presumivelmente pertencentes a cada uma das tribos, como é mostrado incidentalmente em Números 27:3 . A reclamação desta companhia - evidentemente representando uma opinião amplamente sustentada - era que Moisés e Arão assumiram demasiada responsabilidade ao reservar para si todo o arranjo e controle do ritual.

Os duzentos e cinquenta, que, de acordo com a lei, não tinham o direito de usar incensários, estavam tão em oposição ao sacerdócio Aarônico que receberam os meios de oferecer incenso. Eles reivindicaram para si mesmos em nome de toda a congregação, a qual eles declararam ser sagrada, a mais alta função dos sacerdotes. Com Coré foram especialmente identificados um número de levitas que, não contentes em estar separados para fazer o serviço do tabernáculo, exigiam o ofício sacerdotal superior.

Pode parecer de Números 16:10 , que todos os duzentos e cinquenta eram levitas; mas isso é impedido pela declaração anterior de que eles eram príncipes da congregação, chamados à assembléia. Pelo que podemos perceber, a tribo de Levi não forneceu príncipes, "homens de renome", neste sentido. Enquanto Moisés lida com Coré e sua companhia, Datã, Abirão e On, que pertencem à tribo de Rúben, ficam em segundo plano com suas queixas.

Convidados a declarar isso, eles reclamam que Moisés não apenas tirou a congregação de uma terra "que mana leite e mel", para matá-los no deserto, deixando de lhes dar a herança que prometeu; mas ele se tornou um príncipe sobre o exército, determinando tudo sem consultar os chefes das tribos. Eles perguntam se ele quer dizer "arrancar os olhos desses homens" - isto é, cegá-los para o verdadeiro propósito que ele tem em vista, seja ele qual for, ou torná-los seus escravos à maneira babilônica, por entediar de fato fora dos olhos de cada décimo homem, talvez.

Os duzentos e cinquenta são chamados por Moisés para trazer seus incensários e o incenso e o fogo que têm usado, para que Jeová indique se deseja ser servido por eles como sacerdotes ou por Aarão. Terminada a oferta de incenso, é divulgado o decreto contra todo o exército concernente a esta revolta, e Moisés intercede pelo povo. Então a Voz ordena que todas as pessoas se separem do "tabernáculo" de Coré, Datã e Abirão, aparentemente como se alguma tenda de adoração tivesse sido erguida em rivalidade com o verdadeiro tabernáculo.

Datã e Abirão não estão no "tabernáculo", mas a alguma distância, em suas próprias tendas. O povo se retira do "tabernáculo de Corá, Datã e Abirão" e, na terrível invocação do julgamento pronunciado por Moisés, o solo se divide e todos os homens que pertencem a Corá descem vivos ao fosso. Depois, é dito, "saiu fogo do Senhor e devorou os duzentos e cinquenta homens que ofereciam o incenso.

"" Os homens que pertenciam a Coré "podem ser os levitas presunçosos, mais intimamente identificados com sua revolta. Mas os duzentos e cinquenta consumidos pelo fogo não são considerados como tendo sido engolidos pela terra rachada; seus incensários foram retirados" fora da queima ", como consagrado ou sagrado, e transformado em placas para cobrir o altar.

Na manhã seguinte, toda a congregação, ainda mais insatisfeita do que antes, está em um estado de tumulto. Aumenta o grito de que Moisés e Arão "mataram o povo de Jeová". Em seguida, uma praga, o sinal da ira Divina irrompe. A expiação é feita por Aarão, que corre rapidamente com seu incensário em chamas "no meio da assembléia" e "fica entre os mortos e os vivos". Mas quatorze mil e setecentos morrem antes que a praga seja detida.

E a posição de Arão como o sacerdote reconhecido de Jeová é ainda mais confirmada. Varões ou gravetos são tomados, um para cada tribo, todas as tribos tendo sido implicadas na revolta; e essas varas são colocadas na tenda da reunião. Decorrido um dia, descobre-se que a vara de Arão da tribo de Levi produziu botões e gerou amêndoas. O encerramento de toda a série de eventos é uma exclamação de grande ansiedade por parte de todo o povo: "Eis que perecemos, estamos arruinados, estamos todos arruinados. Todo aquele que se aproxima do tabernáculo de Jeová morre: morreremos todos de nós?"

Agora, ao longo da narrativa, embora outras questões estejam envolvidas, não pode haver dúvida de que o objetivo principal é a confirmação do sacerdócio Aarônico. O que aconteceu transmitiu uma advertência da mais extraordinária severidade contra qualquer tentativa de interferir com a ordem sacerdotal estabelecida. E isso nós podemos entender. Mas torna-se uma questão de saber por que uma revolta dos rubenitas contra Moisés estava conectada com a de Corá contra o único sacerdócio da casa Aarônica.

Temos também de considerar como aconteceu que príncipes de todas as tribos foram encontrados com incensários, que aparentemente tinham o hábito de usar para queimar incenso para Jeová. Há uma revolta levítica; há uma assunção pelos homens em cada tribo da dignidade sacerdotal; e há um protesto de homens que representam a tribo de Rúben contra a ditadura de Moisés. De que forma esses diferentes movimentos podem surgir e se combinar em uma crise que quase destruiu a fortuna de Israel?

A explicação fornecida por Wellhausen com base em sua teoria principal é excessivamente elaborada, em alguns pontos improvável, em outros defeituosa. De acordo com a tradição Jeovista, diz ele, a rebelião procede dos rubenitas e é dirigida contra Moisés como líder e juiz do povo. A base histórica disso é vagamente discernida como sendo a queda de Reuben de seu antigo lugar à frente das tribos irmãs.

Dessa história, diz Wellhausen, em algum momento ou outro não especificado, "quando o povo da congregação, isto é , da Igreja, uma vez entrou em cena", surge uma segunda versão. O autor da agitação agora é Coré, um príncipe da tribo de Judá, e ele se rebela não apenas contra Moisés, mas também contra Moisés e Arão como representantes do sacerdócio. "O ciúme dos grandes seculares é agora dirigido contra a classe dos padres hereditários, em vez de contra a influência extraordinária sobre a comunidade de um herói enviado do céu.

“Então há um terceiro acréscimo que“ pertence igualmente ao Código Sacerdotal, mas não ao seu conteúdo original. ”Neste, Corá, o príncipe da tribo de Judá, é substituído por outro Corá, chefe de uma“ família levítica pós-exílica ”; e "a disputa entre o clero e a aristocracia se transforma em uma luta doméstica entre o clero superior e o inferior que, sem dúvida, grassava na época do narrador.

"Supõe-se que tudo isso seja uma explicação natural e fácil do que de outra forma seria um" enigma insolúvel ". Perguntamos, no entanto, em que período qualquer família de Judá provavelmente reivindicaria o sacerdócio e em que período pós-exílio não havia "sem dúvida" uma contenda entre o clero superior e inferior.Tampouco há qualquer relato aqui dos duzentos e cinquenta príncipes da congregação, com seu ritual parcialmente desenvolvido antagônico ao do tabernáculo.

Vimos que, de acordo com a narrativa de Números, setenta anciãos das tribos foram designados para ajudar Moisés a suportar o pesado fardo da administração e foram dotados com o dom de profecia para que pudessem exercer de forma mais impressionante a autoridade no exército. No primeiro caso, esses homens podem ser zelosos ajudantes de Moisés, mas se revelaram, como os demais, críticos furiosos de sua liderança quando os espias voltaram com seu relato maligno.

Eles foram incluídos com os outros homens das tribos na condenação da peregrinação de quarenta anos, e poderiam facilmente se tornar motivadores da sedição. Quando a arca foi estacionada permanentemente em Cades, e as tribos se espalharam como pastores por uma ampla extensão do distrito circundante, podemos ver facilmente que a autoridade dos setenta aumentaria em proporção à necessidade de orientação sentida no diferentes grupos aos quais pertenciam.

Muitos dos grupos dispersos também estavam tão longe do tabernáculo que poderiam desejar um culto próprio, e a função sacerdotal original dos chefes das tribos, se tivesse caducado, poderia ser revivida dessa maneira. Embora não houvesse altares, ainda assim, com incensários e incenso, um dos mais elevados ritos de adoração podia ser observado.

Mais uma vez, o período de inação deve ter sido irritante para muitos que se consideravam perfeitamente capazes de fazer um ataque bem-sucedido aos habitantes de Canaã, ou de outra forma assegurar um local fixo de residência para Israel. E a tribo de Reuben, primeiro por direito de primogenitura, e aparentemente uma das mais fortes, tomaria a dianteira em um movimento para anular a autoridade de Moisés. Devemos também ter em mente que, embora Moisés tenha pressionado os quenizeus a se juntarem à marcha e confiado em sua fidelidade, a presença no acampamento de alguém como Hobabe, que era igual e não vassalo de Moisés, deve ter sido um incentivo contínuo ao desafeto.

Ele e suas tropas tinham suas próprias noções, podemos acreditar, quanto ao atraso de quarenta anos, e muito provavelmente negariam sua necessidade. Eles também teriam seu próprio culto, e religiosamente, assim como de outras maneiras, mostram uma independência que encorajou a revolta.

Mais uma vez, quanto aos levitas, pode parecer injusto para eles que Aarão e seus dois filhos tenham uma posição muito mais elevada do que a deles. Eles tiveram que fazer muitos ofícios em conexão com o sacrifício e outras partes do serviço sagrado. Sobre eles, de fato, recaiu o fardo dos deveres, e os ambiciosos podem esperar forçar seu caminho para o cargo mais elevado do sacerdócio, numa época em que a rebelião contra a autoridade estava chegando ao auge.

Podemos supor que Coré e sua companhia de levitas, agindo em parte por conta própria, em parte em consonância com os duzentos e cinquenta que já haviam assumido o direito de queimar incenso, concordaram em fazer sua exigência, em primeira instância, que, como levitas, eles deveriam ser padres admitidos. Isso prepararia o caminho para os príncipes das tribos reivindicarem os direitos sacerdotais de acordo com a velha ideia do clã.

E, ao mesmo tempo, a prioridade de Reuben seria outro ponto, a insistência em que atacaria o poder de Moisés. Se os príncipes de Reuben haviam chegado a ponto de erguer um "tabernáculo" ou mishcan para sua adoração, isso pode ter sido, para a ocasião, a sede da revolta, talvez porque Reuben aconteceu na época estar mais próximo do acampamento de os levitas.

Uma rebelião generalizada, uma rebelião organizada, não homogênea, mas com muitos elementos tendendo à confusão total, é o que vemos. Suponha que tenha sido bem-sucedido, a unidade de adoração teria sido destruída completamente. Cada tribo com seu próprio culto teria seguido seu próprio caminho no que se referia à religião. Em muito pouco tempo, haveria tantos cultos degradados quantas companhias errantes.

Então, a reivindicação de autonomia, se não do direito de liderar as tribos, feita em nome de Reuben, envolvia um perigo adicional. Moisés não tinha apenas a sagacidade, mas a inspiração que deveria ter exigido obediência. Os príncipes de Reuben não tinham nenhum. Quer fossem todos sob a liderança de Rúben ou cada tribo liderada por seus próprios príncipes, os israelitas teriam viajado para o desastre. Tentativas fúteis de conquista, conflito ou aliança com povos vizinhos, dissensão interna, teriam desgastado as tribos aos poucos.

A ditadura de Moisés, o sacerdócio Aarônico e a unidade de culto permaneceram ou caíram juntas. Um dos três removido, os outros teriam cedido. Mas o espírito revolucionário, surgindo da ambição e de um descontentamento para o qual não havia desculpa, era cego para as consequências. E a repressão severa desta revolta, a qualquer custo, era absolutamente necessária se era para haver algum futuro para Israel.

Supõe-se que temos nesta rebelião de Coré o primeiro exemplo de dissensão eclesiástica, e que a punição é uma advertência a todos os que se intrometem presunçosamente no ofício sacerdotal. Os leigos pegam o incensário; e o fogo do Senhor os queima. Portanto, não permitamos que os leigos, em nenhum momento da história da Igreja, se aventurem a tocar nos sagrados mistérios. Se o milagre ritual e sacramentário fosse o cerne da religião; se não pudesse haver adoração a Deus e nenhuma salvação para os homens agora, a não ser por meio de um sacerdócio consagrado, isso poderia ser dito.

Mas a velha aliança, com seus símbolos e sombras, foi substituída. Temos outro incensário agora, outro tabernáculo, outro caminho que foi consagrado para sempre pelo sacrifício de Cristo, um caminho para o mais sagrado de todos, aberto a todos os crentes. Nossa unidade não depende do sacerdócio dos homens, mas do sacerdócio universal e eterno de Cristo. A cooperação de Arão como sacerdote era necessária para Moisés, não para que seu poder fosse mantido para seu próprio bem, mas para que ele tivesse autoridade sobre o exército por amor de Israel.

Não era a dignidade de uma ordem ou de um homem que estava em jogo, mas a própria existência da religião e da nação. Este vínculo rompido a qualquer momento, as tribos teriam sido espalhadas e perdidas.

Um líder de homens, colocando-se acima deles por seus interesses temporais, raramente pode tomar sobre si o instrumento de administrar a pena de seus pecados. Que rei, por exemplo, jamais invocou um interdito contra seu próprio povo, ou em seu próprio direito de julgar por Deus, os condenou a pagar um imposto à Igreja, por terem feito o que era moralmente errado? Os governantes geralmente consideram a desobediência a si mesmos como o único crime que vale a pena punir.

Quando Moisés se opôs ao espírito infiel dos israelitas e deu ordens para punir esse espírito mau, ele certamente colocou sua autoridade em um tremendo teste. Sem uma base segura de confiança no apoio divino, ele teria sido temerário ao extremo. E não nos surpreendemos que a coalizão contra ele representasse muitas causas de descontentamento. Sob sua administração, a longa permanência no deserto fora decretada, e toda uma geração privada do que tinha de direito - um assentamento em Canaã.

Ele parecia estar tiranizando as tribos; e os orgulhosos rubenitas procuraram pôr fim a seu governo. O sacerdócio era sua criação e parecia ser tornado exclusivo simplesmente para que, por meio de Aarão, ele pudesse ter um controle mais firme das liberdades do povo. Por que a velha prerrogativa dos chefes em questões religiosas foi tirada deles? Eles reclamariam seus direitos. Nem Levi nem Reuben devem mais ter sua autonomia sacerdotal negada. Em toda a rebelião havia um só espírito, mas também havia conselhos divididos; e Moisés mostrou sua sabedoria ao considerar a revolta não como um movimento único, mas parte por parte.

Primeiro ele encontrou os levitas, com Coré à frente, professando grande zelo pelo princípio de que toda a congregação era santa, cada um deles. Uma afirmação feita com base nisso não poderia ser refutada por argumentos, talvez, embora a santidade da congregação fosse evidentemente um ideal, não um fato. O próprio Jeová teria que decidir. Mesmo assim, Moisés protestou de maneira adequada para mover os levitas, e talvez tenha tocado em alguns deles.

Eles foram honrados por Deus por terem um certo ofício sagrado designado a eles. Deveriam renunciá-lo ao aderir a uma revolta que tornaria o próprio sacerdócio que desejavam comum a todas as tribos? Do próprio Jeová os levitas receberam sua comissão. Era contra Jeová que eles estavam lutando; e como eles poderiam acelerar? Eles falaram de Aaron e sua dignidade. Mas o que era Aaron? Apenas um servo de Deus e do povo, um homem que pessoalmente não assumia grandes ares.

Por este apelo, alguns parecem ter sido destacados da rebelião, pois em Números 26:9 , quando o julgamento de Corá e sua companhia é referido, é adicionado: "Apesar de os filhos de Corá não terem morrido." Em 1 Crônicas 6:1 , aprendemos que na linhagem dos descendentes de Corá apareceram certos criadores e líderes do canto sagrado, entre eles Hemã, um dos cantores de Davi, a quem Salmos 88:1 é atribuído.

Com os rubenitas, Moisés trata do próximo lugar, levando sozinho a causa do descontentamento. Um dos três chefes rubenitas já havia se retirado, e Datã e Abirão ficaram sozinhos. Recusando-se a obedecer ao chamado de Moisés para uma conferência, eles declararam sua reclamação aproximadamente pela boca de um mensageiro; e Moisés só pôde exprimir com indignação diante de Deus sua irrepreensibilidade em relação a eles: “Não tomei deles um asno, nem fiz mal a nenhum deles.

"Nem para seu próprio enriquecimento, nem por ambição pessoal, ele agiu. Será que eles poderiam sustentar, o povo pensava, que a atual revolta era igualmente desinteressada? Sob o manto da oposição à tirania, eles não desejam fazer o papel de tiranos e engrandecer-se às custas do povo?

É curioso que nenhuma palavra seja dita em condenação especial dos duzentos e cinquenta, porque eles estavam de posse de incensários e incenso. Pode ser o caso de que a reserva completa dos deveres do sumo sacerdote à casa de Aarão ainda não tivesse entrado em vigor, que era um propósito e não um fato? Não pode ser o caso de que a rebelião parcialmente tomou forma e amadureceu porque uma ordem foi dada para retirar o uso de incensários dos chefes das tribos? Se ainda houvesse uma certa permissão temporária para o sacerdócio e ritual tribal, não deveríamos nos perguntar como o incenso e os incensários estavam nas mãos dos duzentos e cinquenta e por que o latão de seus vasos era considerado sagrado e colocado em uso sagrado.

A oração de Moisés na qual intercedeu pelo povo, Números 16:22 é marcada por uma expressão de singular amplitude: "Ó Deus, o Deus dos espíritos de toda a carne". Os homens, desencaminhados do lado carnal pelo apetite ( Números 16:13 ), e recuando diante da dor, eram contra Deus.

Mas seus espíritos estavam em Suas mãos. Ele não moveria seus espíritos, os redimiria e salvaria? Ele não olharia para o coração de todos e distinguiria os culpados dos inocentes, os mais rebeldes dos menos? Um homem pecou, mas será que Deus explodiu sobre toda a congregação? A forma de intercessão é abrupta, grosseira. Mesmo Moisés com toda a sua justiça e toda a sua piedade não poderia ser mais justo, mais compassivo do que Jeová. O propósito da destruição não era igual. o líder pensou que fosse.

Quanto aos julgamentos, o do terremoto e o do incêndio, estamos muito distantes no tempo para formar uma concepção adequada do que foram, como foram infligidos. "Moisés", diz Lange, "aparece como um homem cujo maravilhoso pressentimento se torna uma profecia milagrosa do Espírito de revelação." Mas isso não é suficiente. Houve mais do que um pressentimento. Moisés sabia o que estava por vir, sabia que onde os rebeldes estivessem a terra se abriria, o fogo consumidor queimaria.

A praga, por outro lado, que no dia seguinte se espalhou rapidamente entre o povo agitado e ameaçou destruí-lo, não foi prevista. Veio diretamente das mãos da ira Divina. Mas foi uma oportunidade para Arão provar seu poder com Deus e sua coragem. Carregando o fogo sagrado no meio das pessoas infectadas, ele se tornou o meio de sua libertação. Enquanto ele agitava seu incensário, e sua fumaça subia para o céu, a fé em Jeová e em Arão como o verdadeiro sacerdote de Jeová foi reavivada no coração dos homens.

Seus espíritos voltaram ao poder curativo daquele simbolismo que havia perdido sua virtude no uso comum e agora estava associado em uma grave crise a um apelo Àquele que fere e cura, que mata e vivifica.

Tem sido sustentado por alguns que as frases finais do capítulo 17 devem seguir o capítulo 16, com o qual parecem estar intimamente ligadas, o incidente do brotamento da vara de Aarão parecendo chamar antes uma celebração festiva do que um lamento. A teoria do Livro dos Números que vimos motivos para adotar explicaria a introdução do novo episódio, simplesmente porque se relaciona com o sacerdócio e tende a confirmar os Aaronitas em dignidade exclusiva.

O teste simbólico da afirmação levantada pelas tribos corresponde intimamente aos sinais que foram usados por alguns dos profetas, como o cinto colocado junto ao rio Eufrates e a cesta de frutas de verão. A haste na qual o nome de Aarão foi escrito era de amendoeira, uma árvore pela qual a Síria era famosa. Como a abrunheira, ela dá flores antes das folhas; e a maneira única como esse galho mostrou seu vigor vivo em comparação com os outros foi um sinal da escolha de Levi para servir e de Arão para ministrar no mais sagrado ofício perante Jeová.

Todas as circunstâncias, e o grito de encerramento do povo, deixam a impressão de uma grave dificuldade encontrada no estabelecimento da hierarquia e. centralizando a adoração. Era uma necessidade - devemos chamar de triste necessidade? - que os homens das tribos fossem privados de acesso direto ao santuário e ao oráculo. Terrestres, desobedientes e longe de confiar em Deus, eles não podiam ser permitidos, mesmo os chefes hereditários entre eles, para oferecer sacrifícios.

As idéias da santidade divina incorporadas na lei mosaica estavam tão à frente do pensamento comum de Israel, que a velha ordem teve que ser substituída por uma adequada para promover a educação espiritual do povo e prepará-los para um tempo em que sobre os sinos dos cavalos estará “SAGRADO AO SENHOR; e toda panela em Judá será consagrada ao Senhor dos exércitos, e todos os que sacrificarem virão, tomarão deles e verão nele.

"A instituição do sacerdócio Aarônico foi um passo de progresso indispensável para a segurança da religião e da fraternidade das tribos naquele alto sentido pelo qual foram feitas nação. Mas foi ao mesmo tempo uma confissão de que Israel não era espiritual , não foi a sagrada congregação que Coré declarou que era. Maior foi a pena que depois, no dia da oportunidade de Israel, quando Cristo veio para liderar a todos.

pessoas na liberdade espiritual e graça pelas quais os profetas ansiavam, o sistema sacerdotal era tenazmente considerado o orgulho da nação. Quando a lei do ritual e do sacrifício e da mediação sacerdotal deveria ter sido deixada para trás como não mais necessária porque o Messias tinha vindo, o caminho para uma vida superior foi aberto em vão. O sacerdotalismo manteve seu lugar com total consentimento daqueles que dirigiam os assuntos. Israel como nação foi cegado e seu dia brilhou em vão.

De todos os sacerdócios como entidades coletivas, por mais estimáveis, zelosos e espiritualmente inclinados membros deles possam ser, não se deve dizer que sua existência é uma triste necessidade? Eles podem ser educativos. Um sistema sacerdotal agora pode, como o da lei mosaica, ser um tutor para levar os homens a Cristo. Percebendo isso, aqueles que ocupam cargos sob ele podem levar ajuda a homens que ainda não estão aptos para a liberdade. Mas o domínio sacerdotal não é uma regra perpétua em qualquer igreja, certamente não no Reino de Deus.

A liberdade com a qual Cristo torna os homens livres é o objetivo. O maior dever que um sacerdote pode cumprir é preparar os homens para essa liberdade; e assim que puder, ele deve dispensá-los para o deleite. Encontrar em episódios como os da revolta de Corá e sua supressão uma regra aplicável aos assuntos religiosos modernos é um anacronismo muito grande. Pois qualquer direito que o sacerdotalismo tenha agora é puramente de tolerância da Igreja, na medida não do direito divino, mas da necessidade de homens não instruídos. Para o espiritual, para aqueles que sabem, o sistema sacerdotal com seus símbolos e reivindicação de autoridade é apenas uma interferência no privilégio e no dever.

Pode algum Arão agora fazer expiação por uma massa de pessoas, ou mesmo em virtude de seu ofício aplicar a eles a expiação feita por Cristo? Como sua absolvição ajuda uma alma que conhece a Cristo Redentor como toda alma cristã deveria conhecê-lo? A grande falha dos sacerdócios sempre é que, uma vez tendo adquirido o poder, eles se esforçam para retê-lo e estendê-lo, fazendo maiores reivindicações quanto mais tempo existirem.

Afirmando que falam pela Igreja, eles se esforçam para controlar a voz da Igreja. Afirmando que falam por Cristo, eles negam ou minimizam Seu grande dom de liberdade. A liberdade de pensamento e razão era para o cardeal Newman, por exemplo, a causa de todas as heresias e infidelidades deploráveis, de uma Igreja dividida e de um mundo em ruínas. O franco sacerdote de nossos dias é encontrado fazendo sua afirmação da maneira mais ampla de sempre e, em seguida, virtualmente explicando-a.

A tentativa vã de manter as instituições judaicas não deveria cessar? E embora a Igreja de Cristo cedo tenha cometido o erro de voltar ao Mosaismo, não deveria agora ser feita a confissão de que o sacerdócio exclusivo está desatualizado, para que todo crente possa desempenhar as funções mais elevadas da vida consagrada?

A escolha divina de Aarão, sua confirmação no alto cargo religioso pelo brotamento do galho de amêndoa, bem como pela aceitação de sua intercessão, têm seus paralelos agora. As realidades de uma época tornam-se símbolos de outra.

Como todo o ritual de Israel, esses incidentes específicos podem ser usados para uso cristão como ilustração. Mas não no que diz respeito à prerrogativa de qualquer arqui-hierarca. A intercessão valiosa é a de Cristo, a única chefia sobre as tribos dos homens é aquela que Ele ganhou por coragem, amor e sacrifício Divinos. Entre aqueles que acreditam que há igual dependência da obra de Cristo.

Quando chegamos à intercessão que eles fazem uns pelos outros, é valioso em consideração não ao ofício, mas à fé. "A oração fervorosa eficaz de um homem justo muito vale." É como homens "justos", homens humildes, não como sacerdotes eles prevalecem. Os sacramentos são eficazes, "não por qualquer virtude neles ou naquele que os administra", mas pela fé, pela energia do Espírito onipresente.

No entanto, há homens escolhidos para tarefas especiais, cujos ramos de amêndoa brotam e florescem e se tornam seus cetros. Nomeação e ordenação são nossos expedientes; a graça é dada por Deus em uma linha superior de chamado e investidura. Enquanto há bênçãos pronunciadas que caem sobre os ouvidos ou gratificam a sensibilidade, as deles alcançam a alma. Para eles, o mundo precisa agradecer a Deus. Eles mantêm a religião viva e a fazem florescer e produzir os novos frutos pelos quais as gerações têm fome.

Eles são novos ramos da Videira Viva. Deles, deve-se dizer freqüentemente, como a respeito do próprio Senhor: "A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se pedra angular; isso é obra do Senhor e é maravilhoso aos nossos olhos."

Introdução

INTRODUTÓRIO

Convocar do passado e reproduzir com qualquer detalhe a história da vida de Israel no deserto agora é impossível. Só os contornos permanecem, severos, descuidados com quase tudo que não diga respeito à religião. Nem de Êxodo nem de Números podemos reunir aqueles toques que nos capacitariam a reconstruir os incidentes de um único dia que passou no acampamento ou na marcha. As tribos se movem de um "deserto" para outro.

As dificuldades do tempo de peregrinação parecem não ter alívio, pois ao longo da história os feitos de Deus, não as conquistas ou sofrimentos do povo, são o grande tema. O patriotismo do Livro dos Números é de um tipo que nos lembra continuamente das profecias. O ressentimento contra os desconfiados e rebeldes, como o que Amós, Oséias e Jeremias expressam, é sentido em quase todas as partes da narrativa.

Ao mesmo tempo, a diferença entre Números e os livros dos profetas é ampla e impressionante. Aqui o estilo é simples, muitas vezes severo, com pouca emoção, quase nenhuma retórica. O propósito legislativo reage ao histórico e torna o espírito do livro severo. Raramente o escritor se permite uma trégua da grave tarefa de apresentar os deveres e delinqüências de Israel e exaltar a majestade de Deus.

Somos levados a sentir continuamente o fardo de que os assuntos do povo estão carregados; e, no entanto, o livro não é um poema: despertar simpatia ou conduzir a um grande clímax não está dentro do projeto.

No entanto, na medida em que um livro de incidentes e estatutos pode se parecer com poesia, há um paralelo entre Números e uma forma de literatura produzida sob outros céus, outras condições - o drama grego. O mesmo é verdade para Êxodo e Deuteronômio; mas os números serão encontrados especialmente para confirmar a comparação. A semelhança pode ser traçada na apresentação de uma idéia principal, na relação de vários grupos de pessoas que executam ou se opõem a essa idéia principal e no puritanismo de forma e situação.

O Livro dos Números pode ser chamado de literatura eterna mais apropriadamente do que a Ilíada e AEneid foram chamados de poemas eternos; e a forte tensão ética e alto pensamento religioso tornam o movimento totalmente trágico. Moisés, o líder, é visto com seus ajudantes e oponentes, Aarão e Miriam, Josué e Hobabe, Corá, Datã e Abirão, Balaque e Balaão. Ele é levado ao extremo; ele se desespera e apela apaixonadamente para o Céu: em uma hora de orgulho ele cai no pecado que traz a condenação sobre ele.

As pessoas, murmurando, ansiando, sofrendo, são sempre uma multidão vaga. A tenda, a nuvem, o incenso, as guerras, a tensão da jornada no deserto, a esperança da terra além - tudo tem uma solenidade vaga. O pensamento que ocupa é o propósito de Jeová e a revelação de Seu caráter. Moisés é o profeta deste mistério divino, representa-o quase sozinho, impele-o a Israel, é o meio de impressioná-lo por julgamentos e vitórias, pela lei sacerdotal e pela cerimônia, pelo próprio exemplo de seu próprio fracasso em um julgamento repentino.

Com um propósito mais grave e ousado do que qualquer outro incorporado nas dramáticas obras-primas da Grécia, a história de Números encontra seu lugar não apenas na literatura, mas no desenvolvimento da religião universal, e respira aquela inspiração divina que pertence ao hebraico e somente a ele entre aqueles que falam de Deus e do homem.

A disciplina divina da vida humana é um elemento do tema, mas em contraste com os dramas gregos, os livros do êxodo não são individualistas. Moisés é grande, mas ele o é como professor de religião, servo de Jeová, legislador de Israel. Jeová, Sua religião, Sua lei estão acima de Moisés. A personalidade do líder é clara; no entanto, ele não é o herói do Livro dos Números. O propósito da história o deixa, depois de fazer sua obra, morrer no monte Abarim, e prossegue, para que Jeová seja visto como um homem de guerra, para que Israel seja trazido à sua herança e comece sua nova carreira.

A voz dos homens na tragédia grega é, como diz o Sr. Ruskin: "Nós confiamos nos deuses; pensamos que a sabedoria e a coragem nos salvariam. Nossa sabedoria e coragem nos enganam até a morte." Quando Moisés se desespera, esse não é o seu clamor. Não há destino mais forte do que Deus; e Ele olha para o futuro distante na disciplina que designa aos homens, ao Seu povo Israel. O remoto, o não realizado, brilha ao longo do deserto.

Há uma luz da coluna de fogo mesmo quando a pestilência está em toda parte, e os túmulos dos luxuriosos são cavados, e o acampamento se desfaz em lágrimas porque Arão está morto, porque Moisés escalou a última montanha e nunca mais será visto .

A respeito do conteúdo, um ponto mostra a semelhança entre o drama grego e nosso livro - a vaga concepção da morte. Não é uma extinção da vida, mas o ser humano segue para uma existência da qual não há ideia definida. O que resta não tem cálculo, não tem objeto. O recuo do hebreu não é de fato comovente e cheio de horror, como o do grego, embora a morte seja o último castigo para os homens que transgridem.

Para Aarão e Moisés, e todos os que serviram à sua geração, é um poder elevado e venerado que os reivindicará quando chegar a hora da partida. O Deus a quem obedeceram em vida os chama e eles são reunidos ao seu povo. Nenhuma nota de desespero é ouvida como aquela na Ifigênia em Aulis, -

"Ele delira quem ora Para morrer.

É melhor viver na desgraça

Do que morrer nobremente. "

Tanto os homens moribundos quanto os vivos estão com Deus; e este Deus é o Senhor de tudo. Imensa é a diferença entre o grego que confia ou teme muitos poderes acima e abaixo, e o hebreu que se percebe, embora vagamente, como o servo de Jeová, o santo, o eterno. Esta grande idéia, apreendida por Moisés, introduzida por ele na fé de seu povo, permaneceu por indefinida, mas sempre presente ao pensamento de Israel com muitas implicações até que o tempo da revelação plena viesse com Cristo, e Ele disse: " Agora que os mortos ressuscitaram, até Moisés mostrou, na sarça, quando chamou o Senhor de Deus de Abraão, e do Deus de Isaque, e do Deus de Jacó.

Pois Ele não é o Deus dos mortos, mas dos vivos. "O amplo intervalo entre um povo cuja religião continha este pensamento, em cuja história está entrelaçado, e um povo cuja religião era politeísta e natural é visto em toda a linha de sua literatura e vida. Mesmo Platão, o luminoso, acha impossível ultrapassar as sombras das interpretações pagãs. "Em relação aos fatos de uma vida futura, um homem", disse Fédon, "deve aprender ou descobrir sua natureza; ou, se ele não puder fazer isso, tome de qualquer modo o melhor e menos agressivo das palavras humanas e, carregado como numa jangada, execute em perigo a viagem da vida, a menos que seja capaz de realizar a jornada com menos risco e perigo em um navio mais seguro - alguma palavra divina. ”Agora Israel tinha uma palavra divina, e a vida não era perigosa.

O problema que aparece repetidamente na relação de Moisés com o povo é o da idéia teocrática em oposição à busca pelo sucesso imediato. Em vários pontos, desde o início no Egito em diante, a oportunidade de assumir uma posição real surge para Moisés. Ele é virtualmente um ditador e pode ser rei. Mas uma rara unidade de espírito o mantém fiel ao senhorio de Jeová, que ele se empenha em imprimir na consciência do povo e no curso de seu desenvolvimento.

Freqüentemente, ele tem que fazer isso com o maior risco para si mesmo. Ele detém o povo no que parece ser a hora do avanço, e é a vontade de Jeová que os detém. O Rei Invisível é seu Ajudante e igualmente seu Juiz Rhadamanthine; e sobre Moisés recai o fardo de impor esse fato em suas mentes.

Israel nunca poderia, de acordo com a ideia de Moisés, se tornar um grande povo no sentido em que as nações do mundo eram grandes. Entre eles, buscou-se a grandeza apesar da moralidade, em desafio a tudo o que Jeová havia ordenado. Israel poderia nunca ser grande em riqueza, território, influência, mas ela era para ser verdadeira. Ela existia para Jeová, enquanto os deuses de outras nações existiam para eles, não tinham nenhum papel a desempenhar sem eles.

Jeová não devia ser vencido nem pela vontade nem pelas necessidades de Seu povo. Ele era o Senhor autoexistente. O Nome não representava uma assistência sobrenatural que pudesse ser garantida em termos ou por qualquer pessoa autorizada. O próprio Moisés, embora suplicasse a Jeová, não O mudou. Seu próprio desejo às vezes era frustrado; e ele freqüentemente tinha que proferir o oráculo com tristeza e decepção.

Moisés não é o sacerdote do povo: o sacerdócio entra como um corpo ministerial, necessário para fins e idéias religiosas, mas nunca governando, nem mesmo interpretando. É singular deste ponto de vista que o chamado Código dos Padres deva ser atribuído com confiança a uma casta ambiciosa de governar ou praticamente entronizada. Wellhausen ridiculariza a "fina" distinção entre hierocracia e teocracia.

Ele afirma que o governo de Deus é a mesma coisa que o governo do sacerdote; e ele pode afirmar isso porque pensa assim. O Livro dos Números, como está, pode ter sido escrito para provar que eles não são equivalentes; e o próprio Wellhausen mostra que não estão por mais de uma de suas conclusões. A teocracia, diz ele, é em sua natureza intimamente aliada à Igreja Católica Romana, que é, de fato, sua filha; e no geral ele prefere falar da Igreja Judaica ao invés da teocracia.

Mas se qualquer corpo religioso moderno deve ser nomeado como filho da teocracia hebraica, não deve ser aquele em que o sacerdote intervenha continuamente entre a fé e Deus. Wellhausen diz novamente que "a constituição sagrada do Judaísmo era um produto artificial" em contraste com o elemento indígena amplamente humano, a idéia real da relação do homem com Deus; e quando um sacerdócio, como no judaísmo posterior, se torna o corpo governante, Deus é, até agora, destronado.

Ora, Moisés não deu a Arão maior poder do que ele próprio possuía, e seu próprio poder é constantemente representado, quando exercido em submissão a Jeová. Uma teocracia pode ser estabelecida sem um sacerdócio; de fato, a mediação do profeta se aproxima do ideal muito mais do que a do sacerdote. Mas nos primórdios de Israel o sacerdócio era exigido, recebia um lugar subordinado próprio, ao qual estava rigidamente confinado. Quanto ao governo sacerdotal, podemos dizer que não tem apoio em parte alguma do Pentateuco.

O Livro dos Números, também chamado de "No deserto", começa no segundo mês do segundo ano após o êxodo e continua até a chegada das tribos nas planícies de Moabe, junto ao Jordão. Como um todo, pode-se dizer que cumpre as idéias históricas e religiosas de Êxodo e Levítico: e tanto a história quanto a legislação fluem em três canais principais. Eles vão para estabelecer a separação de Israel como um povo, a separação da tribo de Levi e do sacerdócio, e a separação e autoridade de Jeová.

O primeiro desses objetos é servido pelos relatos do censo, da redenção do primogênito, das leis da expiação nacional e do vestuário distinto e, geralmente, da disciplina Divina de Israel registrada no decorrer do livro. A segunda linha de propósito pode ser traçada na enumeração cuidadosa dos levitas; a distribuição minuciosa de funções relacionadas com o tabernáculo para os gersonitas, os coatitas e os meraritas; a consagração especial do sacerdócio Aarônico; a elaboração de cerimoniais que requerem serviço sacerdotal; e vários incidentes marcantes, como o julgamento de Corá e sua companhia, e o brotamento do ramo de amêndoa de Aarão.

Por último, a instituição de alguns ritos de purificação, a oferta pelo pecado do capítulo 19, por exemplo, os detalhes da punição que recaía sobre os infratores da lei, as precauções impostas com relação à arca e ao santuário, junto com a multiplicação dos sacrifícios, passou a enfatizar a santidade da adoração e a santidade do Rei invisível. O livro é sacerdotal; é ainda mais marcado por um puritanismo físico e moral, excessivamente rigoroso em muitos pontos.

Todo o sistema de observância religiosa e ministração sacerdotal estabelecido nos livros mosaicos pode parecer difícil de explicar, não de fato como um desenvolvimento nacional, mas como um ganho moral e religioso. Estamos prontos para perguntar como Deus poderia, em qualquer sentido, ter sido o autor de um código de leis impondo tantas cerimônias intrincadas, que exigia uma tribo inteira de levitas e sacerdotes para realizá-las. Onde estava o uso espiritual que justificou o sistema, tão necessário, tão sábio, quanto Divino? Perguntas como essas surgirão na mente de homens crentes, e deve-se buscar resposta suficiente.

Da seguinte maneira, o valor religioso e, portanto, a inspiração da lei cerimonial podem ser encontrados. A noção primitiva de que Jeová era propriedade exclusiva de Israel, o prometido patrono da nação, tendia a prejudicar o senso de Sua pureza moral. Um povo ignorante inclinado a muitas formas de imoralidade não poderia ter uma concepção correta da santidade divina; e quanto mais era aceito como lugar-comum de fé que Jeová os conhecia sozinho de todas as famílias da terra, mais estava em perigo a fé correta em relação a Ele.

Um salmista que em nome de Deus reprova "os ímpios" indica o perigo: "Pensas que eu era totalmente tal como tu." Ora, o sacerdócio, os sacrifícios, todas as provisões para manter a santidade da arca e do altar e todas as regras de limpeza cerimonial eram meios de prevenir esse erro fatal. Os israelitas começaram sem os templos solenes e os mistérios impressionantes que tornavam a religião do Egito venerável.

No deserto e em Canaã, até a época de Salomão, os rudes arranjos da vida semicivilizada mantinham a religião no nível cotidiano. As improvisações e confusão domésticas do período inicial, os alarmes e mudanças frequentes que durante séculos a nação teve de suportar, devem ter tornado a cultura de qualquer tipo, mesmo a cultura religiosa, quase impossível para a massa do povo. A lei, em sua própria complexidade e rigor, fornecia salvaguardas e meios de educação necessários.

Moisés conhecia um grande sistema sacerdotal. Não apenas lhe pareceria natural originar algo semelhante, mas ele não veria nenhum outro meio de criar em tempos difíceis a idéia da santidade divina. Para si mesmo, ele encontrou inspiração e poder profético ao estabelecer a fundação do sistema; e uma vez iniciado, seu desenvolvimento necessariamente seguiu. Com o progresso da civilização, a lei teve que acompanhar o ritmo, atendendo às novas circunstâncias e necessidades de cada período subsequente.

Certamente o gênio do Pentateuco, e em particular do Livro dos Números, não é libertador. O tom é de rigor teocrático. Mas a razão é bastante clara; o desenvolvimento da lei foi determinado pelas necessidades e perigos de Israel no êxodo, no deserto e na idólatra e sedutora Canaã.

Abrindo com um relato do censo, o Livro dos Números evidentemente se manteve, desde o início, bastante distinto dos livros anteriores como uma composição ou compilação. O agrupamento das tribos deu a oportunidade de passar de um grupo de documentos a outro, de uma etapa da história a outra. Mas os memorandos reunidos em Números são de vários caracteres. Fontes administrativas, legislativas e históricas são colocadas sob contribuição.

Os registros foram organizados, tanto quanto possível em ordem cronológica: e há vestígios, como por exemplo no segundo relato do golpe da rocha por Moisés, de uma cuidadosa coleta de materiais não utilizados anteriormente, pelo menos na precisão forma que agora têm. Os compiladores coletavam e transcreviam com o mais reverente cuidado e não se aventuravam a rejeitar com facilidade. Os avisos históricos são, por algum motivo, tudo menos consecutivos, e a maior parte do tempo coberto pelo livro é virtualmente preterido.

Por outro lado, algumas passagens repetem detalhes de uma maneira que não tem paralelo no resto dos livros mosaicos. O efeito geralmente é o de uma compilação feita sob dificuldades por um escriba ou escribas que foram escrupulosos em preservar tudo relacionado ao grande legislador e aos tratos de Deus com Israel.

A crítica recente é positiva em sua afirmação de que o livro contém vários estratos de narrativa; e há certas passagens, os relatos da revolta de Coré e de Datã e Abirão, por exemplo, onde sem tal pista a história não deve parecer um pouco confusa. Em certo sentido, isso é desconcertante. O leitor comum acha difícil entender por que um livro inspirado deve aparecer em qualquer ponto incompleto ou incoerente.

O crítico hostil novamente está pronto para negar a credibilidade do todo. Mas a honestidade da escrita é comprovada pelas próprias características que tornam algumas declarações difíceis de interpretar e alguns dos registros difíceis de receber. A teoria de que um diário das andanças foi mantido por Moisés ou sob sua direção é bastante insustentável. Descartando isso, voltamos a acreditar que os registros contemporâneos de alguns incidentes, e tradições desde cedo cometidas por escrito, formaram a base do livro. Os documentos eram sem dúvida antigos na época de sua recensão final, quando e por quem quer que fosse.

De longe, a maior parte de Números se refere ao segundo ano após o êxodo do Egito e ao que ocorreu no quadragésimo ano, após a partida de Cades. Com relação ao tempo intermediário, pouco nos é dito, exceto que o acampamento foi transferido de um lugar para outro no deserto. Por que os detalhes que faltam não sobreviveram em qualquer forma, não pode agora ser entendido. Não é explicação suficiente dizer que apenas os eventos que impressionaram a imaginação popular foram preservados.

Por outro lado, atribuir o que temos a uma fabricação inescrupulosa ou piedosa é ao mesmo tempo imperdoável e absurdo. Alguns podem estar inclinados a pensar que o livro consiste inteiramente de restos acidentais de tradição, e que a inspiração teria chegado melhor ao seu fim se os sentimentos religiosos do povo tivessem recebido mais atenção e tivéssemos mostrado a ascensão gradual de Israel para fora de ignorância e semi-barbárie.

No entanto, mesmo para o sentido histórico moderno, o livro tem sua própria reivindicação, de forma nenhuma desprezível, de alta estimativa e estudo minucioso. Esses são registros veneráveis, que remontam ao tempo que professam descrever e apresentam, embora com alguma névoa tradicional, os incidentes importantes da jornada no deserto.

Passando da história para a legislação, temos que indagar se as leis a respeito dos sacerdotes e levitas, sacrifícios e purificações, apresentam uniformemente a cor do deserto. As origens são certamente da época mosaica, e alguns dos estatutos elaborados aqui devem ser fundamentados em costumes e crenças mais antigos até do que o êxodo. Ainda assim, na forma, muitas representações são aparentemente posteriores à época de Moisés; e não parece bom sustentar que as leis exigindo o que era quase impossível no deserto foram, durante a viagem, dadas e aplicadas como agora estão por um legislador sábio.

Moisés exigiu, por exemplo, que cinco siclos, "do siclo do santuário", fossem pagos para o resgate do filho primogênito de uma família, numa época em que muitas famílias não deviam ter prata nem meios de obtê-lo? Este estatuto, como outro que é dito como adiado até o assentamento em Canaã, não implica uma ordem fixa e meio de troca? Por causa de uma teoria que pretende honrar Moisés como o único legislador de Israel, é bom sustentar que ele impôs condições que não poderiam ser cumpridas, e que ele realmente preparou o caminho para a negligência de seu próprio código?

Está além de nosso alcance discutir a data da compilação de Números em comparação com os outros livros do Pentateuco, ou a idade dos documentos "Jeovistas" em comparação com o "Código dos Padres". Isso, no entanto, é de menos importância, uma vez que agora está ficando claro que as tentativas de estabelecer essas datas só podem obscurecer a questão principal - a antiguidade dos registros e representações originais. A afirmação de que Êxodo, Levítico e Números pertencem a uma época posterior a Ezequiel, é claro, se aplica à forma atual dos livros.

Mas, mesmo nesse sentido, é enganoso. Aqueles que fazem isso assumem que muitas coisas na lei e na história são de data muito mais antiga, com base, de fato, no que na época de Ezequiel deve ter sido um uso imemorial. A principal legislação do Pentateuco deve ter existido na época de Josias, e mesmo então possuía a autoridade da observância antiga. O sacerdócio, a arca, o sacrifício e a festa, os pães da proposição, o éfode, remontam à época de Davi até a de Samuel e Eli, independentemente do testemunho dos livros de Moisés.

Além disso, é impossível acreditar que a fórmula "O Senhor disse a Moisés" foi inventada posteriormente como autoridade para estatutos. Era o acompanhamento invariável da regra antiga, marca de uma origem já reconhecida. As várias disposições legislativas que teremos de considerar tiveram sua sanção sob a grande ordenança da lei e o profetismo inspirado que dirigiu seu uso e manteve sua adaptação às circunstâncias do povo.

O código religioso e moral como um todo, projetado para assegurar profunda reverência para com Deus e a pureza da fé nacional, continuou a legislação de Moisés, e em todos os pontos foi tarefa de homens que guardaram como sagradas as idéias do fundador e foram eles próprios ensinado por Deus. Toda a lei foi reconhecida por Cristo neste sentido como possuindo a autoridade da própria comissão do grande legislador.

Já foi dito que "a condição inspirada parece ser aquela que produz uma indiferença generosa à exatidão pedante em questões de fato, e uma preocupação absorvente suprema sobre o significado moral e religioso dos fatos". Se a primeira parte desta afirmação fosse verdadeira, os livros históricos da Bíblia e, podemos dizer, em particular o Livro dos Números, não mereceriam atenção como história.

Mas nada é mais impressionante em uma análise de nosso livro do que a maneira clara e sem hesitação como os incidentes são apresentados, mesmo quando os fins morais e religiosos não poderiam ser muito servidos pelos detalhes que são usados livremente. O relato da rolagem de reunião é um exemplo disso. Lá encontramos o que pode ser chamado de "precisão pedante". A enumeração de cada tribo é dada separadamente, e a fórmula é repetida, "por suas famílias, pelas casas de seus pais, de acordo com o número dos nomes de vinte anos para cima, todos os que puderam sair para a guerra. " Novamente, todo o capítulo sétimo, o mais longo do livro, é retomado com um relato das ofertas das tribos, feitas na dedicação do altar.

Essas oblações são apresentadas dia após dia pelos chefes das doze tribos em ordem, e cada tribo traz precisamente os mesmos presentes - "um carregador de prata, o peso disso era cento e trinta siclos, uma tigela de prata de setenta siclos após o siclo do santuário, ambos cheios de flor de farinha amassada com azeite para oferta de cereais, uma colher de ouro de dez siclos cheia de incenso, um novilho, um carneiro, um cordeiro de primeiro ano para holocausto; um bode para oferta pelo pecado e para o sacrifício de ofertas pacíficas dois bois, cinco carneiros, cinco bodes, cinco cordeiros de primeiro ano.

“Ora, logo ocorre a dificuldade que no deserto, segundo Êxodo 16:1 , não havia pão, nem farinha, aquele maná era o alimento do povo. Em Números 11:6 a reclamação dos filhos de Israel está registrado: "Agora nossa alma está seca; não há absolutamente nada: não temos nada além deste maná para olhar.

"Em Josué 5:10 está escrito que, depois da passagem do Jordão," eles celebraram a páscoa no dia catorze do mês à tarde nas planícies de Jericó. E comiam do grão velho da terra no dia seguinte à páscoa, pães asmos e grãos tostados naquele mesmo dia. E o maná cessou na manhã seguinte, depois de terem comido do milho velho da terra.

"Para os compiladores do Livro dos Números, a declaração de que tribo após tribo trazia oferendas de farinha fina misturada com azeite, que só poderia ter sido obtida do Egito ou de algum vale da Arábia à distância, deve ter sido tão difícil de receber quanto é para nós. No entanto, a afirmação é repetida não menos do que doze vezes. E então? Impugnamos a sinceridade dos historiadores? Devemos supor que eles descuidem do fato? Não percebemos antes isso em face do que parecia dificuldades insuperáveis eles se apegaram ao que tinham diante de si como registros autênticos? Nenhum escritor poderia ser inspirado e ao mesmo tempo indiferente à exatidão.

Se há uma coisa mais do que outra em que podemos confiar, é que os autores destes livros da Escritura fizeram o máximo por meio de cuidadosa investigação e recensão para tornar seu relato completo e preciso do que aconteceu no deserto. Sinceridade absoluta e cuidado escrupuloso são condições essenciais para lidar com sucesso com temas morais e religiosos; e temos todas as evidências de que os compiladores tinham essas qualidades.

Mas, para alcançar os fatos históricos, eles tiveram que usar o mesmo tipo de meio que nós empregamos; e essa declaração de qualificação, com tudo o que envolve, se aplica a todo o conteúdo do livro que vamos considerar. Nossa dependência com relação aos eventos registrados é da veracidade, mas não da onisciência dos homens, sejam eles quem forem, que de tradições, registros, rolos de lei e memorandos veneráveis compilaram esta Escritura como nós a temos.

Trabalharam sob o senso de dever sagrado e encontraram por meio disso a inspiração que dá valor perene a seu trabalho. Com isso em vista, abordaremos os vários assuntos de história e legislação.

Recorrendo agora, por um momento, ao espírito do Livro dos Números, encontramos nas passagens éticas sua mais alta nota e poder como uma escrita inspirada. O padrão de julgamento não é de forma alguma o do Cristianismo. Pertence a uma época em que as idéias morais muitas vezes tinham de ser aplicadas com indiferença à vida humana; quando, inversamente, as pragas e desastres que se abateram sobre os homens sempre estiveram relacionadas com ofensas morais.

Pertence a uma época em que geralmente se acreditava que a maldição de alguém que afirmava ter uma visão sobrenatural carregava poder consigo, e a bênção de Deus significava prosperidade terrena. E o fato notável é que, lado a lado com essas crenças, a justiça de um tipo exaltado é vigorosamente ensinada. Por exemplo, a reverência por Moisés e Aarão, geralmente tão característica do Livro dos Números, é vista caindo em segundo plano quando o O julgamento divino de sua culpa é registrado; e a seriedade demonstrada é nada menos que sublime.

No curso da legislação, Aaron é investido de extraordinária dignidade oficial; e Moisés se mostra melhor na questão de Eldad e Medad quando diz: "Tens inveja por mim? Queira Deus que todo o povo do Senhor fosse profeta e que o Senhor colocasse Seu Espírito sobre eles." No entanto, Números registra a sentença pronunciada sobre os irmãos: “Porque não me credes, para me santificares aos olhos dos filhos de Israel, portanto não introduzireis esta congregação na terra que lhes dei.

“E mais severa é a forma da condenação registrada em Números 27:14 :“ Porque vos rebelastes contra a Minha palavra no deserto de Zim, na contenda da congregação, para me santificarem junto às águas diante de seus olhos ”. cepa do livro é aguda na punição infligida a um violador do sábado, no destino à morte de toda a congregação, por murmurar contra Deus - um julgamento que, a pedido de Moisés, não foi revogado, mas apenas adiado - e novamente na condenação à morte de toda alma que peca presunçosamente.Por outro lado, a provisão de cidades de refúgio para o homicida involuntário mostra a justiça divina unida à misericórdia.

Deve-se confessar que o livro tem outra nota. Para que Israel pudesse alcançar e conquistar Canaã, tinha que haver guerra; e o espírito guerreiro é francamente respirado. Não há intenção de converter inimigos como os midianitas em amigos; cada um deles deve ser morto pela espada. O censo enumera os homens aptos para a guerra. O militarismo primitivo é consagrado pela necessidade e destino de Israel.

Quando a marcha no deserto terminar, Rúben, Gade e a meia tribo de Manassés não devem se voltar pacificamente para suas ovelhas e gado no lado leste do Jordão; eles devem enviar seus homens de guerra para o outro lado do rio para manter a unidade da nação correndo o risco de batalha com o resto. A experiência dessa disciplina inevitável trouxe ganho moral. A religião poderia usar até mesmo a guerra para elevar as pessoas à possibilidade de uma vida mais elevada.