Salmos 110:1-7
1 O Senhor disse ao meu Senhor: "Senta-te à minha direita até que eu faça dos teus inimigos um estrado para os teus pés".
2 O Senhor estenderá o cetro de teu poder desde Sião, e dominarás sobre os teus inimigos!
3 Quando convocares as tuas tropas, o teu povo se apresentará voluntariamente. Trajando vestes santas, desde o romper da alvorada os teus jovens virão como o orvalho.
4 O Senhor jurou e não se arrependerá: "Tu és sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque".
5 O Senhor está à tua direita; ele esmagará reis no dia da sua ira.
6 Julgará as nações, amontoando os mortos e esmagando governantes em toda a extensão da terra.
7 No caminho beberá de um ribeiro, e então erguerá a cabeça.
A atribuição deste salmo a Davi por nosso Senhor exclui a questão de sua autoria para aqueles que aceitam Sua autoridade? Muitos, que reconhecem plenamente e reverentemente se curvam a essa autoridade, pensam que não, e apelam para o apoio de sua visão para as limitações inquestionáveis de Seu conhecimento terreno. É exortado que Seu objetivo em Seu argumento com os fariseus, no qual este salmo é citado por Ele, Mateus 22:41e paralelos não é instruí-los sobre a autoria do salmo, mas argumentar a partir de seu conteúdo; e embora ele assuma a autoria davídica, geralmente aceita na época, ainda assim a força de seu argumento é intacta, desde que seja reconhecido que o salmo é um salmo messiânico, e que a augusta linguagem usada nele para o Messias não é compatível com a posição de Alguém que era um mero filho humano de David (Driver, "Introd.
, "p. 363, nota). Assim também o Dr. Sanday (" Inspiração, "p. 420) diz que" os fariseus foram tomados em seu próprio terreno, e a falácia de sua conclusão foi mostrada em suas próprias premissas. " o argumento de nosso Senhor não é extraído da "linguagem augusta" do salmo, mas da relação de Davi com o Messias, e se desintegra se ele não for o cantor. Pode-se admitir livremente que há exemplos nas referências de nosso Senhor ao Antigo Testamento em que Ele fala do ponto de vista de Seus ouvintes a respeito, mas esses são casos em que nada girava sobre a questão de saber se esse ponto de vista era correto ou não.
Aqui tudo gira em torno dele; e sustentar que, em uma crise tão importante, Ele baseou Seus argumentos em um erro que chega perigosamente perto de imputar falibilidade a Ele como nosso professor. A maioria dos escritores recentes que defendem a opinião em questão recuaria diante de tal consequência; mas sua posição é dividida por uma linha fina. Quaisquer que sejam as limitações do conhecimento humano de nosso Senhor, elas não afetaram Sua autoridade com respeito ao que Ele ensinou; e o presente escritor se arrisca a acreditar que Ele ensinou que Davi neste salmo chama o Messias de seu Senhor.
Nesse caso, o salmo permanece sozinho, por não ter referência primária a um rei terreno. Não é, como outros salmos messiânicos, típico, mas diretamente profético do Messias, e somente Dele. Não estamos autorizados a negar a possibilidade de tal profecia direta; e a imagem desenhada neste salmo, até agora transcendendo qualquer possível original entre os filhos dos homens, não tem plena justiça feita às suas linhas majestosas, a menos que seja reconhecida como apresentando nada menos que o Messias pessoal.
É verdade que é desenhado com cores fornecidas por experiências terrenas e pinta um guerreiro-monarca. O profeta-salmista, sem dúvida, concebeu a guerra literal; mas um profeta nem sempre entendia os oráculos que falava.
O salmo divide-se em duas partes: a Visão do Sacerdote-Rei e Seu exército ( Salmos 110:1 ); a Guerra e a Vitória do Rei ( Salmos 110:5 ).
"O oráculo de Jeová" introduz uma nova declaração de Deus, ouvida pelo salmista, que assim afirma ser o porta-voz da vontade divina. É uma frase profética familiar, mas geralmente encontrada no final - não, como aqui, no início da elocução a que se refere (veja, entretanto, Isaías 56:8 ; Zacarias 12:1 ).
A posição incomum torna a origem Divina das seguintes palavras mais enfática. "Meu Senhor" é um título costumeiro de respeito ao se dirigir a um superior, mas não ao falar dele. Seu uso aqui evidentemente implica que o salmista considera o Messias como seu rei. e o melhor comentário sobre isso é Mateus 22:43 : "Como então Davi em espírito o chama de Senhor?" A substância do oráculo segue.
Aquele que é exaltado para se sentar à direita de um rei é instalado ali como seu associado no governo. Aquele que está sentado por Deus à Sua direita é recebido em tal mistério de participação na autoridade e poder Divinos, que não pode ser imposto à frágil humanidade. O rígido monoteísmo dos cantores judeus torna este tremendo "oráculo" ainda mais notável. Os deuses gregos podem ter seus assessores dentre os mortais, mas quem compartilhará o trono de Jeová? “Salomão sentou-se no trono do Senhor como rei”; 1 Crônicas 29:23 mas isso não é paralelo, nem mostra que o oráculo deste salmo simplesmente declara a dignidade do rei teocrático.
O trono de Salomão pertencia a Jeová, conforme estabelecido por Ele e visto que representava a Jeová na terra; mas sentar-se à direita de Jeová significa muito mais do que isso. Essa sessão do Messias é representada como o prelúdio para o exercício do poder divino para Seu triunfo sobre Seus inimigos; e esse aparente repouso, enquanto Jeová luta por ele, é singularmente contrastado com sua atividade, conforme descrito em Salmos 110:6 .
O cantor fala enigmas sobre uma união de tranquilidade imperturbável e de extenuidade guerreira, que só se resolvem quando vemos sua realização nAquele que se assenta à destra de Deus e que ainda vai com Seus exércitos aonde eles vão. “Ele foi recebido, e sentou-se à direita de Deus o Senhor também trabalhando com eles” Marcos 16:19 Os céus abertos mostraram a Estevão seu Mestre, não sentado, mas em pé na postura de prontidão para ajudá-lo a morrer , e para recebê-lo tornado mais vivo pela morte.
Seu pé estará no pescoço de Seus inimigos, como Josué ordenou que os homens de Israel colocassem os seus sobre os reis conquistados. A oposição não só será subjugada, mas se tornará subsidiária ao domínio do Messias, "um trampolim para coisas mais altas."
O oráculo divino está silencioso, e a tensão é assumida pelo próprio salmista, que fala "no espírito", no restante do salmo, não menos do que fez quando proferiu a palavra de Jeová. O domínio do Messias tem um centro terreno definido. De Sião é este Rei para governar. Seu poderoso cetro, o símbolo e instrumento de Seu poder dado por Deus, deve estender-se dali. Quão longe? Nenhum limite é nomeado para o alcance de Seu domínio.
Mas, visto que Jeová deve estendê-lo, deve ser coincidente com o alcance de Sua onipotência. Salmos 110:2 b podem ser entendidas como as palavras de Jeová, mas mais provavelmente são a exclamação leal do salmista, comovido nas profundezas de seu coração pela visão que torna a bem-aventurança de sua solidão. A palavra traduzida como "regra" também é encontrada na profecia de Balaão sobre o Messias Números 24:19 e no Messiânico Salmos 72:8 .
O reino deve subsistir no meio dos inimigos. O estado normal da Igreja na terra é militante. No entanto, os inimigos não são apenas um anel de antagonistas em torno de um centro de submissão, mas em seu meio o Seu poder penetra e o Messias também os domina, apesar de toda a sua hostilidade violenta. Um trono ao redor do qual as tempestades da fúria da rebelião é um assento inseguro. Mas este trono é estabelecido por inimizade, porque é sustentado por Jeová.
O reino em relação aos seus súditos é o tema de Salmos 110:3 , que está de acordo com o tom guerreiro de todo o salmo, ao descrevê-los como um exército. O período mencionado é "o dia de Tua hoste", ou ordem de batalha - o momento em que as forças são reunidas e colocadas em ordem para a batalha. A palavra traduzida como ofertas voluntárias pode significar simplesmente "boa vontade" e o substantivo abstrato pode ser usado como em "Eu sou uma prece" Salmos 109:4 -i.
e., mais disposto; mas é melhor reter o significado mais completo e pitoresco de sacrifícios alegres e espontâneos, que corresponde ao caráter sacerdotal posteriormente atribuído ao povo, e vai muito fundo na essência do serviço cristão. Não deve haver homens pressionados ou mercenários naquele exército. Enquanto Deborah cantava sobre seus guerreiros, estes "se oferecem de boa vontade". Feliz consagração de si mesmo, resultando em alistamento espontâneo para as guerras do Rei, deve caracterizar todos os Seus súditos.
O exército é a nação. Esses soldados devem ser padres. Eles estão vestidos com trajes sagrados, "linho fino, limpo e branco". Essa representação vai tão fundo na natureza da guerra que eles têm que travar e nas armas que eles têm que empunhar, quanto o primeiro o fez no impulso que os envia para servir sob a bandeira do Messias. A função sacerdotal é aproximar Deus e o homem. Sua guerra só pode ser para o cumprimento de seu ofício.
Suas armas são simpatia, gentileza, pureza. Como os Templários, o soldado cristão deve levar a cruz em seu escudo e o punho de sua espada. Outra leitura desta frase é "nas montanhas sagradas", que é a preferida por muitos, entre os quais estão Hupfeld e Cheyne. Mas a grande preponderância de evidências é contra a mudança, que oblitera um pensamento muito marcante e profundo.
Salmos 100 10: 3 c, d fornece outra foto do host. A explicação usual da cláusula leva "juventude" como significado, não o vigor jovem do Rei, mas, em um sentido coletivo, os guerreiros reunidos, a quem ela pinta como o florescimento da primeira idade adulta. O principal ponto de comparação do exército com o orvalho é provavelmente sua multidão.
2 Samuel 17:12 Os guerreiros têm o dom da juventude infeliz, como todos aqueles que renovam suas forças servindo a Cristo. E é permitido tomar outras características do orvalho além de sua abundância, e pensar no mistério de sua origem, nos minúsculos espelhos do sol pendurados em cada teia de aranha, em seu poder de refrescar, bem como nas miríades de suas gotas.
Mas essa explicação, por mais bela e profunda que seja, é contestada por muitos. A palavra traduzida como "amanhecer" é incomum. "Juventude" não é encontrada em outro lugar no sentido assim atribuído a ela. "Dew" é considerado um emblema infeliz. "De um ponto de vista linguístico", Cheyne declara "amanhecer" e "orvalho" intoleráveis. De maneira bastante singular, na frase seguinte, ele desaprova uma opinião anterior sua como prematura "até que saibamos algo certo sobre o hebraico da era davídica" (" Orig.
de Psalt., "p. 482). Mas se essa certeza está faltando, por que essas duas palavras seriam" intoleráveis "? Ele aprova a emenda conjectural de Bickell," Desde o ventre, desde o amanhecer [da vida], Tua banda juvenil é dedicado a Ti. "
Salmos 110:4 novamente consagra uma expressão divina, que é apresentada de uma maneira ainda mais solene do que Salmos 110:1 . O juramento de Jeová por si mesmo representa a coisa jurada como garantida pelo caráter divino. Deus, por assim dizer, compromete Seu próprio nome, com sua plenitude de poder imutável, ao cumprimento da palavra; e este decreto irrevogável e onipotente torna-se ainda mais impressionante pela garantia adicional de que Ele "não se arrependerá.
"Assim, inextricavelmente entrelaçada com a augustidade da natureza de Deus, a união dos ofícios reais e sacerdotais na pessoa do Messias durará para sempre. Alguns comentaristas afirmam que todo rei teocrático de Israel era um sacerdote, na medida em que era rei de uma nação sacerdotal . Mas, uma vez que o sacerdócio nacional não impedia a nomeação de uma ordem especial de sacerdotes, é mais natural presumir que a ordem especial é aqui referida. Por que o cantor deveria ter voltado para as brumas da antiguidade, a fim de encontrar o tipo de um rei-sacerdote, se a união de ofícios pertencesse, em virtude de sua realeza, a cada monarca judeu? Claramente, a combinação era incomparável; e um incidente como o da lepra de Uzias mostra o quão cuidadosamente os dois grandes ofícios foram mantidos separado.
Sua oposição resultou em muitas tragédias: provavelmente sua união seria ainda mais fatal, exceto no caso de Alguém cujo sacrifício sacerdotal de Si mesmo como uma oferta voluntária é a base de Seu domínio real. A "ordem de Melquisedeque" recebeu elucidação inesperada das tabuinhas de Tel-el-Amarna, que trazem à luz, como correspondente do Faraó, um certo Ebede-tob, rei de Uru-salim (a cidade de Salim, o deus de Paz).
Em uma de suas cartas, ele diz: "Eis que nem meu pai nem minha mãe me exaltaram neste lugar; a profecia [ou talvez o braço] do poderoso Rei me fez entrar na casa de meu pai." Por rei poderoso entende-se o deus cujo santuário ficava no cume do Monte Moriá. Ele era rei de Jerusalém, porque era sacerdote de seu deus (Sayce, "Criticism and the Monuments." P. 175). O salmo enfatiza a duração eterna da realeza e do sacerdócio do Messias; e embora em outros salmos messiânicos a perpetuidade prometida possa ser considerada como referindo-se à dinastia e não ao monarca individual, essa explicação é impossível aqui, onde o tema é uma pessoa.
Muitas tentativas foram feitas para ajustar a linguagem do salmo a um ou outro dos reis de Israel; mas, para não mencionar outras dificuldades, este Salmos 110:4 permanece como um obstáculo insuperável. Na falta dos reis israelitas, um ou outro membro da família Macabeus foi cogitado. Cheyne se pronuncia fortemente em favor de Simon Maccabaeus e se refere, como outros fizeram, a um decreto popular em seu favor, declarando-o "governante e sumo sacerdote para sempre" (" Orig
de Psalt. , "p. 26). Sobre esta identificação, Baethgen pergunta se é provável que o cantor deveria ter tomado seu tema de um decreto popular, e o transformou ( umgestempelt ) em um juramento divino. Pode-se acrescentar que Simão não era um rei, e que ele era um sacerdote de nascimento.
A segunda parte do salmo leva o Rei ao campo de batalha. Ele sai do trono, onde estava sentado à direita de Jeová, e agora Jeová está à Sua direita. A palavra traduzida Senhor em Salmos 110:5 nunca é usada para Salmos 110:5 ninguém a não ser Deus, e é melhor tomá-la assim aqui, embora isso envolva a necessidade de supor uma mudança no assunto seja em Salmos 110:6 ou Salmos 110:7 , cujo último versículo só pode se referir ao Messias.
Diz-se que o conflito destrutivo descrito ocorre "no dia da sua ira" - isto é, do de Jeová. Se isso for interpretado estritamente, o período pretendido não é o do "dia do Teu exército", quando por Seus guerreiros sacerdotais o Rei-Sacerdote trava uma guerra entre Seus inimigos, que os ganha para serem Seus amantes, mas aquela hora terrível quando Ele sai de Sua glória ascendida para pronunciar a condenação entre as nações e esmagar toda oposição.
Esse apocalipse final da ira do Cordeiro é declarado a nós em palavras mais claras, o que pode muito bem ser permitido para lançar uma luz de volta neste salmo. Apocalipse 19:11 "Ele esmagou reis" é o perfeito da certeza profética ou intuição, a cena sendo tão vividamente corpórea diante do cantor que ele a considera como concluída.
“Ele julgará” ou condenará “entre as nações” - o futuro da pura predição. Salmos 110:6 b é capaz de várias renderizações. Pode ser traduzido como acima, ou o verbo pode ser intransitivo e toda a cláusula traduzida, Ele fica cheio de cadáveres (então Delitzsch); ou a palavra pode ser tomada como um adjetivo, caso em que o significado seria o mesmo que se fosse um verbo intransitivo.
"A cabeça sobre uma vasta terra" também é ambígua. Se "cabeça" for considerada um substantivo coletivo, significa governantes. Mas também pode ser considerado como se referindo a uma pessoa, o principal antagonista do Messias. Esta é a explicação de muitos dos intérpretes mais velhos, que pensam na Morte ou "o príncipe deste mundo", mas é muito fantasiosa para ser adotada.
Salmos 110:7 é geralmente interpretado como uma representação do Rei parando em Sua perseguição vitoriosa do inimigo voador para beber, como os homens de Gideão, do riacho, e então prosseguir com renovado vigor. Mas não é a ideia do Messias precisando de revigoramento naquele conflito final um tanto dura? - e não pode haver aqui uma certa deserção da ordem de seqüência, de modo que sejamos transportados de volta ao tempo anterior à entronização do Rei? Alguém é tentado a sugerir a possibilidade de este versículo final ser um paralelo completo com Filipenses 2:7 . Cristo a caminho de Seu trono bebeu das "águas da aflição" e, precisamente por isso, Ele é "altamente exaltado".
A escolha de cada homem é ser esmagado sob Seus pés, ou ser exaltado para se sentar com Ele em Seu trono. “O que vencer, darei a ele que se assente Comigo no Meu trono, assim como Eu também venci e estou assentado com Meu Pai no Seu trono”. É melhor sentar em Seu trono do que ser Seu escabelo.