Jeremias

Introdução

1. Vida e Tempos de Jeremias. Jeremias (nome provavelmente chamado por Deus)pertencia a uma família sacerdotal que vivia em uma pequena cidade chamada Anthoth (hoje Anâta, composta por cerca de uma dúzia de casas e restos de uma igreja) cerca de duas milhas até o NE. de Jerusalém O sumo sacerdote Abiathar, da linha de Ithamar, havia se estabelecido lá nos dias de Davi (1 Reis 2:26). A família do profeta aparentemente era dona de terras naquela região desde a época de Abiathar, e seu status social é ainda indicado pelo fato de Jeremias ter feito para seu escriba Baruch, cujo irmão era camareiro chefe de ZedeMah (Jeremias 51:59 : veja também em Jeremias 45:1). Podemos acrescentar que Hilkiah, o pai de Jeremias, não deve ser identificado com o sumo sacerdote reformado do dia de Josiah (2 Reis 22:8), pois este último pertencia à linha não de Ithamar, mas de Eleazar em um período inicial em Jeremias'. s vida (embora a expressão 'criança' em Jeremias 1:6 possa, em parte, pelo menos se referir ao seu senso de inaptidão para tal tarefa) ele foi movido a perceber - provavelmente em medida gradualmente crescente - o trabalho do espírito divino dentro dele. No décimo terceiro ano de Josiah, 626 a.c., ele recebeu seu chamado para ser um profeta, e sua vida profética foi continuada sob os quatro sucessores do rei, viz. Jeováaz, Jehoiakim, Jeováchino e Zedequias. Eventualmente, o perigo que há muito ameaçava o reino do sul culminou na derrubada da monarquia judaica pelo poder babilônico, que recentemente havia subido nas ruínas da Assíria. Zedequias e um grande número de seus súditos foram levados em cativeiro para a Babilônia. O profeta, com patriotismo altruísta, rejeitando a oferta do conquistador de tratamento honroso no exílio, permaneceu em Judæa, continuando seu gabinete profético durante os tempos turbulentos que se seguiram, até que um corpo de seus compatriotas o forçou a acompanhá-los ao Egito (Jeremias 43:4).). Lá, de acordo com uma tradição cristã, ele encontrou a morte de um mártir em Tahpanhes, sendo apedrejado pelos judeus que se ressentiam de suas fiéis reprovações.

Assim, Jeremias tem sido chamado de "o profeta do declínio e da queda da monarquia judaica", e a maneira de seu fim parece ter sido estreita com o caráter de sua vida-trabalho e sofrimentos. Pois, como Cassandra, era seu destino através da vida ganhar, mas pouco crédito por seus avisos.

Jeremias é aquele que revela com franqueza o funcionamento de sua mente. Por isso, suas profecias são carregadas com um grande elemento de interesse humano. Seus compatriotas como um todo - como aqueles que tinham, e aqueles que não tinham, simpatizavam com as reformas de Josiah (2 Crônicas 34-- se recusaram a ver que nada menos que uma alteração completa da vida e da moral satisfaria a lei de Deus e evitaria o desastre nacional. O gabinete do profeta, então, era para proferir e reiterar um aviso necessário, enfatizando-o pelo fervor da linguagem e variedade de ilustração, embora sensato o tempo todo que seus apelos eram provavelmente em vão. O fim estava se aproximando, e finalmente, quando príncipes e pessoas se mostraram infidos, ele centrou suas esperanças sobre poucos em cujo caso adversidade e exílio tiveram seus usos castigadores.

Pertencente às ordens tanto de padre e profeta, e vivendo na mesma época em que cada um tinha afundado ao seu menor grau de degradação, ele foi obrigado a submeter-se ao buffeting que cada um concedeu a um que por sua palavra e ação estava passando sentença sobre eles. Hostilidade, abuso, impotência para evitar os doentes que se aproximam, uma vida solitária e a proibição do casamento (Jeremias 16:2)- estas eram as condições de vida atribuídas a um homem de disposição tímida e tímida e mente naturalmente desanimada. Nenhum milagre foi feito para seu benefício. Suas previsões foram desprezadas. Ele falhou em induzir seus compatriotas a reconhecer a solidez de suas reivindicações para uma audiência. Às vezes, ele se desesperou até mesmo, ao que parece, da vida (Jeremias 20:14). E ainda assim ele não podia ficar em silêncio. A mensagem divina deve encontrar sua expressão (Jeremias 20:8), e de fato a promessa feita a ele no momento de sua chamada (Jeremias 1:18), e renovada mais tardeJeremias 15:20), não falhou.

Reinado de Josias. Durante o reinado deste rei, iniciando 639 b.c., os perigos decorrentes de Judæa de sua posição geográfica tornaram-se dolorosamente evidentes. Era o campo de batalha natural entre as potências rivais da Assíria e do Egito. Tão pequeno que um reino não poderia lidar com nenhum desses vizinhos perigosos sem o apoio do outro, e, portanto, o problema que pressionava por solução era com qual dos dois era mais prudente jogar em seu lote. Ainda havia como anterior, no tempo de Isaías (Isaías 30:1; Isaías 31:1) um partido forte no estado favorecendo qualquer alternativa. A extensão do trabalho de reforma de Josiah (ao qual estamos prestes a nos referir), além das fronteiras de seu próprio reino para o norte (para Geba, 2 Reis 23:8), mostrou que o poder da Assíria, que apenas cem anos antes havia derrubado o reino das Dez Tribos, estava em declínio. Por outro lado, não se seguiu de forma alguma que o Egito deveria ser dependente, embora o poder caldeano (babyioniano), prestes a tomar o lugar da Assíria, não estivesse muito acima do horizonte político de Judæa.

Apesar dessa posição precária em relação à política externa, a vida interior do Estado não carecia de certas características esperançosas. O novo rei, ao contrário de seus antecessores idólatras, Manasseh e Amon, foi um deles cujo ardor ao lado de Jeová, destacado como era por conselheiros sábios, tomou a forma de uma campanha vigorosa contra o ídolo-adoração e imoralidade que havia poluído esses dois reinados. Os altares erguidos para Baal, a adoração do "anfitrião do céu"2 Reis 17:16), as imagens dos cavalos e carruagens do sol dentro dos próprios distritos do Templo, a oferta de sacrifícios humanos no vale do Hinnom (na S. e W. de Jerusalém), as imoralidades grosseiras da adoração canaanititeh - estas foram indicações generalizadas das corrupção religiosas que Josiah assaram. O grande princípio subjacente às suas reformas era que Jeová sozinho deveria ser objeto de adoração, e que essa adoração deveria ser centralizada em Jerusalém. Até onde este princípio entrou em vigor, teve consequências muito importantes na vida religiosa da nação. Esta centralização foi um protesto permanente contra a adoração de uma pluralidade de deuses. Além disso, a limitação do sacrifício ao santuário central tendia a jogar em maior adoração de alívio em seu aspecto mais espiritual independente de qualquer localidade em particular.

Mas, como Jeremias viu claramente, os abusos estavam muito enraizados para que esses reformadores penetrassem muito abaixo da superfície, e a massa do povo foi apoiada em sua adesão aos velhos costumes pelos sacerdotes dos santuários locais ('lugares altos') por toda a terra, que naturalmente resistiram a uma mudança que os depôs de seu escritório e cortou uma importante fonte de subsistência (2 Reis 23:9). Assim, a imagem que o profeta desenha da condição da sociedade é surpreendente. Em todos os lados entre altos e baixos havia desonestidade, palavrões falsos, assassinato e licenciosidade aberta. (Para um relato da adoração baal local ver Introdução, para Hosea.)

Muitos, sem dúvida, foram as influências que culminaram no que chamamos de chamada de Jeremias. A visão da imoralidade e idolatria abundantes, a tradição de sua casa e a hostilidade às reformas por parte de muitos dos guardiões naturais da religião, tanto sacerdotes quanto profetas, o levaram a dolorosa autocommunagem, e instou-o a levantar sua voz contra os pecados da nação. Um forte impulso, sem dúvida, foi dado ao seu ardor profético quando, cinco anos após sua chamada, o Livro da Lei veio à tona no Templo (2 Reis 22:8). Esse livro continha pelo menos uma parte considerável do nosso livro de Deuteronômia. Tais imagens gráficas de punição por infidelidade a Jeová, como devem ser encontradas no Deuteronômio 28, não podem deixar de ter servido como antídoto para a timidez de sua natureza, e o irritaram de novo pela tarefa que o nomeou. Ele tinha que enfrentar, por um lado, os adoradores imorais e ídolos, por outro, pessoas que sustentavam que, para garantir o favor permanente de Jeová, só era necessário oferecer sacrifícios mais numerosos e caros e aumentar o esplendor do ritual do Templo. Segundo eles, o Templo era em si um encanto que deve tornar Jerusalém e seus habitantes seguros (Jeremias 7:4).

Pouco antes do recém-ressuscitado poder caldeano, pela captura de Nínive, fez bem sua reivindicação como sucessor de Assíria (607 b.c.), Josiah defendeu abertamente seu lado (2 Reis 23:29), confrontou Necho, rei do Egito, em sua marcha contra Chaldea, e foi morto em batalha em Megiddo (608 b.c.).

Reinado de Jeová (o Shallum de Jeremias 22:11), 608 b.c. Após um breve reinado de três meses, este rei foi levado em cativeiro para o Egito por Necho, e a terra fez afluente (2 Reis 23:33). O profeta evidentemente sentiu que em Jeová a nação tinha perdido alguém que teria usado seu poder para o bem (Jeremias 22:10).

Reinado de Jeoiakim, irmão mais velho de Jeováaz (2 Crônicas 36:2; 2 Crônicas 36:5). O rei do Egito o colocou no trono, e seu reinado durou onze anos (608-597 b.c.). Sua política, o inverso da de seu pai Josiah, foi desastrosa (2 Reis 24:1). Sob ele, a esperança de evitar a ruína do país logo desapareceu. Na adoração dos "lugares altos" e nos ritos manchados de sangue, encorajados ou pelo menos coniventes por ele, os homens buscavam a libertação dos problemas da servidão a um opressor estrangeiro. O rei era cruel, frívolo, ansioso por sua própria glorificação, e independentemente da religião nacional (Jeremias 22:13). Sob seu governo, os poucos fiéis foram refinados pela adversidade, e foi visto, como na época de Manasseh, que a fidelidade a Deus poderia facilmente levar ao martírio. Os sacerdotes e falsos profetas, exasperados pelas repreensões e advertências de Jeremias, e encorajados pelo assassinato de Urijah pelo rei, até exigiram que Jeremias também morresse, mas foram frustrados em seu propósito (Jeremias 26:16).

Serviço real e não fingido é a grande lição que Jeremias neste momento impôs, e ao fazê-lo ele excitou a animosidade de seus inimigos pela própria verdade das acusações que ele trouxe contra eles. Em oposição àqueles que ainda defendiam a aliança com o Egito contra a Babilônia, ele declarou que este último prevaleceria com certeza, e ilustrou suas palavras pelo símbolo da argila do oleiro e a quebra do navio de barroJeremias 18:19

O quarto ano do reinado de Jeoiakim (605 b.c.) deu uma prova notável da pré-ciência de Jeremias. Nabucodonosor, rei da Babilônia, derrotou o exército de Necho em Carchemish no Eufrates, e, avançando para a Palestina, levou muitos, incluindo os Rechabites (c.35), a buscar abrigo dentro dos muros de Jerusalém. O conquistador avançou para a capital e levou os cativos e navios sagrados para a Babilônia (2 Crônicas 36:6). A derrubada completa foi adiada, apenas por causa do retorno apressado de Nabucodonosor para casa sobre o relato da doença de seu pai, a fim de garantir sua sucessão ao trono. A partir de agora, as previsões de Jeremias assumem um ar de maior definição. Ele não fala mais, como em Jeremias 1:14 Jeremias 6:1, de um inimigo do "norte", mas declara claramente que o rei da Babilônia, como instrumento de punição de Deus, está destinado a prevalecer, pede submissão e promete que aqueles que respeitam seu conselho serão deixados intactos em suas terras. O resto, embora o cativeiro por setenta anos seja seu lote, será restaurado no final. Provavelmente foi logo após a batalha de Carchemish que ocorreu a cena da queima do rolo do profeta pelo rei e o repúdio de seus avisos (Jeremias 36). Deste tempo até o fim do reinado de Jeoiakim, Jeremias parece estar ausente de Jerusalém. O rei não recebeu mais avisos. Após três anos de pagamento como vassalo do tributo que ele ansiava gastar em autoindulgência, ele se rebelou, foi atacado por bandas de caldeanos e outros, e provavelmente em um compromisso com alguns deles, chegou a um fim violento e um enterro desonrado (Jeremias 22:18).

Reinado de Jeová (os Jeconiah de Jeremias 24:1, e o Coniah de Jeremias 22:24; Jeremias 22:28) 597 b.c. Ele era filho de Jeoiakim, foi criado por Nabucodonosor, e, como seu tio Jeová, reinou apenas três meses, quando ele e a flor da comunidade com ele (os "bons figos" de Jeremias 24) foram deportados para a Babilônia. Após 36 anos de prisão, ele foi libertado pelo filho e sucessor de Nabucodonosor, Evil-merodach (Jeremias 52:31). A este período pertence Jeremias 13com seu símbolo de ação da cinta de linho.

Reinado de Zedequias, 597-586 b.c. Ele era o filho mais novo de Josiah, bem disposto, mas totalmente fraco. Ele mostrou mais disposição do que seus antecessores tinham feito para consultar jeremias (Jeremias 37:17; Jeremias 38:14), e sob seu conselho para se submeter à Babilônia. Por outro lado, ele era desprovido de qualquer zelo real pela religião, e cedeu, agora às sugestões do profeta, agora aos dos príncipes, que defendiam a resistência, sozinho ou em aliança com o Egito. Assim, ele era virtualmente impotente contra as fortes vontades e líderes mais vigorosos contrários a ele (Jeremias 38:5; Jeremias 38:25). Para a parte mais valora da nação, que estava em cativeiro, Jeremias escreve uma carta de conforto (Jeremias 29aconselhando a submissão, e prometendo restauração no devido tempo.

No início do nono ano de ZedeMab. um exército caldeano cercou Jerusalém. Jeremias já tinha usado um jugo no pescoço, simbólico da servidão que se aproximava (Jeremias 27:2), e quando o falso profeta, Hananiah, que prometeu libertação, tinha quebrado o jugo (Jeremias 28:10), ele recebeu a sentença de morte rápida na boca de JeremiasJeremias 28:16) porque ele tinha 'falado rebelião contra o Senhor'. Era natural que homens auto-confiantes e irreligiosos ficassem altamente descontentes com tais atos e palavras como estes, e muita perseguição, incluindo a prisão, caiu para o lote do profeta em consequência, o rei sendo muito fraco para lhe dar qualquer apoio permanente (Jeremias 37:11). No décimo primeiro ano de Zedequias, 586 .c., a cidade foi saqueada e o Templo queimado. Os olhos de Zedequias foram postos para fora, e ele foi trazido para a Babilônia, e imurizado em uma masmorra, aparentemente até sua morte.

Jeremias foi autorizado a permanecer sob Gedaliah, o novo governador de Nabucodonosor, que era de uma família amiga do profeta. Mas em dois meses Gedaliah foi assassinado pelos irreconciliáveis entre os remanescentes da terra. No período turbulento que se seguiu, o profeta, visto pelo povo como um traidor, previu o desejo e a miséria que se seguiriam, se, por medo da vingança de NabucodonosorJeremias 42:7.), eles descessem para o Egito. Eles só responderam obrigando-o a acompanhá-los para lá. De Tahpanhes, uma cidade perto da fronteira leste do Baixo Egito, nós desenhamos a última nota certa dele que possuímos. Ele declara que o destino que havia acontecido com a Judaia também será o do Egito, e que o trono de Nabucodonosor será estabelecido na entrada da casa do faraóJeremias 43:10 Ele também faz um protesto moribundo contra a adoração idólatra praticada por seus compatriotas (Jeremias 44). Não temos nenhuma notificação na Bíblia de sua morte.