Mateus 4:1-25

A Tentação

1-11. A tentação (Marcos 1:12; Lucas 4:1). A narrativa, que só pode ter vindo dos próprios lábios de nosso Senhor, descreve um fato histórico real, a grande tentação que Ele sofreu no início de Seu ministério. Ele foi tentado em outras ocasiõesLucas 4:13), talvez em todos os momentosHebreus 2:18), durante sua vida terrena, mas as duas grandes temporadas de julgamento foram agora, e imediatamente antes da Paixão: Lucas 22:42; Mateus 26:39. Nosso Senhor registra sua experiência em linguagem simbólica em parte porque as operações interiores da mente dificilmente poderiam ser representadas para homens dessa idade, exceto como transações visíveis, mas mais particularmente porque a história da tentação de Adão em Gênesis 3:1 também é contada simbolicamente. Jesus aqui aparece como o segundo Adão, vitorioso no conflito em que o primeiro Adão falhou. Ele ganha a vitória como homem, não como Deus, de modo que aqui a raça humana na pessoa de sua Cabeça começa a recuperar sua derrota e a ferir a cabeça da Serpente, recebendo assim uma garantia de vitória final. A tentação do primeiro Adão ocorreu em um jardim, ou seja, em um universo ainda intocado pelo pecado. A tentação do segundo Adão ocorreu em um deserto, ou seja, em um mundo desolado pela queda de Adão, e o efeito final de Sua vitória será torná-lo um jardim novamente. Nesta conexão deve ser tomada a declaração de São Marcos de que "Ele estava com as bestas selvagens." As bestas selvagens não machucaram Jesus, porque Ele recuperou para o homem o império sobre as bestas que Adão perdeu: 'O lobo também deve habitar com o cordeiro, e o leopardo deve deitar-se com o garoto... Eles não machucarão nem destruirão em toda a minha montanha sagrada' (Isaías 11:6).

Os detalhes de três tentações são registrados: (a) O primeiro (Mateus 4:3) foi uma tentação para abusar de Seus poderes milagrosos. Se, como parece provável, Jesus primeiro recebeu autoridade para fazer milagres em Seu Batismo, o próprio frescor e a grandeza do dom sugeririam ao diabo a forma mais apropriada de ataque. Jesus estava com fome, ele também tinha um poder ilimitado de fazer milagres. Por que Ele deveria permanecer com fome, quando ele tinha o poder de fazer pão? "Por quê", sugeriu o diabo, "é certo alimentar os outros, e errado alimentar-se? Se você for o Filho de Deus, conunand que essas pedras sejam feitas pão. Assim, o tentador sugeriu, mas Jesus respondeu: "O homem não viverá sozinho pelo pão, mas por cada palavra" (ou seja, conunand) "que procede da boca de Deus." Estas palavras, tiradas do Deuteronômio 8:3referem-se a Israel no deserto. Lá eles, como Jesus, não tinham pão, mas foram alimentados pela palavra da boca de Deus, pois Deus ordenou que Maná caísse do céu. Na verdade, Jesus disse ao tentador: "É verdade que eu não tenho pão, mas, como estou aqui por ordem de Deus, Ele me manterá vivo sem pão. Ele tem, mas para proferir uma palavra, e eu serei providencialmente alimentado, como os israelitas eram de antigamente. Se perguntarem por que era errado Jesus fazer pão para seu próprio uso, a resposta é que no trabalho de Deus no mundo há, em geral, uma economia rigorosa de poder milagroso. Na vida de Jesus não há um único exemplo de um milagre trabalhado para sua própria vantagem. Em todos os casos, seu poder milagroso foi usado para o bem dos outros, para remover as devastações da doença e do pecado, e para avançar o reino de Deus, e só para esses fins foi confiado a Ele. A sugestão do diabo era, portanto, uma tentação à desobediência, como a de nossos primeiros pais. Satanás teria feito nosso Senhor agir de forma independente, estabelecendo sua vontade contra a de Deus, em vez de conformá-la com Sua obediência filial.

(b) A próxima tentação (Mateus 4:5) foi mais sutil. O diabo levou-o em espírito para a plataforma elevada (não o auge) com vista para as cortes do Templo, da qual uma grande multidão poderia ser convenientemente abordada. Foi a partir desta plataforma ou púlpito que o irmão de Tiago, o Senhor, fez o discurso público que foi a ocasião imediata de Seu martírio (Euseb). 2. 23). Satanás sugeriu que nosso Senhor se dirigisse às multidões montadas de Israel a partir desta altura vertiginosa, e então provar suas reivindicações messiânicas além de qualquer questão voando pelo ar, e descendo para o chão ileso. Despojado de sua forma simbólica, esta era uma tentação de tomar um caminho curto e fácil para o reconhecimento como o Messias, dando "um sinal do céu" que até mesmo os mais incrédulos e inspirituosos seriam obrigados a aceitar. Este método curto e fácil Jesus rejeitou decisivamente. Ele decidiu apelar para a apreensão espiritual da humanidade, para que eles pudessem acreditar nele, não porque eles foram espantados por Seus milagres, e não puderam resistir às suas evidências, mas porque foram atraídos pela santidade e graciosidade de Seu caráter, pela altivez de Seu ensinamento, e pelo amor de Deus ao homem que se manifestou em todas as Suas palavras e ações. Ele pretendia que seus milagres fossem secundários, uma ajuda à fé daqueles que, por outros motivos, estavam inclinados a acreditar, mas não presságios para extorquir a adesão daqueles que não tinham simpatia por Si mesmo ou com Seus objetivos.

() Emseguida, o diabo fez seu último esforço (Mateus 4:8). Ele ofereceu a Jesus tudo o que tinha, "todos os reinos da terra e a glória deles", se Ele o adorasse, ou seja, reconhecer sua autoridade usurpada, e fazer o mal que o bem poderia vir. A afirmação do diabo de que todos os reinos da terra estão à sua disposição é difícil, mas está em harmonia com o NT. ver que a riqueza e o poder são armadilhas perigosas, que são melhor evitadas, e que a segurança religiosa está na pobreza e na obscuridade. Também harmoniza com a experiência familiar que o diabo muitas vezes tenta os homens mais severamente, tornando-os ricos e grandes. No entanto, a afirmação é um exagero. O poder do diabo de se livrar da honra e glória do mundo está sujeito à permissão e à peretiva providência de Deus, que continuamente traz o bem para fora do mal. Além disso, desde a Ascensão de nosso Abençoado Senhor, o poder do diabo sobre os reinos da terra foi, pelo menos em terras cristãs, muito reduzido.