Judas 1

Prefácio à Epístola Geral de Judas

No prefácio da Epístola de Tiago, várias coisas foram ditas em relação a Judas, irmão de Tiago, o suposto autor desta epístola; e a esse prefácio o leitor deve se referir. O que é mais necessário ser dito sobre o autor e a autenticidade desta epístola, tomarei a liberdade de pedir emprestado principalmente de Michaelis.

"Se Tiago e Judas, a quem os evangelistas chamam de irmãos de Jesus, eram de fato apenas primos ou parentes como alguns supõem, e eram filhos, não de José, mas de Alfeu, essas duas pessoas eram iguais aos dois irmãos Tiago e Judas , que eram apóstolos. E, neste caso, Judas, o autor desta epístola, era o mesmo que o apóstolo Judas, irmão de Tiago que era filho de Alfeu. Por outro lado, se o Tiago e o Judas, a quem os evangelistas chamados irmãos de Jesus, não eram os dois irmãos com este nome que eram apóstolos, mas eram os filhos de José, o suposto pai de Jesus, temos então duas pessoas diferentes com o nome de Judas, qualquer um dos quais poderia ter escrito esta epístola ... E, neste caso, temos de examinar se a epístola foi escrita por um apóstolo de nome de Judas ou por Judas, o cunhado de Cristo.

“O próprio autor da epístola não assumiu o título de apóstolo de Jesus Cristo, nem de irmão de Jesus Cristo, mas chama a si mesmo apenas de 'Judas, o servo de Jesus Cristo e irmão de Tiago'. Agora, como o autor se distingue pelo título de 'irmão de Tiago', e este era um nome comum entre os judeus, ele sem dúvida se referia a alguma pessoa eminente com esse nome, que era bem conhecida na época em que escreveu, ou o título 'irmão de Tiago' não teria sido nenhum sinal de distinção. Podemos inferir, portanto, que o autor desta epístola era o irmão, seja do apóstolo Tiago, filho de Alfeu, ou de Tiago, chamado irmão de Jesus, ou de ambos, se fossem a mesma pessoa.

"A primeira pergunta, portanto, a ser feita é, o autor desta epístola era o apóstolo Judas? Ou ele era irmão de Tiago, filho de Alfeu? Agora, eu já observei, que esta questão deve ser respondida afirmativamente se Tiago e Judas, que eram chamados de irmãos de Jesus, fossem os mesmos que os dois irmãos Tiago e Judas que eram apóstolos. E pode ser respondido afirmativamente, mesmo que fossem pessoas diferentes, para Judas, o autor desta epístola, tinha em ambos os casos um irmão de nome Tiago e, portanto, poderia em qualquer dos casos chamar-se Judas irmão de Tiago. Digo que a pergunta pode ser respondida afirmativamente, mesmo que o apóstolo Judas fosse uma pessoa diferente de Judas, chamado o irmão de Tiago. Mas se, neste caso, deve ser respondido afirmativamente, é outra questão; e eu realmente acredito que não, pois se o Judas que escreveu esta epístola fosse ele mesmo um apóstolo e irmão de um apóstolo, ele dificilmente teria chamado a si mesmo, em uma epístola escrita aos cristãos, simplesmente 'Judas, o irmão de Tiago', sem adicionar o título de apóstolo. É verdade que o apóstolo Judas, irmão de Tiago, é chamado por São Lucas de Ιουδας Ιακωβου; mas São Lucas dá a ele este título meramente para distingui-lo de outro apóstolo com este nome, que foi chamado de Iscariotes. Ora, o autor desta epístola não poderia ter motivo para se distinguir de Judas Iscariotes, que se enforcou muitos anos antes de esta epístola ser escrita. O nome de Judas era muito comum entre os judeus; e, portanto, o autor desta epístola desejava distinguir-se de outras pessoas que eram assim chamadas. Mas Tiago era também um nome muito comum e, portanto, se o autor fosse um apóstolo, ele certamente teria preferido uma denominação que teria removido todas as dúvidas a uma denominação que o deixasse pelo menos incerto se ele era um apóstolo ou não; Admito que a omissão deste título não prova necessariamente que o autor desta epístola não era um apóstolo, pois Paulo o omitiu em quatro de suas epístolas: na epístola aos filipenses, em ambas as epístolas aos tessalonicenses e em isso para Philemon. Mas São Paulo era suficientemente conhecido sem este título, ao passo que o autor da epístola em questão sentia a necessidade de uma denominação distinta, como resulta do próprio título que ele deu a si mesmo de 'irmão de Tiago'. Além disso, na época em que esta epístola foi escrita, apenas um apóstolo de nome Tiago estava vivo; pois o mais velho Tiago, filho de Zebedeu, havia sido decapitado muitos anos antes. Se, então, o autor desta epístola tivesse dado a seu irmão Tiago o título de apóstolo, ele teria, da mesma forma, verificado claramente quem ele mesmo era. Mas, visto que ele não deu mais a seu irmão do que a si mesmo o título de apóstolo, acho altamente provável que nenhum deles fosse apóstolo.

"A próxima pergunta a ser feita, portanto, é: era o Judas, que escreveu esta epístola, a mesma pessoa que o Judas a quem os evangelistas chamam de irmão de Jesus? E que, de acordo com a opinião que eu considero mais defensável, era neste sentido, irmão de Jesus, que ele era filho de José de uma ex-esposa, e portanto não seu próprio irmão, mas apenas cunhado de Jesus. Agora, que esta epístola foi escrita por uma pessoa desta descrição, aparece para mim altamente provável; e nesta suposição podemos atribuir a razão pela qual o autor se autodenominou 'irmão de Tiago'; pois, se ele era o cunhado de Jesus, seu irmão Tiago foi a pessoa que, durante tantos anos, presidiu a Igreja em Jerusalém, era bem conhecido tanto por judeus como por cristãos, e parece ter sido mais celebrado do que qualquer um dos apóstolos chamados Tiago. Objetar-se-á, talvez, que as mesmas razões que aleguei, para mostrar que um apóstolo de nome de Judas teria assumido seu título apropriado, também mostrarão que uma pessoa que foi chamado de irmão de Jesus teria feito o mesmo, e autodenominou-se irmão de Jesus. A isso eu respondo que se ele era filho de José, não de Maria, mas de uma ex-esposa, e Judas acreditava na imaculada concepção, ele deve ter percebido que, embora aparentemente fosse cunhado de Jesus, visto que seu próprio pai era marido da mãe de Jesus, na realidade ele não era parente de Jesus. Por outro lado, se Judas, chamado de irmão de Jesus, era filho de José, não por uma ex-esposa, mas por Mary, como Herder afirma, não vejo como a objeção anterior pode ser respondida; pois se Jesus e Judas tivessem a mesma mãe, Judas poderia, sem a menor impropriedade, ter se intitulado 'irmão de Jesus' ou 'irmão do Senhor'; e este teria sido um título muito mais notável e distinto do que o de irmão de Tiago. Uma terceira pergunta ainda precisa ser feita sobre este assunto. O apóstolo a quem São Lucas chama de Judas é chamado de Tadeu por São Mateus e São Marcos, como já observei. Mas o apóstolo dos sírios, que primeiro pregou o Evangelho em Edessa, e fundou uma Igreja lá, foi chamado de Thaddaeus ou Adaeus. Pode-se perguntar, portanto, se o autor desta epístola foi Tadeu, o apóstolo dos Sírios? Mas a resposta é decisiva: a antiga versão siríaca não contém esta epístola; conseqüentemente, é altamente provável que Adai ou Adaeus não fosse o autor, pois uma epístola escrita pelo grande apóstolo dos Sírios certamente teria sido recebida no cânon da Igreja Síria. "

Os críticos mais precisos não foram capazes de determinar a época e as pessoas a quem esta epístola foi escrita; de modo que muito a respeito desses pontos, bem como o autor da epístola, deve permanecer indeciso.

"Eu realmente sou incapaz de determinar", diz Michaelis, "quem eram as pessoas a quem esta epístola foi enviada; pois nenhum traço deve ser descoberto nela que nos permita formar o mínimo de julgamento sobre este assunto; e o endereço com o qual esta epístola começa é tão indeterminada, que dificilmente há qualquer comunidade cristã onde o grego seja falado, o que não pode ser denotado por ele. Embora esta epístola tenha uma grande semelhança com a segunda epístola de Pedro, ela não pode ter sido enviada ao mesmo pessoas, a saber, os cristãos que residiam em Ponto, etc., porque nenhuma menção deles é feita nesta epístola. Nem pode ter sido enviada aos cristãos da Síria e da Assíria, onde Judas pregou o Evangelho, se ele é o mesmo pessoa como o apóstolo dos sírios, pois neste caso a epístola não teria sido escrita em grego, mas em siríaco ou caldeu, e certamente teria sido recebida na antiga versão siríaca.

"Com relação à data desta epístola, tudo o que posso afirmar é que ela foi escrita após a Segunda Epístola de Pedro; mas quantos anos depois, seja entre 64 e 66, como Lardner supõe, ou entre 70 e 75, como Beausobre e L'Enfant acreditam; ou, de acordo com Dodwell e Cave, em 71 ou 72, ou tão tarde quanto no ano 90, como é a opinião de Mill, confesso que não sou capaz de determinar, pelo menos a partir de qualquer certos dados. A expressão, 'na última vez', que ocorre Judas 1:18, bem como em 2 Pedro 3:3 , é muito indeterminado para justificar qualquer conclusão a respeito da data desta epístola; embora, por um lado, possa se referir à destruição que se aproxima de Jerusalém, pode, por outro lado, referir-se a um período posterior e denotar o perto da era apostólica, pois na Primeira Epístola de São João ocorre uma expressão semelhante, que deve ser tomada neste último sentido. A inferência, portanto, que a Epístola de São Judas foi escrita b Portanto, a destruição de Jerusalém, que alguns comentadores deduziram da expressão acima mencionada, na suposição de que aludia àquele evento então se aproximando, é muito precária, porque é tirada de premissas que são elas mesmas incertas. No entanto, há alguma razão para acreditar, por outros motivos, que esta epístola não foi escrita após a destruição de Jerusalém; pois, como o autor mencionou, Judas 1:5, vários exemplos bem conhecidos da justiça de Deus em punir pecadores, que Pedro já havia citado em sua segunda epístola com o mesmo propósito , ele provavelmente, se Jerusalém já tivesse sido destruída na época em que ele escreveu, não teria negligenciado adicionar a seus outros exemplos este exemplo mais notável da vingança divina, especialmente como o próprio Cristo a predisse.

"Lardner, de fato, embora admita a semelhança das duas epístolas, ainda pensa que é uma questão de dúvida se São Judas alguma vez viu a Segunda Epístola de São Pedro; sua razão é que 'se São Judas tivesse formado um desígnio de escrever, e se encontrou com uma epístola de um dos apóstolos muito adequada aos seus próprios pensamentos e intenções, ele teria renunciado a escrever. '

“A este argumento eu respondo: -

1. Se a Epístola de São Judas foi inspirada pelo Espírito Santo, como Lardner admite, o Espírito Santo certamente sabia, enquanto ele estava ditando a epístola a São Judas, que uma epístola de São Pedro, de igual importância, já existia. E se o Espírito Santo, não obstante este conhecimento, ainda pensava que uma epístola de São Judas não era desnecessária; por que devemos supor que o próprio São Judas teria sido impedido de escrever pelo mesmo conhecimento?

"2. A Segunda Epístola de São Pedro foi dirigida aos habitantes de alguns países particulares; mas o endereço de São Judas é geral: São Judas, portanto, pode pensar que é necessário repetir para uso geral o que São Pedro escreveu apenas para certas comunidades.

"3. A Epístola de São Judas não é uma cópia simples da Segunda Epístola de São Pedro, pois na primeira, não apenas vários pensamentos são mais completamente desvendados do que na última, mas vários acréscimos são feitos ao que São Pedro disse; por exemplo, Judas 1:4, Judas 1:5, Judas 1:9, Judas 1:16.

"Eusébio, em seu catálogo dos livros do Novo Testamento, coloca a Epístola de São Judas entre os livros αντιλεγομενα, contraditos ou apócrifos, em companhia com a Epístola de São Tiago, a Segunda Epístola de São Pedro e o Segundo e terceiro de John.

"Mas Orígenes, que viveu no século III, embora fale em termos duvidosos da Segunda Epístola de São Pedro, várias vezes citou a Epístola de São Judas, e falou dela como uma epístola na qual ele não considerou dúvida. Em seu comentário sobre São Mateus, quando ele chega a Mateus 13:55, onde Tiago, José, Simão e Judas são mencionados; ele diz que Judas escreveu uma epístola de poucos versos de fato, mas cheios de palavras poderosas da graça celestial, que no início diz: 'Judas, o servo de Jesus Cristo e irmão de Tiago.' Esta é uma declaração muito clara e inequívoca da opinião de Orígenes; e é ainda mais notável porque ele não diz nada da Epístola de São Tiago, embora a passagem, Mateus 13:55, deu a ele uma oportunidade tão boa de falar desta epístola, como fez da Epístola de São Judas. Não, Orígenes carrega sua veneração pela Epístola de Judas tão longe que, em seu tratado De Principiis, lib. iii. cap. 2, ele cita um livro apócrifo, chamado de Assunção de Moisés, como uma obra de autoridade; porque uma passagem deste livro foi citada por São Judas. Em um caso, no entanto, em seu comentário sobre São Mateus, Orígenes fala em termos menos positivos, pois ali ele diz: 'Se alguém receber a Epístola de São Judas,' etc. Tertuliano, em cujas obras Lardner não pôde descobrir nenhuma citação da Segunda Epístola de São Pedro, descreve a Epístola de São Judas como a obra de um apóstolo; pois em seu tratado De cultu faeminarum, capítulo 3, ele diz: 'Portanto, é que Enoque é citado pelo apóstolo Judas. '

"Clemente de Alexandria, em cujas obras Lardner também não conseguiu encontrar nenhuma citação da Segunda Epístola de São Pedro, citou três vezes a Epístola de São Judas sem expressar qualquer dúvida. Parece, então, que os três antigos padres, Clemente de Alexandria, Tertuliano e Orígenes, pelo que podemos julgar pelos seus escritos que agora existem, preferiram a Epístola de São Judas à Segunda Epístola de São Pedro. No entanto, acho que não é impossível que se todos os escritos destes autores já existiam, passagens podem ser encontradas neles que virariam a escala a favor do último; e pode ser devido a um mero acidente que nas partes de suas obras que chegaram até nós, mais passagens nas quais eles falam decididamente de São Judas são encontrados, do que aqueles que são favoráveis ​​à Segunda Epístola de São Pedro. Pois eu realmente não consigo compreender como qualquer homem imparcial que tenha que escolher entre essas duas epístolas, que são muito semelhantes a cada uma outro, pode preferir o primeiro para o último, ou receber a Epístola de São Judas, cujo conteúdo trabalha sob grandes dificuldades, e ao mesmo tempo rejeitar, ou mesmo considerar duvidosa, a Segunda Epístola de São Pedro, cujo conteúdo trabalha sob sem tais dificuldades.

"Mas é muito mais difícil de explicar Judas 1:9, em que o arcanjo Miguel teria disputado com o diabo sobre o corpo de Moisés. A história dessa disputa, que tem a aparência de uma fábula judaica, não é no momento muito fácil de descobrir; porque o livro do qual é suposto ter sido tirado pelo autor desta epístola não existe mais; mas aqui reunirei tais relatos dele como fui capaz de coletar.

"Orígenes encontrou em um livro grego judeu chamado a Assunção de Moisés, que existia em seu tempo, esta mesma história relatada a respeito da disputa do Arcanjo Miguel com o diabo sobre o corpo de Moisés. E de uma comparação da relação em seu com a citação de São Judas, ele foi completamente persuadido de que era o livro do qual São Judas citou. Isso ele afirma sem a menor hesitação; e em conseqüência dessa persuasão, ele mesmo citou a Assunção de Moisés como uma obra de autoridade , em prova da tentação de Adão e Eva pelo diabo. Mas como ele citou apenas para esse propósito, ele nos deu apenas um relato imperfeito do que este livro continha, relativo à disputa sobre o corpo de Moisés. Uma circunstância , no entanto, ele mencionou, o que não é encontrado na Epístola de São Judas, viz., que Michael repreendeu o diabo por ter possuído a serpente que seduziu Eva. De que maneira esta circunstância está conectada com a disputa sobre o bo dy de Moisés, aparecerá a partir da seguinte consideração: -

"Os judeus imaginaram que a pessoa de Moisés era tão santa que Deus não poderia encontrar nenhuma razão para permitir que ele morresse; e que nada além do pecado cometido por Adão e Eva no paraíso, que trouxe a morte ao mundo, foi a causa de Moisés não viver para sempre. As mesmas noções que eles nutriam de algumas outras pessoas muito santas; por exemplo, de Isaías, que eles dizem que foi entregue ao anjo da morte apenas por causa dos pecados de nossos primeiros pais, embora ele próprio não merecesse morrer. Agora, na disputa entre Miguel e o diabo sobre Moisés, o diabo era o acusador e exigia a morte de Moisés. Miguel, portanto, respondeu a ele que ele mesmo era a causa daquele pecado, que sozinho poderia ocasionar a morte de Moisés. Quão pouco tais noções como essas concordam, seja com a teologia cristã, ou com os próprios escritos de Moisés, é desnecessário para mim declarar. Além do relato feito por Orígenes, há uma passagem nas obras de Ecumenius, que também contém uma parte da história contada na Assunção de Moisés, e que explica o motivo da disputa que São Judas mencionou sobre o corpo de Moisés. De acordo com esta passagem, Michael foi empregado em enterrar Moisés; mas o diabo se esforçou para impedi-lo, dizendo que ele havia assassinado um egípcio e, portanto, não merecia um enterro honroso. Portanto, parece que alguns escritores modernos estão enganados, que imaginaram que na narrativa antiga se dizia que a disputa surgiu de uma tentativa do diabo de revelar aos judeus o túmulo de Moisés e de incitá-los a uma adoração idólatra de seu corpo.

"Ainda existe um livro judaico, escrito em hebraico, e intitulado פטירת משה, isto é, 'A morte de Moisés', que alguns críticos, especialmente De La Rue, supõem ser a mesma obra que Orígenes viu em grego. Agora, se fosse este livro hebraico, intitulado 'Phetirath Mosheh', ele lançaria uma grande luz em nossa presente investigação; mas eu o examinei cuidadosamente e posso afirmar que é uma obra moderna, e que seu conteúdo não é o mesmo são aquelas do livro grego citado por Orígenes. Do Phetirath Mosheh temos duas edições, que contêm textos muito diferentes; uma foi impressa em Constantinopla em 1518 e reimpressa em Veneza em 1544 e 1605, a outra foi publicada a partir de um manuscrito por Gilbert Gaulmyn, que acrescentou uma tradução de ambos os textos, com notas. "

Para mostrar que nem São Judas, nem qualquer escritor inspirado, nem mesmo qualquer pessoa em seus sentidos sóbrios, poderia citar ou de alguma forma credenciar tais coisas e absurdos, darei a substância desta lenda mais ridícula extraída por Michaelis; pois quanto ao Phetirath Mosheh, eu nunca o vi.

"Moisés pede a Deus, sob vários pretextos, seja para que ele não morra de jeito nenhum, ou pelo menos para que não morra antes de entrar na Palestina. Este pedido ele faz de uma maneira tão perversa e petulante que é altamente imprópria, não apenas um grande profeta, mas mesmo qualquer homem que tenha expectativas de uma vida melhor depois disso. ”Em suma, Moisés é aqui representado à luz de um judeu desprezível implorando por uma vida continuada, e desprovido tanto de fé cristã quanto de coragem pagã; e, portanto, não é improvável que o inventor desta fábula se tornou o modelo após o qual formou o caráter de Moisés. Deus argumenta ao contrário com grande paciência e tolerância, e responde ao que Moisés alegou em relação ao mérito de sua autoria boas obras. Além disso, é Deus quem diz a Moisés que ele deve morrer por causa do pecado de Adão; ao que Moisés responde, que ele deve ser excluído, porque ele era superior em mérito a Adão, Abraão, Isaque, etc. . Nesse ínterim, Samael, isso é , o anjo da morte, a quem os judeus descrevem como o chefe dos demônios, regozija-se com a morte de Moisés que se aproxima: isso é observado por Miguel, que lhe diz: 'Desgraçado perverso, eu lamento e você ri. 'Moisés, depois que seu pedido foi repetidamente recusado, invoca o céu e a terra, e todas as criaturas ao seu redor para intercederem em seu favor. Josué tenta orar por ele, mas o diabo cala a boca de Josué e representa para ele, realmente no estilo das escrituras, a impropriedade de tal oração. Os anciãos do povo e com eles todos os filhos de Israel se ofereceram para interceder por Moisés; mas suas bocas são igualmente tapadas por um milhão de oitocentos e quarenta mil demônios, que, em um cálculo moderado, equivalem a três demônios para um homem. Depois disso, Deus ordena ao anjo Gabriel que busque a alma de Moisés; mas Gabriel se desculpa, dizendo que Moisés era muito forte para ele: Michael recebe a mesma ordem, e se desculpa da mesma maneira, ou, como outros relatos dizem, sob o pretexto de que ele tinha sido o instrutor de Moisés e, portanto, poderia não suportar vê-lo morrer. Mas esta última desculpa, de acordo com o Phetirath Mosheh, foi feita por Zinghiel, o terceiro anjo que recebeu esta ordem. Samael, isto é, o diabo, então oferece seus serviços; mas Deus lhe pergunta como ele pegaria Moisés, seja por sua boca, ou por suas mãos, ou por seus pés, dizendo que todas as partes de Moisés eram sagradas demais para ele tocar. O diabo, entretanto, insiste em trazer a alma de Moisés; ainda assim, ele não o acusa, pois, pelo contrário, ele o preza mais do que Abraão, Isaque ou Jacó. O diabo então se aproxima de Moisés, para executar esta comissão voluntária; mas assim que ele vê o semblante brilhante de Moisés, ele é tomado por uma dor violenta, como a de uma mulher em trabalho de parto: Moisés, em vez de usar a saudação oriental, 'Paz seja contigo', diz a ele, no palavras de Isaías (pois nesta obra Moisés freqüentemente cita Isaías e os Salmos), 'Não há paz para os ímpios. O diabo responde que veio, por ordem de Deus, para buscar sua alma; mas Moisés o impede de tentar, representando sua própria força e santidade; e dizendo: 'Vá, seu desgraçado perverso, eu não te darei minha alma', ele amedronta o diabo de tal maneira que ele se retira imediatamente. O diabo então volta para Deus, relata o que havia acontecido e recebe ordem para ir uma segunda vez; o diabo responde que ele iria a qualquer lugar que Deus lhe ordenasse, até mesmo no inferno e no fogo, mas não para Moisés. Esse protesto, entretanto, não adianta, e ele é obrigado a voltar; mas Moisés, que o vê chegando com uma espada desembainhada, encontra-o com sua vara milagrosa e lhe dá um golpe tal que o diabo fica feliz em escapar. Por fim, o próprio Deus vem; e Moisés, não tendo então mais esperanças, pede apenas que sua alma não seja tirada de seu corpo pelo diabo. Este pedido é concedido a ele; Zinghiel, Gabriel e Miguel então o colocam em uma cama, e a alma de Moisés começa a disputar com Deus, e objeta que ela seja retirada de um corpo que era tão puro e santo que nenhuma mosca ousou pousar nele; mas Deus beija Moisés, e com aquele beijo extrai sua alma de seu corpo. Sobre isso, Deus profere uma lamentação pesada; e assim termina a história no Phetirath, sem qualquer menção de uma disputa sobre o sepultamento do corpo de Moisés. Esta última cena, portanto, que estava contida no livro grego visto por Orígenes, está faltando no hebraico. Mas em ambas as obras Michael, assim como o diabo, expressa os mesmos sentimentos a respeito de Moisés: em ambas as obras prevalece o mesmo espírito; e a cena final, contida no livro grego, nada mais é do que uma continuação da mesma história contida no hebraico. "

Se Jude tivesse citado uma obra como a acima, teria argumentado que não havia inspiração e pouco senso comum; e o homem que poderia citá-lo deve tê-lo feito com aprovação e, nesse caso, sua própria composição teria sido de cunho semelhante. Mas nada pode ser mais diferente do que a Epístola de Judas e o Phetirath Mosheh: o primeiro contém nada além de sentido viril, expresso em linguagem pura, enérgica e freqüentemente sublime, e acompanhado, mais evidentemente, com a mais profunda reverência a Deus; enquanto o último é desprezível em todos os pontos de vista, mesmo considerado como obra de um sonhador imundo, ou como a mais obsoleta das fábulas de velhas.

"Por último", diz Michaelis, "além da citação que São Judas fez no versículo 9 em relação à disputa entre Miguel e o diabo, ele tem outra citação, Judas 1:14, Judas 1:15, também de um livro apócrifo chamado 'Profecias de Enoque;' ou, se não de qualquer livro escrito, da tradição oral. Agora, deve ser garantido que Enoque foi um profeta, embora não seja certo que ele foi, ainda como nenhuma de suas profecias estão registradas no Antigo Testamento, ninguém poderia possivelmente É evidente, portanto, que o livro chamado 'Profecias de Enoque' foi uma mera falsificação judaica, e também muito infeliz, visto que em todas as probabilidades humanas o uso de letras era desconhecido na época de Enoque, e conseqüentemente ele não poderia ter deixado atrás de si quaisquer profecias escritas. É verdade que um escritor inspirado poderia ter sabido, por meio de informação Divina, o que Enoque havia profetizado, sem ter recorrido a qualquer trabalho escrito sobre o assunto. São Judas, no lugar onde fala das profecias de Enoque, não fala delas como profecias que lhe foram dadas a conhecer por uma revelação particular; pelo contrário, fala delas de uma maneira que implica que seus leitores já eram conhecidos com eles."

De todas as evidências diante dele, Michaelis conclui que a autoridade canônica desta epístola é extremamente duvidosa; que seu autor é desconhecido ou muito incerto; e ele tem até dúvidas de que seja uma falsificação em nome do apóstolo Judas. Outros têm falado dele em tom de elogio e elogio irrestrito, e pensam que sua autenticidade é estabelecida pelos assuntos nele contidos, que em todos os aspectos são adequados ao caráter de um inspirado apóstolo de Cristo. O que levou ao descrédito de muitos é a conclusão precipitada de que St. Jude cita uma obra como Phetirath Mosheh; do que nada pode ser mais improvável, e talvez nada mais falso.

Em quase todas as épocas da Igreja, ela foi atacada e defendida; mas atualmente é geralmente recebido em todo o mundo cristão. Ele contém algumas passagens muito sublimes e nervosas, do 10º ao 13º versículo inclusive; a descrição dos falsos mestres é ousada, feliz e enérgica; a exortação em Judas 1:20 e Judas 1:21, é ao mesmo tempo forte e afetuosa; e a doxologia, em Judas 1:24 e Judas 1:25, é bem adaptada ao assunto e é peculiarmente digna e sublime .

Fiz o que pude, considerando o tempo e as circunstâncias, para apresentar toda a epístola ao leitor no ponto de vista mais claro; e agora deve recomendá-lo a Deus e à palavra de sua graça, que é capaz de edificá-lo e dar-lhe uma herança entre os que são santificados pela fé em Jesus.