Ezequiel 46:1-24

PRÍNCIPE E PESSOAS

Ezequiel 44:1 ; Ezequiel 45:1 ; Ezequiel 46:1 , PASSIM

Foi observado em um capítulo anterior que o "príncipe" da visão final parece ocupar uma posição menos exaltada do que o rei messiânico do capítulo 34 ou capítulo 37. Os fundamentos sobre os quais esta impressão repousa requerem, no entanto, ser cuidadosamente considerados. se não quisermos levar adiante uma concepção totalmente falsa do estado teocrático prenunciado por Ezequiel. Não se deve supor que o príncipe seja um personagem de categoria inferior à real, ou que sua autoridade seja ofuscada pela de uma casta sacerdotal.

Ele é, sem dúvida, o chefe civil da nação, não devendo lealdade dentro de sua própria província a qualquer superior terreno. Nem há qualquer razão para duvidar que ele seja o herdeiro da casa davídica e ocupe seu cargo em virtude da promessa divina que assegurou o trono aos descendentes de Davi. Portanto, seria um erro imaginar que temos aqui uma antecipação da teoria romanista da subordinação do secular ao poder espiritual.

Pode ser verdade que no estado de coisas pressuposto pela visão, muito pouco resta para o rei fazer, enquanto uma variedade de deveres importantes recai sobre o sacerdócio; mas em todos os eventos o rei está lá e é supremo em sua própria esfera. Ezequiel não mostra o caminho para Canossa. Se o rei é encoberto, é pela presença pessoal de Jeová no meio de Seu povo; e o que limita sua prerrogativa não é o poder sacerdotal, mas a constituição divina da teocracia revelada na própria visão, sob a qual tanto o rei quanto os sacerdotes têm suas funções definidas e reguladas com vistas aos fins religiosos para os quais a comunidade como um todo existe.

Nosso propósito neste capítulo é reunir as referências dispersas aos deveres do príncipe que ocorrem nos capítulos 44-46, de modo a obter uma imagem o mais clara possível da posição da monarquia no estado teocrático. Deve ser lembrado, entretanto, que a imagem será necessariamente incompleta. A vida nacional em seus aspectos seculares, com os quais o rei está principalmente preocupado, dificilmente é abordada na visão.

Visto tudo do ponto de vista do Templo e de sua adoração, há poucas alusões nas quais podemos detectar algo da natureza de uma constituição civil. E esses poucos são introduzidos incidentalmente, não por si mesmos, mas para explicar algum arranjo para garantir a santidade da terra ou da comunidade. Este fato nunca deve ser perdido de vista ao julgar a concepção de monarquia de Ezequiel.

De tudo o que aparece nestas páginas, podemos concluir que o príncipe é uma mera figura decorativa da constituição, e que os poucos deveres reais atribuídos a ele poderiam ter sido igualmente bem desempenhados por um comitê de padres ou leigos eleitos para esse propósito. Mas isso é para esquecer que fora da gama de assuntos aqui tocados há todo um mundo de interesses seculares, de ação política e social, onde o rei tem sua parte a desempenhar de acordo com os precedentes fornecidos pelos melhores dias da antiguidade. monarquia.

Vamos dar uma olhada em primeiro lugar nos institutos do reino de Ezequiel em suas relações mais políticas. As notificações aqui são todas na forma de verificações constitucionais e salvaguardas contra o exercício arbitrário e opressor da autoridade real. Eles são instrutivos, não apenas porque mostram o interesse que o profeta tinha no bom governo e seu cuidado pelos direitos do sujeito, mas também pela luz que lançaram sobre certos métodos administrativos em vigor antes do exílio.

O primeiro ponto que chama a atenção é a provisão feita para a manutenção do príncipe e de sua corte. Parece que a receita do príncipe seria derivada principalmente, senão totalmente, de uma porção do território reservada como sua propriedade exclusiva na divisão do país entre as tribos. Ezequiel 45:7 ; Ezequiel 48:21 Essas terras da coroa estão situadas em ambos os lados da sagrada "oblação" ao redor do santuário, separada para uso dos sacerdotes e levitas; e eles se estendem até o mar no oeste e para o vale do Jordão no leste.

Destes, ele tem a liberdade de atribuir uma posse a seus filhos para sempre, mas qualquer propriedade concedida a seus cortesãos reverte para o príncipe no "ano da liberdade". O objetivo deste último regulamento aparentemente é evitar a formação de uma nova aristocracia hereditária entre a família real e o campesinato. Uma nobreza vitalícia, por assim dizer, ou algo menos, é considerada uma recompensa suficiente para o serviço mais dedicado ao rei ou ao estado.

E, sem dúvida, a certeza de uma revisão de todas as concessões reais a cada sete anos tenderia a manter algumas pessoas cientes de seus deveres. Todo o sistema de propriedades reais, que o rei poderia dispor como aposentos de seus filhos mais novos ou de seus lacaios, apresenta uma curiosa semelhança com uma característica bem conhecida do feudalismo na Idade Média; mas nunca foi aplicado de forma prática em Israel.

Antes do Exílio era evidentemente desconhecido, e depois do Exílio não havia rei para sustentar. Mas por que o profeta se preocupa tanto com um mero detalhe de um sistema político pelo qual, como um todo, ele se interessa tão pouco? É por causa de sua preocupação com os direitos das pessoas comuns contra a tirania arrogante do rei e de seus nobres.

Ele se lembra dos tempos difíceis da velha monarquia, quando qualquer homem estava sujeito a ser expulso de suas terras para o benefício de algum favorito da corte, ou para fornecer uma parte para um filho mais novo do rei. As expulsões cruéis dos proprietários camponeses mais pobres, que todos os primeiros profetas denunciam como um ultraje contra a humanidade, e das quais a história de Nabote forneceu um exemplo típico, devem ser tornadas impossíveis no novo Israel; e como o rei sem dúvida foi o principal ofensor no passado, a regra está firmemente estabelecida em seu caso de que sob nenhum pretexto ele deve tomar a herança do povo.

E isso, note-se, é uma aplicação do princípio religioso que está na base da constituição da teocracia. A terra é de Jeová, e toda interferência nos antigos marcos que protegem os direitos de propriedade privada é uma ofensa contra a santidade do verdadeiro Rei divino que tem Sua morada entre as tribos de Israel. Isso sugere desenvolvimentos da ideia de santidade que alcançam os próprios alicerces do bem-estar social.

Uma concepção de santidade que assegura a cada homem a posse de sua própria videira e figueira, em todos os eventos, não está sujeita à acusação de ignorar os interesses práticos da vida comum por causa de um cerimonialismo inútil.

Em seguida, encontramos uma revelação muito mais surpreendente da injustiça habitualmente praticada pelos monarcas hebreus. Assim como os soberanos posteriores costumavam cobrir seus déficits degradando a moeda, os reis de Judá aprenderam a aumentar sua receita por meio de uma falsificação sistemática de pesos e medidas. Sabemos pelo profeta Amós Amós 8:5 que esse era um truque comum dos ricos proprietários de terras que vendiam grãos a preços exorbitantes aos pobres que haviam expulsado de suas posses.

Eles "tornaram o efa pequeno e o siclo grande, e agiram falsamente com as balanças do engano". Mas coube a Ezequiel nos dizer que a mesma fraude fazia parte do sistema fiscal do reino de Judá. Não há como se enganar o significado de sua acusação: "Cumpri, ó príncipes de Israel, o vosso governo violento e opressor; executai juízo e justiça, e tirai as vossas exações do Meu povo, diz Jeová Deus.

Tereis saldos justos e um efa justo e um banho justo. "Quer dizer, os impostos foram sub-repticiamente aumentados pelo uso de um grande siclo (para pesar pagamentos em dinheiro) e um grande banho e efa (para medir (tributo pago em espécie). E se era impossível para os pobres se protegerem contra a ganância dos negociantes privados, pobres e ricos ficavam desamparados quando a fraude era abertamente praticada em nome do rei.

Isso Ezequiel tinha visto com seus próprios olhos, e a vergonhosa injustiça disso estava tão marcada em seu espírito que, mesmo em uma visão dos últimos dias, ela volta para ele como um mal contra o qual deve ser diligentemente guardado. Era eminentemente um caso para legislação. Se deveria haver algo como tratamento justo e probidade comercial na comunidade, o sistema de pesos e medidas deveria ser fixado além do poder do capricho real de alterá-lo.

Era tão sagrado quanto qualquer princípio da constituição. Conseqüentemente, ele encontra um lugar em sua legislação para uma escala corrigida de pesos e medidas, restaurada sem dúvida aos seus valores originais. O efa para medida seca e o banho ou medida líquido são fixados cada um na décima parte de um ômer. "O siclo será de vinte geras: cinco siclos serão cinco, e dez siclos serão dez, e cinqüenta siclos será a sua juba." Ezequiel 14:12

Esses regulamentos estendem-se muito além do objetivo imediato para o qual foram introduzidos e têm uma orientação moral e religiosa. Eles expressam uma verdade freqüentemente insistida no Antigo Testamento, que a moralidade comercial é uma questão em que a santidade de Jeová está envolvida: "Balança falsa é abominação para Jeová, mas peso justo é o Seu deleite." Provérbios 11:1 Na Lei da Santidade, uma ordenança muito semelhante à de Ezequiel ocorre entre as condições pelas quais o preceito deve ser cumprido: “Sede santos, porque eu sou santo.

" Levítico 19:35 É evidente que os israelitas aprenderam a considerar com aversão religiosa toda a adulteração dos padrões fixos de valor dos quais dependia a pureza da vida comercial. Ultrapassar por meio de palavras mentirosas era um pecado: mas trapacear pelo uso de uma balança falsa era uma espécie de profanação comparável a um juramento falso em nome de Jeová.

Essas regras sobre pesos e medidas requeriam, entretanto, ser complementadas por uma tarifa fixa, regulando os impostos que o príncipe poderia impor ao povo. Ezequiel 14:13 Não é muito claro se alguma parte da renda do príncipe deveria ser derivada de impostos. O tributo é chamado de "oblação" e não há dúvida de que se destinava principalmente ao apoio ao ritual do Templo, que de qualquer forma deve ter sido a cobrança mais pesada do erário real.

Mas a oblação foi entregue ao príncipe em primeira instância; e a ansiedade do profeta em evitar cobranças injustas surge do temor de que o rei pudesse fazer do imposto do Templo um pretexto para aumentar sua própria receita. Em todo o caso, o dever do povo de contribuir para a manutenção das ordenanças públicas de acordo com a sua capacidade é aqui explicitamente reconhecido. Comparada com a provisão da lei levítica, a escala de acusações aqui proposta deve ser pronunciada como extremamente moderada.

A contribuição de cada chefe de família varia de um sexagésimo a um dois centésimos de sua renda e é totalmente paga em espécie. O equivalente apropriado sob a "oblação" do segundo Templo de Ezequiel era uma taxa de votação de um terço de um siclo, voluntariamente realizada na época da aliança de Neemias "para o serviço da casa de nosso Deus; para o pão da proposição e para a oferta de cereais contínua, e para o holocausto contínuo, dos sábados, das luas novas, para as festas fixas, e para as coisas sagradas, e para as ofertas pelo pecado para fazer expiação por Israel e por todos a obra da casa do nosso Deus.

"Ne 10: 32-33: cf. Ezequiel 14:15 No Código Sacerdotal este imposto é fixado em meio siclo para cada homem. Mas, além deste pagamento em dinheiro, a lei exigia um décimo de todos os produtos da terra e do rebanho a ser dado aos sacerdotes e levitas. Na legislação de Ezequiel, os dízimos e as primícias ainda são deixados para o uso do proprietário.

de quem se espera que os consuma nas festas de sacrifício no santuário. A única cobrança, portanto, da natureza de um tributo fixo para fins religiosos é a oblação aqui exigida para os sacrifícios regulares que representam o culto declarado prestado em nome da comunidade como um todo.

Isso nos leva agora ao aspecto mais importante do ofício real - seus privilégios e deveres religiosos. Aqui, há três pontos que precisam ser observados.

1. Em primeiro lugar, é dever do príncipe fornecer o material dos sacrifícios públicos celebrados em nome do povo. Ezequiel 14:17 Do tributo cobrado do povo para esse fim, ele deve fornecer ao altar o número declarado de vítimas para o serviço diário, os sábados, as luas novas e os grandes festivais anuais.

É claro que alguém deve ser responsabilizado por essa parte importante do culto, e é significativo nas relações de Ezequiel com o passado que o dever ainda não recaia diretamente sobre os sacerdotes. Eles parecem não exercer autoridade fora do Templo, o rei se colocando entre eles e a comunidade como uma espécie de patrono do santuário. Mas a posição do príncipe não é simplesmente a de um receptor oficial, coletando o tributo e depois entregando-o ao Templo quando necessário.

Ele é o representante da unidade religiosa da nação e nesta qualidade apresenta pessoalmente os sacrifícios regulares oferecidos em nome da comunidade. Assim, no dia da Páscoa, ele apresenta uma oferta pelo pecado para si e para o povo. como o sumo sacerdote faz no cerimonial do Grande Dia da Expiação. E assim todos os sacrifícios do ritual declarado são seus sacrifícios, oficiando como o chefe da nação em seus atos de adoração comum.

A este respeito, o príncipe sucede aos direitos exercidos pelos reis de Judá no ritual do primeiro templo, embora em pé diferente. Antes do exílio, o rei tinha uma participação de propriedade no santuário central, e as despesas do serviço declarado eram custeadas naturalmente com as receitas reais. Parte dessa receita, como vemos no caso de Joás, foi levantada por um sistema de taxas do Templo pagas pelos adoradores e gastas nos reparos da casa; mas em uma data muito posterior a esta encontramos Acaz assumindo controle absoluto sobre os sacrifícios diários, que sem dúvida eram mantidos às suas custas.

Agora, a tendência da legislação de Ezequiel é trazer toda a comunidade a uma conexão mais íntima e pessoal com a adoração do santuário, e não deixar nenhuma parte dela sujeita à vontade arbitrária do príncipe. Mas ainda se preserva a ideia de que o príncipe é tanto o representante religioso quanto civil da nação; e embora seja privado de todo controle sobre a execução do ritual, ele ainda é obrigado a fornecer os sacrifícios públicos e oferecê-los em nome de seu povo.

2. Em virtude de seu caráter representativo, o príncipe possui certos privilégios em suas abordagens a Deus no santuário, não concedidos aos adoradores comuns. Com relação a isso, é necessário explicar alguns detalhes que regulamentam o uso do santuário pelo povo. O pátio externo pode ser acessado pelo príncipe ou pelas pessoas pelo portão norte ou sul, mas não pelo leste. O portão oriental era aquele pelo qual Jeová havia entrado em Sua morada, e as portas estão fechadas para sempre.

Nenhum pé pode cruzar sua soleira. Mas o príncipe - e este é um de seus direitos peculiares - pode entrar pela porta da corte para comer suas refeições sacrificais. Parece, portanto, ter servido ao mesmo propósito para o príncipe que os trinta tetos ao longo da parede serviam para os adoradores comuns. O portão leste do pátio interno também era fechado, via de regra, e provavelmente nunca foi usado como passagem nem mesmo pelos sacerdotes.

Mas nos sábados e nas luas novas, era aberto para receber os sacrifícios que o príncipe tinha de trazer nesses dias, e permanecia aberto até a tarde. Nos dias em que o portão estava aberto, a congregação em adoração se reunia à sua porta, enquanto o príncipe entrava até a soleira e olhava enquanto os sacerdotes apresentavam sua oferta; então ele saiu pelo caminho por onde havia entrado. Se em qualquer outra ocasião ele apresentou um sacrifício voluntário em sua capacidade privada, o portão leste foi aberto para ele como antes, mas foi fechado assim que a cerimônia terminou.

Nas ocasiões em que o portão oriental não era aberto, como nos grandes festivais anuais, o povo provavelmente se reunia ao redor dos portões norte e sul, de onde podiam ver o altar; e nessas estações o príncipe entra e sai na multidão comum de adoradores. Um regulamento muito peculiar, para o qual nenhuma razão óbvia aparece, é que cada homem deve deixar o Templo pelo portão oposto àquele por onde entrou; se ele entrou pelo norte, ele deve sair pelo sul, e vice-versa.

Muitos desses arranjos foram, sem dúvida, sugeridos pelo conhecimento de Ezequiel com a prática no primeiro Templo, e seu objetivo preciso está perdido para nós. Mas um ou dois fatos se destacam com bastante clareza e são muito instrutivos quanto a toda a concepção da adoração no Templo. A principal coisa a ser notada é que os principais sacrifícios são representativos. As pessoas são meramente espectadores de uma transação com Deus em seu nome, cuja eficácia de forma alguma depende de sua cooperação.

Parados nos portões do pátio interno, eles vêem os sacerdotes realizando as ministrações sagradas; eles se curvam em humilde reverência diante da presença do Altíssimo; e esses atos de devoção podem ter sido da maior importância para a vida religiosa do israelita individual. Mas a congregação não participa realmente da adoração; é feito para eles, mas não por. eles; está no opus operatum realizado pelo príncipe e pelos sacerdotes para o bem da comunidade, e é igualmente necessário e igualmente válido quer haja uma congregação presente para o testemunhar ou não.

Os que comparecem são eles próprios, mas representantes da nação de Israel, em cujo interesse o ritual é mantido. Mas o representante supremo do povo é o rei, e notamos como tudo é feito para enfatizar sua dignidade peculiar dentro do santuário. Talvez fosse necessário fazer algo para compensar a perda de distinção causada pela exclusão do guarda-costas real do Templo.

O príncipe ainda é a única figura notável no pátio externo. Até mesmo suas refeições sacrificais privadas são feitas em estado solitário, no portal oriental, que não é usado para outro propósito. E nas grandes funções em que o príncipe aparece em seu caráter representativo, ele se aproxima mais do altar do que é permitido a qualquer outro leigo. Ele sobe os degraus do portal oriental à vista do povo e, passando por ele, apresenta suas ofertas na orla do pátio interno, onde só os sacerdotes podem entrar.

Toda a sua posição é, portanto, de grande importância na celebração das ordenanças públicas. Em detalhes, suas funções são, sem dúvida, determinadas por antigos usos prescritivos não conhecidos por nós, mas modificados de acordo com o ideal mais estrito de santidade que a visão de Ezequiel pretendia impor.

3. Finalmente, devemos observar que o príncipe está rigorosamente excluído dos ofícios propriamente sacerdotais. É verdade que em alguns aspectos sua posição é análoga à do sumo sacerdote sob a lei. Mas a analogia se estende apenas ao aspecto das funções do sumo sacerdote em que ele aparece como o chefe e representante da comunidade religiosa, e cessa no momento em que ele assume os deveres sacerdotais.

No que diz respeito ao grau especial de santidade que caracteriza o sacerdócio, o príncipe é um leigo e, como tal, está zelosamente impedido de se aproximar do altar e mesmo de se intrometer no sagrado pátio interno onde os sacerdotes ministram. Bem, esse fato talvez tenha uma importância histórica mais profunda do que podemos imaginar. Há boas razões para acreditar que no antigo templo os reis de Judá freqüentemente oficiavam pessoalmente no altar.

Na época em que a monarquia foi estabelecida, a regra de que qualquer homem poderia se sacrificar por si e sua família, e que o rei, como representante da nação, deveria se sacrificar em seu nome era uma extensão do princípio óbvio demais para exigir sanção expressa . Conseqüentemente, descobrimos que tanto Saul quanto Davi em ocasiões públicas construíram altares e ofereciam sacrifícios a Jeová. A teoria mais antiga de fato parece ter sido que os direitos sacerdotais eram inerentes ao ofício real e que os sacerdotes atuantes eram os ministros a quem o rei delegava a maior parte de suas funções sacerdotais.

Embora o rei não pudesse nomear ninguém para este dever sem respeito à qualificação levítica, ele exerceu dentro de certos limites o direito de depor uma família e instalar outra no sacerdócio do santuário real. A própria casa de Zadoque deveu sua posição a tal ato de autoridade eclesiástica por parte de Davi e Salomão.

A última ocasião em que lemos sobre um rei de Judá oficiando em pessoa no Templo foi na dedicação do novo altar de Acaz, quando o rei não apenas se sacrificou, mas deu instruções aos sacerdotes quanto à futura observância do ritual. A ocasião foi sem dúvida incomum, mas não há uma palavra na narrativa que indique que o rei estava cometendo uma ação irregular ou excedendo as prerrogativas reconhecidas de sua posição.

Não seria seguro, entretanto, concluir que esse estado de coisas continuou inalterado até o fechamento da monarquia. Depois da época de Isaías, o Templo cresceu muito na estimativa religiosa do povo, e um resultado muito provável disso seria um senso crescente da importância do ministério do sacerdócio oficial. O silêncio dos livros históricos e do Deuteronômio pode não contar muito em um argumento sobre esta questão; mas as próprias decisões de Ezequiel carecem da ênfase e solenidade com que ele introduz uma inovação absoluta como a separação entre sacerdotes e levitas no capítulo 44.

É pelo menos possível que os reis posteriores tenham deixado gradualmente de exercer o direito de sacrifício, de modo que o privilégio tenha caducado por desuso. No entanto, foi um grande passo ter o princípio afirmado como uma lei fundamental da teocracia; e isso Ezequiel sem dúvida o faz. Se nenhum outro objetivo prático fosse alcançado, servia pelo menos para ilustrar da maneira mais enfática a idéia de santidade, que exigia a exclusão de todo leigo do contato profano com os emblemas mais sagrados da presença de Jeová.

Será visto por tudo o que foi dito que o real interesse do tratamento de Ezequiel da monarquia está muito distante dos problemas modernos que podem parecer ter uma afinidade superficial com ela. Nenhuma lição pode ser deduzida com justiça sobre as relações entre a Igreja e o Estado, ou a propriedade de dotar e estabelecer a religião cristã, ou o dever dos governantes de manter as ordenanças para o benefício de seus súditos.

Sua importância está em outra direção. Mostra a transição em Israel de um estado de coisas em que o rei é de jure e de facto a fonte de poder e o representante da nação e onde seu status religioso é a conseqüência natural de sua dignidade cívica, para um estado muito diferente estado de coisas, onde as formas da antiga constituição são mantidas, embora o poder tenha praticamente desaparecido deles.

O príncipe agora exige que seus deveres religiosos sejam impostos a ele por um sistema político abstrato, cuja única sanção é a autoridade da Divindade. É uma transição que não tem paralelo preciso em nenhum outro lugar, embora semelhanças mais ou menos instrutivas possam, sem dúvida, ser exemplificadas na história do catolicismo. Em nenhum lugar o idealismo de Ezequiel parece mais maravilhosamente misturado com seu conservadorismo igualmente característico do que aqui.

Não há nenhum traço real da tendência atribuída ao profeta de exaltar o sacerdócio em detrimento da monarquia. Afinal, o príncipe é um personagem muito mais imponente, mesmo no culto cerimonial, do que qualquer sacerdote. Embora lhe falte a qualidade sacerdotal da santidade, seus deveres são tão importantes quanto os dos sacerdotes, enquanto sua dignidade é muito maior do que a deles. As considerações que entram para limitar seu poder e importância vêm de outra parte.

São tais como: primeiro, a perda da liderança militar, que pelo menos deve ser presumida nas circunstâncias do reino messiânico; segundo, o bem-estar das pessoas em geral; e terceiro, o princípio da santidade, cuja supremacia deve ser vindicada na pessoa do rei não menos do que na de seu súdito mais mesquinho.

Talvez a coisa mais notável é que a transição mencionada não foi realmente realizada nem na própria história de Israel. Foi apenas em uma visão que a monarquia foi representada na forma que tem aqui. Desde o tempo de Ezequiel, nenhum rei nativo deveria governar Israel novamente, exceto os sacerdotes-príncipes da dinastia Asmoneana, cuja posição constitucional era definida por sua dignidade de sumo sacerdote.

A visão de Ezequiel é, portanto, uma preparação para o estado sem rei do Judaísmo pós-exílico. Os potentados estrangeiros a quem os judeus estavam sujeitos, em alguns casos, forneciam materiais para a adoração no Templo, mas seus representantes locais obviamente não eram qualificados para ocupar a posição atribuída ao príncipe pelo grande profeta do Exílio. A comunidade precisava conviver da melhor maneira possível sem um rei, e a tarefa não era difícil.

As taxas do templo eram pagas diretamente aos sacerdotes e levitas, e a função de representar a comunidade antes do altar era atribuída ao sumo sacerdote. Foi então que o Sumo Sacerdócio veio à frente e floresceu em toda a magnificência de sua posição legal. Não era apenas a parte religiosa dos deveres do príncipe que cabia a ele, mas também uma parte considerável de sua importância política.

Como a única instituição hereditária que sobreviveu ao Exílio, naturalmente se tornou o principal centro da ordem social na comunidade. Aos poucos, os reis persas e gregos acharam expediente para lidar com os judeus por meio do sumo sacerdote, cuja autoridade eles eram obrigados a respeitar, e assim deixá-lo livre nos assuntos internos da comunidade. O sumo sacerdócio, de fato, era uma dignidade tanto civil quanto sacerdotal.

Podemos ver que essa grande revolução teria quebrado a continuidade da história hebraica com muito mais violência do que o fez, não fosse a pedra de toque fornecida pelo "príncipe" ideal da visão de Ezequiel.