Jeremias Introducción

The Bible Study Textbook Series

JEREMIAH
AND
LAMENTATIONS

By
James E. Smith

College Press, Joplin, Missouri
Copyright 1972
College Press

Reprint May 1974

Reprint January 1976

DEDICATION

To
Professor George Mark Elliott
Giant of the Faith,
Devoted Student of the Word,
Master Teacher
and Christian
Gentleman,

whose knowledge of and empathy with the prophets of Israel first kindled within the heart of the author an ever-increasing desire to know these men of God, this volume is humbly dedicated in full realization that it is but a feeble reflection of what he might have written.

MAPS AND CHARTS

Mapa: El Mundo de Jeremías p. vi.
Gráfico: Los últimos reyes de Judá p. 26.
Cuadro: Esquema Cronológico de la Vida de Jeremías pp. 73-74.
Gráfico: Repeticiones de versículos en Jeremías p. 93.
Gráfico: Orden de los Oráculos de las Naciones Extranjeras p. 101.
Gráfico: Avisos cronológicos en Jeremías p. 109.
Cuadro: Estructura del Libro de Jeremías p. 112.
Mapa: Palestina en los días de Josías p. 144a.
Placa: La Crónica de Babilonia p.

144b.
Gráfico: La parábola de la cintura arruinada p. 298.
Ilustración: Documentos comerciales cuneiformes p. 546.
Gráfico: Actividades de Jeremías durante el sitio de Jerusalén p. 574.
Gráfico: Entrevistas entre Jeremías y Sedequías p. 622.
Mapa: Egipto pág. 696a.
Lámina: Los sellos de Jaazanías y Guedalías p. 696b.
Gráfico: Secuencia Cronológica de los oráculos de la Nación Extranjera p. 699.
Gráfico: Los dos períodos de setenta años p. 792a.
Placa: Tablas de Joaquín p. 792a.
Cuadro: Estructura de Lamentaciones p. 850.
Mapa: Moab pág. 928

PREFACIO

Cuando el autor fue llamado a los veintiocho años para producir este volumen, su reacción inmediata fue la de Jeremías a su llamado profético: ¡Ay, soy solo un joven! Este trabajo no fue el fruto de largos años de enseñanza del Libro de Jeremías en el aula universitaria. De hecho, en el momento en que se emprendió el proyecto, el autor aún tenía que guiar a un solo estudiante a través del estudio de este libro profético.

Desde entonces, esa deficiencia se ha subsanado con tres cursos, uno de estudios de pregrado, otro de posgrado y otro de exégesis hebrea. Esta limitada experiencia docente, junto con el estudio un tanto detallado del libro en el aula del Dr. Sheldon H. Blank del Hebrew Union CollegeJewish Institution of Religion, constituyen las únicas credenciales académicas que el autor puede presentar para justificar su participación en este proyecto.

La opinión general de uno acerca de la Palabra de Dios influye en cada comentario que pueda hacer sobre ella. Muchos autores modernos parecen ignorar sus suposiciones a priori preconcebidas o no las admiten. Es sumamente perturbador tomar un volumen que pretende ser un análisis objetivo de los materiales bíblicos solo para descubrir que está plagado de prejuicios teológicos. El punto de vista del presente autor sobre el Antiguo Testamento es el punto de vista generalmente reconocido como el de Cristo y los apóstoles , a saber.

, que las Escrituras son divinamente autorizadas, infalibles e infalibles. No se puede encontrar un resumen mejor de la doctrina bíblica de la inspiración que el que cada miembro de la Sociedad Teológica Evangélica debe suscribir anualmente: La Biblia sola, y la Biblia en su totalidad, es la Palabra de Dios escrita, y por lo tanto inerrante en el autógrafos

En la elaboración de esta obra se han consultado numerosos comentarios, tratados y artículos sobre el Libro de Jeremías. Entre los comentarios más antiguos, los de Keil y Streane fueron los más útiles. Sin duda, el más grande de los comentarios ingleses más recientes sobre Jeremías es el del erudito luterano Theodore Laetsch. El autor encontró particularmente estimulantes los breves comentarios de Bert Hall en el Comentario Bíblico Wesleyano.

El volumen de John Bright sobre Jeremías en Anchor Bible ofreció muchas ideas, particularmente en las áreas de investigación arqueológica y análisis lingüístico. De los tratados sobre el hombre Jeremiah, los de Skinner ( Prophecy and Religion, 1922, 1963) y Blank ( Jeremiah: Man and Prophet. 1961) han sido extremadamente útiles.

Dado que la literatura sobre el Libro de Jeremías es tan abundante, la publicación de otro libro sobre el tema podría parecer presuntuosa. Sin embargo, una revisión de los materiales deja en claro que un libro de texto de Bible College sobre Jeremías no está disponible actualmente. Las guías de estudio que se han producido, por ejemplo, el volumen de la Serie de estudios bíblicos Shield, son demasiado breves para ser útiles en un salón de clases universitario.

Los comentarios estándar del libro suelen ser demasiado técnicos para el lector promedio y tienen la desventaja adicional de no estar organizados adecuadamente para el estudio en el aula. El presente volumen se preparó pensando en el estudiante y el maestro del Instituto Bíblico. Pretende ser algo más que una guía de estudio y algo menos que un comentario técnico y filológico.
El material del Libro de Jeremías no está organizado de acuerdo con principios cronológicos estrictos.

Era grande la tentación de reorganizar las unidades dentro del libro en lo que pareciera ser la secuencia correcta y discutir las unidades en ese orden. Este procedimiento, seguido por varios comentarios modernos, no carece de ventajas. El arreglo cronológico habría eliminado los frecuentes saltos hacia adelante o hacia atrás que son tan confusos para los estudiantes modernos del libro. El contexto histórico de cada oráculo o sermón sería evidente de inmediato.

Pero, por otro lado, los comentarios y las guías de estudio ordenados según el principio cronológico son extremadamente difíciles de utilizar cuando uno está interesado en consultar los comentarios sobre un pasaje en particular. Además, el Libro de Jeremías ciertamente no es una mezcolanza y la disposición de los materiales que contiene no es accidental. Parte del desafío de estudiar el Libro de Jeremías es tratar de determinar los motivos del autor al colocar ciertos Capítulos en su ubicación actual dentro del libro.

Por estas razones, entonces, el autor eligió discutir el contenido de Jeremías tal como se encuentran en el libro.
Al organizar los Capítulos de este volumen, el autor ha tratado de seguir las divisiones naturales del Libro de Jeremías. Al mismo tiempo, se han tenido en cuenta las necesidades de quienes enseñan. Los veintiséis capítulos proporcionan un desglose conveniente de los materiales para dos trimestres de estudio en la iglesia local.

En el entorno de la universidad bíblica, el libro debería proporcionar materiales de discusión más que suficientes para un curso de dos semestres en Jeremías. La sección de repaso que se encuentra al final de cada capítulo está diseñada para ayudar al estudiante a recordar los hechos básicos de los versículos en discusión. Junto a los hechos a dominar están las preguntas a reflexionar que pretenden provocar la discusión en clase.
La traducción del texto de Jeremías es la del autor a menos que se indique lo contrario.

Naturalmente, para producir esta traducción se consultaron varias versiones en inglés del libro. Cuando la traducción del autor difiere significativamente de la versión King James (KJV), la versión estándar estadounidense (ASVJ o la versión estándar revisada (RSV), el autor ha intentado explicar en términos simples el motivo de la diferencia. Se ha hecho todo lo posible para preservar en la traducción al inglés de Jeremías el énfasis que a menudo se indica claramente en el hebreo, excepto cuando hacerlo condujo a construcciones inglesas difíciles de manejar.

El autor sería negligente si no expresara públicamente su agradecimiento a quienes ayudaron en la producción de este volumen. Las señoritas Lyn Reed y Chris Bream y la señora Rachel Smith trabajaron fielmente en mecanografiar el manuscrito final. La señorita Hope Wozniak, estudiante graduada del Seminario Bíblico de Cincinnati, brindó una ayuda invaluable en la producción de mapas y gráficos.

James E Smith

El Seminario Bíblico de Cincinnati
4 de febrero de 1972

PRIMERA PARTE
CAPITULO UNO
EL MUNDO DE JEREMIAS

Uno no puede comprender a los profetas del Antiguo Testamento a menos que comprenda a fondo la historia del Antiguo Testamento. Aquellos que encuentran los libros proféticos difíciles y aburridos probablemente nunca hayan hecho su tarea en la historia de Israel. Tratar de interpretar un libro profético sin dominar primero el trasfondo histórico es como saltar a dos metros y medio de agua sin aprender a nadar primero.

Uno puede sobrevivir a la experiencia, pero solo con un tremendo esfuerzo y poco disfrute. Si el estudiante estudia con mucho cuidado el cuadro que se encuentra en el interior de la cubierta, podrá colocar a Jeremías dentro del contexto histórico adecuado. Cada diamante representa una época importante de la historia del Antiguo Testamento. Los personajes principales se enumeran en la mitad superior del diamante, los eventos principales en la mitad inferior. En el exterior del diamante la flecha sirve para indicar la duración aproximada de la época. Lea el gráfico verticalmente. Note particularmente los períodos décimo y undécimo de la historia porque esta es la era durante la cual Jeremías condujo su ministerio.

I. JUDÁ BAJO EL DOMINIO ASIRIO

En el año 745 a. C. subió al trono de Asiria un rey que estaba destinado a influir en el curso de la historia en el antiguo Cercano Oriente durante las próximas décadas. Su nombre era Tiglat-pileser III. Durante siglos, los monarcas asirios habían acosado de vez en cuando a los pequeños estados de Siria-Palestina. Pero estas invasiones de los territorios occidentales habían tenido más la naturaleza de incursiones para recolectar tributos. No se hizo ningún esfuerzo por anexar territorio o esclavizar permanentemente a las personas. Un cambio radical de política tuvo lugar bajo Tiglat-pileser. Estaba interesado en construir un imperio.

A. La Caída del Reino del Norte

Durante los años 733-732 aC Tiglat-pileser asestó un golpe decisivo contra Israel. Todas las tierras de Galilea y Transjordania fueron invadidas y parte de la población fue deportada ( 2 Reyes 15:29 ). Indudablemente, el asirio habría destruido a Israel por completo si Oseas, un pro-asirio, no hubiera matado al rey Peka ( 2 Reyes 15:30 ).

Oseas inmediatamente rindió tributo a Tiglat-pileser y, a partir de entonces, el monarca asirio lo reconoció como rey de Israel. A fines del 732 a. C., Tiglat-pileser pudo considerar que Siria-Palestina estaba sujeta a su dominio. La mayor parte del territorio conquistado se organizó en provincias administradas por gobernadores asirios. Los reyes que quedaron fueron vasallos que pagaban tributos. Oseas de Israel y Acaz de Judá estaban en esta categoría.

Acaz de Judá parece haber estado contento con su condición de vasallo. Fue llamado a Damasco para comparecer ante Tiglat-pileser y rendir homenaje a los dioses asirios en un altar de bronce allí. Acaz quedó tan impresionado con este altar pagano que ordenó que se colocara un duplicado en el Templo de Jerusalén. Este fue sólo el primer paso en una apostasía que iba a barrer la tierra de Judá. Se erigieron imágenes de los Baalim por toda la tierra; se ofrecía incienso en lugares altos; el sacrificio de niños parece haberse convertido en una práctica común ( 2 Reyes 16:3 ).

La desesperada situación religiosa fue igualada por condiciones sociales y económicas igualmente desesperadas. Para cumplir con sus obligaciones tributarias, Acaz tuvo que vaciar su tesoro y despojar al Templo de su oro ( 2 Reyes 16:8 ; 2 Reyes 16:17 ).

No mucho después de que Tiglat-pileser fuera sucedido por su hijo Salmanasar V, Oseas de Israel decidió rebelarse contra Asiria. Oseas comenzó a negociar con cierto rey So, uno de los reyes rivales de Egipto. Cuando se había arreglado un pacto de defensa mutua, Oseas retuvo su tributo anual de Salmanasar, proclamando así su independencia. La represalia asiria no tardó en llegar. En 724 aC Salmanasar atacó a Israel.

La ayuda anticipada de Egipto no se materializó. Al darse cuenta de su error y con la esperanza de hacer las paces con su señor supremo, Oseas salió de Samaria para encontrarse con Salmanasar. Oseas fue arrestado y deportado. Los asirios ocuparon el territorio del Reino del Norte a excepción de la propia Samaria, que continuó resistiendo el asedio durante casi tres años. Finalmente en el año 722 aC cayó Samaria[1] y muchos de sus habitantes27,290 según registros asirios fueron deportados a territorios distantes del imperio. Con la caída de Samaria, la historia de Israel, el Reino del Norte, llega a su fin.

[1] La mayoría de los eruditos creen que Salmanasar murió durante el asedio y fue sucedido por su comandante general Sargón. Este último sería entonces rey en el momento de la caída de Samaria. En varios textos, Sargón se atribuye el mérito de la conquista de Samaria. Sin embargo, recientemente EJ Young ha presentado fuertes argumentos a favor de la opinión de que Salmanasar todavía estaba gobernando en el momento en que Samaria capituló. Ver su Libro de Isaías (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), I, 18-19.

B. La lucha por la independencia

El reino del sur de Judá continuó existiendo durante unos 135 años después de la caída de Samaria y el colapso del Reino del Norte. Acaz el apóstata fue sucedido en el trono por el buen rey Ezequías. Ezequías instituyó una de las reformas religiosas más profundas en la historia de Judá (2 Crónicas 29-31). Una reforma de estas proporciones tuvo implicaciones políticas. Ezequías sabía que su rechazo del paganismo asirio se interpretaría en Nínive como una rebelión contra el monarca asirio.

Durante estos años cruciales, Ezequías enfermó desesperadamente. El profeta de Dios, Isaías, le anunció que debía poner su casa en orden porque pronto moriría. Ezequías oró para que se le perdonara la vida a fin de poder lidiar con los tremendos problemas que enfrentaba su pequeña nación y ayudar a su pueblo a prepararse para la represalia asiria. Dios escuchó esa oración y envió a Su profeta de regreso al rey para anunciar que se habían agregado quince años a sus días.

En confirmación de esta respuesta divina, se concedió una señal milagrosa: ¡la sombra en el reloj de sol real retrocedió diez grados! ( Isaías 38:1-8 ).

Visitantes de la lejana Babilonia llegaron a Jerusalén para felicitar al rey Ezequías por su recuperación. Esta embajada procedía de Merodac-baladán, uno de los reyes antiasirios más amargamente antagónicos de la época. Todos, excepto Ezequías, podían ver que Merodac-baladán estaba tratando de halagar al rey de Judea para alistarlo en una de sus numerosas rebeliones contra el señor supremo asirio. Superado por la adulación, Ezequías cometió el tonto error de mostrar todas sus riquezas y recursos a los emisarios caldeos.

Debido a este acto estúpido, el profeta Isaías le reveló a Ezequías que un día Judá sería destruida por los caldeos ( Isaías 39:5-7 ).

En el 705 a. C., subió al trono un nuevo monarca asirio, Senaquerib. La ascensión de un nuevo rey solía ser el momento para que los vasallos se rebelaran y, por lo tanto, no sorprende que tanto en el este como en el oeste del imperio, los vasallos asirios retuvieran el tributo anual y se declararan independientes. Ezequías participó activamente en la rebelión y rápidamente hizo preparativos para enfrentar la inevitable invasión asiria.

En el 701 aC Senaquerib y una poderosa hueste llegaron a Siria-Palestina para castigar a los vasallos rebeldes. Esta campaña es especialmente interesante porque, además del relato bíblico, se han descubierto los registros asirios de la invasión. En el relato asirio, Senaquerib afirma haber capturado cuarenta y seis ciudades fortificadas de Judá, deportado a 200.150 judíos y encerrado a Ezequías como un pájaro en una jaula.

[2] Armonizar los datos bíblicos con la información contenida en los anales asirios no es una tarea fácil. Son posibles varias reconstrucciones de los hechos. Algunos eruditos se aferran a una sola teoría de invasión e intentan ajustar todos los eventos de 2 Reyes 18-19 e Isaías 36-37 al año 701 a. C. Otros sienten que los datos bíblicos exigen una segunda invasión de Judá por parte de Senaquerib alrededor del 688 a. caso el esfuerzo asirio de conquistar Jerusalén fracasó.

Dios intervino a favor de su pueblo y derrotó al ejército asirio y 185.000 de las tropas enemigas murieron en una noche. Esta gloriosa liberación fue recordada durante mucho tiempo e incluso se convirtió en el fundamento histórico de una falsa teología contra la cual Jeremías lucharía constantemente. Aparentemente fue sobre la base de esta liberación que los falsos profetas del siglo sexto basaron su convicción de que Jerusalén era inviolable.

[2] Documentos de Old Testament Times, ed. D. Winton Thomas (Nueva York: Harper Torchbook, 1961) pág. 67.

C. Vasallaje asirio renovado

La independencia por la que Ezequías había luchado tan valientemente duró poco. Al tomar el trono de Judá en 687 aC, Manasés se declaró vasallo leal del rey asirio que ahora era Esarhaddón. En realidad, Manasés tenía pocas opciones en el asunto porque, bajo Esarhaddón, el imperio asirio alcanzó el cenit de su poder. Esarhaddon pudo hacer lo que ninguno de sus predecesores pudo hacer, a saber.

, invadir con éxito Egipto. En los anales de este rey, Manasés figura entre los veintidós reyes necesarios para enviar materiales a Nínive para sus proyectos de construcción. Asurbanipal (669-672 a. C.), el próximo rey asirio, también invadió con éxito Egipto. Menciona a Manasés como uno de sus vasallos que ayudaron en la campaña egipcia.[3]

[3] James Pritchard, ed., Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento (segunda edición; Princeton: University Press, 1955), págs. 291-94.

Sin duda, Manasés fue el peor rey que jamás se haya sentado en el trono de David en Jerusalén. Durante su largo reinado de cincuenta y cinco años, se toleraron e incluso alentaron todo tipo de prácticas paganas. Como vasallo asirio, Manasés se vio obligado a rendir homenaje a las deidades asirias y a erigir altares para ellas en el Templo de Jerusalén. Se restauraron los santuarios locales de Yahvé, suprimidos por Ezequías.

Se permitió que florecieran los cultos y prácticas paganos, tanto nativos como extranjeros, con todo el aparato de la religión de la fertilidad. La prostitución sagrada era tolerada incluso dentro del recinto del Templo ( 2 Reyes 21:7 ; Jeremias 23:4-7 ). La adivinación y la magia, tan populares en Asiria, estaban en boga en Jerusalén ( 2 Reyes 21:6 ).

Apareció nuevamente el bárbaro rito del sacrificio humano ( 2 Reyes 21:6 ). Se dice que Manasés se arrepintió de sus malos caminos ( 2 Crónicas 33:15-17 ) pero debió ser muy anciano en ese momento. No pudo detener la marea de apostasía y los abusos continuaron hasta el tiempo de la reforma bajo el rey Josías ( 2 Reyes 23 ).

Durante el reinado de Manasés, la nación de Judá cometió pecados que no podían ser perdonados y el Señor Dios decretó que Judá debía ser castigada ( 2 Reyes 21:9-15 ; 2 Reyes 24:3 ss.).

Amón sucedió a Manasés en el trono de Judá pero reinó solo dos años. Continuó la política exterior proasiria de su padre. La caída nacional en la degradación continuó. Amón fue asesinado en el 640 a. C. por asesinos antiasirios. Los propios asesinos fueron a su vez ejecutados por la gente de la tierra, aparentemente una asamblea de la nobleza terrateniente.

II. JUDÁ COMO ESTADO INDEPENDIENTE

Josías tenía ocho años cuando ascendió al trono de su padre Amón en el año 640 a. C. El historiador sagrado da el mayor elogio a este joven.

Y como él no hubo rey antes de él que se convirtiera al Señor con todo su corazón, y con toda su alma y con todas sus fuerzas, conforme a la ley de Moisés; ni después de él se levantó otro como él ( 2 Reyes 23:25 ).

Josías pudo arrebatar a su pequeña nación de las garras del imperialismo asirio y conducirla una vez más por un rumbo independiente.

A. El Deterioro del Imperio Asirio

Durante el reinado de Josías, el poderoso imperio asirio comenzaba a desmoronarse. Egipto pudo recuperar la independencia bajo Psamético I (663-609 a. C.) y Asurbanipal no pudo detener la deserción. En 652 a. C. estalló una rebelión en el extremo opuesto del imperio dirigida por el propio hermano de Asurbanipal, Shamash-shum-ukin. Asurbanipal disipó su fuerza al sofocar esta rebelión. En sus últimos años, el gran monarca asirio pareció perder interés en los asuntos administrativos y militares y centró su atención en los asuntos culturales.

Después de la muerte de Asurbanipal en el 627 a. C., sus dos hijos rivales llevaron a la nación a una guerra civil suicida. Alrededor de este tiempo, los medos y los babilonios estaban uniendo fuerzas contra su enemigo común, Asiria. Asur cayó ante la alianza medobabilónica en el 614 a. C. Nínive cayó dos años después. El imperio asirio estaba en ruinas.

A medida que el control asirio sobre el oeste se relajó gradualmente, los pequeños estados de Siria-Palestina pudieron hacer una apuesta por la independencia. La Escritura declara que en su octavo año (632 aC) Josías comenzó a buscar al Dios de David ( 2 Crónicas 34:3 ). Esto indicaría que muy temprano en su reinado se había tomado la decisión de hacer una apuesta por la independencia.

Hacia el 628 a. C. estaba claro que los asirios no estaban en condiciones de interferir en el oeste. Josías lanzó una campaña hacia las provincias asirias del norte en un esfuerzo por anexar a su reino el antiguo territorio del Reino del Norte de Israel ( 2 Crónicas 34:6 ).

B. La Reforma de Josías

Josiah dirigió a su ahora nación independiente en una de las reformas más profundas de su historia. La reforma que comenzó ya en el octavo año de su reinado cobró impulso en su duodécimo año (628 a. C.). Josías comenzó a limpiar a Judá y Jerusalén de los lugares altos y de los bosques, de las imágenes talladas y de las imágenes fundidas ( 2 Crónicas 34:3 b).

Los altares de los baales eran pulverizados y arrojados sobre los sepulcros de los que los adoraban ( 2 Crónicas 34:4 ). En Betel mató a los sacerdotes idólatras y quemó sus huesos sobre los altares paganos ( 2 Reyes 23:20 ).

En el año dieciocho de Josías (621 aC), cuando los levitas estaban renovando el interior del templo, se descubrió un libro de leyes. Hilkiah el sumo sacerdote llevó el libro al rey quien, cuando escuchó las palabras sagradas del texto, rasgó sus vestidos ( 2 Reyes 22:11 ). -Para autenticar el descubrimiento, el libro fue enviado a la profetisa Hulda.

Huldah declaró que todas las amenazas contenidas en el libro recién descubierto se cumplirían. Judá sería castigado por Dios por su infidelidad pasada pero el castigo se demoraría hasta después de la muerte del buen rey Josías ( 2 Reyes 22:15-20 ). El rey convocó una asamblea de todos los notables de la nación en el Templo de Jerusalén.

Todos los presentes hicieron un pacto solemne de que obedecerían todos los mandamientos contenidos en el libro ( 2 Reyes 23:1-3 ). Ese año se guardó una Pascua elaborada. La Escritura registra que no hubo Pascua como la celebrada en Israel desde los días del profeta Samuel ( 2 Crónicas 35:18 ; cf. 2 Reyes 23:22 ).

El descubrimiento del libro de leyes dio un nuevo impulso al esfuerzo de reforma. Pero dado que el Libro de los Reyes agrupa las reformas de los años doce y dieciocho de Josías, es imposible determinar con precisión qué reformas precedieron y cuáles siguieron al descubrimiento del libro de leyes. No obstante, es importante darse cuenta del alcance de esta reforma. Cabe señalar los siguientes hechos:

1. Todos los vasos en el Templo que estaban asociados con la práctica del culto pagano fueron quemados fuera de Jerusalén y las cenizas fueron llevadas a Betel ( 2 Reyes 23:4 ).

2. Josías quitó a los sacerdotes de los diversos cultos paganos que habían sido designados por sus antecesores, Manasés y Amón ( 2 Reyes 23:5 ).

3. Removió la imagen de la Asera del Templo, la quemó en el arroyo Cedrón, la redujo a polvo y echó el polvo sobre las tumbas del pueblo ( 2 Reyes 23:6 ).

4. Las casas de los sodomitas que estaban en (o cerca) del Templo fueron derribadas ( 2 Reyes 23:7 ).

5. Profanó los lugares altos donde se adoraba ilegítimamente al Señor. Permitió que los sacerdotes de estos lugares altos vinieran a Jerusalén para servir en el único altar legítimo. Sin embargo, la mayoría de estos sacerdotes optaron por permanecer en la periferia ( 2 Reyes 23:8-9 ).

6. Josías profanó Tofet, el área dentro del valle de Hinnom donde se sacrificaban niños a Moloc ( 2 Reyes 23:10 ).

7. Cierto monumento consistente en caballos y carros dedicados al dios sol fue desmantelado y quemado ( 2 Reyes 23:11 ).

8. Ciertos altares levantados por sus antecesores fueron derribados, triturados y arrojados el polvo al arroyo Cedrón ( 2 Reyes 23:12 ).

9. Destruyó los santuarios paganos erigidos por Salomón en honor de los dioses de los sidonios, moabitas y amonitas y profanó las áreas colocando huesos allí ( 2 Reyes 23:13-14 ).

10. Josías quitó a los que tenían espíritus familiares, los magos y hasta los terafines, los ídolos domésticos ( 2 Reyes 23:24 ).

Varios factores hicieron posible esta amplia reforma. A medida que el poder del poderoso imperio asirio comenzó a decaer, la confianza de la gente en las deidades mesopotámicas importadas se vio sacudida. Además, no se puede ignorar la influencia del profeta Sofonías. Este profeta de Dios era de ascendencia real, cuatro generaciones después de Ezequías. Pudo haber sido el maestro de Josías durante su minoría.

Comenzando con el año trece de Josías, Jeremías también estuvo en escena con sus amenazas de castigo y súplicas de arrepentimiento. El sumo sacerdote Hilcías simpatizaba plenamente con el movimiento de reforma y apoyó activamente al rey en este esfuerzo. El impacto del descubrimiento del libro de leyes perdido sobre el esfuerzo de reforma no se puede medir, pero se debe suponer que su influencia fue considerable. Fue la conjunción de estos diversos factores lo que permitió a Josías implementar la gran reforma del siglo VII.

tercero JUDÁ COMO ESTADO VASALO DE EGIPCIO
A. La muerte de Josías

Con la caída de Nínive ante la coalición medobabilónica en el 612 a. C., se estableció un gobierno asirio de refugiados en Harán. En 610 a. C., Harán también cayó ante el rey caldeo Nabopolassor. Temiendo que el equilibrio de poder internacional estuviera a punto de romperse, el faraón Necao (609-593 a. C.) decidió intervenir en la lucha en nombre del tambaleante reino asirio. Las versiones King James y American Standard dan la impresión de que Necao marchó hacia el norte para luchar contra los asirios.

Sin embargo, un texto babilónico publicado por Wiseman en 1956 ha dejado claro que el propósito de Necao era luchar en nombre de los asirios.[4] La preposición hebrea usada en 2 Reyes 23:29 y 2 Crónicas 35:20 puede traducirse en contra o en favor de. Este es un caso en el que los textos de la antigüedad realmente ayudaron a los eruditos modernos a producir una traducción más precisa de las Escrituras Hebreas.

[4] Las partes relevantes de este texto han sido traducidas en Documents from Old Testament Times, op. cit., pág. 17

De camino a Carquemis sobre el río Éufrates, el faraón Necao tuvo que pasar por el paso angosto de Meguido, en el norte de Palestina. Por alguna razón inexplicable, Josías colocó su ejército en ese paso para enfrentarse a Necao y evitar que marchara hacia Carquemis. Necho trató de evitar cualquier confrontación con Josías. Se enviaron embajadores al rey de Judá con la seguridad de que Necao no tenía nada en contra de Judá.

Necao insistió en que Dios le había ordenado que llevara a cabo esta misión y que si Josías persistía en resistir el avance egipcio, estaría peleando contra Dios. El autor de Crónicas parece estar de acuerdo en que la acción de Josías fue contraria a la voluntad de Dios porque declara que Josías no escuchó las palabras de Necao de la boca de Dios ( 2 Crónicas 35:22 ).

Se inició la batalla y Josías fue herido de muerte. Josías fue llevado en carro a Jerusalén donde murió ( 2 Crónicas 35:23-24 ). Jeremías parece haber llevado a la nación a lamentar la muerte de este buen rey ( 2 Crónicas 35:25 ). Durante muchos años, el aniversario de la muerte de Josías estuvo marcado por el llanto y la lamentación[5].

[5] Zacarías ( Jeremias 12:11 ) menciona el duelo de Hadadrimmón en el valle de Meguido. 1Es. 1:32 alude a la práctica de un lamento nacional cada año.

La muerte de Josías marcó el final de la independencia de Judá. Salum, el segundo hijo de Josías, fue seleccionado por la gente de la tierra para suceder a su padre. Salum, que tomó el nombre de Jehoacaz en el trono, solo pudo mantenerse en el trono durante unos tres meses ( 2 Reyes 23:31 ). En septiembre del 609 a.C.

cuando el faraón Necao regresaba de sus guerras en el norte, llamó a Jehoacaz a su cuartel militar en Ribla. No está claro por qué Jehoacaz respondió a la citación. Tal vez esperaba hacer un juramento de vasallo con el faraón. Pero Necho tenía otros planes. Joacaz fue depuesto y deportado encadenado a Egipto ( 2 Reyes 23:33 ). Muchos judíos esperaban con confianza que Joacaz regresaría pronto a Jerusalén para reclamar su trono. Jeremías destrozó esas esperanzas cuando profetizó:

Llorad dolorosamente por el que se va; porque no volverá más ni verá su patria. Porque así ha dicho Jehová acerca de Salum hijo de Josías, que reinó en lugar de Josías su padre, y que salió de este lugar: No volverá más allá; pero en el lugar adonde lo llevaron cautivo morirá, y nunca más verá esta tierra ( Jeremias 22:10-12 ).

B. Joacim como vasallo egipcio

Faraón seleccionó a su propio hombre para el trono de Judá. Eligió a Eliaquim, el hermano mayor del depuesto Salum (Jehoacaz). Eliaquim tomó el nombre del trono Joacim. Desde el principio, Joacim estaba bajo una enorme obligación financiera con Egipto. Pero la casi pobreza nacional no impidió que este pequeño y mezquino rey gastara extravagantemente grandes sumas en sí mismo. En uno de los sermones abrasadores de Jeremías, él condena a Joacim por construirse un palacio nuevo y lujoso ( Jeremias 22:13-14 ).

Joacim fue el villano de los últimos años de la historia de Judá. Era todo lo que es despreciable en un líder nacional. Era un derrochador, un fanático, un tirano arrogante e irreverente que no toleraba las críticas, ni siquiera cuando esas críticas procedían de un hombre de Dios. Un profeta llamado Urías fue demasiado audaz en su denuncia del rey y pagó su audacia con su vida ( Jeremias 26:21 ). El mismo Jeremías estuvo en peligro en más de una ocasión durante el reinado de este rey.

Jehoiakim observó cuidadosamente los acontecimientos políticos en el río Éufrates hacia el norte. Desde julio del 609 a. C. hasta junio del 605 a. C., los ejércitos de los babilonios y la coalición asirio-egipcia se enfrentaron. Durante la mayor parte de estos años, los babilonios estuvieron a la defensiva. Finalmente, el ejército babilónico bajo el brillante joven príncipe heredero Nabucodonosor pudo lanzar una poderosa ofensiva que tendría un significado mundial. El foco del ataque fue la fortaleza de Carquemis en el Éufrates. Nabucodonosor obtuvo una victoria aplastante. La Crónica de Babilonia[6] describe este enfrentamiento histórico de la siguiente manera:

[6] Documentos del Antiguo Testamento, op. cit., págs. 78, 79.

En el año veintiuno, el rey de Babilonia permaneció en su propio país mientras el príncipe heredero Nabucodonosor, su hijo mayor, tomó personalmente el mando de sus tropas y marchó a Carquemis, que se encuentra a orillas del río Éufrates. Cruzó el río (para ir) contra el ejército egipcio que estaba situado en Carquemis y. lucharon entre sí y el ejército egipcio se retiró ante él. Él los derrotó (aplastándolos) sacándolos de la existencia.

En cuanto al remanente del ejército egipcio que había escapado de la derrota tan (rápidamente) que ningún arma los había tocado, el ejército babilónico los alcanzó y los derrotó en el distrito de Hamat, de modo que ni un solo hombre (escapó) a su propia casa. país. En ese tiempo Nabucodonosor conquistó toda la tierra de Hatti.

IV. JUDÁ BAJO LA DOMINACIÓN CALDEA

A. Joacim como vasallo caldeo

Los ejércitos egipcios andrajosos huyeron hacia el sur de Carchemish en desorden. Nabucodonosor pudo vagar a voluntad por Siria-Palestina, la tierra de Hatti, como él la llama en sus anales. Un asalto caldeo contra Jerusalén en este momento se indica en los primeros versículos del Libro de Daniel:

En el año tercero del reinado de Joacim, rey de Judá, vino Nabucodonosor, rey de Babilonia, a Jerusalén y la sitió. Y el Señor entregó en su mano a Joacim rey de Judá, con parte de los utensilios de la casa de Dios; y los llevó a la tierra de Sinar, a la casa de su dios; y llevó los vasos a la casa del tesoro de su dios.

Según el sistema de cómputo utilizado en Daniel, el tercer año de Joacim caería en el año 605 a. C. [7] No está del todo claro en estos versículos si Jehoiaquim realmente juró o no lealtad a Nabucodonosor en este momento. Puede ser que Joacim simplemente trató de sobornar al príncipe caldeo enviándole algunos de los valiosos vasos del templo y algunos jóvenes preciados de la tierra , a saber, Daniel Sadrac, Mesac y Abed-nego.[8]

[7] Según otro sistema de cómputo, el llamado método del año sin ascensión, Jeremías fecha la batalla de Carquemis en el cuarto año de Joaclm ( Jeremias 46:2 ).

[8] Los nombres hebreos de Daniels-'tres amigos eran Hananías, Misael y Azarías ( Daniel 1:6 ).

La campaña de Nabucodonosor en la tierra de Hatti fue interrumpida por la muerte de su padre, el rey Nabopolasor, el 16 de agosto de 605 a. C. Nabucodonosor se apresuró a regresar inmediatamente a Babilonia, donde fue coronado el 6 de septiembre de 605 a. de Nabucodonosor en este momento es proporcionada por Berossus, un sacerdote babilónico del siglo III a.C.

Mientras tanto su padre Nabopolassor enfermó y murió. Nabuchodonosor arregló los asuntos de Egipto y otros países. Los prisioneros, judíos, fenicios, sirios y de nacionalidad egipcia, fueron entregados a algunos de sus amigos con órdenes de conducirlos a Babilonia, junto con las tropas pesadas y el resto del botín; mientras que él mismo con una pequeña escolta atravesó el desierto hasta Babilonia.[9]

[9] Josefo cita a Berossus, Against Apion, I. 19. Los nombres Nabucodonosor y Nabopolasor se escriben de forma algo diferente en los escritos griegos de Josefo.

Beroso, entonces, menciona a los judíos entre los cautivos que fueron llevados a Babilonia poco después de la batalla de Carquemis. Este testimonio confirma la imagen del Libro de Daniel de que los cautivos judíos fueron llevados a Babilonia en el 605 a.C.

Al asumir el trono, Nabucodonosor regresó a la tierra de Hatti para continuar con sus conquistas, pero los registros no indican con precisión qué ciudades conquistó. Una tercera campaña a la tierra de Hatti tuvo lugar a fines de la primavera y principios del verano de 604 a. C. El escriba oficial de Nabucodonosor declara que en esta ocasión todos los reyes de la tierra de Hatti se presentaron ante él y recibió su fuerte tributo.

[10] Los anales babilónicos mencionan específicamente la conquista de ciertas ciudades filisteas. Esto bien puede ser el cumplimiento de las profecías hechas por Jeremías contra los filisteos ( Jeremias 47 ). Probablemente fue en este momento que Nabucodonosor ató al rey Joacim para llevarlo a Babilonia ( 2 Crónicas 36:6 ).

No existe evidencia de que Joacim fuera realmente llevado a Babilonia, por lo que se debe concluir que, por alguna razón, Nabucodonosor cambió de opinión sobre el asunto. Tal vez Joacim hizo un juramento solemne y sagrado de lealtad al Gran Rey y entonces Nabucodonosor decidió dejarlo en el trono de Jerusalén como su vasallo.[11]

[10] Documentos del Antiguo Testamento, op. cit., pág. 79.

[11] Los eruditos conservadores difieren en cuanto a si el episodio de 2 Crónicas 36:6 debe ser asignado a la primera, segunda o tercera invasión caldea a la tierra de Hatti.

B. La rebelión de Joacim contra Nabucodonosor

Joacim no tenía intención de permanecer permanentemente como vasallo de Nabucodonosor. Según 2 Reyes 24:1 Joacim sirvió a Nabucodonosor por tres años. Si el historiador sagrado cuenta los años de servicio desde el momento del juramento de vasallo y si el juramento de vasallo se tomó en la primavera de 604 a. C. como se establece anteriormente, entonces los tres años de servicio serían desde la primavera de 604 hasta la primavera del 601 a.

C. No es una mera coincidencia que Nabucodonosor sufriera una dura derrota en las fronteras de Egipto en la primavera de 601 a. C. El texto babilónico relacionado con este revés ha sido publicado por Wiseman:

Se golpearon el pecho unos a otros y se infligieron grandes estragos unos a otros. El rey de Akkad y sus tropas regresaron a Babilonia.[12]

[12] DJ Wiseman, ed., Chronicles of the Chaldean Kings (626-556 AC) en el Museo Británico (1956), p. 71.

Leyendo entre líneas este texto un tanto críptico, uno puede ver lo que realmente sucedió. Nabucodonosor aparentemente intentó invadir Egipto, pero fue rechazado y obligado a retirarse. Joacim aprovechó este revés babilónico como una oportunidad para rebelarse. A partir de ese día se negó a pagar su tributo anual y, sin duda, desautorizó públicamente su juramento de vasallo.

Que Nabucodonosor había recibido un golpe bastante severo en su batalla con los egipcios en el 601 a. C. lo indica el hecho de que durante unos dieciocho meses no pudo atender personalmente a su vasallo rebelde en Jerusalén. Mientras tanto, envió bandas de edomitas, moabitas y amonitas y contingentes locales de soldados caldeos para hostigar a los judíos ( 2 Reyes 24:2 ).

Aunque estas pequeñas unidades probablemente no pudieron causar mucho daño a las ciudades fortificadas de Judá, obligaron a la gente del campo a buscar refugio en Jerusalén ( Jeremias 35:11 ). Joacim murió el 9 de diciembre de 598 aC Las circunstancias de su muerte no están del todo claras. El Libro de los Reyes informa simplemente que Joacim se acostó con sus padres ( 2 Reyes 24:6 ). Sin embargo, Jeremías tenía algo que decir sobre la muerte de este tirano.

Por tanto, así ha dicho Jehová acerca de Joacim hijo de Josías, rey de Judá: No se lamentarán por él, diciendo: ¡Ay, hermano mío! o ¡Ay hermana! No se lamentarán por él, diciendo: ¡Ay, señor! o, ¡Ay su gloria! Será sepultado con sepultura de asno, arrastrado y arrojado más allá de las puertas de Jerusalén ( Jeremias 22:18-19 ).

Estos versículos sugieren que Joacim fue asesinado o al menos que su cuerpo fue deshonrado después de la muerte. También es posible que cuando los caldeos llegaron con fuerza a Jerusalén para castigar a la ciudad rebelde, desenterraron el cadáver y lo expusieron a las indignidades aquí descritas (cf. Jeremias 8:1 ). Ya sea por violencia o por muerte natural, Joacim estaba muerto cuando llegaron los caldeos. Su hijo pequeño quedó para enfrentar la ira del poderoso Nabucodonosor.

C. La Deportación del 597 a.C.

El 9 de diciembre de 598 aC Conías o Jeconías sucedió a su padre como rey de Judá bajo el nombre de trono de Joaquín. Tenía dieciocho años[13] cuando comenzó a gobernar y su reinado duró tres meses y diez días. Durante la mayor parte de ese breve reinado, los ejércitos de Nabucodonosor acamparon alrededor de los muros de su capital.[14] Jerusalén estaba bien fortificada y podría haber resistido varios meses de asedio. Pero Joaquín se dio cuenta de que una mayor resistencia solo traería sobre su pueblo incalculables dificultades.

Tal vez esperaba que si se rendía, Nabucodonosor le permitiría retener su trono como rey vasallo. Cualesquiera que fueran sus motivos, Joaquín y los principales ciudadanos de Jerusalén atravesaron las puertas de Jerusalén y se rindieron a Nabucodonosor el 16 de marzo de 597 a.

[13] 2 Reyes 24:8 dice que la edad de Joaquín era de dieciocho años en el momento de su ascensión al trono, pero 2 Crónicas 36:9-10 dice que tenía ocho años. En hebreo el número dieciocho se escribe con dos palabras, la palabra para ocho y la palabra para diez. En el proceso de copiar el manuscrito de Crónicas, algún escriba debe haber omitido accidentalmente la palabra diez.

[14] No se puede determinar el día exacto en que las fuerzas caldeas llegaron a Jerusalén. Los anales de Nabucodonosor indican que el asedio comenzó algún tiempo después del 18 de diciembre de 598 a.

Nabucodonosor no permitió que Joaquín se convirtiera en su vasallo. En cambio, deportó al rey, a la familia real, a los príncipes de la tierra ya todos los artesanos y herreros ( 2 Reyes 24:14-15 ). En total, unos diez mil fueron llevados cautivos a Babilonia, entre ellos el profeta Ezequiel. Nabucodonosor nombró a Matanías hijo de Josías y tío de Joaquín como su vasallo en Jerusalén. Matanías tomó el nombre del trono de Sedequías ( 2 Reyes 24:17 ).

D. Los judíos en Babilonia

No se sabe mucho acerca de los judíos llevados cautivos en el 597 a. C. Antes de la caída de Jerusalén en el 587 a. C. parecen haber sido un grupo muy optimista. Ellos creían firmemente, al igual que sus compatriotas en Palestina, que Dios nunca permitiría que Jerusalén fuera destruida. Creían que su estadía en Babilonia sería breve porque confiaban en que Babilonia sería derrocada dentro de dos años más o menos.

Falsos profetas aparecieron en escena en Babilonia prediciendo audazmente tal buena fortuna. Por otro lado, Ezequiel trabajó durante esa década antes de la caída de Jerusalén para aplastar este engaño y preparar a los cautivos para el destino inevitable de Jerusalén. Jeremías escribió una carta a los cautivos en Babilonia, instándolos a establecerse allí y prepararse para una estancia prolongada ( Jeremias 29 ).

Algunos de los profetas babilónicos respondieron disparando una carta al sumo sacerdote en Jerusalén exigiendo que silenciara a Jeremías ( Jeremias 29:24-32 ).

uno no debe pensar en el cautiverio babilónico en términos de la rigurosa esclavitud egipcia que los hijos de Israel sufrieron mucho antes en su historia. Sin duda, algunos de los cautivos, como el rey Joaquín, estuvieron confinados por un tiempo ( 2 Reyes 25:27-29 ).[15] Pero en su mayor parte, los cautivos en Babilonia disfrutaron de una cantidad bastante grande de libertad.

Construyeron sus propias casas y cultivaron sus propias tierras ( Jeremias 29:5 ). Se les permitió mantener correspondencia con judíos en Palestina ( Jeremias 29:24-29 ). Eran libres de dar a sus hijos e hijas en matrimonio ( Jeremias 29:6 ).

Aparte de un intento de obligar a los judíos a adorar a un dios babilónico ( Daniel 3 ), los judíos también parecen haber disfrutado de libertad religiosa. Ezequiel, por ejemplo, parece haber tenido libertad para predicar la palabra de Dios entre los cautivos. Los ancianos comenzaron a retomar su antiguo significado y velar por el bienestar de la gente. Estos ancianos visitaban con frecuencia a Ezequiel para discutir asuntos religiosos ( Ezequiel 8:1 ; Ezequiel 14:1 ; Ezequiel 20:1 ).

Los sacerdotes que habían sido llevados al exilio sin duda dedicaron mucho tiempo a instruir al pueblo en la Torá, la palabra escrita de Dios. Como resultado, los judíos de Babilonia fueron más fieles a Dios que los que se quedaron en Palestina. Por supuesto, los judíos no disfrutaron de una libertad religiosa ilimitada, como descubrieron ciertos profetas de Babilonia. Jeremías predijo que dos de esos profetas renegados que habían estado incitando a los cautivos con promesas de un regreso inmediato serían asesinados por Nabucodonosor al ser asados en el fuego ( Jeremias 29:21-23 ).

[15] Después del 587 aC, el rey Sedequías fue llevado a Babilonia encadenado y aparentemente vivió el resto de sus días como prisionero ( 2 Reyes 25:7 ; Jeremias 52:11 ).

No sería exagerado decir que los judíos prosperaron en Babilonia. Los lugares donde fueron colocados por sus captores (ver Nehemías 7 ) estaban entre las regiones más fértiles de la tierra. Aquellos judíos que eran hábiles artesanos fueron usados para ayudar a construir y adornar la magnífica ciudad de Babilonia. De esto Beroso[16] testifica:

[16] Citado por Josefo, Antigüedades xxi. yo

.. él (es decir, Nabucodonosor) recibió todos los dominios de su padre, y dispuso que cuando vinieran los cautivos, deberían ser colocados como colonias, en los lugares más apropiados de Babilonia; pero luego adornó el templo de Belus, y el resto de los templos, de una manera magnífica, con el botín que había tomado en la guerra.

Con el paso del tiempo, muchos de los cautivos se involucraron en la vida mercantil. Se han encontrado documentos comerciales con nombres judíos distintivos en varios lugares de Mesopotamia. Algunos judíos alcanzaron posiciones prominentes en la corte de Babilonia y más tarde también en la corte persa. Daniel y sus tres amigos, Esdras, Nehemías y Mardoqueo, son ejemplos de judíos en lugares altos durante el exilio. Muchos judíos se habían vuelto tan prósperos en el año 539 a. C. que rechazaron la oportunidad de regresar a casa que les había concedido Ciro el Grande.[17]

[17] Josefo ( Antigüedades XI. i. 3) afirma: Sin embargo, muchos de ellos se quedaron en Babilonia, como si no quisieran dejar sus posesiones.

Nabucodonosor cuidó especialmente al joven rey Joaquín y su familia. Se han encontrado textos cuneiformes que hablan de los alimentos repartidos al rey ya sus cinco hijos.[18] Cuando Amel-Marduk, llamado en la Biblia Evil-Merodac, sucedió a su padre en el trono, Joaquín fue liberado. Tenía en ese momento cincuenta y cinco años y había pasado treinta y siete de sus años como cautivo de Nabucodonosor. Josefo afirma que Joaquín fue honrado en este momento por encima de todos los reyes que estaban cautivos en Babilonia.

[18] Documentos de. Tiempos del Antiguo Testamento, op. cit., págs. 84-86.

Puso en libertad a Jeconias y lo estimó entre sus amigos más íntimos. También le dio muchos presentes, y lo hizo ilustre sobre los demás reyes que estaban en Babilonia; porque su padre no había guardado la fe de Jeconías, cuando voluntariamente se entregó a él, con sus mujeres e hijos y todo su parientes, por el bien de su país, para que no sea tomado por asedio y completamente destruido.[19]

[19] Josefo, Antigüedades X. xi. 2.

Joaquín probablemente murió antes del año 538 a. C. cuando el conquistador de Babilonia, Ciro el Grande, emitió un edicto que permitía a los pueblos cautivos regresar a sus tierras de origen. Si Joaquín hubiera estado vivo en ese momento, indudablemente habría sido restaurado al trono de Judá.

E. El último rey de Judá

El reinado de Sedequías fue en muchos aspectos uno de los más trágicos en la historia del pueblo de Dios. El territorio de Judá fue disminuido y muchas de las ciudades de la tierra fueron severamente dañadas. La población se había reducido drásticamente a través de la deportación, las clases altas se habían agotado por completo. El mismo Sedequías parece haber estado a merced de sus príncipes. La corte real estaba empeñada en la rebelión.

Jeremías tronó en contra de la locura de resistir contra Babilonia, pero aun así los líderes políticos se aferraron a su curso suicida. Una breve insurrección en Babilonia despertó una renovada esperanza en la parte occidental del imperio. Cuando un nuevo faraón, Psamético II, llegó al poder en 594 aC, los pequeños estados de Siria-Palestina comenzaron a hacer planes para un esfuerzo concertado contra Babilonia. Embajadores de Edom, Moab, Amón, Tiro y Sidón se reunieron en Jerusalén para planear la rebelión ( Jeremias 27:3 ss.

). El plan debe haber sido descubierto para ese mismo año en que Sedequías fue llamado a Babilonia para reafirmar su lealtad a Nabucodonosor ( Jeremias 51:59 ss.). El primer gran esfuerzo de Sedequías por romper con Babilonia fue cortado de raíz.

Un faraón aún más jactancioso y agresivo tomó el trono de Egipto en 588 a. C. El faraón Apries, Hophra, como se le llama en la Biblia, alentó activamente una coalición occidental contra Babilonia. Pero la revuelta no parece haber sido generalizada en Siria-Palestina. Hasta donde se sabe, sólo Tiro y Amón parecen haberse comprometido. Edom y Filistea permanecieron leales a Babilonia.[20] Sedequías envió embajadores a Egipto ( Ezequiel 17:15 ) y entró de todo corazón en la rebelión.

[20] John Bright, A History of Israel (Filadelfia: Westminster, 1959), pág. 308.

F. El sitio de Jerusalén

El 15 de enero de 588 aC el ejército babilónico llegó a las puertas de Jerusalén ( 2 Reyes 25:1 ; Jeremias 52:4 ). Bloquearon Jerusalén y comenzaron a eliminar sistemáticamente los puntos fuertes periféricos. Las ciudades fortificadas de Laquis y Azeca fueron de las últimas en caer ante los caldeos ( Jeremias 34:7 ).

En 1935 se descubrieron dieciocho ostraca que datan de este mismo tiempo en las ruinas de la antigua ciudad fortaleza de Lachish. En su mayor parte, los ostraca son cartas, comunicados militares entre un comandante de campo llamado Hoshayahu y su superior en Lachish cuyo nombre era Yaosh. No siempre es fácil interpretar el significado de estas cartas antiguas, pero aparentemente reflejan la situación desesperada de los ejércitos de Judea frente al avance de los ejércitos de Nabucodonosor. Una carta (Ostracon IV) parece referirse a la captura de la ciudad de Azekah:

Estamos atentos a las señales de Lachish, de acuerdo con todas las señales que mi señor ha dado, porque no podemos ver a Azekah.

La importancia de las Cartas de Laquis en los estudios del Antiguo Testamento es considerable. Uno debe consultar los libros canónicos sobre arqueología bíblica para una discusión completa de estos textos. Brevemente, la contribución de estos documentos se puede resumir de la siguiente manera:
1. Estos ostraca permiten a los eruditos saber con certeza el tipo de lengua y escritura hebrea que usaban los judíos en la época de Jeremías.
2.

Las Cartas de Laquis son importantes para el estudio del estilo epistolar hebreo del cual hay unos pocos ejemplos en el Antiguo Testamento.
3. Las Cartas brindan información importante a quienes se dedican al trabajo meticuloso de la crítica textual del Antiguo Testamento. El uso irregular de un punto como separador de palabras y la división de palabras al final de una línea son pistas sobre cómo pueden haber surgido ciertos errores de escritura en el texto hebreo estándar.

4. Las Cartas de Laquis proporcionan el primer testimonio israelita externo de la forma completa del Tetragrámaton, el nombre de Dios. El nombre YHWH (Yahweh) aparece por lo menos diez veces en estos documentos. En vista de la superstición judía posterior sobre el uso de este nombre para Dios, este uso en la correspondencia militar ordinaria es digno de mención.

5. Los ostraca proporcionan evidencia externa importante para el uso de señales de fuego militar en el antiguo Israel. La misma palabra hebrea traducida señal en Jeremias 6:1 se usa también en Ostracon IV de las Cartas.

6. Los nombres que se usan en las Cartas de Laquis son similares a los nombres que se mencionan en el Libro de Jeremías. Si bien los personajes de las Cartas no deben identificarse con los personajes del libro, la similitud de los nombres ayuda a confirmar la exactitud de las Escrituras a este respecto.
7. Estas Cartas proporcionan una sorprendente confirmación de la situación política que prevaleció durante los últimos días del Reino del Sur, tal como lo describe Jeremías.
8. Las Cartas proporcionan la primera aparición en textos no bíblicos de la palabra hebrea común para profeta.

La mención del profeta en las Cartas de Laquis ha fascinado a los estudiosos de Jeremías. Este profeta anónimo ha sido identificado con Urías, cuya huida a Egipto y posterior ejecución por el rey Joacim se registran en Jeremias 26:20-23 . Otros creen que el profeta de las Cartas de Laquis no es otro que el mismo Jeremías.

De hecho, sin embargo, la evidencia es demasiado ambigua para permitir cualquier identificación positiva. Todo lo que se puede deducir del material de Laquis es que este profeta actuó como mensajero, llevando una carta (probablemente acompañada de un mensaje verbal) de un oficial de la corte en Jerusalén a uno de los oficiales en el campo. Hubo muchos profetas contemporáneos de Jeremías cuyos nombres se conocen[21] y sin duda muchos otros cuyos nombres no están registrados.

Es mejor considerar al profeta de las Cartas de Laquis como uno de estos profetas anónimos. El punto importante a tener en cuenta es que en las Cartas de Laquis un profeta está participando activamente en una situación militar, incluso como lo hicieron en ocasiones los profetas en el Antiguo Testamento ( 2 Reyes 3:6 ss.).

[21] Por ejemplo, Hananías ( Jeremias 28:1 ss.), Sedequías ( Jeremias 29:21 ) y Semaías ( Jeremias 29:31 ).

En el verano de 588 aC, un ejército egipcio marchó hacia el norte, hacia Jerusalén. El faraón Hophra estaba tratando de cumplir su compromiso con los estados de Siria-Palestina para ayudarlos en caso de que fueran atacados por los babilonios. Nabucodonosor se vio obligado a levantar temporalmente el sitio de Jerusalén para hacer frente a la amenaza egipcia, aunque aparentemente mantuvo la presión sobre las dos ciudades fortificadas restantes de Judá ( Jeremias 34:7 ).

Cuando los habitantes de Jerusalén vieron a los babilonios levantar el campamento y retirarse de su ciudad, seguramente pensaron que el asedio había terminado. Después de la celebración inicial, el primer acto oficial fue la revocación del pacto solemne que habían hecho para liberar a sus esclavos hebreos ( Jeremias 34:8-11 ).

Jeremías, que había predicho resueltamente una destrucción de Jerusalén por parte de Babilonia, debe haber sufrido un ridículo inconmensurable. Parecía que Jeremías se había equivocado y que los estrategas políticos que habían planeado la rebelión tenían razón. Todavía el profeta no se arrepintió. Nabucodonosor volverá, declaró el profeta, y el rey Sedequías, junto con todos sus príncipes, serán entregados en su mano ( Jeremias 34:17-22 ).

G. La destrucción de Jerusalén

El 29 de julio de 587 aC, después de un asedio de dieciocho meses, los babilonios pudieron abrir una brecha en los muros de Jerusalén. Sedequías pudo ver la escritura en la pared y trató de escapar. Él y algunas de sus tropas huyeron de noche hacia el Jordán aparentemente tratando de llegar a una de las tierras amigas más allá del río. Fue interceptado por los soldados babilónicos y llevado a Ribla, el cuartel militar de Nabucodonosor para esta campaña.

Allí Sedequías se vio obligado a presenciar la ejecución de sus hijos. Esta resultó ser la última vez que Sedequías vio en la tierra porque los babilonios lo cegaron en represalia por su infidelidad al juramento de vasallo ( 2 Reyes 25:3-7 ; Jeremias 52:7-11 ). Luego, Sedequías fue llevado encadenado a Babilonia, donde pasó los días restantes de su vida. En cuanto a la muerte de Sedequías, Jeremías había predicho:

Morirás en paz; y con las hogueras de vuestros padres, los reyes primeros que fueron antes de vosotros, así os harán hogueras; y te endecharán, diciendo: ¡Ay, señor! ( Jeremias 34:5 ).

Según Josefo, Sedequías permaneció en prisión hasta su muerte y luego recibió un entierro real.[22]

[22] Antigüedades X. viii. 7.

El 25 de agosto de 587 aC llegó Nabuzaradán, un oficial babilónico de alto rango, con órdenes de quemar y arrasar Jerusalén ( 2 Reyes 25:3-7 ; Jeremias 52:7-11 ). Las enormes murallas de la ciudad fueron derribadas. La ciudad que alguna vez fue orgullosa quedó convertida en un montón de ruinas.

La destrucción de la ciudad fue seguida por más ejecuciones en Riblah. Los sacerdotes de alto rango, oficiales civiles y comandantes militares fueron ejecutados ( 2 Reyes 25:8-12 ; Jeremias 52:12-16 ). Por lo menos 832, posiblemente más, fueron llevados cautivos en este momento ( Jeremias 52:29 ).

V. LA VIDA RELIGIOSA BAJO LOS ÚLTIMOS CUATRO REYES DE JUDÁ

La muerte de Josías en Meguido creó una crisis tanto religiosa como política en la tierra de Judá. En los años siguientes, Judá sufrió un revés tras otro y cada tragedia sufrida parecía peor que la anterior. Tales períodos de calamidad y crisis nacional siempre tienen un efecto dramático en el pensamiento religioso de un pueblo. Varias reacciones muy diferentes a las circunstancias políticas de la época son evidentes en los escritos de Jeremías y Ezequiel.

1. Algunos en realidad decían que las reformas del rey Josías fueron la causa de toda la desgracia. Lo que debemos hacer, dijo esta gente, es volver a las prácticas paganas de los días de Manasés. Cuando Josías destruyó los santuarios paganos, ofendió a los dioses. Si alguna vez esperamos tener paz y prosperidad, debemos ganar la aprobación de estas deidades ofendidas. Esta actitud se expresa más claramente en el remanente de judíos que huyó a Egipto después de la muerte de Gedalías ( Jeremias 44:15-20 ); pero la actitud seguramente debe haber estado presente antes de la caída de Jerusalén.

Ezequiel hace mención de mujeres que lloran por Tamuz a las puertas de Jerusalén ( Jeremias 8:14 ) y de hombres que adoran al sol en el altar del Señor ( Jeremias 8:16-18 ) y ancianos en cámaras oscuras del templo ofreciendo incienso delante figuras de animales ( Jeremias 8:7-13 ).

2. Otros en Jerusalén decían: El Señor ha enviado nuestra desgracia. Debemos inventar mejores formas de asegurar Su favor. Así, durante estos años el Templo se llenó de aquellos ansiosos de ofrecer sacrificios al Señor ( Jeremias 6:20 ; Jeremias 7:21 ; Jeremias 14:12 ).

3. Otra actitud que prevalecía era que el Señor había abandonado la tierra. No sabe ni le importa lo que está pasando ( Ezequiel 9:9 ).

4. Algunos sintieron que el Señor estaba siendo injusto con la nación. Sintieron que estaban siendo castigados por algo que sus padres habían hecho. Esta creencia se expresó en un proverbio popular de la época: Los padres comieron uvas agrias, y los dientes de los hijos tuvieron dentera ( Jeremias 31:29 ; Ezequiel 18:2 ). Algunos declaraban audazmente que los caminos del Señor no eran justos ni justos ( Ezequiel 18:25 ).

5. A pesar de las dificultades que atravesaba la nación, la mayoría de los habitantes de Jerusalén y los cautivos en Babilonia estaban optimistas. El Señor estaba de su lado, no permitiría que Jerusalén fuera capturada por los babilonios y ciertamente no permitiría que el Templo fuera destruido. ¿No había intervenido el Señor para rescatar a Jerusalén de los ejércitos del asirio Senaquerib un siglo antes? Seguramente, pensaron, los sufrimientos presentes deben ser sólo el preludio de una recuperación gloriosa.

Así que en Babilonia ( Jeremias 29:8-9 ; Jeremias 29:21-32 ) así como en Jerusalén ( Jeremias 28:1-4 ) los falsos profetas estaban prediciendo que dentro de dos años el yugo de Babilonia sería roto y los cautivos serían estar volviendo a casa.

Incluso en el año 587 a. C., cuando los babilonios estaban comenzando el ataque contra Jerusalén, Sedequías parece haber esperado confiadamente alguna liberación milagrosa ( Jeremias 21:2 ).

6. Es necesario señalar otra actitud, la de Jeremías, Ezequiel y una pequeña minoría del populacho. Estas personas decían: Estamos recibiendo justo lo que nos esperaba. Las cosas no van a mejorar. Solo un cambio fundamental de conducta y de corazón evitará la caída de nuestra nación ( Jeremias 36:2-3 ; Jeremias 15:1-4 ).

VI. LAS CONSECUENCIAS DEL 587 A.C.
A. La administración de Gedalías

Después de la destrucción de Jerusalén, Nabucodonosor nombró a un tal Gedalías para que gobernara el lamentable remanente de la nación. Gedalías era hijo del poderoso príncipe Ahicam, quien una vez intervino en un juicio público para salvar a Jeremías de la muerte ( Jeremias 26:24 ). A juzgar por un sello encontrado en las ruinas de Laquis, el propio Guedalías había ocupado el principal cargo civil en Judá durante el reinado de Sedequías.

[23] No es irrazonable suponer que Gedalías había sido designado para este alto cargo por Nabucodonosor en 597 a. C. debido a sus simpatías pro-babilónicas. Si esta hipótesis es correcta, queda claro por qué Gedalías fue seleccionado para gobernar el territorio de Judá después de la destrucción de Jerusalén y la deportación de Sedequías.

[23] Documentos de Old Testament Times op. cit., pág. 223.

Después de la catástrofe del 587 aC, Judá era un país asolado. La evidencia arqueológica ha refutado la afirmación crítica más antigua de que no hubo una ruptura drástica en la continuidad de la vida en Judá después del 587 a. C. y que el exilio solo involucró a unos pocos nobles. Albright no ha encontrado ningún pueblo en Palestina que haya estado continuamente ocupado durante el período del exilio.[24] Algunas ciudades como Bet-semes y Quiriat-séfer nunca fueron reconstruidas después de la destrucción del 187 a.

C. Como Jerusalén estaba en ruinas, Gedalías se vio obligado a gobernar su provincia desde el pueblo de Mizpa. Este pueblo, ubicado a unas pocas millas al norte de Jerusalén, aparentemente se había librado de la destrucción que sufrió la capital.

[24] WF Albright, La Arqueología de Palestina (Baltimore. 223. Penguin Books, 1960), pp. 141-42.

Judá era un país humillado. Los que quedaron en la tierra se vieron obligados a comprar las necesidades básicas de la vida de sus conquistadores babilónicos (Lamentaciones 54). Tuvieron que buscar su cosecha a riesgo de sus vidas de los merodeadores beduinos ( Lamentaciones 5:9 ). Para aumentar la miseria, vino una hambruna sobre la tierra ( Lamentaciones 5:10 ).

Todos los segmentos de la población habían sido avergonzados. Las mujeres habían sido violadas, los líderes deshonrados, los jóvenes humillados y los niños oprimidos ( Lamentaciones 5:11-13 ). Los animales salvajes comenzaron a moverse y rondar las ruinas de las otrora orgullosas ciudades de Judá ( Lamentaciones 5:18 ).

El territorio sobre el cual Gedalías fue nombrado gobernador se redujo considerablemente en tamaño. Judá ya no era un reino; era una medina o provincia babilónica. Como los judíos apenas estaban en condiciones de defender sus fronteras, los pueblos vecinos comenzaron a invadir su territorio. Los samaritanos se abalanzaron sobre Judá por el norte, los filisteos por el oeste y los amonitas y moabitas por el este.

La medina ya no incluía la región de Negev al sur que ahora estaba ocupada por los edomitas. Hebrón también parece haber caído en manos de los descendientes de Esaú. Beth-sur y Tekoah, aproximadamente diecisiete millas al sur de Jerusalén, parecen marcar los límites de la posesión judía en el sur.[25]

[25] Norman K. Gottwald, All Kingdoms of the Earth (Nueva York: Harper & Row, 1959), pág. 287.

Después de la destrucción babilónica, Judá también fue un país despoblado. Pocos de la nobleza quedaron en la tierra ( Jeremias 41:10 ; Jeremias 43:6 ; Lamentaciones 1:4 ; Lamentaciones 2:10 ).

En su mayor parte, solo quedó la clase de agricultores pobres ( Jeremias 39:10 ; Jeremias 40:10 ; Jeremias 52:16 ; 2 Reyes 25:12 ).

La política babilónica, a diferencia de la asiria, no preveía la repoblación de las zonas conquistadas. A medida que la situación en Judá comenzó a estabilizarse, muchos de los judíos que se habían refugiado en las tierras circundantes comenzaron a regresar a Judá ( Jeremias 40:12 ). La mayoría de estas personas parecían haberse congregado alrededor de Mizpah, la capital provincial, donde Gedalías, con la ayuda de una pequeña guarnición babilónica, pudo mantener cierta apariencia de orden.

B. El asesinato de Gedalías

Gedalías no contó con el apoyo de todo el remanente. El antiguo deseo de independencia de Babilonia no había sido sofocado cuando Jerusalén fue destruida. Gedaliah fue advertido por algunos de sus asociados que un patriota ultraderechista llamado Ishmael estaba conspirando para asesinarlo. Este complot fue respaldado, si no instigado, por el rey de Amón, quien sin duda tenía un ojo codicioso en el territorio de Gedalías ( Jeremias 40:13-16 ). El mismo Ismael era de la línea real y tal vez tenía la ambición de proclamarse rey.

Por las razones que fueran, Gedalías decidió ignorar la advertencia sobre el complot de asesinato. Mientras Ismael y otros diez príncipes estaban sentados en el banquete de Gedalías, se levantaron y lo mataron, los judíos con él y la guarnición de Babilonia también. Josefo explica la facilidad con la que se ejecutó el complot al señalar que los asistentes a la fiesta estaban borrachos.[26] Mientras el asesinato de Gedalías aún no se había descubierto, Ismael se tiñó las manos con otra sangre.

Una banda de ochenta peregrinos que se dirigían al sitio del Templo en ruinas fue atraída a Mizpah. Setenta de ellos fueron asesinados sin razón aparente. Diez de los peregrinos se salvaron cuando sobornaron a Ismael con tesoros que habían escondido en los campos ( Jeremias 41:4-9 ). La acción sangrienta de Ishmael no logró nada para él. Por otra parte, de un solo golpe acabó con el programa de reconstrucción de Judea iniciado tan hábilmente bajo Guedalías.

[26] Antigüedades, X. ix. 4.

Habiendo completado sus actos cobardes, Ismael reunió al resto del pueblo en Mizpa, incluidas las princesas reales y probablemente Jeremías, y huyó hacia Amón ( Jeremias 41:10 ). Una vez más, los motivos de Ishmael son oscuros. Quizás planeó usar a estas personas como rehenes. En cualquier caso, cuando la noticia llegó a Johanan, uno de los leales capitanes guerrilleros en el campo.

partió en persecución de Ismael y su banda de asesinos. Aunque no pudo enfrentarse a Ismael en la batalla, Johanán pudo rescatar a los rehenes ( Jeremias 41:11-18 ).

C. Emigración y Deportación

El remanente de Judá quedó atónito y asustado después de la muerte de Guedalías. Tenían miedo de que los babilonios regresaran para vengar la muerte de su gobernador y su guarnición. Su primer pensamiento fue huir de la tierra e inmediatamente partieron hacia el sur, hacia Egipto. En Belén el remanente acampó. Los líderes decidieron tarde consultar con el profeta de Dios, Jeremías, antes de continuar su viaje.

Jeremías accedió a orar por una relegación divina sobre el destino del grupo, y después de diez días de ansiedad estuvo preparado para hablarles la palabra del Señor. El remanente esperaba que el Señor aprobara sus planes de emigrar a Egipto. En cambio, el profeta les ordenó que se quedaran en Judá para que todo les fuera bien. Si proceden a Egipto, allí enfrentarán la misma violencia a manos de los caldeos de los que están huyendo.

El remanente asustado se negó a escuchar. Por alguna razón inexplicable acusaron a Jeremías de haber sido influenciado por su escriba Baruc. Bajo el liderazgo de Johanán y los demás capitanes guerrilleros, una gran parte del pueblo emigró a Egipto y Jeremías y Baruc se vieron obligados a acompañarlos.

En 582 a. C. los ejércitos de Nabucodonosor llegaron a Judá. Por cuarta vez el gran rey deportó judíos a Babilonia, por lo menos 745 personas en esta ocasión en particular ( Jeremias 52:30 ). Luego se abolió la provincia de Judá y el territorio se incorporó a la vecina provincia de Samaria. En este momento, Nabucodonosor también puso fin a las monarquías de Amón y Moab[27] y, según Josefo, atacó a Egipto. Con respecto a esta campaña, Josefo relata lo siguiente:[28]

[27] Yohanan Aharoni, La Tierra de la Biblia, trad. AF Rainey (Filadelfia: Westminster, 1967), pág. 354.

[28] Antigüedades, X. ix. 7.

.. y cuando hubo subyugado a todas estas naciones, cayó sobre Egipto, para derribarlo; y mató al rey que entonces reinaba, y levantó otro; y tomó cautivos a los judíos que estaban allí, y los llevó a Babilonia.

Es muy difícil reconciliar esta campaña egipcia del 582 aC con las profecías de Jeremías y la historia conocida de Egipto. Si se emprendió una invasión egipcia en este momento, ciertamente debe haber sido de una naturaleza muy pequeña. Josefo ciertamente está equivocado al afirmar que Nabucodonosor mató al rey de Egipto y puso a su propio vasallo en el trono en 582 a. C. La mayoría de los eruditos creen que Josefo está confundido en sus fechas.

Que Nabucodonosor invadió Egipto en su año treinta y siete (568 aC) es un hecho establecido. Quizá Josefo tenga en mente esta última campaña. También es posible que Nabucodonosor hiciera dos campañas contra Egipto, una en el 582 y otra en el 568 a.C.

¿Cuánto tiempo había gobernado Gedalías la tierra antes de su asesinato? La pregunta no se responde fácilmente. La Escritura simplemente relata que el asesinato tuvo lugar en el mes séptimo ( Jeremias 41:1 ). Algunos eruditos argumentan que este es el séptimo mes del undécimo año de Sedequías (587 a. C.). De acuerdo con esta interpretación, el mandato de Gedalías fue de unos dos meses de duración.

Sin embargo, hay ciertos fragmentos de evidencia en la narración que nos llevarían a creer que el gobierno de Gedalías pudo haber durado algo más que unos meses. (1) El relato afirma que los fugitivos judíos que regresaron a Palestina durante la administración de Gedalías se dedicaron a la agricultura y recolectaron vino y frutas de verano en abundancia ( Jeremias 40:12 ).

Esto sugiere un período al menos desde el otoño de 587 a. C. hasta la cosecha de verano de 586 a. C. Sería difícil imaginar una cosecha abundante sin que las vides y los árboles frutales se cuidaran durante al menos una temporada. (2) La confianza de Gedalías en la lealtad de su asesino puede comprenderse mejor si hubieran pasado algunos meses e incluso años durante los cuales Ismael sirvió fielmente a su gobernador.

(3) Es difícil resistirse a relacionar el asesinato de Guedalías con la deportación de los judíos en el 582 a. C. Por estas razones, parece mejor considerar que el gobierno de Guedalías duró unos dos o tres años. La información sobre los asentamientos judíos en Egipto no es tan extensa como se podría desear. Las Escrituras relatan que los fugitivos se asentaron en Tahpanhes y Pathros en el sur de Egipto y en Migdol cerca de la famosa ciudad de Menfis ( Jeremias 44:1 ).

Jeremías continuó predicando al remanente. Les advirtió que como no habían obedecido la palabra del Señor, la calamidad los alcanzaría en Egipto. Más específicamente, amenazó con que Nabucodonosor vendría a Egipto, lo conquistaría y deportaría a algunos de los judíos a Babilonia. Como señal de que estas cosas sucederían, Jeremías predijo que el faraón Hophra, cuya protección habían buscado, caería en manos de sus enemigos.

La historia registra que Hophra fue derrotada en el 570 a. C. por una colonia griega de Libia en el norte de África. Luego se enfrentó a un motín en su ejército dirigido por Amasis. En la breve guerra civil que siguió, Amasis pudo derrotar a Hophra y tomarlo cautivo. Al principio, Amasis trató amablemente a su prisionero real, pero luego lo entregó a la furia del populacho. Hofra fue asesinado en el 568 a. C. [29] Ese mismo año, Nabucodonosor lanzó una campaña militar contra Egipto. Los detalles de esta invasión y su resultado no pueden reconstruirse a partir de la inscripción fragmentaria que alude a ella.[30]

[29] Sir Alan Gardiner, Egypt of the Pharaohs (Nueva York: Oxford University Press, 1966), págs. 361-2.

[30] Textos del Antiguo Cercano Oriente, op. cit., pág. 308.

VIII. LA CAÍDA DE BABILONIA

El glorioso reinado de Nabucodonosor llegó a su fin en el año 562 aC Su brillante reinado de cuarenta y tres años fue seguido por el de varios sucesores ineptos. Su hijo Amel-Marduk ocupó el trono durante dos años antes de ser asesinado. Neriglisar,[31] un yerno de Nabucodonosor mostró una gran promesa como gobernante pero murió inesperadamente después de un reinado de cuatro años. Labashi-Marduk, su hijo menor, duró solo unos meses antes de ser asesinado.

Nabonidus, un inofensivo individuo de tipo erudito, fue puesto en el trono por los príncipes del reino. Por su devoción al antiguo dios lunar Sin, Nabonidus en; rugió el poderoso sacerdocio de Murduk, dios patrón de Babilonia. En el séptimo año de su reinado, por razones desconocidas, Nabónido salió de Babilonia hacia el oasis de Tema en medio del vasto desierto de Arabia. Dejó los asuntos domésticos en manos de Belsasar quien, en ausencia de su padre, era rey de facto .

[31] El primo babilónico Nergal-Sharezer mencionado en Jeremias 39:3 ; Jeremias 39:13 ha sido identificado con este Neriglissar.

Mientras Nabonido estaba holgazaneando en Tema, descuidando los asuntos del imperio, una nueva y vigorosa fuerza apareció en escena en el antiguo Cercano Oriente. Ciro el persa, rey vasallo de Astiages, rey de Media, se rebeló contra su señor. Hacia el 550 a. C., Ciro se había apoderado de Ecbatana, había destronado a Astiages y había tomado el control del vasto imperio medo. En una serie de brillantes campañas militares, Ciro atravesó la Alta Mesopotamia y Siria para atacar al principal aliado de Nabónido, Creso de Lidia.

En una osada incursión a mediados de invierno, Ciro sorprendió y sometió a la capital lidia de Sardis (546 a. C.). Solo Babilonia se interpuso entre Ciro y la conquista del mundo. Se produjo un enfrentamiento entre las dos potencias. inevitable.
Las actividades de Cyrus durante los próximos cinco años no están claras. Sin duda estaba consolidando sus ganancias territoriales y tal vez expandiendo su dominio hacia el este. Pero en octubre de 539 a. C., Ciro comenzó a moverse contra Nabónido.

Todos los detalles de la caída de Babilonia no están claros. Las fuentes cuneiformes se refieren a una sangrienta batalla en Opis en el río Tigris al norte de Babilonia. Dos semanas después, Ugbaru, general del ejército de Ciro, entró en Babilonia sin batalla.[32] Los setenta años de dominio mundial babilónico profetizados por Jeremías ( Jeremias 25:11-12 ; Jeremias 29:10 ) habían llegado a su fin.

[32] Documentos del Antiguo Testamento, op. cit., pág. 82. Herodoto (I. 191) y Jenofonte (Cyropaedia VII. 5), historiadores griegos posteriores, relatan una versión diferente de la caída de Babilonia. Para una armonización de estos datos, véase James E. Smith, The Fall of Babylon in History and Prophecy, BD Thesis inédito, The Cincinnati Bible Seminary, 1963.

REVISIÓN DEL CAPÍTULO PRIMERO

I. Nombres para recordar.

El nombre del rey asirio que invadió Judá en los días de Ezequías.

El nombre del profeta que tranquilizó a Ezequías durante la época de la invasión asiria.

El nombre del rey de Babilonia que envió una embajada a Ezequías.

El nombre del más malvado de todos los reyes de Judá.

El nombre del rey que quemó los huesos en los altares paganos.

El nombre del sumo sacerdote en los días de Josías.

El nombre de la profetisa que confirmó la autenticidad del libro de leyes recién descubierto.

El nombre del gran profeta de Dios que comenzó su ministerio poco antes de la reforma de Josías.

Nombre del faraón egipcio que mató a Josías en el paso de Megido.

Nombre del rey deportado a Egipto.

El nombre del hijo de Josías puesto en el trono de Judá por Faraón Necao.

Nombre del joven rey llevado a Babilonia.

Nombre del rey caldeo que en varias ocasiones deportó judíos a Babilonia.

Nombre del oficial caldeo que realmente destruyó Jerusalén.

15.

Nombre del rey que fue cegado por los caldeos y llevado encadenado.

II. Números importantes.

Número de asirios asesinados en una noche.

Número de años extra de vida concedidos a Ezequías.

Número de deportaciones importantes a Babilonia.

Número de meses que Jerusalén soportó el sitio de los caldeos.

Número de los hijos de Josías que gobernaron Judá.

6. Número de judíos deportados a Babilonia en el 597 a.C.

tercero Fechas importantes.

La fecha de la invasión de Senaquerib contra Ezequías.

La fecha en que se descubrió el libro perdido en el Templo.

La fecha en que Nínive fue capturada por los medos y los babilonios.

La fecha de la batalla de Carquemis.

5. La fecha de la primera deportación a Babilonia.
6.

La fecha de la deportación de Joaquín y Ezequiel.

La fecha de la caída de Jerusalén.

IV. Verdadero y falso. Si la respuesta es falsa, corrígela.

Gedalías fue nombrado rey por Nabucodonosor después de la captura de Jerusalén.

Gedalías fue asesinado por Ismael, que era de ascendencia real.

La capital de Gedalías parece haber estado en Mizpa.

La invasión final de Palestina por parte de Nabucodonosor ocurrió en el 587 a. C. cuando capturó Jerusalén.

Hubo al menos cuatro deportaciones de judíos por parte de Nabucodonosor.

Cuando los judíos huyeron a Egipto después del asesinato de Gedalías, Jeremías se quedó atrás.

Hay alguna evidencia de que Nabucodonosor invadió y conquistó parcialmente Egipto.

Hay evidencia de que mientras las invasiones babilónicas destruyeron Jerusalén, las otras ciudades de Judá no fueron molestadas.

En su mayor parte, los judíos de Babilonia fueron tratados con extrema crueldad.

Tanto Ezequiel como Daniel ministraron a los cautivos en Babilonia.

El rey Joaquín fue liberado por el hijo de Nabucodonosor, Amel-Marduk (Evil-Merodac).

Hasta el momento no se ha descubierto ningún registro del cautiverio de Joaquín en Babilonia.

Durante varios años de su reinado, Nabónido estuvo ausente de su capital.

Ciro comenzó su ascenso al poder rebelándose contra Astiages el Medo.

15.

Las fuentes cuneiformes afirman que se entró en Babilonia sin batalla.

CAPITULO DOS

JEREMIAS: EL HOMBRE Y EL PROFETA

El año 627 fue crucial en la historia de la redención porque fue el año en que Dios ordenó a un tímido joven sacerdote para el ministerio profético. Ese joven estaba destinado a convertirse en la figura dominante de la historia de la redención durante ese medio siglo lleno de acontecimientos desde el 625 al 575 a. C. ¿Qué tipo de hombre escogió Dios para vocalizar el llamamiento divino final a la nación condenada de Judá? ¿Cómo moldeó y dio forma Dios a la materia prima que fue Jeremías de Anatot?

I. JEREMIAS: EL HOMBRE

En el versículo inicial del Libro de Jeremías, el autor se identifica claramente a sí mismo, a su familia, a su linaje y a su ciudad natal. Esto es todo lo que se sabe de Jeremías antes de su llamado al oficio público de profeta. Pero estos pocos avisos pueden ampliarse mediante deducciones extraídas de la totalidad de los escritos de Jeremías. Entonces, ¿qué se puede decir acerca de Jeremías el hombre?

A. Su nombre

En el período del Antiguo Testamento se daba mucha importancia a los nombres, mucha más importancia de la que generalmente se da hoy. Los padres modernos al nombrar al recién nacido suelen pensar en términos de longitud del nombre o sonido eufónico; los antiguos siempre consideraban el trasfondo y el significado de un nombre. El nombre debía reflejar la personalidad, los logros, las metas, las aspiraciones de un hombre.

Por esta razón, un hombre en la antigüedad podía cambiar su nombre en algún momento crítico de su vida.
Sobre el significado de los nombres de la mayoría de los personajes bíblicos importantes, los eruditos están de acuerdo. No existe tal unanimidad cuando se trata del nombre de Jeremías. El problema básico está en determinar la raíz de la palabra hebrea a partir de la cual se ha construido el nombre Jeremías. Algunos eruditos ven como base de este nombre una raíz hebrea ( rum) que significa levantarse, elevarse o exaltarse.

Según esta interpretación, el nombre Jeremías significaría el Señor exalta o exaltado del Señor o incluso el Señor establece. Otros sugieren que el nombre se deriva de una raíz hebrea ( ramah) que significa arrojar o arrojar. El nombre Jeremías entonces significaría que el Señor derriba o quizás el Señor arroja.[33]

[33] Otra interpretación más del nombre Jeremías se remonta a una raíz asiria ramu que significa aflojar. El nombre entonces significaría que el Señor suelta (la matriz).

El famoso profeta que es el tema de este estudio no fue el único en llevar el nombre de Jeremías. De hecho, el nombre parece haber sido común y se puede encontrar evidencia de su uso en varios períodos de la historia del Antiguo Testamento. Al menos otros siete Jeremías se mencionan en las Escrituras. Jeremías era uno de los líderes de la tribu de Manasés ( 1 Crónicas 5:24 ).

Tres de los valientes de David llevaban este nombre ( 1 Crónicas 12:4 ; 1 Crónicas 12:10 ; 1 Crónicas 12:13 ). Uno de los padres de los recabitas se llamaba Jeremías ( Jeremias 35:3 ).

A Jeremías de Libna fue el abuelo materno de Joacaz rey de Judá ( 2 Reyes 23:31 ). Uno de los líderes de la comunidad de la restauración que firmó un pacto para caminar según la ley de Moisés se llamaba Jeremías ( Nehemías 10:2 ).

B. Su familia

¿Qué tipo de familia tenía Jeremías? ¿Estaba rodeado de piedad y piedad en esos primeros años formativos? Hay que tener cuidado cuando se va más allá del testimonio explícito de la Escritura y la Palabra de Dios no proporciona ninguna información específica sobre la vida familiar de Jeremías en Anatot. Aún así, es mejor pensar en Jeremías como proveniente de una familia muy devota, inmersa en las tradiciones religiosas de Israel y comprometida inequívocamente con el Dios verdadero.

Jeremías refleja en sus sermones el espíritu de los grandes profetas que le precedieron. Las palabras de estos hombres de Dios formaban parte del tejido de su personalidad. Seguramente había sido instruido en las Escrituras en sus años más tiernos.

Su familiaridad con las ideas de los profetas más antiguos, especialmente con los de Oseas, aparece tan pronto después de su llamado, y ese llamado le llegó tan temprano en la vida, que podemos suponer con seguridad que conocía los escritos proféticos y asimilaba los principios. de sus enseñanzas antes de haber llegado a la edad adulta.[34]

[34] John Skinner, Profecía y Religión (Cambridge: University Press, 1963), p. 21

Dado que en el momento de su llamado en el año trece de Josías (627 a. C.) todavía era un hombre muy joven ( Jeremias 1:6 ), Jeremías debe haber nacido alrededor del año 645 a. C. Esto caería cerca del final del siglo. largo pero notorio reinado del rey Manasés. Quizás el nombre de su padre Hilkiah era más que un mero nombre; tal vez era el credo de la familia.

El nombre Hilkiah significa que el Señor es mi porción. Durante el reinado de Manasés, cuando la apostasía estaba a la orden del día y la idolatría asiria proliferaba en la tierra, esta familia había tomado su posición. Aunque otros alrededor estaban persiguiendo la última moda en deidades, esta familia había declarado audazmente que el Señor es mi porción. Hilkiah, como Josué antes que él había proclamado al mundo en cuanto a mí y mi casa, serviremos al Señor ( Josué 24:15 ).

¿Es mera coincidencia que el sumo sacerdote durante el tiempo de la reforma de Josías, el que descubrió el libro perdido de la ley, llevara el mismo nombre que el padre de Jeremías? ¿Es el padre de Jeremías el famoso sumo sacerdote Hilcías? Los estudiosos son prácticamente unánimes en descartar esta identificación. uno no puede, por supuesto, ser dogmático sobre el asunto ya que el nombre Hilkiah parece haber sido bastante común en este período (cf.

Jeremias 29:3 ). Pero si y debe quedar necesariamente justo que si Jeremías era el hijo del sumo sacerdote, su ministerio se coloca en una nueva perspectiva. Un verdadero profeta de Dios, Urías, fue ejecutado durante el reinado de Joacim ( Jeremias 26:23-24 ).

Aunque Jeremías tuvo algunos escapes estrechos durante el reinado de este rey, sobrevivió. ¿Qué marcó la diferencia? ¿Podría ser porque Jeremías pertenecía a una de las familias más prominentes de la tierra? Jeremías tenía amigos en lugares altos;[35] fue tratado con respeto (en su mayor parte) por los gobernantes sucesivos de Judá y los príncipes de Babilonia. Si bien es imposible decir con certeza que Hilkiah el sumo sacerdote fue de hecho el padre de Jeremías, el pensamiento no es imposible.

Como hijo de un sacerdote, posiblemente el sumo sacerdote, Jeremías, sin duda, hizo con frecuencia el corto viaje a Jerusalén. Allí en el Templo tuvo oportunidad de observar, ponderar, meditar y contemplar el día en que entraría en el sacerdocio activo. Tal vez fue una alta opinión del sacerdocio, formada durante su niñez, lo que hizo que Jeremías se enfadara tanto con el clero inútil de su edad adulta.

[35] Otra coincidencia interesante es que el tío de Jeremías ( Jeremias 32:7 ) y el esposo de la profetisa Hulda ( 2 Reyes 22:14 ) ambos se llamaban Salum. Si estos dos Salums son de hecho una y la misma persona, Jeremías está nuevamente vinculado a través de parientes a la reforma Josiana.

Se pueden hacer varias preguntas sobre la familia de Jeremías, pero sería inútil especular sobre las respuestas. Un punto es al menos probable: la familia de Jeremiah debe haber estado económicamente bien. Esta conclusión se basa en el hecho de que Jeremías pudo comprar la herencia confiscada de un pariente en bancarrota ( Jeremias 32:1-15 ).[36] Como es difícil imaginar a Jeremías recibiendo algún salario por su ministerio profético, sus medios deben haber venido a través de la herencia.

[36] Gleason Archer, Una revisión de la introducción del Antiguo Testamento (Chicago: Moody, 1964), p. 348.

C. Su ciudad natal

Jeremías creció en el pueblo de Anatot ubicado a unas tres millas al noreste de Jerusalén. Este pueblo data de la época preisraelita y fue nombrado por los habitantes cananeos originales en honor a su diosa Anat. Después de la Conquista bajo Josué, Anatot, junto con otras trece ciudades en los territorios de Judá, Simeón y Benjamín, fue reservada para los sacerdotes ( Josué 21:13-19 ; 1 Crónicas 6:57-60 ). Después de que Salomón construyera el Templo, los sacerdotes subían a Jerusalén a intervalos regulares para oficiar las ceremonias religiosas. Anathoth sobrevive en la moderna -Anata.

A Anatot desterró Salomón al sumo sacerdote Abiatar ( 1 Reyes 2:26 ). Abiatar era el último sumo sacerdote del linaje de Elí que había servido en ese oficio durante los últimos días de los Jueces cuando el Tabernáculo estaba ubicado en Silo. Ahora bien, desde que Abiatar se retiró a Anatot y como se dice que Jeremías vino de Anatot ( Jeremias 1:1 ), algunos comentaristas han llegado a la conclusión de que Jeremías era descendiente de Abiatar.

Dado que Abiatar provenía de la familia sacerdotal de Itamar, y dado que Hilcías, el sumo sacerdote de la reforma de Josías, era de la familia sacerdotal de Eleazer, el padre de Jeremías no pudo haber sido el famoso Hilcías. Este argumento se basa en la suposición no probada de que solo los descendientes de Itamar vivían en Anatot. Pero, ¿está justificada esta suposición? ¿No podrían haber vivido en esta ciudad sacerdotal los descendientes tanto de Itamar (Abiatar) como de Eleazer (Hilcías)?

Al igual que Pablo, el apóstol de los gentiles, Jeremías, el profeta de las naciones (gentiles), era benjaminita. Se enfatiza repetidamente que Anatot, aunque incluida en el reino de Judá y tan cerca de su capital, estaba en el territorio de Benjamín ( Jeremias 1:1 , Jeremias 32:8 ; Jeremias 37:12 ).

Etnológicamente Benjamín pertenecía a Israel, el Reino del Norte. Quizás esto ayude a explicar el afecto eterno de Jeremías por las tribus de Raquel del norte y su anhelo por el regreso a casa de sus hijos exiliados ( Jeremias 3:12 f; Jeremias 31:4-6 ; Jeremias 31:15-20 ).[37 ]

[37] Desollador, op. cit., pág. 19

En el entorno rural de Anatot, Jeremías estuvo expuesto a la naturaleza y profundamente influenciado por ella. Su libro revela a Jeremiah como un verdadero amante de la naturaleza. Observó, escuchó y aprendió de los animales y las plantas. Estaba familiarizado con los procesos agrícolas de su época y sin duda había pasado muchos días duros pero felices sembrando, cosechando y aventando el grano, así como trabajando en la vendimia. Por supuesto, se pueden encontrar alusiones a la naturaleza en otros libros proféticos; pero Skinner probablemente tenga razón en su opinión de que podemos encontrar en la poesía de Jeremías rastros de una mayor simpatía por la vida de la naturaleza que en cualquier otro profeta.[38] Una investigación de las metáforas e ilustraciones de la naturaleza en el Libro de Jeremías tiende a corroborar esta evaluación.

[38] Ibíd., pág. 22

Numerosas alusiones a animales se encuentran en el Libro de Jeremías. Los enemigos de Judá son comparados con leones ( Jeremias 2:15 ; Jeremias 4:7 ; Jeremias 5:6 ), lobos ( Jeremias 5:6 ), leopardos ( Jeremias 5:6 ) y serpientes ( Jeremias 8:17 ).

Jeremías ve una imagen de Judá reincidente en el camello joven que corre atropelladamente en un desierto sin huellas ( Jeremias 2:23 ) y en el asno salvaje en celo que busca desesperadamente una pareja ( Jeremias 2:24 ). Los adúlteros se comparan con sementales lujuriosos y bien alimentados que relinchan tras las esposas de sus vecinos ( Jeremias 5:8 ).

Las riquezas acumuladas por medios injustos son tan precarias como los huevos de la perdiz que tiene tantos enemigos naturales ( Jeremias 17:11 ). Es tan imposible para Judá cambiar su disposición hacia Dios como para un leopardo cambiar sus manchas ( Jeremias 13:23 ).

Judá, como un león en el bosque, ha rugido contra Dios ( Jeremias 12:8 ) y por eso Dios debe traer juicio sobre la nación. Judá se ha convertido en un extraño pájaro moteado que está a punto de ser atacado por otras aves de rapiña ( Jeremias 12:9 ).

Las bestias y las aves se alimentarán de los cadáveres de los que caigan en la batalla ( Jeremias 7:33 ; Jeremias 15:3 ). La tierra quedará desolada, abandonada por aves y bestias por igual ( Jeremias 4:25 ; Jeremias 9:10 ).

Sin embargo, las ciudades en ruinas de Judá se convertirán en guarida de chacales ( Jeremias 9:11 ; Jeremias 10:22 ). Quizás la figura animal más llamativa empleada en el libro es la de la tierna cierva que abandona a su cría y el asno salvaje que olfatea desesperadamente el aire en busca del olor del agua durante una terrible hambruna ( Jeremias 14:5-6 ). ¡Incluso la naturaleza sufre cuando la humanidad peca contra Dios!

Las alusiones de Jeremías a plantas y árboles son casi tan numerosas como su mención de varios animales. En varios pasajes describe el marchitamiento de la vegetación durante períodos de hambruna (p. ej., Jeremias 7:20 ). Él compara a aquellos que ponen su confianza en Dios a un árbol plantado junto a una corriente de agua ( Jeremias 17:6-7 ).

Una vez Israel había sido como un olivo verde; pero pronto todas las ramas de ese hermoso árbol serían quemadas y quemadas ( Jeremias 11:16 ). La figura favorita de Jeremías es la de la vid. Israel es la viña de Dios ( Jeremias 12:10 ) en la que una vez floreció una vid escogida.

Pero esa vid ahora se ha vuelto degenerada y sin valor ( Jeremias 2:21 ). Por lo tanto, la vid que alguna vez fue orgullosa debe ser despojada de sus ramas ( Jeremias 5:10 ). El remanente que sobrevivirá a la destrucción de Judá se compara con las pocas uvas miserables que pasan por alto los vendimiadores ( Jeremias 6:9 ; Jeremias 8:13 ).

Jeremías también era aficionado a las metáforas e ilustraciones extraídas del ámbito de la agricultura. Describe la consternación de los agricultores en medio de una sequía nacional ( Jeremias 14:4 ). El aspecto positivo de su ministerio se compara con la siembra ( Jeremias 1:10 ).

En varios pasajes enfatiza el contraste entre el desierto árido a través del cual Dios había conducido anteriormente a los israelitas y la tierra fértil a la que el Señor había llevado a su pueblo (p. ej., Jeremias 2:6-7 ). Israel, en los primeros días de su historia nacional, fue mirado por Dios con el mismo deleite con el que un agricultor mira las primicias de su cosecha ( Jeremias 2:3 ).

Judá pronto cosechará la decepcionante cosecha del pecado ( Jeremias 12:13 ). La tempestad del juicio divino, a diferencia del suave viento aventador, caerá sobre ellos ( Jeremias 4:11 ); el pueblo pecador será esparcido como hojarasca inservible ( Jeremias 13:24 ).

Por esta razón, Jeremías ruega fervientemente a su pueblo que rompa el barbecho para preparar la tierra de su corazón a fin de que la semilla de la palabra de Dios eche raíces en sus vidas ( Jeremias 4:3 ).

Todavía otras figuras sorprendentes de la naturaleza se encuentran en el Libro de Jeremías. En una figura que recuerda a Isaías 53 , el profeta se compara a un manso cordero que es llevado al matadero ( Jeremias 11:9 ). Él pone en yuxtaposición la contrariedad del hombre pecador y la obediencia inquebrantable de las aves migratorias a la ley de su creador ( Jeremias 8:7 ), Jeremías hace un punto similar cuando se refiere a los arroyos perennes que fluyen por los lados de los nevados. Montañas del Líbano ( Jeremias 18:14 .

) y a los océanos tumultuosos que no pasan más allá de sus límites señalados ( Jeremias 5:22 ). Incluso la naturaleza inanimada cumplió plenamente con la voluntad del Creador. De toda la creación, sólo el hombre tuvo la audacia de violar los principios de conducta ordenados por Dios. Jeremías describe a los malvados de Judá como cazadores que tienden su trampa para atrapar hombres ( Jeremias 5:26-27 ).

Los enemigos de Judá son comparados con pescadores y cazadores que no dejarán escapar a ninguna de sus víctimas ( Jeremias 16:16 ). En una de sus figuras más divertidas, Jeremías compara los ídolos paganos con un espantapájaros inofensivo y sin vida en medio de un campo de pepinos ( Jeremias 10:5 ).

Por otra parte el Dios de Israel es Aquel que hace subir los vapores de la tierra y crea el relámpago, el viento y la lluvia ( Jeremias 10:13 ).

D. Su tiempo

Para apreciar el ministerio de Jeremías hay que comprender a fondo los tiempos en los que vivió. La vida pública de Jeremías abarca un período marcado por cambios políticos, sociales y religiosos de la mayor trascendencia. Esto es particularmente cierto en los años 627 a 587 a. C., años de negro desastre que culminó en la mayor catástrofe que había acontecido hasta entonces en la nación.

1. Condiciones políticas

Jeremías vivió en un período crucial de la historia del antiguo Cercano Oriente. Fue un período caracterizado por la inestabilidad política. Judá en este período no era más que un pequeño estado atrapado en medio de la lucha a muerte entre las superpotencias, Egipto al sur y Mesopotamia al norte. Jeremías escuchó la noticia de la caída de Nínive y vio cómo el gran coloso asirio se derrumbaba en el suelo. Observó el surgimiento del imperio caldeo desde su primer desafío a Asiria hasta su aplastante triunfo en Carquemis en el 605 a.

C. Fue testigo de los esfuerzos desesperados del faraón Necao para detener el inevitable avance caldeo y vio a los orgullosos ejércitos de Egipto huir en desorden ante Nabucodonosor. Vio a los ejércitos de Caldea aplastar las débiles defensas de la tierra y forzar la rendición del joven monarca en el trono de Jerusalén. Vio a miles de sus compatriotas, los mejores ciudadanos de la nación, deportados a la lejana Babilonia.

Vio cómo los arietes caldeos reducían sistemáticamente a escombros los muros de Jerusalén. Vio la ira de Nabucodonosor vertida sobre el infiel rey vasallo de Jerusalén, así como sobre algunos de sus funcionarios. Vio un gobierno títere establecido en su tierra y luego vio el gobierno aniquilado por extremistas despiadados. La agitación política y la incertidumbre del día a día exigieron el liderazgo de un hombre con una confianza inquebrantable en el Dios de la historia. Jeremías era ese hombre.

2. Condiciones religiosas

Religiosamente, Judá estaba en bancarrota durante los tiempos de Jeremías. Bajo Manasés (686-642 aC) la religión asiria había invadido Judá y había sido aceptada por las grandes masas del pueblo. La idolatría era rampante ( Jeremias 2:10 ss ; Jeremias 8:2 ; Jeremias 10:2 ss.

; Jeremias 44:15-19 ); los ritos paganos corrompieron el culto a Dios en los altares del Templo ( Jeremias 7:30 ). El valiente esfuerzo de Josías por llevar a cabo una reforma en la tierra no tuvo ningún efecto en los corazones de la gente.

Si bien los signos externos del culto pagano fueron eliminados temporalmente por decreto real, el rey no pudo reavivar en su pueblo un amor genuino y duradero por el Señor. Esto no quiere decir que los judíos dejaran de realizar los actos externos de adoración a Dios. Multitudes de personas asistieron a las grandes fiestas en el Templo de Jerusalén. El altar allí nunca faltó para los animales de sacrificio; los sacerdotes utilizaban el incienso más fino ( Jeremias 6:20 , Jeremias 7:21 ).

En ocasiones, el pueblo incluso ayunaba y oraba ( Jeremias 14:12 ). Pero todo esto no era más que un ritual mecánico. Para empeorar las cosas, la gente vivía con la ficción religiosa promovida por sus teólogos profesionales de que ellos, como pueblo de Dios, estaban exentos de juicio y destrucción. Sus eruditos profetas y sacerdotes les habían asegurado repetidamente que el Señor nunca permitiría que Jerusalén y mucho menos Su Templo fuera destruido. Con sus amenazas de retribución divina, Jeremías era la voz de uno que clama en el desierto del engaño teológico.

3. Condiciones morales

Jeremías vivió en tiempos corruptos. En Jeremias 7:9 el profeta resume los vicios de su época: hurto, asesinato, adulterio y falso juramento. La Casa de Dios se había convertido virtualmente en una cueva de ladrones ( Jeremias 7:11 ). La vida humana era barata.

Los infantes eran ofrecidos como sacrificios en el valle de Hinom ( Jeremias 7:31 ; Jeremias 19:4-6 ). Un fiel profeta de Dios fue perseguido y ejecutado por el tirano Joacim por ningún delito mayor que el de predicar la palabra del Señor ( Jeremias 26:20-23 ).

El culto a Baal con su adoración lasciva y licenciosa había pasado factura. Cuando Jeremías se refiere varias veces a la prostitución cometida en las colinas y debajo de los árboles verdes, se está refiriendo a las orgías sexuales que pasaban por la adoración de Baal (p. ej., Jeremias 2:20 ; Jeremias 3:6 ; Jeremias 3:13 ). .

Los hombres de Judá persiguieron descaradamente a las esposas de sus vecinos ( Jeremias 5:7-9 ; Jeremias 9:2 ). El engaño y la mentira eran tan comunes que no se podía confiar en nadie, ni siquiera en los miembros de la propia familia ( Jeremias 9:2-6 ).

El pueblo había perdido por completo el sentido del pecado ( Jeremias 2:27 ). La maldad prevalecía en todas partes y el liderazgo nacional parecía despreocupado ( Jeremias 10:21 ).

4. Condiciones sociales

Socialmente, Judá estuvo en crisis durante los días de Jeremías. La reforma de Josías trajo la primera gran agitación a la sociedad en la que vivía. Durante más de cincuenta años, Judá había sido un dócil estado vasallo del imperio asirio. Con el asesinato de Amón en el 640 a. C., una ola de fervor nacionalista invadió la tierra. A medida que el movimiento de reforma se puso en marcha, se produjeron cambios tremendos en Judá en un período de tiempo relativamente corto.

Sacerdotes idólatras fueron ejecutados ( 2 Reyes 23:5 ). Otros sacerdotes tenían sus ministerios restringidos al Templo de Jerusalén en cumplimiento de la ley Mosaica del santuario central ( 2 Reyes 23:8-9 ). Los magos y las brujas fueron expulsados de la tierra ( 2 Reyes 23:24 ).

Si bien las acciones de Josiah fueron necesarias y elogiosas, sin embargo, fueron divisivas. Aquellos que perdieron poder o propiedad o prestigio durante las reformas tuvieron sus seguidores. Sin duda, la población se dividió en campos de los que apoyaban y los que se oponían a la reforma real.

Otro trastorno socioeconómico tuvo lugar cuando el faraón Necao colocó a un rey vasallo en el trono de Jerusalén en el año 609 a. C. Como designado del faraón Joacim se encargó de recaudar un enorme tributo anual ( 2 Crónicas 36:3 ; 2 Reyes 23:35 ) .

Aunque no hay evidencia directa de ello, no cabe duda de que los impuestos egipcios ejercieron una fuerte presión sobre la economía del pequeño país. Joacim mismo aumentó la miseria de su pueblo con sus proyectos de construcción irresponsables. Despilfarró los escasos recursos de su reino en la construcción de un nuevo palacio magnífico pero innecesario. Cuando sus fondos se agotaron, los ciudadanos fueron obligados a trabajar en el servicio real para trabajar en el proyecto sin remuneración. Jeremías no tenía nada más que desprecio por este pequeño tirano ( Jeremias 22:13 ).

La deportación del 597 aC creó otra agitación social en el ministerio de Jeremías. Cuando el rey, la reina madre, los altos funcionarios, los principales ciudadanos, junto con un enorme botín, fueron tomados por Babilonia, la nación nuevamente enfrentó el caos social y económico. Debe haber sido muy difícil para la sociedad funcionar normalmente después de que todos los artesanos y trabajadores calificados fueron llevados a Babilonia.

La deportación creó una escasez de liderazgo en la tierra. Sedequías, el rey vasallo, era un personaje débil, aunque aparentemente bien intencionado. Pero no pudo o no quiso hacer frente a los príncipes que se habían convertido en el verdadero poder del reino. Estos consejeros reales eran hombres de poca visión, carácter bajo y voluntad obstinada.

La gran agitación social final se produjo durante e inmediatamente después del sitio caldeo de Jerusalén en 588-587 a. C. Los niños quedaron huérfanos y las esposas enviudaron durante la prolongada defensa de la ciudad ( Lamentaciones 5:3 ). Ante el hambre y la muerte, las madres abandonaban a sus hijos ( Lamentaciones 2:11 ) o, peor aún, se los comían ( Lamentaciones 2:20 ; Lamentaciones 4:10 ).

Cuando la ciudad finalmente cayó, las mujeres fueron humilladas ( Lamentaciones 5:11 ). Se abolieron todas las distinciones de clase; ancianos, sacerdotes, príncipes y gente común fueron tratados con igual falta de respeto y crueldad ( Lamentaciones 4:16 ; Lamentaciones 5:12 ).

Los jóvenes fueron obligados a empujar piedras de molino como animales; niños tambaleándose bajo cargas de leña para las fogatas del enemigo ( Lamentaciones 5:13 ). Los andrajosos sobrevivientes de la caída de Jerusalén tuvieron que hacer trueques con los caldeos por agua y leña para cocinar ( Lamentaciones 5:4 ).

Todas las actividades normales de la sociedad judía tuvieron que ser suspendidas durante esos días terribles ( Lamentaciones 5:14-15 ).

A lo largo de su ministerio, Jeremías se preocupó por la situación de los pobres e indefensos que eran explotados por los poderosos terratenientes y por el gobierno. Estos hombres continuaron enriqueciéndose por todos los medios sin escrúpulos ( Jeremias 5:26-27 ). Los pobres fueron maltratados hasta el punto de ser abusados físicamente.

El clamor agonizante de los pobres que sufrían subía continuamente ante el trono de Dios ( Jeremias 6:7 ). No se podía obtener alivio de los tribunales porque estaban completamente corruptos ( Jeremias 5:28 ). Los pobres, los huérfanos, las viudas y los peregrinos extranjeros estaban completamente a merced de estos hombres viciosos.

Muchos se vieron obligados a venderse como esclavos para pagar sus deudas. La ley mosaica que claramente requería que un dueño de esclavos liberara a sus esclavos hebreos después de siete años de servicio, fue anulada ( Jeremias 34:12-16 ). Los llamados apasionados de Jeremías por la justicia social no fueron escuchados ni atendidos ( Jeremias 7:6 ; Jeremias 22:3 ).

E. Su personalidad

En opinión de AB Davidson, el libro de Jeremías no enseña tanto verdades religiosas como presenta una personalidad religiosa.[39] Hay más material biográfico disponible para Jeremías que para cualquier otro de los llamados profetas escritores. Entonces, también, a diferencia de otros profetas, Jeremías revela los rincones más recónditos de su mente. Estas consideraciones hacen que la evaluación del carácter de este profeta de Dios sea algo más que un ejercicio de imaginación. Cuatro rasgos sobresalientes de la personalidad son dignos de mención:

[39] Jeremías el Profeta, Diccionario de la Biblia ed. James Hastings (Nueva York: Scribner, 1909), II, 576.

1 . La sensibilidad fue sin duda uno de los rasgos de personalidad de Jeremiah. Era un hombre gentil . Aunque personalmente hubiera preferido la tranquila vida rural de Anathoth, las circunstancias lo empujaron al centro de atención. En aquellos tiempos turbulentos se convirtió en centro de polémica, objeto de nefastas maquinaciones, blanco de burlas; fue objeto de un aluvión constante de calumnias y enjuiciamiento.

Mientras que exteriormente estaba de pie frente a este abuso como un pilar de hierro, interiormente era un hombre quebrantado. En ocasiones buscó renunciar a su ministerio profético. Sólo la conciencia de haber sido predestinado para su tarea, el sentido de la entrega y el apremiante impulso de la Palabra de Dios en él, le permitieron elevarse a las alturas de su llamada[40].

[40] H. Freedman, Jeremiah, Soncino Books of the Bible (Londres: Soncino Press, 1949), pág. xi.

2. Una segunda cualidad, que en realidad se superpone a la primera, es la simpatía. ¿Cómo se sintió un profeta de Dios cuando profirió amenazas de destrucción contra sus compatriotas y contra las naciones vecinas? ¿Era feroz, vengativo, incluso gozoso al contemplar la destrucción total de los pecadores? ¿Estaba incluso jubiloso con justicia propia? Algunos lo tendrían así. Pero ciertamente esta imagen de los profetas hebreos desmiente los hechos.

Fue con gran pesar que Jeremías predijo la ruina de su amada tierra; las lágrimas mancharon el manuscrito cuando escribió su oráculo de condenación contra Moab. Jeremías no deseaba ser el heraldo del mal ( Jeremias 17:15 f.); se lamenta por el pueblo ( Jeremias 4:19 f.

); muestra repetidamente su ternura al orar fervientemente por su pueblo ( Jeremias 8:21-22 ). Reconoció la necesidad del juicio, pero ora para que sea moderado ( Jeremias 10:24 ); suplica a Dios ( Jeremias 14:8 ).

No fue un momento de júbilo malicioso para Jeremías cuando vio que sus terribles predicciones se hacían realidad. Si fue con el corazón apesadumbrado que pronunció profecías de fatalidad, fue con el corazón aún más apesadumbrado que fue testigo del cumplimiento. Tenía simpatía por los condenados. Fue por su sensibilidad al abuso personal y su simpatía por aquellos condenados al juicio divino que Jeremías ha sido llamado el profeta llorón. Sin embargo, es importante recordar que Jeremías no era un sauce llorón; era un roble fornido de plantación divina.[41]

[41] El Libro de Jeremías, Comentario Bíblico Wesleyano (Grand Rapids: Eerdmans, 1969), pág. 180.

3. El valor debe figurar entre los rasgos de personalidad de este profeta. Por naturaleza era tímido y retraído; pero cuando estaba armado con valor divino, era una ciudad fortificada, una columna de hierro y un muro de bronce contra toda la tierra ( Jeremias 1:18 ). Desafió la furia del pueblo, los príncipes y la corona. Denunció enérgicamente la corrupción moral y espiritual en la tierra, así como la política exterior suicida de los reyes de Judá.

No se inmutó cuando lo amenazaron; selló la verdad de su testimonio al estar dispuesto a ofrecer su vida. Mientras que otros que se llamaban a sí mismos profetas ajustaron su mensaje para armonizar con la teología popular de la época, Jeremías no pudo y no lo hizo. En numerosas ocasiones, solo un ligero cambio de énfasis, una sola palabra de conciliación habría liberado a Jeremías del sufrimiento físico, si no el honor entre sus contemporáneos. Pero eligió decir la verdad a toda costa y el costo para Jeremías en términos de su bienestar físico fue grande.

4. La fe o convicción fue otro rasgo admirable del profeta de Anatot. Tenía una convicción abrumadora e inquebrantable de que había sido llamado por Dios y que hablaba la palabra de Dios. Si bien fue, en su mayor parte, un profeta de la fatalidad, también tenía fe en el futuro de su pueblo. Cuando Jerusalén fue sitiada y todo parecía desesperanzado, Jeremías demostró su fe al comprar un campo (Capítulo 32).

Podía ver más allá de la tragedia del exilio, estaba seguro de la restauración final de Israel ( Jeremias 16:14 s .; Jeremias 32:37 ss. etc.). Cuando Jerusalén estaba en ruinas y la fe de muchos vaciló, Jeremías se puso de pie como una roca.

A través de su hermosa poesía, ahora incorporada al Libro de las Lamentaciones, expresó la agonía de su pueblo sufriente y teológicamente perplejo, al mismo tiempo que les indicaba la dirección de la recuperación espiritual.

En cuanto a la personalidad, Jeremías fue el heredero de los grandes profetas que le precedieron. Hertz describe la personalidad de Jeremías diciendo: Combina la ternura de Oseas, la valentía de Amós y la severa majestad de Isaías.[42] Freedman[43] lo describe como un optimista realista. Jeremías era realista en el sentido de que no se dejaba llevar por una falsa y teológicamente errónea sensación de seguridad; era optimista porque podía ver más allá de la oscuridad de la hora presente el amanecer de un nuevo día.

Naglesbach captó la paradoja de este hombre de Dios cuando escribió: Era como un muro de bronce y al mismo tiempo como cera blanda.[44] Era como un muro de bronce en el que ningún poder podía sacudirlo; era suave como la cera debido a su disposición amable y su corazón roto.

[42] Citado por Freedman, op. cit., pág. xiv.

[43] Ibíd.

[44]CW Edward Naglesbach, Jeremiah, Comentario sobre las Sagradas Escrituras, Critical, Doctrinal and Homiletcal, ed. John Peter Lange (Grand Rapids: Zondervan, sin fecha), pág. 8.

II. JEREMÍAS: EL PROFETA

Jeremías fue un profeta. Tal declaración, aunque pueda parecer trillada e innecesaria, es esencial para la comprensión tanto de este hombre como de su libro. Muchos superlativos podrían usarse y se han usado sobre Jeremías. Se ha elogiado su elocuencia y dotes poéticas inusuales; su profunda perspicacia, su valentía impulsiva, su compromiso inquebrantable y su proclamación ferviente de la palabra de Dios lo convierten en uno de los héroes verdaderamente destacados de la historia bíblica.

Fue un hombre honesto lo suficientemente honesto como para revelar a todas las generaciones venideras sus dudas, temores y frustraciones interiores. Era un hombre gentil que estaba lleno de compasión por sus compatriotas. Era un estadista, el estadista más destacado de Judá en aquellos días desesperados de la agonía de muerte de la nación. Pero por muy ciertos que sean todos estos superlativos, añaden poco a la comprensión de Jeremías. Jeremías fue ante todo un profeta de Dios.

Creía hasta lo más profundo de su alma que era un portavoz del Dios viviente. Si uno no reconoce esta convicción en la vida del sacerdote de Anatot o se niega a tomar esta convicción en serio, nunca comprenderá a Jeremías.

A. El comienzo de su ministerio

En el año trece del rey Josías, 627 aC, Jeremías fue llamado por Dios al ministerio profético. Se desconocen las circunstancias de su llamada. No se puede determinar si estaba en el Templo o en casa o meditando en una ladera verde. No fue su privilegio ver una visión de majestad divina como la que vio Isaías; ni vio visiones de misteriosas criaturas vivientes y ruedas como Ezequiel.

Pero la experiencia de su llamado trajo a Jeremías la conciencia ineludible de que Dios tenía un derecho sobre su vida y que había sido predestinado para cumplir el oficio profético antes de nacer.
Como en el caso de otros grandes hombres de Dios, Jeremías no recibió su llamado con avidez. De hecho, trató de escapar o al menos posponer la convocatoria divina alegando que era demasiado joven para tal responsabilidad.

La edad de Jeremías en el momento de su llamado no se puede calcular con precisión. Las estimaciones oscilan entre catorce y veinte. Ciertamente, entonces, era joven; pero ¿era esta la verdadera razón por la que retrocedió ante la tarea? Quizás Jeremías era más realista que la mayoría de la gente en su juventud. Tal vez pudo prever lo que le sucedería como mensajero de Dios y no quería saber nada de eso. Jeremías no deseaba ser profeta y durante la primera parte de su ministerio tuvo muchas dificultades para reconciliarse con su llamado. Pero no se rindió; no pudo renunciar. Sabía que Dios había tocado sus labios, le había dado un mensaje. ¡Tenía que predicar!

B. Las dimensiones de su ministerio

El ministerio era multidimensional. Fue predicador, escritor, intercesor, estadista y consejero.

1. Jeremías el predicador

Jeremías sintió un impulso incontrolable de proclamar el mensaje de Dios. Cuando trató de retener la Palabra de Dios se convirtió en fuego ardiente encerrado en sus huesos ( Jeremias 20:8-9 ); no pudo soportar. Dios estaba hablando a través de sus labios. Por eso podía prologar sus sermones así dice el Señor; por eso podía usar la primera persona al presentar las exigencias divinas.

El propósito del ministerio de predicación de Jeremías se establece sucintamente en Jeremias 1:10 : Dios lo envió para arrancar, derribar, destruir y trastornar, pero también para edificar y plantar. El aspecto negativo de su ministerio recibe el mayor énfasis en este versículo. Jeremías denunció el pecado y advirtió del juicio. Pero Jeremías no fue, como lo han presentado algunos críticos, simplemente un profeta de la ruina.

Había un impulso positivo genuino en su predicación. Ofreció aliento realista a aquellos de sus compatriotas que habían sido deportados a Babilonia (capítulo 29). Sus predicciones sobre la venida del Mesías-Príncipe ( Jeremias 23:1-8 ) y la Era del Nuevo Pacto (capítulos 31-34) se encuentran entre las más grandiosas del Antiguo Testamento.

Jeremías parece haber comenzado su ministerio de predicación en su hogar natal de Anatot. Sus palabras enojaron tanto a los hombres de ese pueblo que le ordenaron que no profetizara más en el nombre del Señor y lo amenazaron de muerte si no dejaba de predicar ( Jeremias 11:21 ). Durante los primeros años de su ministerio, Jeremías pudo haber viajado de Anatot a Jerusalén para pronunciar sus estruendosas denuncias y amenazas de destrucción.

En la capital el profeta no restringió su predicación al área del Templo ( Jeremias 7:2 ; Jeremias 26:2 ); predicó en las puertas de la ciudad ( Jeremias 17:19 ); en prisión ( Jeremias 32:2 ); en la casa del rey ( Jeremias 22:1 ; Jeremias 37:17 ); en el vertedero de la ciudad ( Jeremias 19:1 ). En una ocasión salió a las calles de todo el país a proclamar su mensaje ( Jeremias 11:6 ).

Dios habló a través de lo que Jeremías hizo y no hizo. Dios habló a través de su vida así como a través de sus labios. Era casi inaudito en su época que un joven permaneciera soltero, pero Jeremías nunca tomó esposa. Su abstinencia del matrimonio tenía la intención de demostrar cuán peligrosos eran los tiempos ( Jeremias 16:1-4 ).

En vista del desastre nacional que se avecinaba, Jeremías no podía pensar en matrimonio e hijos. También se abstuvo de asistir a fiestas y festividades alegres para dramatizar el hecho de que pronto cesarían todos los sonidos de alegría de la tierra ( Jeremias 16:8-9 ). Tampoco asistió a funerales ( Jeremias 16:5-7 ).

En la próxima toma de Jerusalén morirían tantos que los que quedaran no encontrarían tiempo para los ritos funerarios acostumbrados. Qué vida tan triste debe haber sido. Por mandato de Dios, se negó a sí mismo el compañerismo conyugal y las relaciones sociales normales para poder predicar un sermón a lo largo de su vida.

Jeremiah usó actos simbólicos dramáticos y ayudas visuales para captar la atención de una audiencia y subrayar el punto de su mensaje. Sin duda Jeremías sería acusado hoy de sensacionalismo y melodramático. Muchas de sus acciones, incluso para los estándares de ese día, fueron extrañas. El clero acreditado de la época lo calumnió e insinuó que estaba trastornado ( Jeremias 29:26 ). Podría ser útil y conveniente enumerar las parábolas de acción de Jeremías, como a veces se les llama, en el orden en que aparecen en el libro:

1. Jeremías recibió instrucciones de conseguir un cinto de lino, usarlo, enterrarlo y luego, después de muchos días, recuperarlo. El vestido estropeado y podrido se usó entonces para simbolizar la corrupción y la consiguiente falta de valor de Judá, que una vez había estado tan cerca de Dios ( Jeremias 13:1-11 ).

2. Se le dijo que tomara una vasija de barro, fuera al basurero de la ciudad y rompiera la botella a la vista de los ancianos del pueblo. Así destruiría Dios a Jerusalén a causa de la idolatría practicada allí ( Jeremias 19:1-13 ).

3. A Jeremías se le ordenó tomar una copa de vino que representaba la ira de Dios y hacer beber de ella a todas las naciones de Siria-Palestina ( Jeremias 25:15-28 ).

4. Jeremías apareció por algún tiempo en público usando un yugo de madera como el que comúnmente usan los bueyes ( Jeremias 27:2 ). Es posible que se les dieran yugos en miniatura a los embajadores extranjeros que se habían reunido en Jerusalén para que los llevaran de regreso a sus respectivas tierras ( Jeremias 27:3 ).

Las barras de yugo y las correas, declaró el profeta, representaban el derecho de Nabucodonosor a gobernar por decreto divino ( Jeremias 27:4-7 ). Ese yugo enfureció tanto a uno de los adversarios de Jeremías que lo arrancó del cuello del profeta y lo destrozó en el Templo ( Jeremias 28:10 ).

5. Cuando Jerusalén estaba sitiada y Jeremías estaba confinado en el patio de la prisión, el Señor le ordenó que comprara un terreno de un pariente ( Jeremias 32:6 ss). Jeremiah tuvo cuidado de ejecutar la compra de la manera legal adecuada. Esta transacción fue para demostrarle al populacho asediado de Jerusalén que Jeremías tenía fe en el futuro de la tierra. Después de la destrucción y deportación de la población, en algún momento en el futuro, casas, campos y viñedos serían nuevamente comprados y vendidos en la tierra de Judá.

6. El profeta tomó a esos abstemios, los recabitas. al Templo y les ofreció vino para beber. En obediencia leal a los mandamientos de su antepasado, los recabitas se negaron a participar del fruto de la vid. Su fidelidad a las instrucciones de su padre terrenal fue usada por el profeta para reprender la infidelidad de Judá a los mandamientos de su Padre celestial ( Jeremias 35:1-19 ).

7. El profeta en Egipto continuó usando actos simbólicos. Escondió grandes piedras debajo del pavimento de ladrillo frente a la casa del Faraón en Tahpanhes para marcar el lugar donde Nabucodonosor un día levantaría su pabellón real ( Jeremias 43:8-11 ).

8. Jeremías instruyó a un seguidor fiel a leer un rollo en Babilonia y luego hundirlo en el río Éufrates ( Jeremias 51:61-64 ). Este acto representó dramáticamente el derrocamiento final de Babilonia.

Así, por sus no-acciones y por sus acciones, Jeremías dramatizó el mensaje. Su comportamiento inusual atrajo la atención y creó oportunidades para un discurso oral formal. Aquellos que intentan llevar el mensaje de Dios a comunidades donde los hombres son indiferentes, despreocupados y abiertamente hostiles bien podrían aprender una lección aquí: primero se debe captar la atención de una audiencia antes de poder comunicar efectivamente la palabra de Dios.

Algunos de los actos enumerados anteriormente se han interpretado como simples visiones traducidas a la narrativa ordinaria. Otros han sugerido que estos actos son totalmente imaginarios, es decir, una ficción retórica reconocida. Estos problemas de interpretación serán tratados en los comentarios a las cuentas individuales.

2. Jeremías el escritor

Jeremías no solo fue un predicador; también fue escritor. Se sintió obligado a tratar de lidiar con algunos de los engaños de los cautivos judíos en Babilonia; así que les escribió una carta ( Jeremias 29:1 ). Esta carta debe haber sido ampliamente difundida entre los exiliados porque creó un gran revuelo. Los falsos profetas en Babilonia enviaron una carta al sumo sacerdote en Jerusalén exigiendo que se silenciara a Jeremías ( Jeremias 29:24-29 ).

Cuando las autoridades le prohibieron a Jeremías predicar públicamente su mensaje de condenación, puso sus sermones por escrito. Un rollo dictado por Jeremías a su fiel escriba puso al profeta en problemas con el rey Joacim. Este rollo, que en realidad era la primera edición del Libro de Jeremías, contenía extractos de los sermones de Jeremías durante sus dos primeras décadas de predicación. Cuando se leyó el rollo en su presencia, Joacim lo cortó en pedazos y lo quemó en un brasero.

Jeremías luego produjo una segunda copia del rollo agregando al contenido original muchas palabras similares ( Jeremias 36:32 ). Con el tiempo, este rollo se convirtió en lo que hoy es el Libro canónico de Jeremías.

Jeremías también compuso ciertas lamentaciones. Se dice que lamentó la muerte del rey Josías ( 2 Crónicas 35:25 ) y esto puede implicar que compuso un lamento poético por la muerte de ese gran rey. La tradición es consistente al asignar el Libro de las Lamentaciones al profeta Jeremías. En los arreglos más antiguos de los libros de la Biblia hebrea, el Libro de las Lamentaciones parece haber sido parte del Libro de Jeremías. No es posible determinar con precisión cuándo se separó Lamentaciones del Libro de Jeremías.

Además del Libro de Jeremías y Lamentaciones, Jeremías también puede haber compilado el Libro de los Reyes.[45] El Talmud de Babilonia, Baba Batra 15a, afirma categóricamente que Jeremías escribió el Libro de los Reyes. A la luz del uso de la palabra escrita en este pasaje de Baba Batra , la declaración con respecto al Libro de los Reyes debe entenderse que el profeta fue el editor del mismo.[46]

[45] Los dos libros de Reyes del Antiguo Testamento inglés y griego se cuentan como un solo libro en la Biblia hebrea.

[46] El mismo pasaje de Baba Batra afirma que Ezequías y sus asociados escribieron los libros de Isaías, Proverbios, Cantares y Eclesiastés; los hombres de la Gran Sinagoga escribieron los libros de Ezequiel, los doce Profetas Menores, Daniel y el Rollo de Ester.

Los eruditos han sugerido que Jeremías pudo haber sido el autor de algunos de los salmos bíblicos. Salmo 22:31 , 40, 55, 69, 71 están tan impregnados del espíritu de Jeremías que han sido atribuidos a la pluma de este profeta. Estos salmos contienen ciertos paralelos circunstanciales con la vida de Jeremías. Pero ninguno de los salmos atribuidos a Jeremías aluden a su oficio profético oa su conflicto con los falsos profetas.

Expresiones figurativas como hundirse en el lodo y en aguas profundas ( Salmo 69:2 ; Salmo 69:14 ) no requieren una base de hechos biográficos literales.[47] Pero lo más importante de todo es el hecho de que cada uno de los salmos atribuidos por los críticos modernos a Jeremías se atribuye a David en el encabezamiento del salmo.

Todavía no se ha ofrecido ninguna buena razón para negar que estos salmos sean de hecho davídicos. Los textos ugaríticos descubiertos en 1929 prueban que la composición poética era un arte muy desarrollado siglos antes que David. A la luz de esta evidencia, el testimonio de los títulos de los salmos se vuelve aún más convincente. La similitud circunstancial interna entre estos salmos y la vida de Jeremías se contrarresta así con otra evidencia. Jeremías probablemente no fue el autor de ninguno de los salmos bíblicos.

[47] TK Cheyne Jeremiah, The Pulpit Commentary (Nueva York: W Funk & Wagnalls, sin fecha), pág. xiii.

La literatura apócrifa y pseudoepigráfica atribuye al menos tres escritos adicionales a Jeremías. Dos de estos son dignos de mención: (1) La llamada Epístola de Jeremías es supuestamente una carta escrita por el profeta a los judíos que estaban a punto de ser llevados cautivos a Babilonia. En esta carta el autor advierte a sus lectores sobre los peligros de la idolatría. Este breve libro aparece en la versión católica romana Douay del Antiguo Testamento como el sexto capítulo del Libro apócrifo de Baruc.

Esta carta es un pseudoepígrafe (documento falsificado) escrito muchos años después de la muerte de Jeremías (ca. 300-100 a. C.). (2) El Paralipomena de Jeremías, también llamado el Resto de las Palabras de Baruc, se refiere principalmente a Ebed-melec el etíope que se hizo amigo de Jeremías en una de sus horas más oscuras ( Jeremias 38:7-13 ). La escritura parece ser incluso posterior a la anterior con algunos pasajes obviamente de origen cristiano. Jeremías no pudo haber sido responsable de ninguno de estos documentos.

3. Jeremías el intercesor

El Libro de Jeremías es rico en material que invita a la reflexión sobre el tema de la oración. Todos los grandes profetas fueron hombres de oración. Pero Jeremías es el único profeta cuyas oraciones están registradas en cantidad suficiente para invitar al análisis. Son casi únicos en la literatura profética.[48] Las oraciones de Jeremías en nombre de la nación se dividen en varias categorías: (1) En una oración de queja, Jeremías acusa a Dios de engañar y extraviar al pueblo ( Jeremias 4:10 ).

(2) En una oración de percepción, Jeremías reconoce que los tratos disciplinarios de Dios con Judá han sido justos y equitativos ( Jeremias 5:3 ). (3) En medio de un devastador ataque contra la idolatría, Jeremías prorrumpió en una oración de alabanza ( Jeremias 10:6-7 ).

(4) En una oración de clarificación, Jeremías le pide a Dios que explique por qué se le ordenó comprar un terreno en Judá cuando Dios lo había comisionado para predicar la destrucción total de la nación ( Jeremias 32:16-25 ). Sin embargo, es (5) la oración de intercesión la que merece una mayor atención.

[48] Sheldon H. Blank, Jeremiah, Man and Prophet (Cincinnati: Hebrew Union College Press, 1961), pág. 92.

Uno de los grandes ministerios de los profetas fue participar en la oración de intercesión a favor de su pueblo. Jeremías no fue la excepción. Cuando en una ocasión Jeremías quiso llamar la atención sobre la falsedad de ciertos profetas de la riqueza, señaló el hecho de que estos hombres no se dedicaban a la oración de intercesión por la nación ( Jeremias 27:18 ). Jeremías aparentemente consideraba el ministerio de la intercesión como uno de los sellos distintivos de un verdadero profeta de Dios.

En el Libro de Jeremías se usan muchas palabras hebreas diferentes para la oración. Tres de estos son de particular importancia para comprender el trasfondo del concepto bíblico de intercesión. El verbo palal significa rezar pero tiene tintes de argumento, de presentar un caso lógico en defensa de alguien. El intercesor, entonces, es como un abogado que defiende su caso ante el Juez divino.

La expresión estar delante también se usa para la oración. Este término proviene del vocabulario de la corte real. Significa esperar en el sentido de usar la influencia de uno con un rey. Así, el intercesor es alguien que tiene acceso a las cámaras del consejo de Dios, por así decirlo, y usa su influencia allí para el bienestar de las personas que representa. La tercera palabra hebrea, paga-', tiene la idea de un llamado emocional apasionado. El intercesor es aquel que derrama tanto su corazón como su mente a favor de las personas que ama.

Jeremías oró en nombre de su pueblo. Varias líneas de evidencia apuntan en esta dirección: (1) En más de una ocasión durante su ministerio, personas vinieron al profeta y le pidieron que orara por ellos. Dos veces el rey Sedequías envió mensajeros a Jeremías solicitando oración ( Jeremias 21:2 ; Jeremias 37:3 ).

Después del asesinato de Gedalías, los líderes del remanente le pidieron a Jeremías que orara en su nombre por la guía divina ( Jeremias 42:2 ; Jeremias 42:20 ). (2) Tres veces el Señor instruyó a Jeremías a no orar por el pueblo de Judá ( Jeremias 7:16 ; Jeremias 11:14 ; Jeremias 14:11 ).

Un cuarto pasaje tiene la fuerza de una prohibición aunque no está en modo imperativo ( Jeremias 15:1 ). (3) En una de sus oraciones personales, Jeremías alude a su ministerio de intercesión:

Acuérdate de cómo me paré delante de ti para hablar bien a favor de ellos, para apartar de ellos tu ira ( Jeremias 18:20 b).

(4) La evidencia más sólida de que Jeremías oró por su pueblo la proporcionan los fragmentos de sus oraciones de intercesión que se han conservado en el libro. En una de estas oraciones Jeremías se identifica tan completamente con su pueblo sufriente que emplea el pronombre singular yo para la nación. Es como si la nación personificada estuviera hablando a Dios por boca del profeta ( Jeremias 10:23-25 ).

Durante una terrible sequía, Jeremías, hablando como miembro de la nación sufriente, pide a Dios que extienda misericordia a su pueblo ( Jeremias 14:7-9 ). Quizás el más hermoso de los fragmentos de intercesión se encuentra en Jeremias 14:19-22 . Aquí Jeremías mezcla hábilmente una serie de preguntas retóricas con confesiones de pecado y llamados a la misericordia divina,

4. Jeremías el estadista

En el antiguo Israel, las funciones de la iglesia y el estado no podían separarse en compartimentos nítidos. Israel era una teocracia, una nación bajo el gobierno directo de Dios. Todas las áreas de la vida nacional debían ser dirigidas por la palabra de Dios revelada a través de sus mensajeros acreditados. Por esta razón, Jeremías y la mayoría de los otros profetas se involucraron en lo que hoy se clasificaría como actividad política.

La posición política de Jeremías básicamente se puede resumir en un principio: Someterse a Babilonia.
El patriotismo de Jeremías ha sido cuestionado por más de un escritor moderno. ¿No abogó Jeremías por la capitulación ante los caldeos? ¿No alentó activamente a los defensores de Jerusalén a desertar al enemigo durante esos últimos días desesperados antes de que Jerusalén fuera capturada? ¡Tal conducta ciertamente sería considerada traición hoy! Si un gobierno se compromete plenamente con una política definida e irrevocable, el patriotismo exigiría al menos una aquiescencia silenciosa.

¿Fue entonces Jeremías un traidor? En defensa de Jeremías es importante hacer varias observaciones:
1. Jeremías no fue cobarde. Aunque aconsejó a otros que se pasaran al enemigo, no siguió su propio consejo. Estaba convencido de que Jerusalén caería ante los caldeos y sería destruida, pero optó por permanecer dentro de la ciudad. Extraño traidor, este hombre que se negó a abandonar un barco que se hunde.
2. Jeremías no era un asalariado. Cuando cayó Jerusalén, los caldeos quisieron recompensar a este profeta que durante tantos años había abogado por la capitulación ante Babilonia.

Algunos incluso han ido tan lejos como para sugerir que Jeremías era un quinto columnista en la nómina caldea y que su trabajo consistía en librar una guerra psicológica dentro de los muros de Jerusalén. Pero si este profeta era un asalariado, es muy extraño que se negara deliberadamente a aceptar una vida de lujo y comodidad en Babilonia. Prefirió echar su suerte con el remanente andrajoso que quedó en la tierra después del desastre del 587 a. C. Extraño traidor, este hombre que se negó a recibir la recompensa por su traición.

3. Jeremías no era malévolo. No se deleitó con el mensaje de fatalidad que se vio obligado a predicar a sus compatriotas. Él oró fervientemente por ellos. Él no era anti-Judá. Amaba a su nación y quería que sobreviviera como nación. No podía comprender por qué Dios debía destruir por completo a Judá y no dudó en confesar esta falta de comprensión a su Creador. Extraño traidor, este hombre que oró tan fervientemente por la supervivencia de su nación.

4. Jeremías no fue un profeta de la fatalidad, al menos en el sentido en que se suele usar este epíteto. Es cierto que predijo la derrota de su nación a manos de una fuerza enemiga. Pero Jeremías creía firmemente en el futuro de su pueblo ( Jeremias 31:31-34 ). Demostró esa creencia al comprar un terreno en el mismo momento en que los ejércitos caldeos estaban arrasando la tierra ( Jeremias 32:6-15 ).

Jeremías persistió hasta el final en una seguridad nacida del cielo de la inmortalidad y la regeneración espiritual de su pueblo.[49] Extraño traidor, este hombre que tenía tanta confianza en el futuro de su nación.

[49] Cheyne, op. cit., pág. xi.

5. Jeremías no era un teórico político. Su consejo de ceder ante Babilonia sin lucha no fue motivado políticamente ni dictado por mera prudencia. Al denunciar la revolución contra Babilonia, Jeremías contradecía las opiniones de los mejores estadistas de la mayoría de los países de Siria-Palestina, incluida Judá. No fue el mero hecho de que la resistencia fuera suicida lo que lo llevó a llamar a la rendición y la sumisión.

Además, debe señalarse que Jeremías no tenía admiración por el sistema imperial babilónico. De hecho, predijo audazmente que después del período divinamente asignado de supremacía mundial, Babilonia también probaría la ira de Dios. Extraño traidor, este hombre que fue tan franco contra el enemigo de su pueblo.

6. Jeremías no era pacifista. Aunque se opuso a la resistencia a los caldeos, no se opuso a la guerra como tal. De hecho, Jeremías predicó que el conflicto inminente fue ordenado por Dios. Dios estaba involucrado en la lucha ( Jeremias 21:5 ), pero estaba peleando del lado de los caldeos. Aquellos que equiparan el pacifismo con la traición ciertamente no pueden cuestionar el patriotismo de Jeremías por estos motivos.

En Jeremías se puede ver lo que John Bright llama patriotismo en un nivel más profundo.[50] La idea religiosa en la que se inspiró era más alta y más amplia que las ideas convencionales de patriotismo. Israel tenía una obra divinamente apropiada para hacer; si Israel fallaba en cumplir esa misión, no tenía más derecho a existir. Para decir el asunto de otra manera, Judá era una teocracia en rebelión contra su Rey divino.

Jeremías fue el portavoz inspirado de Dios para ese pueblo rebelde. El Dios que conoce el futuro le había revelado a Jeremías cuál sería el curso futuro de los acontecimientos políticos en el antiguo Cercano Oriente. Este profeta no formuló su consejo a sus compatriotas sobre la base de la conveniencia política o personal. Sabía de lo que hablaba y la historia ha reivindicado su posición.

[50] Brillante, op. cit., pág. cix.

5. Jeremías el consejero

Jeremías no solo estaba preocupado por las multitudes, la oratoria y la política nacional; también se preocupaba por los individuos. El rey Sedequías tuvo que tomar muchas decisiones angustiosas durante los últimos días del reino de Judá. En más de una ocasión buscó a Jeremías para pedirle su consejo inspirado ( Jeremias 37:17 ; Jeremias 38:14 ss.

). Jeremiah no practicaba la técnica no directiva en consejería. Claramente explicó a Sedequías los cursos de acción alternativos y las consecuencias de cada uno. Si Sedequías se rendía a Nabucodonosor, la ciudad se salvaría; si no lo hacía, la ciudad estaba condenada. Cuando Sedequías expresó su temor por su destino personal si se rendía, Jeremías le aseguró que sus temores eran infundados.

Trató de ayudar al rey a ver que las consideraciones egoístas deben ser secundarias al bienestar de su pueblo. Miles sufrirían si el rey persistiera en resistir a Babilonia. Las conversaciones privadas de Jeremías con Sedequías revelan la coherencia y la honestidad franca de este hombre de Dios. No sucumbió a la tentación de adaptar la palabra de Dios al individuo, sino que buscó armonizar al individuo con la voluntad de Dios.

El profeta que llora conocía la agonía y el desánimo personales y, por lo tanto, podía tener empatía con los que sufrían. A Baruc, un discípulo frustrado y desanimado, Jeremías le dirigió una tierna palabra del Señor. Su mensaje a Baruch en el capítulo 45, cuando se entiende correctamente, es una obra maestra de la técnica de consejería. Al revelarle a Baruc el sufrimiento genuino e incomparable de Dios, Jeremías ayuda a ese escriba a colocar su propia situación en la perspectiva adecuada.

Igualmente tierna y pertinente es la breve palabra de Jeremías para Ebed-melec ( Jeremias 39:15-18 ). Este siervo etíope estaba aterrorizado ante la perspectiva de caer en manos de los soldados caldeos que estaban atacando Jerusalén. Sin duda temía que todos los siervos del rey Sedequías fueran asesinados cuando el enemigo irrumpiera en la ciudad. El Dios que amaba a los individuos tanto como amaba a las naciones envió a Su profeta a ese noble esclavo negro con una palabra de consuelo. Ebed-melec no caería en manos de aquellos a quienes temía.

Ya sea que se tratara de la indecisión paralizante de Sedequías, el melancólico abatimiento de Baruc o el terror aterrador de Ebed-melec, Jeremías fue el consejero principal. No siempre esperó a que los angustiados lo buscaran; él fue a ellos. Era directo y honesto, pero tierno y compasivo cuando se ocupaba de las necesidades de las personas.

C. La Cronología de Su Ministerio

La reconstrucción de la vida y carrera de Jeremías no es tarea fácil. Para el período posterior al 609 a. C., se puede utilizar una gran cantidad de material biográfico fechado del libro. Cuando este material se coloca en orden cronológico, se tiene un bosquejo bastante completo de la última parte de la carrera del profeta. Pero para obtener información sobre la carrera del profeta anterior al 609 a. C., uno debe depender de oráculos y sermones sin fecha.

Por esta razón es necesario ejercer la mayor cautela al reconstruir las primeras fases del ministerio de Jeremías. Algunos eruditos modernos incluso han cuestionado si Jeremías tuvo o no un ministerio antes del 609 a. C. May y Hyatt,[51] por ejemplo, creen que Jeremías no comenzó a profetizar hasta después de la reforma de Josías, cerca del final del reinado de Josías o el comienzo del reinado de Joacim (ca.

609 aC). Al no permitir una profecía predictiva genuina, estos eruditos insisten en que el enemigo del norte en los capítulos 1-6 debe explicarse contra el trasfondo de la amenaza caldea emergente. Pero para aquellos que aceptan el testimonio del libro mismo, el asunto de la datación se resuelve de inmediato por las claras declaraciones de Jeremias 1:2 y Jeremias 25:3 . El ministerio de Jeremías comenzó en el año trece de Josías, 627 a.C.

[51] HG May, La cronología de los oráculos de Jeremías, Journal of Near Eastern Studies 4 (1945) 217-27; 2. P. Hyatt, Jeremiah and Deuteronomy, Journal of Near Eastern Studies 1 (1942) 156-73; JP Hyatt, El enemigo del norte en Jeremías, Journal of Biblical Literature, 59 (1940) 499-513.

La carrera profética de Jeremías se puede dividir en cinco períodos distintos: (1) El período anterior a la reforma, 627-621 aC; (2) El período posterior a la reforma, 621-605 aC; (3) El período medio, 605-597 aC; (4) El período anterior a la destrucción, 597-587 a. C. y (5) El período posterior a la destrucción, 587 a. C. hasta su muerte.

1. El período anterior a la reforma, 627-621 a. C.

La primera fase de su ministerio se extiende desde el llamamiento divino en el 627 a. C. hasta la reforma bajo Josías en el 621 a. C. Durante este período de cinco años, el enérgico Jeremías unió fuerzas con Sofonías para denunciar con estruendo la apostasía. Pero entremezclados con estos ataques verbales contra el pecado nacional hay súplicas apasionadas de arrepentimiento ( Jeremias 3:19 a Jeremias 4:2 ). Difícilmente se puede dudar de que la poderosa predicación de Sofonías y Jeremías ayudó a allanar el camino para las reformas del rey Josías.

2. El período posterior a la reforma, 621-605 a. C.

El segundo período del ministerio de Jeremías se extiende desde el 621 a. C. hasta el 605 a. C. Los años que siguieron a la reforma de Josías y antes de la batalla de Carquemis están prácticamente en blanco en lo que respecta a la carrera de Jeremías. Los eruditos están en desacuerdo sobre la actitud de Jeremías hacia las reformas del rey Josías. Algunos pintan al profeta como amargamente opuesto a la reforma; otros piensan que apoyó activamente los esfuerzos del joven rey; aún otros argumentan que Jeremías apoyó los objetivos de la reforma pero no tomó parte activa en ella. La mayoría de los eruditos creen que después de la reforma del 621 aC Jeremías entró en un período de silencio.

Es muy difícil creer que Jeremías pudiera hacer algo más que aplaudir los esfuerzos del rey Josías para reforzar la ley de Dios. Dos piezas de evidencia parecen indicar la simpatía de Jeremías con la reforma de Josías: por un lado, Jeremías expresó públicamente una admiración casi ilimitada por Josías ( Jeremias 22:15 f.

). Esto sería muy extraño si Jeremías sintiera que sus esfuerzos de reforma fueron inapropiados, inadecuados o inútiles. Además, aquellos que defendieron a Jeremías durante su controvertido ministerio y que intervinieron para salvar su vida fueron líderes en el esfuerzo de reforma o procedían de familias que fueron fundamentales en la reforma. Ahicam hijo de Safán ( Jeremias 26:24 ) estaba entre la delegación que llevó el libro perdido de la ley a la profetisa Hulda para que lo identificara.

Gemarías hijo de Safán ( Jeremias 36:10 ; Jeremias 36:25 ) debe haber sido hermano de Ahicam. Elnatán, otro príncipe que defendió los escritos de Jeremías ( Jeremias 36:12 ; Jeremias 36:25 ), era hijo de Acbor que había participado activamente en la reforma de Josías (cf. 2 Reyes 22:12 ). Es poco probable que Jeremías hubiera recibido el apoyo de estas familias si se hubiera opuesto a las reformas de Josías.

La Escritura afirma que Josías comenzó a buscar al Señor cuando aún era joven en el octavo año de su reinado. Comenzó a purgar a Judá y Jerusalén de toda parafernalia idólatra en el duodécimo año de su reinado (11 Crónicas Jeremias 34:3 ). Jeremías fue llamado al ministerio profético en el año trece de Josías ( Jeremias 1:2 ), un año después de iniciada la reforma y cinco años antes del descubrimiento del libro perdido de la ley.

Es importante notar que el descubrimiento del libro perdido fue el resultado de la reforma y no la causa de ella. La predicación de Jeremías durante los cinco años entre el comienzo de la reforma y el descubrimiento del libro de la ley seguramente ayudó a allanar el camino para reformas posteriores. Algunos han interpretado que Jeremias 11:6 significa que Jeremías se involucró en los esfuerzos de reforma y recorrió el campo como su principal defensor.

Pero si Jeremías era un partidario de las reformas del rey, ¿por qué Josías consultó a la profetisa Huldah sobre el libro de leyes recién descubierto en lugar de Jeremías? ¿No indica esto que el rey consideraba que Jeremías no simpatizaba con la causa? No necesariamente. Jeremías aún era joven y relativamente desconocido. Quizás aún no había salido de las zonas rurales para comenzar su ministerio en la capital.

3. El período medio, 605-597 a.C.

El año 605 aC fue un hito en el ministerio de Jeremías pues con la batalla de Carquemis el profeta inicia una nueva etapa de su ministerio. Ese gran enfrentamiento entre los egipcios y los asirios por un lado y los caldeos por el otro, marcó un punto de inflexión en la vida de Jeremías, así como en la historia mundial. Desde ese momento, Jeremías nombró explícitamente a Babilonia como el agente elegido para la destrucción de Judá.

Babilonia fue para Jeremías lo que Nínive había sido para Isaías. El profeta previó y anunció el programa profético de Dios para los próximos setenta años. Dios había asignado a la supremacía mundial babilónica un período de setenta años. Durante ese período, cualquier nación que se negara a someterse al yugo de Babilonia sería destruida. El año 605 aC fue importante para Jeremías tanto desde el punto de vista de la forma como del contenido de su mensaje. Fue en el año 605 a. C. que Jeremías recibió instrucciones del Señor para poner por escrito sus profecías, aparentemente por primera vez (capítulo 36).

4. El período de destrucción por fuego, 597-587 a.C.

El año 597 aC en el que varios miles de judíos, incluida la casa real, fueron llevados a Babilonia marcó otro hito en el ministerio de Jeremías. Una fuerte nota de esperanza aparece en el mensaje de Jeremías luego de la deportación del 597 aC Jeremías creía que aquellos cautivos en Babilonia eran la verdadera esperanza de la nación. Toda esperanza de la liberación de Jerusalén de la destrucción parece haberse desvanecido.

Jeremías miraba más allá de la tragedia del 587 aC a una nueva comunidad que el Señor establecería. Durante esta fase de su ministerio Jeremías aparece en el papel de consejero del rey. Pero como el consejo de Jeremías iba en contra del de los poderosos jóvenes príncipes que parecían controlar al rey Sedequías, Jeremías sufrió enormemente durante esta década.

5. El período posterior a la destrucción, 587 aC y después

La fase final del ministerio de Jeremías comienza en el 587 aC, año en que Jerusalén cae ante Nabucodonosor. Jeremías fue quebrantado en cuerpo pero no en espíritu. Si bien el anciano podría haber cerrado su vida en el lujo y la comodidad en Babilonia, optó por echar su suerte con el remanente andrajoso que quedaba en Palestina. Después del asesinato de Gedalías, Jeremías se vio obligado a acompañar al remanente aterrorizado a Egipto.

Sus últimos sermones registrados fueron pronunciados en suelo extranjero. Aunque bien entrado en los sesenta, Jeremías no había perdido nada de su fervor o fuego. Todavía clamó contra la idolatría y predijo el juicio divino sobre aquellos que rehusaron volverse al Señor con todo su corazón. En esa tierra extranjera terminó Jeremías su ministerio profético; allí con toda probabilidad fue enterrado.

ESQUEMA CRONOLÓGICO DE LA VIDA DE JEREMÍAS

REFERENCIA

DESCRIPCIÓN DEL EVENTO

FECHA

canal l

La llamada

13 años de Josías

Jeremias 11:18-23

Un complot contra el Profeta por parte de los hombres de Anathoth

Josías tardío (Payne) o Jehoiakim temprano (blanco)

Jeremias 16:1-9

tres prohibiciones

Josías tardío (Payne) o Jehoiakim temprano (blanco)

Jeremias 18:18

Un complot contra Jeremías por líderes nacionales

Josías tardío (Payne) o Jehoiakim temprano (blanco)

Jeremias 19:14 a Jeremias 20:6

Jeremías azotado y puesto en cepo

Josías tardío (Payne) o Jehoiakim temprano (blanco)

Jeremias 26:1-24

Jeremías en juicio por su vida

Comienzo de Joacim

cap 36

Publicación de la Primera Edición de Jeremías

4to y 5to año de Joacim

cap 35

Episodio de los Recabitas

Joacim tardío (c. 598)

cap 29

Una carta a Babilonia

Comienzo de Sedequías

Jeremias 28:1-17

Enfrentamiento con Hananías

Comienzo de Sedequías

cap 27

Jeremías envía yugos a embajadores extranjeros

Comienzo de Sedequías

Jeremias 51:59-64

Un pergamino a Babilonia

4to año de Sedequías

cap 21

Una delegación enviada a Jeremías por el rey

Primera parte del asedio (588)

Jeremias 34:1-7

Jeremías trae un mensaje a Sedequías

Primera parte del asedio (588)

Jeremias 32:1-15

Jeremías en el patio de la guardia, Tierra comprada

Primera parte del asedio. (Nota: la mayoría de los comentaristas ubican esto después del cap. 37 sobre la base de Jeremias 37:4 ).

Jeremias 34:8-22

Jeremías condena a los príncipes por romper un juramento

Durante la pausa en el asedio (verano)

Jeremias 37:1-10

Segunda delegación enviada por el rey

Durante la calma v. 4, 5

Jeremias 37:11-15

Jeremías arrestado, puesto en el hoyo de Jonatán

Durante la pausa

Jeremias 37:16-21

Reunión secreta con Sedequías Colocado en el patio de la guardia

Última parte del asedio

Jeremias 38:1-13

Jeremías arrojado al calabozo Rescatado por Ebed-Melec

Última parte del asedio

Jeremias 38:14-28

Otra reunión secreta con Sedequías

Última parte del asedio

Jeremias 39:11-14

Jeremías comprometido con Gedalías

Después de la caída de Jerusalén

Jeremias 40:1-6

Jeremías arrestado accidentalmente por los caldeos

Después de la caída de Jerusalén

cap 42

Jeremías consultado por el remanente

Después de la muerte de Gedalías

cap 43, 44

El ministerio de Jeremías en Egipto

Después de la muerte de Gedalías

D. Las vicisitudes de su ministerio

La vida y el ministerio de Jeremías estuvieron llenos de desánimo y peligro. Predicar a un pueblo durante un largo período de tiempo y no obtener resultados tangibles coloca una gran carga en el corazón de un ministro. Así fue con Jeremías. Predicaba con fuerza, elocuencia y pasión, pero nadie parecía escuchar. Este constante fracaso en llegar a la gente tuvo un efecto de desgaste en el hombre. Sufrió un intenso dolor personal al ver a la nación avanzar paso a paso por el camino de la ruina.

Cuando vio que el espíritu de desobediencia y rebelión en sus compatriotas parecía no tener remedio, todavía oraba para que se salvaran. Finalmente, cuando Dios le prohibió ofrecer más oraciones de intercesión a favor de Judá, Jeremías se dio cuenta de que la condenación de su pueblo era inevitable e irreversible. Sólo el derrocamiento completo de la nación podría efectuar una cura para la malignidad de la transgresión que había impregnado la tierra.

Jeremías derramó muchas lágrimas por la muerte inminente de su pueblo. Podía ver tan claramente en su mente el derramamiento de sangre, la muerte y la carnicería que acompañarían el asalto del enemigo desde el norte. Con frecuencia prorrumpía en lamentaciones de las más amargas.[52] Una vez clamó: ¡Oh, si mi cabeza se hiciese aguas, y mis ojos fuentes de lágrimas, para que yo llorara día y noche los muertos de la hija de mi pueblo! ( Jeremias 9:1 ).

En uno de sus sermones, después de un llamamiento particularmente elocuente al arrepentimiento, Jeremías añadió: Pero si no lo oyereis, mi alma llorará en secreto por vuestro orgullo; y mis ojos llorarán y se derramarán en lágrimas, porque el rebaño de Jehová fue llevado cautivo ( Jeremias 13:17 ). La carga del sufrimiento de Jeremías se incrementó un poco por las restricciones impuestas por el Señor a su vida y ministerio.

Se le prohibió casarse ( Jeremias 16:2 ) y, por lo tanto, tuvo que soportar su sufrimiento sin el consuelo que brinda la compañía de una esposa. Se le prohibió asistir a reuniones sociales, incluso a funerales ( Jeremias 16:18 ). Si bien estas prohibiciones cumplieron un propósito sabio y útil, se sumaron a la agonía personal de este hombre con el corazón quebrantado.

[52] Véase Jeremias 4:19-21 ; Jeremias 8:1 , Jeremias 9:1 ; Jeremias 9:10 ; Jeremias 10:19 ; y Jeremias 14:17-18 .

Añádase al desánimo de este profeta el peligro que constantemente enfrentó en su ministerio y la biografía de Jeremías se vuelve verdaderamente patética. Casi a diario sufrió la hostilidad y el abuso de la gente a la que estaba tratando de ayudar. Al principio de su ministerio, los hombres de su propia ciudad natal conspiraron contra él ( Jeremias 11:9 ff.

). En una ocasión fue arrestado por el oficial principal del Templo, azotado y obligado a soportar el dolor y la humillación de la exposición en los cepos públicos ( Jeremias 20:1 s.). Después de uno de sus poderosos sermones en el Templo, fue apresado por una turba y juzgado apresuradamente por su vida ( Jeremias 26:11 ss.

). Por un tiempo Jeremías fue declarado persona non grata y se le prohibió entrar al área del Templo ( Jeremias 36:5 ). Su primera producción literaria fue destruida sin piedad por un rey tirano ( Jeremias 36:23 ss.

). Por un tiempo se vio obligado a esconderse para escapar de la ira de este mismo rey ( Jeremias 36:26 ). De nuevo en circulación, fue asaltado por un profeta rival ( Jeremias 28:10 .). Una carta de Babilonia instó a más violencia contra Jeremías ( Jeremias 29:24 ff.

). Mientras intentaba salir de Jerusalén por un asunto de negocios privado, el profeta fue arrestado y acusado de traición al enemigo ( Jeremias 37:11 ss.). El encierro en prisión amenazó la salud del profeta ( Jeremias 37:20 ).

Lo bajaron a una cisterna vacía pero húmeda y lo dejaron morir sin comida ni agua ( Jeremias 38:6 ). Librado de ese peligro, aún permaneció bajo arresto ( Jeremias 38:13 ). Jeremías fue puesto en libertad cuando los caldeos capturaron Jerusalén, pero luego, por el error de algún oficial subalterno, lo encadenaron nuevamente para llevarlo a Babilonia ( Jeremias 40:1 ).

Liberado por el comandante general caldeo, Jeremías optó por echar su suerte con el remanente andrajoso de su pueblo. Sin embargo, su sufrimiento aún no había terminado. Al poco tiempo, el anciano de Dios fue secuestrado en Egipto, donde pasó sus últimos años en el exilio forzoso de su amada tierra natal ( Jeremias 43:5 s.). Toda su vida, dice un escritor, es una serie de dramáticos rescates a manos de personas inesperadas.[53]

[53] Norman C. Habel, Jeremiah, Concordia Commentary (St. Louis: Concordia, 1968), pág. 13

El cuadro biográfico de Jeremías no es del todo negro. Aquí y allá se puede encontrar un amigo entre la multitud hostil; de vez en cuando se registra una especie de triunfo. Aunque a Jeremías le hubiera parecido que todas las manos estaban en su contra, no carecía de amigos. Los ancianos de la tierra defendieron a Jeremías en su juicio y cierto príncipe llamado Ahicam usó su influencia para que el profeta fuera absuelto.

Baruc fue un amigo fiel. Se unió a Jeremías en la clandestinidad, escribió su primer libro para él, lo leyó en público y aparentemente permaneció con su maestro hasta el final en Egipto. Entre sus amigos se cuentan los funcionarios de la corte que se aseguraron de que el rey Joacim tuviera la oportunidad de escuchar las palabras escritas en el rollo de Jeremías y que protestaron cuando el rey destruyó ese rollo. Un oficial del Templo llamado Sofonías fue atacado personalmente por permitir que Jeremías predicara en el Templo.

Ebed-melec, el siervo etíope del rey Sedequías, arriesgó su propia vida para rescatar a Jeremías de un pozo inmundo. Incluso el mismo rey Sedequías en ciertas ocasiones se hizo amigo del profeta. Finalmente estaba Gedalías con quien Jeremías habría pasado sus últimos días si este gobernador no hubiera sido derribado por el golpe de un asesino. Hubo triunfos ocasionales en su ministerio. La defensa de Jeremías de su predicación profética fue vindicada cuando fue juzgado por su vida.

Cuando Nabucodonosor levantó el sitio de Jerusalén para hacer frente a un ataque de las fuerzas egipcias, solo Jeremías evaluó correctamente la situación. En cuestión de semanas se reivindicó su confiada afirmación de que los caldeos volverían al sitio de la ciudad. Dos veces el rey lo buscó para pedirle consejo. El remanente vino a él para buscar su guía después de la muerte de Gedalías. Sin embargo, estos amigos y momentos de triunfo no son el tema dominante en la biografía de Jeremías.

Es sobre el trasfondo de este intenso dolor personal y persecución que deben interpretarse las llamadas confesiones de Jeremías. En estas oraciones, que aparecen todas en los diez segundos capítulos del libro, Jeremías pide justicia. De pie ante el Juez de toda la tierra, Jeremías presenta el caso por sí mismo y contra sus adversarios. En defensa de su propia conducta, el profeta señala sus incansables esfuerzos por persuadir al pueblo de Judá para que se arrepienta.

Ha llevado a cabo lo mejor que ha podido la comisión divina que le había sido dada ( Jeremias 17:16 ). Ha dicho y hecho sólo lo que Dios había autorizado. No tenía animosidad por nadie y no había ofendido ni a su pueblo ni a su Dios ( Jeremias 15:10 ).

De hecho, había orado por la salvación de su nación ( Jeremias 18:20 ; Jeremias 15:11 ). ¿Por qué entonces su vida es tan turbulenta? ( Jeremias 15:15-17 ).

¿Por qué sufre SO? ( Jeremias 18:20 ). En oración narrativa, Jeremías le cuenta a Dios la trágica historia de su vida y ministerio. Pero hace algo más. Busca menospreciar las actividades de sus adversarios. Él describe vívidamente en estas oraciones el comportamiento vicioso de aquellos que se habían enfrentado a él.

Maldijeron ( Jeremias 15:10 ), se burlaron ( Jeremias 17:15 ) y ridiculizaron ( Jeremias 20:8 ) al representante debidamente designado por Dios. También han blasfemado abiertamente contra Dios ( Jeremias 12:2 ; Jeremias 12:4 ).

Son hipócritas ( Jeremias 12:6 ) y traicioneros ( Jeremias 20:10 ). En realidad estaban tramando la muerte del profeta de Anatot ( Jeremias 18:18 ; Jeremias 11:21 ). Al colocar su inocencia en yuxtaposición con la culpa de sus enemigos, Jeremías estaba llamando la atención de Dios sobre la injusticia de toda la situación y preparando el escenario para su súplica.

Después de que Jeremías presentó su caso ante Dios, hizo su apelación. A veces su petición era directa e inequívoca. Ora para que Dios vindicará a Su profeta y derramará venganza sobre sus enemigos ( Jeremias 15:15 ; Jeremias 17:17-18 ).

En algunas de sus oraciones invoca con terribles detalles la ira de Dios sobre sus adversarios ( Jeremias 17:18 ; Jeremias 18:21-23 ; Jeremias 12:3 ).

Estas imprecaciones son quizás los pasajes más difíciles de comprender del libro. ¿Deben interpretarse como una repentina efervescencia de ira natural? Jeremías no deseaba la destrucción de su pueblo y, de hecho, oró por su liberación ( Jeremias 17:16 ; Jeremias 18:20 ; Jeremias 15:11 ).

Aquellos sobre quienes Jeremías invoca la ira del Todopoderoso son los líderes religiosos que engañaron al pueblo y persiguieron al profeta. Habían despreciado a los representantes designados del Dios de Israel; habían estorbado la palabra de Dios. Cuando Jeremías pide a Dios que destruya a estos hombres malvados, no habla con enemistad vengativa. Habla más bien como el representante oficial de Dios.

La causa de Dios estaba siendo estorbada; El honor de Dios estaba en juego. Fue su celo por Dios y su deseo por el triunfo de la justicia lo que hizo que Jeremías orara por la destrucción de estos pecadores. Las llamadas imprecaciones son en realidad pronunciamientos de juicio. No son diferentes a los ayes que Jesús pronunció contra los líderes religiosos de su generación (ver Mateo 23 ).

A veces, la súplica en las oraciones personales de Jeremías es menos directa, tomando la forma de acusación o de una pregunta retórica audaz. Jeremías acusa a Dios de seducirlo y forzarlo al ministerio ( Jeremias 20:7 ) y llenarlo de tristeza ( Jeremias 15:17 ).

Quizás su acusación más amarga se encuentra en Jeremias 15:18 : ¡Ciertamente tú eres para mí como arroyo engañoso, como aguas que se agotan! Está acusando a Dios de ser infiel y poco fiable. Estas acusaciones contra Dios equivalen a una apelación. El profeta está pidiendo liberación de una situación que él ve como intolerable.

Las preguntas retóricas en sus oraciones equivalen a lo mismo. ¿Será recompensado el mal por el bien? el profeta atribulado le pregunta a Dios ( Jeremias 18:2 C)a). De nuevo pregunta: ¿Por qué mi dolor es perpetuo y mi herida incurable? ( Jeremias 15:18 ).

En Jeremias 12:1 1b hace la pregunta que los hombres que sufren se han hecho desde los registros literarios de la raza humana: ¿Por qué prospera el camino de los impíos? ¿Por qué están a sus anchas todos los que tratan con mucha traición? Cada una de estas preguntas implica que algo anda mal en el mundo. Los hombres justos sufren; los malvados prosperan. Jeremías sabe que Dios es justo y es a Su justicia que Jeremías apela tanto en sus acusaciones como en sus preguntas retóricas.

E. La importancia de su ministerio

Sólo Dios sabe hasta qué punto el ministerio de un hombre ha sido un éxito o un fracaso. A medida que el mundo evalúa tales cosas, Jeremías fue un fracaso. Nadie, al parecer, prestó atención a sus terribles predicciones; nadie prestó atención a sus llamados al arrepentimiento. Fue impotente para detener la política nacional suicida. Sin embargo, de una manera muy real, Jeremías fue el héroe de los últimos días de Judá. Más que cualquier otro individuo, permitió al pueblo sobrevivir a la calamidad del 587 a. C. Philip Schaff se ha referido a Jeremías como el personaje más prominente en un período de profunda angustia y humillación de la teocracia judía.[54]

[54] En el prefacio al comentario sobre Jeremías en Comentario sobre las Sagradas Escrituras,. Crítica, doctrinal y homilética, ed. John Peter Lange (Grand Rapids: Zondervan, sin fecha), pi

La destrucción de Jerusalén y la deportación a Babilonia fue un duro golpe tanto espiritual como político para el pueblo de Judá. El establecimiento religioso había dicho durante años, desde los días del rey Ezequías, que tal calamidad no podía ocurrir en la Ciudad Santa. Dios nunca permitiría que Jerusalén y el Templo fueran destruidos. La noción de la inviolabilidad de Sión parece haberse endurecido hasta convertirse en una suposición incuestionable en los días de Jeremías. Fue herejía y blasfemia desafiar este dogma y aquellos que intentaron refutarlo lo hicieron con peligro de sus vidas.

Cuando el desastre del 587 a. C. se hizo realidad, los líderes religiosos oficiales no pudieron explicar cómo pudo haber ocurrido. Toda la estructura de la fe en el Señor estaba peligrosamente a punto de derrumbarse porque un dogma y, para empezar, falso, había demostrado ser erróneo. Muchos cuestionaban la justicia de Dios ( Jeremias 31:29 ; Ezequiel 18:2 ; Ezequiel 18:25 ; Lamentaciones 5:7 ).

Fue fuerte la tentación de rendir homenaje a los dioses de los conquistadores caldeos. Aquellos que retuvieron su fe se hundieron en una desesperación sin esperanza sintiendo que Dios había desechado total y completamente a su pueblo ( Ezequiel 33:10 ; Ezequiel 37:11 ).

Durante y poco después del año 587 a. C., la supervivencia misma de la fe de Israel estaba en juego. Si no hubiera habido Jeremías en Palestina ni Ezequiel en Babilonia durante estos años para advertir de la tragedia e interpretarla cuando ocurriera, el pueblo israelita probablemente no lo habría pasado mejor que los otros pueblos conquistados por Babilonia. El hecho de que la fe de Israel sobreviviera al 587 aC se debe en gran medida a la predicación de Jeremías.

Aquí radica la paradoja del ministerio de Jeremías: al predicar el juicio, de hecho estaba proporcionando la base de la salvación para su pueblo. Una y otra vez Jeremías enfatizó que la destrucción de Jerusalén fue del Señor. Subrayó el hecho de que el juicio fue justo por la enorme transgresión del pueblo. Los judíos desesperadamente confundidos en 587 aC se aferraron a las palabras de Jeremías como la única explicación viable de lo que sucedió. Así Jeremías pudo encajar la tragedia del 587 aC en el marco de la fe.

Jeremías hizo otra contribución igualmente importante al progreso de su pueblo. Este profeta sentó las bases y preparó el camino para el Nuevo Israel que un día se levantaría de las ruinas del antiguo. Jeremías creía en la indestructibilidad de Israel ( Jeremias 30:11 ; Jeremias 29:11 ).

La nación debe ir al cautiverio; pero el día del regreso vendría a la conclusión de los setenta años de servidumbre a Babilonia ( Jeremias 16:18 ; Jeremias 25:11-12 ). Ese gran éxodo de Babilonia que eclipsará la memoria del éxodo de Egipto ( Jeremias 16:14 ss.

) sería una restauración tanto para Israel como para Judá ( Jeremias 30:10 ). Reemplazando a los reyes inútiles que habían deshonrado el trono de David, Dios levantaría para ellos en ese día un rey ideal, un Renuevo justo, el Mesías ( Jeremias 23:5-6 ; Jeremias 30:9 ).

De las ruinas de la ciudad vieja de Jerusalén surgiría una ciudad nueva, una ciudad espiritual que llevaría el mismo nombre que el Rey que la gobierna ( Jeremias 33:11 ; Jeremias 33:16 ). Reemplazando el antiguo pacto que había sido escrito en piedra, sería un nuevo pacto escrito en las tablas del corazón, un pacto interior, espiritual y eterno de perdón y gracia ( Jeremias 31:33 f.

; Jeremias 32:39 .; Jeremias 33:8 ), la antigua arca del pacto, símbolo de la presencia de Dios, ya no sería necesaria ni deseada en la nueva era porque Dios mismo habitaría en medio del pueblo ( Jeremias 3:16 f.

). A través de la fe y la obediencia, los gentiles serían incorporados a ese Nuevo Israel ( Jeremias 3:17 ; Jeremias 16:19 ; Jeremias 12:16 ). Estas y otras predicciones similares de un futuro glorioso al otro lado del valle de la desesperación sostuvieron al pueblo de Dios a través de la agonizante prueba espiritual del exilio.

Por sus predicciones mesiánicas, Jeremías permanece para siempre como fuerte piedra angular en aquel fundamento de los profetas sobre el que se levanta el majestuoso edificio de la Iglesia de Cristo, el Nuevo Israel de Dios[55].

[55] AF Kirkpatrick, The Doctrine of the Prophets (tercera edición; Londres: Macmillan, 1923), pág. 325.

Las consideraciones de espacio no permitirán una discusión extensa sobre la importancia de Jeremías en la tradición judía. Ginzberg en su obra monumental, Las Leyendas de los Judíos [56] registra decenas de leyendas que crecieron sobre este profeta. La leyenda dice que Jeremías nació circuncidado; que estuvo llorando al nacer y que poco después pudo hablar; que el profeta ocultó los vasos del Templo y el fuego celestial cuando Jerusalén cayó ante los caldeos; que Jeremías y Nabucodonosor fueron amigos en su infancia; que una de las oraciones de este profeta hizo desaparecer a los cocodrilos; que Jeremías entró vivo al paraíso; que él sería uno de los dos testigos que regresarían a la tierra en el futuro. Probablemente fue esta última tradición la que explica por qué algunos judíos pensaban que Jesús era Jeremías.[57]

[56] Louis Ginzberg, Las Leyendas de los Judíos (Sociedad de Publicaciones Judías de Filadelfia, 1938). Ver índice vol., pp. 253-54 para referencias.

[57] Mateo 16:14 . El profeta en Juan 1:21 ; Juan 6:14 y Juan 7:40 también es una referencia a Jeremías.

REVISIÓN DEL CAPÍTULO DOS

I. Hechos al Maestro

El significado del nombre Jeremías.

El nombre del padre de Jeremías.

El nombre de la ciudad natal de Jeremías.

La fecha en que Jeremías recibió su llamado al ministerio profético

Los principales períodos del ministerio de Jeremías II.

Preguntas para reflexionar

¿De qué manera ayudó la vida hogareña temprana de Jeremías a dar forma a su ministerio? ¿Hasta qué punto un hombre es influenciado para bien o para mal por el ambiente de su hogar?

¿Hasta qué punto la predicación de Jeremías refleja la influencia de la naturaleza? ¿Qué puede aprender un hombre acerca de Dios a partir de Su creación?

¿Qué había en Jeremías que lo calificó para lidiar con la situación política, religiosa, social y moral de su época?

¿Por qué Jeremías no recibió con entusiasmo el llamado de Dios? ¿Qué factores debe considerar un hombre antes de responder al llamado divino al servicio cristiano especializado?

¿Qué lecciones podría aprender un joven predicador de Jeremías?

¿Hasta qué punto Jeremías usó parábolas de acción o actos simbólicos en su ministerio? ¿Se podría acusar a Jeremías de sensacionalismo? ¿Serían apropiadas tales acciones hoy en día?

¿De qué manera la vida de Jeremías fue un sermón vivo?

¿Qué papel jugó la oración en la vida de este profeta? ¿Cómo podía Jeremías predicar el juicio y al mismo tiempo orar por la salvación de su pueblo? ¿Por qué Dios le ordenó a Jeremías que desistiera de orar por la nación? ¿Debe un cristiano dejar de orar por un hombre perdido?

¿Fue Jeremías un traidor a su país? ¿Cuáles son los límites a los que puede llegar un cristiano para apoyar al gobierno?

¿Por qué a Jeremías se le llama el profeta llorón? ¿Jeremías lloró por su propia desgracia o por la condición de su pueblo? ¿Fue el llanto de Jeremías un asunto público o privado?

¿Por qué fue tan importante el ministerio de Jeremías en la historia de la redención?

CAPÍTULO TRES
JEREMÍAS: EL LIBRO

El Libro de Jeremías en las ediciones estándar en inglés contiene cincuenta y dos Capítulos, entre los profetas, solo superado por los sesenta y seis Capítulos de Isaías. Según el recuento real de palabras, Jeremías es el libro profético más largo de la Biblia. Este libro no es el más fácil de entender y apreciar. De hecho, Jeremías hace que la lectura sea extremadamente difícil, incluso para aquellos que pueden estar un poco más avanzados en el área de los estudios bíblicos.

Este libro, como los otros libros proféticos, alude a personas, situaciones y eventos que no son familiares para el lector moderno. Las figuras del lenguaje a menudo parecen ser crudas e inapropiadas o completamente oscuras. Sin embargo, quienes tomen este libro deben darse cuenta de que están estudiando un documento que tiene más de dos mil quinientos años. Tales dificultades son de esperar cuando uno lee cualquier literatura de la antigüedad. Pero si uno logra cerrar la brecha cultural entre el siglo XX d. C. y el siglo VI a. C., será ricamente recompensado por lo que descubra en el Libro de Jeremías.

1. LA ESCRITURA DEL LIBRO A.
Autoría

El encabezado del Libro de Jeremías ( Jeremias 1:1 ) afirma que los capítulos que siguen hasta (pero sin incluir) el capítulo 52 son obra de Jeremías, hijo de Hilcías, que vivió a finales del siglo VII y principios del VI antes de Cristo. . Con esto concuerda la afirmación de Jeremias 51:64 , Hasta aquí llegan las palabras de Jeremías.

La evidencia interna apoya la afirmación de la inscripción y suscripción del libro. En Jeremias 36:1-2 se le dice a Jeremías que registre en un rollo sus mensajes orales de la primera mitad de su ministerio. Cuando el profeta cumplió con ese mandato, nació la primera edición del Libro de Jeremías.

En cuanto a la cuestión de la autoría, es necesario sondear tres preguntas: ¿Cuál fue el papel de Baruc en la producción del Libro de Jeremías? ¿Hay algún material extraño en el libro? ¿Quién es el responsable del apéndice histórico que se encuentra en el capítulo 52?

1. El papel de Baruc

Baruc, hijo de Nerías, se menciona varias veces en el Libro de Jeremías. Cronológicamente su primera aparición es en el capítulo 36 donde escribió un pergamino al dictado de Jeremías y luego leyó públicamente el documento. Jeremías recibió el encargo de pronunciar un oráculo especial relacionado con Baruc en ese mismo año (capítulo 45). Dieciséis años más tarde, Baruc aparece nuevamente en calidad de asistente de Jeremías cuando este último estaba realizando una de las parábolas de acción más dramáticas de su carrera ( Jeremias 32:12 f.

). Cuando se menciona por última vez en el libro, Baruc fue acusado de influir en Jeremías para denunciar los planes del remanente de emigrar a Egipto. Posteriormente, tanto el profeta como Baruc se vieron obligados a acompañar a los refugiados en su huida de Judá ( Jeremias 43:3 ; Jeremias 43:6 ).

Las opiniones difieren en cuanto al alcance de la influencia de Baruch en la publicación del Libro de Jeremías. En un extremo, hay eruditos que creen que Baruc solo estuvo involucrado en la escritura del rollo de 605-604 a. C. Según este punto de vista, Baruc no era más que un escriba público empleado para una tarea muy limitada. En el otro extremo están aquellos eruditos que creen que Baruc por iniciativa propia publicó una biografía de Jeremías.

En una fecha posterior, Baruc combinó el trabajo de Jeremías con el suyo propio, reformulando algunos de los sermones de Jeremías en su propio estilo pedestre. Ambas posiciones con respecto al papel de Baruc son inaceptables. La primera posición, la de Mowinckelis , es a priori poco probable en vista de la estrecha asociación entre Baruc y Jeremías posterior al 604 a. C. En cuanto a la segunda posición, Baruc parece ser un hombre demasiado piadoso y serio para haber manipulado de alguna manera los discursos de su maestro. .[58]

[58] EJ Young, Introducción al Antiguo Testamento (Grand Rapids Eerdmans, 1960), p. 244.

¿Cuál fue entonces el papel de Baruc en la publicación del Libro de Jeremías? Su papel inicial como escriba que registraba palabra por palabra los sermones que le dictaba Jeremías se indica claramente en el capítulo 36. Es bastante posible e incluso probable que en la segunda mitad de su ministerio Jeremías usara a Baruc en una capacidad similar. En los años crepusculares de la vida del profeta, Baruc probablemente reunió y editó todas las profecías de Jeremías.

Pero todo lo que hizo en cuanto a la edición fue sin duda bajo la dirección de Jeremiah. Incluso la disposición de las profecías puede deberse a la sugerencia de Jeremías[59]. Así Jeremías es el autor del libro que lleva su nombre y la contribución de Baruch fue puramente técnica y mecánica.

[59] La opinión adoptada aquí con respecto al papel de Baruch es la de EJ Young, op. cit., págs. 243-45.

2. Presunto material no jeremiano

Los eruditos críticos negativos no se sienten obligados a aceptar las afirmaciones de ningún libro del Antiguo Testamento con respecto a su autoría. Creen que tienen a su disposición herramientas modernas mediante las cuales pueden separar con confianza las palabras reales de Jeremías de las intrusiones posteriores. Robert Pfeiffer, por ejemplo, cree que el Libro de Jeremías consta de tres grupos de escritos: (1) palabras dictadas o escritas por el mismo Jeremías; (2) biografía del profeta probablemente escrita por Baruc; y (3) contribuciones misceláneas de manos de redactores y autores posteriores.

Es esta tercera categoría de materiales la que resulta más perturbadora. ¿Cómo distinguir entre las palabras inspiradas y auténticas del profeta Jeremías y las palabras de los redactores y autores posteriores? Los eruditos críticos comienzan estableciendo categorías de lo que creen que un profeta de ese período podría haber dicho o habría dicho. Cualquier versículo del libro que no entre en esas categorías se declara espurio.

Dado que estos críticos, en su mayoría, no creen en la posibilidad de una profecía predictiva precisa y de largo alcance, todos esos pasajes pueden ser quitados del profeta y asignados a alguna persona anónima que realmente vivió después del evento que se trata . predicho. Según algunos de los críticos más radicales, la profecía mesiánica anterior al regreso del cautiverio en 538 a. C. es imposible; por lo tanto, todos los pasajes que predicen la venida de un Mesías personal en los libros de Isaías, Miqueas, Jeremías y los demás profetas anteriores al exilio deben asignarse a algún autor que vivió después del 538 a.

C. Ahora bien, esta metodología es tan ridícula que uno tiende a descartarla con una risita humorística. ¡Sin embargo, este es el tipo de beca al que los jóvenes están expuestos en la mayoría de las universidades y escuelas de formación teológica hoy en día!

No es posible ni sería provechoso tratar aquí todos los pasajes en disputa de Jeremías. Una introducción reciente y muy respetada al Antiguo Testamento ha tomado la posición de que 533 versículos, aproximadamente el treinta y nueve por ciento del Libro de Jeremías, no fueron escritos ni por Jeremías ni por Baruc.[60] Por supuesto, uno no puede encontrar unanimidad entre los críticos en cuanto a qué pasajes específicos del libro son falsos.

Dado que su metodología es tan subjetiva, no se espera un acuerdo entre estos críticos. Cuando se hayan planteado objeciones significativas en cuanto a la autenticidad de un versículo, se ofrecerá una refutación en los comentarios sobre ese versículo. Bastará aquí señalar las diversas categorías de pasajes que los críticos negativos tienden a negar al profeta Jeremías. En general, cuestionan los siguientes tipos de pasajes: (1) Pasajes que son verbalmente paralelos a los de otros libros del Antiguo Testamento; (2) versículos que son repeticiones anteriores dentro del Libro de Jeremías; (3) pasajes que predicen la ruina de Babilonia; y (4) profecías mesiánicas.

[60] Georg Fohrer, Introducción al Antiguo Testamento trad. David E. Green (Nashville: Abingdon, 1968), págs. 399-400.

3. La autoría de Jeremias 52

Las palabras finales del capítulo 51, Hasta aquí las palabras de Jeremías, parecen implicar que lo que sigue en el capítulo 52 no fue escrito por el profeta. A pesar de esta declaración explícita, algunos insisten en que todavía se debe considerar a Jeremías como el autor del último capítulo del libro. Su argumento es así: Jeremias 52 ha sido copiado de II Reyes y Jeremías escribió 2 Reyes; por lo tanto, Jeremías escribió el capítulo 52.

Hay en este argumento dos suposiciones básicas: (1) que la tradición judía que atribuye la autoría de Reyes a Jeremías es confiable; y (2) que Jeremias 52 fue copiado de II Reyes. La última suposición parecería estar injustificada en vista del hecho de que Jeremias 52 contiene información que no está contenida en II Reyes (ver Jeremias 52:10 ; Jeremias 52:19-23 ; Jeremias 52:28-30 ).

Además, ciertas palabras se escriben de manera diferente en las dos fuentes. Si bien la mayoría de estas diferencias ortográficas son obvias solo en hebreo, al menos una es clara en el texto en inglés. En 2 Reyes 24:18 el nombre del rey de Babilonia se escribe Nabucodonosor mientras que en Jeremias 52 se usa la grafía Nabucodonosor.

Los últimos siete versículos del capítulo 52 parecen requerir la autoría de alguien que no sea Jeremías. Por un lado, Jeremías habría tenido cerca de noventa años cuando Joaquín fue liberado del encarcelamiento en Babilonia ( Jeremias 52:31 ). Si bien no hace imposible la autoría de Jeremías de estos versículos, este factor de edad ciertamente lo haría improbable.

Además, en estos versículos, el penúltimo rey de Judá se llama Joaquín, mientras que en el cuerpo del Libro de Jeremías este rey recibe el nombre de Conías ( Jeremias 37:1 ; Jeremias 22:24 ; Jeremias 22:28 ) o Jeconías ( Jeremias 27:20 ; Jeremias 28:4 ; Jeremias 24:1 ).

Finalmente, estos últimos siete versículos usan el método babilónico o año de ascensión para calcular los años de reinado de Nabucodonosor, mientras que en el cuerpo del Libro de Jeremías, en Jeremias 52:12 y en el Libro de los Reyes se emplea el sistema palestino. Sería muy difícil imaginar a un autor usando dos sistemas de datación diferentes para el mismo rey.

Si Jeremías no escribió el capítulo 52, ¿quién lo hizo? Se han hecho varias sugerencias. Lo más probable es que Baruc agregó este capítulo e indicó claramente que lo estaba haciendo al insertar la nota editorial al final del capítulo 51. Es posible que el capítulo 52 (o al menos la mayor parte) se incluyera por sugerencia del propio Jeremías.[ 61]

[61] Joven, op. cit., pág. 244. Para una discusión más detallada sobre el valor y el propósito de este capítulo, consulte el material introductorio que precede a los comentarios sobre el capítulo 52.

La posición adoptada en este estudio del Libro de Jeremías es que toda la obra pertenece a Jeremías y su amanuense, Baruc. Los oráculos poéticos[62] y los sermones en prosa sin duda fueron dictados por Jeremías a Baruc o, en algunos casos, registrados por Baruc tal como fueron predicados. Los materiales biográficos probablemente fueron escritos por Baruc y se basaron en sus propias observaciones o conversaciones con Jeremías. El profeta mismo fue responsable en última instancia de todo el material del libro, con la posible excepción del capítulo 52.

[62] Un oráculo es una declaración divina que el profeta, como portavoz y mensajero de Dios, anuncia públicamente en el nombre de Dios. Generalmente un oráculo se introduce con la fórmula Así dice el Señor y se concluye con el oráculo del Señor.

B. El estilo de escritura

Un estudio cuidadoso de los libros proféticos del Antiguo Testamento revela que cada uno de los autores inspirados escribió en su propio estilo distintivo. Mucho se ha escrito sobre el estilo de Jeremías, algo complementario, mucho despectivo. El presente escritor encuentra imposible pronunciarse sobre si el estilo de Jeremías es bueno o malo, o si es superior o inferior al de otros profetas.

Jeremías es Jeremías. Tiene su propio estilo distintivo de escritura. Su libro ha influido profundamente en el curso del pensamiento judío y cristiano. Mucho después de que se olviden las valoraciones subjetivas de los críticos literarios, el Libro de Jeremías seguirá siendo estudiado y apreciado. También es necesario señalar otro punto: el hecho de que ciertas secciones de Jeremías golpean a los eruditos modernos como estilísticamente inferiores.

ej., las secciones en prosa no significan que sus contemporáneos lo consideraran como mal hebreo. Por lo tanto, los estudiantes modernos del libro deben ser muy cautelosos al emitir juicios de valor sobre el estilo de este antiguo documento. Sin embargo, cuando uno lee el Libro de Jeremías, no puede dejar de notar ciertas características estilísticas bastante prominentes:

1. Ausencia de ornamento

Cheyne describe el estilo de Jeremiah como uno de sencillez sin pretensiones.[63] Uno no encuentra en Jeremías el lenguaje brillante y la vivacidad que caracteriza al Libro de Isaías; él no es el artista en palabras como lo fue su predecesor. Esto no quiere decir que Jeremías fuera inferior a Isaías; tal evaluación sería manifiestamente injusta. Los hombres vivieron en diferentes edades; hablaron y escribieron para diferentes audiencias y, lo que es más importante, tenían personalidades diferentes.

Jeremías fue preeminentemente un varón de dolores; quizás esto explique su sencillez sin adornos. En los tiempos desesperados en que vivió, la oratoria florida habría estado completamente fuera de lugar. Los tiempos exigían un discurso claro, lúcido, directo, conciso y de fácil comprensión. Cuando se coloca dentro del contexto histórico adecuado, el estilo de Jeremías tiene una belleza propia.

[63] Cheyne, op. cit., pág. xiv.

Quizás no se debería hablar de un estilo jeremiano, ya que en realidad se pueden detectar variaciones de estilo dentro del libro. El estilo personal de escribir o hablar está determinado en gran medida por factores externos. Aquellos cuyo ministerio se extiende por varias décadas pueden sorprenderse en años posteriores al leer lo que fue escrito en su juventud. En el caso de Jeremías, los primeros oráculos muestran calma y uniformidad de tono; sus oráculos posteriores muestran rastros de su sufrimiento personal.

2. Repetición frecuente

El ministerio de Jeremías fue bastante largo y su mensaje fue básicamente el mismo. Dadas estas circunstancias, es de esperar que se repita. ¿Qué predicador moderno no se repite de vez en cuando? Las repeticiones en Jeremías se pueden clasificar bajo los siguientes encabezados:

a) Ciertas figuras retóricas se repiten en el libro. Entre estos están las figuras de la pared de bronce ( Jeremias 1:18 ; Jeremias 15:20 ), la espalda vuelta ( Jeremias 2:27 ; Jeremias 7:24 ; Jeremias 32:33 ), furor que quema como fuego ( Jeremias 4:4 ; Jeremias 21:12 ), el agua de hiel ( Jeremias 7:14 ; Jeremias 9:15 ; Jeremias 23:15 ), la herida incurable ( Jeremias 15:18 ; Jeremias 30:12 ) y los higos podridos ( Jeremias 24:8 ; Jeremias 29:17 ).

La figura favorita empleada por el profeta es la de la mujer que da a luz ( Jeremias 4:31 ; Jeremias 6:24 ; Jeremias 13:21 ; Jeremias 22:23 ; Jeremias 30 ; Jeremias 6 ).

Otra figura prominente es la de los cadáveres entregados a las aves de los cielos ( Jeremias 7:33 ; Jeremias 19:7 ; Jeremias 16:4 ; Jeremias 34:20 ).

b) El profeta utiliza fórmulas estereotipadas a lo largo del libro. Utiliza la expresión levantarse temprano al menos una docena de veces para expresar la idea de seriedad. Otras expresiones favoritas son: caminar en la obstinación del corazón (7 veces); la voz de gozo y la voz de alegría, la voz del novio y la voz de la novia (4 veces); espada, hambre, pestilencia (18 veces); y miedo por todos lados (4 veces).
c) Se repiten versos enteros. En el libro se pueden observar al menos catorce[64] ejemplos de tal repetición, como ilustra el siguiente cuadro.

[64] Podrían citarse varios otros ejemplos de repetición virtual, por ejemplo, Jeremias 15:13-14 y Jeremias 17:3-4 ; Jeremias 4:5 y Jeremias 8:14 ; Jeremias 8:15 y Jeremias 14:19 ; y Jeremias 49:19-21 y Jeremias 50:44-46 . Jeremias 50:44-46

REPETICIONES DE VERSO EN EL LIBRO DE JEREMIAS

(1) Jeremias 1:18-19 y Jeremias 15:20

(9) Jeremias 11:20 y Jeremias 20:12

(2) Jeremias 2:28 y Jeremias 11:13

(10) Jeremias 15:2 y Jeremias 48:11

(3) Jeremias 5:9 ; Jeremias 5:29 y Jeremias 9:9

(11) Jeremias 16:14-15 y Jeremias 23:7-8

(4) Jeremias 6:13-15 y Jeremias 8:10-12

(12) Jeremias 17:25 y Jeremias 22:4

(5) Jeremias 6:22-24 y Jeremias 50:41-43

(13) Jeremias 23:19-20 y Jeremias 30:23-24

(6) Jeremias 7:14 y Jeremias 26:6

(14) Jeremias 30:11 y Jeremias 46:28

(7) Jeremias 7:31-33 y Jeremias 19:5-7 ; Jeremias 32:35

(15) Jeremias 31:35-36 y Jeremias 33:25-26

(8) Jeremias 10:12-16 y 61:16-19

En lo que se refiere a la forma literaria, las repeticiones en Jeremías no siguen un patrón claro. Los dichos poéticos se repiten en conexiones similares, oa veces muy diferentes; lo mismo ocurre con los dichos en prosa. Las dos partes del doblete pueden diferir en forma literaria. Uno puede ser prosa y el otro poesía; uno puede ser parte de un sermón en prosa y el otro parte de la narración biográfica.

3. Influencias de escritores anteriores

Jeremías fue influenciado en gran medida por sus predecesores. Debido a que cita con tanta frecuencia a otros profetas, Jeremías ha sido acusado de falta de originalidad. Pero la verdad del asunto es que este hombre estaba tan saturado con la palabra de Dios que inconscientemente utilizó el lenguaje de los grandes gigantes espirituales del pasado de Israel. Incluso puede ser que a veces citara deliberadamente a los profetas anteriores para reivindicarse mostrando una continuidad entre lo que estaba predicando y lo que los profetas de Dios siempre habían predicado , a saber.

, que la idolatría y la desobediencia al pacto conducirían al derrocamiento nacional. Sin embargo, Jeremías nunca se permitió convertirse en esclavo del estilo de otro hombre. La huella de su propia personalidad está sobre todas sus profecías.[65]

[65] Clyde T. Francisco, Introducción al Antiguo Testamento (Nashville: Broadman, 1950), pág. 142.

A Jeremías le gustaba especialmente citar a los dos grandes profetas del siglo VIII, Isaías y Oseas. La influencia de Isaías está claramente presente en al menos seis pasajes del Libro de Jeremías[66] y, debido a las similitudes en el lenguaje y el pensamiento, Oseas ha sido llamado por un erudito el Jeremías del Reino del Norte. Una lista paralela de algunos de los pasajes similares en los escritos de estos dos hombres de Dios indicará claramente la influencia que Oseas ejerció sobre Jeremías.

[66] Compárese Isaías 4:2 ; Isaías 11:1 y Jeremias 23:5-6 ; Jeremias 33:15 ; Isaías 13, 47 y Jeremías 50-51; Isaías 16 y Jeremias 48 ; Jeremias 6 ; Jeremias 33:15 ; Isaías 40:19-20 y Jeremias 10:3-5 : Isaías 42:16 y Jeremias 31:9 .

Oseas 14:1 ; Oseas 14:4

Jeremias 3:22

Oh Israel, vuélvete a Jehová tu Dios; porque has caído por tu iniquidad. Sanaré su rebelión.

Volveos, hijos rebeldes, yo sanaré vuestra rebelión.

Oseas 10:12

Jeremias 4:3

Sembrad para vosotros en justicia, segad en bondad; rompe tu tierra en barbecho. .

Rompe tu tierra en barbecho, y no siembres entre espinos.

Oseas 6:10

Jeremias 5:30

En la casa de Israel he visto cosa horrible: allí fornicación se encuentra en Efraín, Israel está contaminado.

ha acontecido en la tierra una cosa asombrosa y horrible.

Jeremias 18:13

.. la virgen de Israel ha hecho una cosa muy horrible.

Jeremias 23:14

En los profetas de Jerusalén también he visto cosas horribles: cometen adulterio y andan en mentiras. .

Oseas 4:2

Jeremias 7:9

No hay nada más que jurar y quebrantar la fe, y matar, y robar, y cometer adulterio. .

¿Robarás, asesinarás y cometerás adulterio, jurarás en falso y quemarás incienso a Baal? .

Oseas 14:9

Jeremias 9:12

¿Quién es sabio, para que entienda estas cosas? prudente para que los conozca?

¿Quién es el hombre sabio, que pueda entender esto? y ¿quién es aquel a quien la boca de Jehová ha hablado, para que él pueda declararlo?

Oseas 8:13

Jeremias 14:10

mas el SEÑOR no los acepta; ahora se acordará de su iniquidad, y visitará sus pecados. .

.. por tanto, el SEÑOR no los acepta,; ahora se acordará de sus iniquidades, y visitará sus pecados.

Oseas 9:9

.. se acordará de su iniquidad, visitará sus pecados.

Oseas 3:5

Jeremias 30:9

Después volverán los hijos de Israel, y buscarán a Jehová su Dios, ya David su rey. .

sino que servirán a Jehová su Dios, y a David su rey, a quien yo les levantaré.

Oseas 2:23

Jeremias 30:22

.. y les diré a los que no eran Mi pueblo, Mi pueblo sois vosotros; y dirán: Tú eres mi Dios.

y seréis mi pueblo, y yo seré vuestro Dios.

4. La mezcla de prosa y poesía

El Libro de Jeremías contiene prosa y poesía en proporciones casi iguales. Si bien los críticos literarios pueden tener razón al evaluar la poesía de Jeremías como artísticamente inferior a la de los profetas del siglo VIII, la poesía de Jeremías es sobresaliente. Su poesía combina patetismo con imágenes pintorescas.[67] Jeremías escribió algunas de las páginas más simpáticas del Antiguo Testamento.[68] Pero sean cuales sean sus méritos o deméritos literarios, Jeremías merece el mayor honor por su escrupulosidad. Cheyne ha observado correctamente: su mayor poema es su vida.[69]

[67] Freedman, op. cit., pág. XXI.

[68] Cheyne, op. cit., pág. XV.

[69] Ibíd.

5. Uso de numerosas figuras retóricas

Jeremías usa numerosas imágenes y figuras retóricas. Le gustan especialmente los símiles extraídos del reino de la naturaleza ( Jeremias 2:23 ; Jeremias 8:7 , etc.) y de las escenas de la vida cotidiana ( Jeremias 6:29 f.

; Jeremias 18:2 ss). Con frecuencia, las figuras se desarrollan solo parcialmente, ya que el profeta salta de la descripción figurativa a la concreta.[70]

[70] Hasta este punto, la discusión sobre el estilo de Jeremías se ha desarrollado siguiendo las líneas sugeridas por A. Streane, The Book of the Prophet Jeremiah Together with Lamentations (Cambridge Bible for Schools and Colleges. Cambridge: University Press, 1903), págs. .xxviii-xxx.

6. Preocupación por el duelo y los ritos funerarios

El Profeta que llora tiene mucho que decir sobre el duelo y la lamentación. En varios pasajes llama a otros a lamentar la destrucción de la nación ( Jeremias 4:8 ; Jeremias 9:17-18 ; Jeremias 9:20 ) o sus amantes ( Jeremias 22:20 ).

En un pasaje, Jeremías desaconseja seguir llorando por la muerte de Josías e instruye al pueblo a llorar por el destierro del rey Joacaz ( Jeremias 22:10-11 ). Llama a los pastores de la nación a lamentar la inminente matanza del rebaño ( Jeremias 25:34 ).

En sus oráculos sobre Moab y Amón, llama retóricamente a estos gentiles a llorar ( Jeremias 48:20 ; Jeremias 49:3 ). Hay numerosas descripciones y alusiones a la lamentación en el libro además de estas exhortaciones directas.

Describe vívidamente el lamento y la consternación causados por una terrible sequía ( Jeremias 14:2-3 ) y el llanto de los pastores cuando sus pastos han sido destruidos ( Jeremias 25:36 ). Él pone un lamento en los labios de los cautivos en Babilonia ( Jeremias 8:19 ) y visualiza un día en que el Israel rebelde regresaría a Dios con amargas lágrimas de vergüenza y remordimiento ( Jeremias 3:21 ; Jeremias 31:9 ; Jeremias 50:4 ).

Jeremías se refiere al grito de lamentación que surgiría por la destrucción de las naciones extranjeras ( Jeremias 46:12 ; Jeremias 47:2 ; Jeremias 48:4 -J; Jeremias 49:21 ; Jeremias 50:46 ).

Cuando Jeremías contempló el desastre que estaba a punto de caer sobre los pueblos de Siria-Palestina, se sintió abrumado por el dolor. Se lamentó amargamente por su propio pueblo ( Jeremias 4:19-21 ; Jeremias 8:18 a Jeremias 9:1 ; Jeremias 9:10 ; Jeremias 10:19 ; Jeremias 13:17 ; Jeremias 14:17-18 ); pero también derramó lágrimas por el pueblo de Moab ( Jeremias 48:31-32 ; Jeremias 48:36 ). Esta preocupación por el lamento es una de las características únicas del Libro de Jeremías. La mente de este profeta estaba puesta en un tono menor, y su temperamento era elegíaco.[71]

[71] Davidson, op. tit., pág. 576.

7. El uso de la pregunta retórica

El Libro de Jeremías está lleno de preguntas retóricas y el uso de este recurso debe considerarse característico del estilo literario y oratorio de este profeta. A veces Dios usa preguntas retóricas al hablar con Jeremías ( Jeremias 3:6 ; Jeremias 7:17 ; Jeremias 12:5 ).

Jeremías usa este recurso para reprender y exhortar al pueblo de Judá. Al menos diez versículos del capítulo 2 contienen preguntas retóricas. A veces tales preguntas se ponen en los labios de la gente.[72] Jeremías también usa preguntas retóricas en sus oraciones (p. ej., Jeremias 15:18 ; Jeremias 18:20 ).

[72] Jeremias 8:19 ; Jeremias 13:22 ; Jeremias 16:20 ; Jeremias 21:13 ; Jeremias 22:8 .

8. Uso de citas

Otra técnica favorita de Jeremías es el uso de citas. En al menos tres versículos, Dios se cita a sí mismo ( Jeremias 7:23 ; Jeremias 11:4 ; Jeremias 11:7 ).

Jeremías cita con frecuencia las palabras de la gente a la que predicaba. Tales citas revelan la rebelión ( Jeremias 6:16-17 ; Jeremias 5:12 ), hipocresía ( Jeremias 5:2 , Jeremias 7:4 ; Jeremias 7:10 ) y hostilidad ( Jeremias 11:19 ; Jeremias 11:21 ) de la gente de su época.

En al menos un pasaje, Jeremías cita a los líderes religiosos de la nación (1 A: 1 A). Finalmente, está lo que podría llamarse la cita proyectada donde Jeremías anticipó lo que el pueblo dirá una vez que el juicio de Dios haya sido derramado sobre ellos ( Jeremias 5:19 ; Jeremias 8:14-15 ; Jeremias 8:19 ).

II. LA HISTORIA DEL LIBRO
A. Las primeras ediciones de Jeremías

Teniendo en cuenta la turbulencia de los tiempos, es realmente notable que se hayan conservado registros escritos a principios del siglo VI.[73] Es nada menos que un milagro de la providencia de Dios que los hombres puedan tener acceso a los escritos de este gran profeta.[74] Quizás se sabe más sobre el proceso de producción del Libro de Jeremías que cualquier otro libro del Antiguo Testamento. Parece claro a partir de la evidencia interna que el libro pasó por al menos tres etapas distintas antes de llegar a su forma actual.

[73] HT Kuist, Jeremiah, Layman's Bible Commentary (Richmond: John Knox, 1960), págs. 12, 13.

[74] C. Paul Gray, El Libro del Profeta Jeremías, Comentario Bíblico Beacon (Kansas City: Beacon Hill, 1966), p. 311.

1. El rollo original

La primera edición del Libro de Jeremías apareció en el año 604 a. C. Por mandato del Señor, Jeremías dictó a su escriba Baruc porciones de los sermones que había estado predicando durante unos veintitrés años. Casi todos los que han escrito un comentario o una introducción al Libro de Jeremías han intentado reconstruir el contenido de ese documento original. Tales esfuerzos son realmente inútiles y prácticamente no son más que conjeturas.

Las siguientes conclusiones cautelosas sobre el rollo original se basan en lo que se dice al respecto en el capítulo 36: (a) El rollo contenía una selección o un compendio de los sermones del profeta predicados entre 627 y 605 a. C. Es poco probable que contuviera cualquier narración o informe de incidentes en la vida del profeta. (b) Los sermones en el rollo deben haber sido exclusivamente o al menos principalmente de carácter amenazador.

(c) Estos mensajes estaban dirigidos contra naciones extranjeras así como también contra Judá y Jerusalén. (d) En comparación con la extensión del presente libro, la primera edición debe haber sido relativamente breve porque se leyó tres veces en un solo día ( Jeremias 36:10 ; Jeremias 36:15 ; Jeremias 36:21 ) con intervalos significativos entre cada lectura.

La primera edición de Jeremías fue literalmente destruida por el rey tirano Joacim, pero fue reproducida en forma ampliada ese mismo año. Además del material contenido en el rollo que Joacim destruyó, este segundo rollo contenía muchas palabras similares ( Jeremias 36:32 ).

2. Ediciones posteriores

La historia del Libro de Jeremías después del 604 a. C. es oscura. Al menos una (posiblemente más) edición del libro precedió a la forma final del texto tal como se ha conservado en la Biblia hebrea. Probablemente Baruc publicó una edición del libro en Egipto después de la muerte de Jeremías. Esta edición egipcia de Jeremías habría sido considerablemente más grande que el rollo que fue destruido y reproducido en el 604 a.

C. Habría contenido, además del material anterior, todos los relatos de la vida y ministerio de Jeremías posteriores al 604 a. C. Estos relatos cubren los últimos veinte años del ministerio del profeta. Si esta edición de Jeremías contenía el capítulo 52 y esto parece probable, entonces hay una pista disponible en cuanto a la fecha de su publicación. El Libro de Jeremías cierra con un relato de la liberación del rey Joaquín de su prisión en Babilonia en el año 560 a. C. La edición egipcia de Jeremías debe haber sido publicada poco después.

Cuando Baruc decidió salir de Egipto, los judíos debieron de hacer una copia apresurada del Libro de Jeremías para conservarla en su poder. Baruc parece haber emigrado a Babilonia. Allí publicó la forma final y completa del Libro de Jeremías. Es posible que Baruc haya reorganizado el material en la edición egipcia y posiblemente haya agregado algún material jeremiano nuevo (p. ej., Jeremias 33:14-26 ).

Es esta edición babilónica de Jeremías la que aparece en la Biblia hebrea y la que ha sido traducida en las versiones inglesas estándar del Antiguo Testamento. Así, en el momento de la muerte de Baruc estaban en circulación dos ediciones del Libro de Jeremías, una edición más corta e incompleta en Egipto y la edición completa y final en Babilonia.

B. El problema de la Septuaginta

La traducción griega de Jeremías es peculiar en varios aspectos. Difiere del Libro Hebreo estándar de Jeremías tanto en contenido como en forma. Para ser específicos, la Septuaginta (abreviada LXX) difiere del hebreo en al menos cuatro formas:
1. La Septuaginta es aproximadamente un octavo más corta que el texto hebreo. Esto significa que unas dos mil setecientas palabras que se encuentran en el texto hebreo no están representadas en la versión griega.

[75] Estas omisiones van desde una palabra o dos hasta una sección completa (p. ej., Jeremias 33:14-26 ). La mayoría de las omisiones en el texto griego son insignificantes. Algunos, quizás muchos, pueden atribuirse al capricho, ignorancia o descuido de quienes tradujeron Jeremías al griego[76]. Pero algunas de las omisiones parecen ser sistemáticas y deliberadas.

[77] Esto sugeriría que los traductores de la Septuaginta tenían ante ellos una copia hebrea diferente de Jeremías, una que era considerablemente más corta que la copia hebrea que ha sobrevivido. Es interesante que entre los rollos del Mar Muerto se encontraron textos de Jeremías que apoyan tanto la versión más corta del libro como la más larga.[78]

[75] Giesebrecht citado por Bright, op. cit., pág. cxxiii. La Septuaginta también agrega unas cien palabras que no están representadas en el texto hebreo.

[76] Naglesbach, op. cit., pág. 14

[77] Por ejemplo, los dobletes se eliminan sistemáticamente en su segunda aparición.
[78] Föhrer, op. cit., pág. 400.

2. La versión griega de Jeremías tiene un arreglo diferente de secciones dentro del libro. La sección de oráculos contra naciones extranjeras que se coloca al final del libro en el texto hebreo estándar (capítulos 46-51) se coloca en el medio del libro en la Septuaginta (después de Jeremias 25:13 ).

3. Incluso dentro de las diversas secciones del libro, la versión griega a veces dispone el material en un orden diferente. En la Septuaginta los oráculos contra las naciones extranjeras no están en el mismo orden en que aparecen en el texto hebreo. El siguiente cuadro ilustra las diferencias entre los arreglos hebreo y griego de estos oráculos.

LA ORDEN DE LOS ORACULOS CONTRA LAS NACIONES EXTRANJERAS

hebreo

Griego

Referencia de arreglo de posición

Referencia del arreglo

Egipto

Cap. 46

Elam

Jeremias 25:15-20

Filistea

Cap. 47

Egipto

Cap. 26

Moab

Cap. 48

Babilonia

caps. 26-28

Amón

Jeremias 49:1-6

Filistea

Jeremias 29:1-7

Edom

49:-7-22

Edom

Damasco

Amón

Cedar

Cedar

Elam

Damasco

Babilonia

caps. 50-51 Moab

Cap. 31

4. Algunos bloques de materiales (p. ej., Jeremias 33:14-16 ) que se encuentran en el texto hebreo están ausentes de la versión griega.

Todavía no se ha presentado ninguna explicación completamente satisfactoria de las diferencias entre los textos hebreo y griego de Jeremías. Esto está claro: la versión griega debe haber sido traducida de un manuscrito hebreo que difería notablemente de los manuscritos hebreos estándar del libro. Dado que la Septuaginta fue traducida en Alejandría, Egipto, los traductores deben haber usado el texto de Jeremías, que era más popular en esa area.

Ese texto sería el rollo copiado apresuradamente de Jeremías que se hizo cuando Baruc emigró a Babilonia. Esta forma abreviada del Libro de Jeremías se convirtió en la base de la traducción de la Septuaginta. Algunos han sostenido que la Septuaginta en realidad representa un texto superior del libro. En general, sin embargo, el texto hebreo es superior.[79]

[79] Joven, op. cit., pág. 250.

La disposición de los materiales dentro del texto hebreo también es superior a la de la Septuaginta. Aparentemente, los traductores de Alejandría se tomaron mucha libertad para reorganizar los materiales en lo que consideraban un orden más lógico.[80] Quizás los oráculos contra las naciones extranjeras se insertaron en medio del capítulo 25 para que el Libro de Jeremías se ajustara en estructura a los libros de Isaías y Ezequiel.

En cualquier caso, la ubicación de estos oráculos entre Jeremias 25:13 y Jeremias 25:15 es bastante antinatural, porque los Capítulos ciertamente deberían haber seguido y no precedido a la enumeración de naciones en Jeremias 25:15-26 a la que se refieren.[ 81] Ya no se puede determinar el principio seguido por los traductores de la Septuaginta al revisar el orden de los oráculos contra las naciones.

Tal vez fueron influenciados por la situación política de su época. A mediados del siglo III, cuando el Libro de Jeremías se tradujo al griego, el imperio parto se había apoderado del antiguo territorio de Elam y había dado pruebas de que eran un poder a tener en cuenta. Babilonia fue una de las principales posesiones del imperio seléucida y Egipto fue el centro de los poderosos Ptolomeos.

Debido a su prestigio e importancia política, Elam, Egipto y Babilonia pueden haber sido colocados primero en la lista por los traductores de la Septuaginta. No está claro qué principio se siguió al organizar los otros seis oráculos. Sea como fuere, el orden en el texto hebreo corresponde en lo principal al de las naciones enumeradas en Jeremias 25:15-26 y tiene todas las marcas de originalidad.[82]

[80] Ibíd.

[81]AB Davidson, Jeremiah the Prophet, Diccionario de la Biblia, ed. James Hastings (Nueva York: Scribner, 1909), II, 574.

[82] Davidson, loc. cit.

C. Canonicidad del Libro

El término canonicidad se refiere al reconocimiento de un escrito como Escritura inspirada y autorizada. En el caso del Libro de Jeremías tal reconocimiento debe haber llegado poco después de la publicación del libro. La historia había vindicado las predicciones de Jeremías; ya nadie podía cuestionar que era un hombre de Dios. La primera referencia al uso real del Libro de Jeremías se registra en Daniel 9:2 .

Justo después de la caída de Babilonia, en el primer año de Darío el Medo, Daniel estaba estudiando la famosa profecía de los setenta años de Jeremías. Fue durante su meditación sobre esta profecía que el mismo Daniel recibió una revelación de primera magnitud, su famosa revelación de las setenta semanas. El Libro de las Crónicas, probablemente compilado y escrito por Esdras, el sacerdote y escriba, proporciona evidencia del segundo uso de Jeremías.

En el capítulo final de Crónicas se vuelve a hacer referencia a la profecía de los setenta años ( 2 Crónicas 36:21 ). Así, tanto el Cronista como Daniel reconocieron que Jeremías habló la palabra del Señor y se sirvió de los escritos de ese profeta.

El testimonio más antiguo de la canonicidad del Libro de Jeremías fuera del Antiguo Testamento se encuentra en el libro apócrifo de Eclesiásticos ( Jeremias 49:6-7 ). Aquí Ben Sira, el autor de este importante libro, afirma que la caída de Jerusalén en el 587 aC fue el cumplimiento de las predicciones de Jeremías. Ben Sira, entonces, en ca.

280 aC[83] reconoció a Jeremías como profeta de Dios y, en consecuencia, debe haber considerado el Libro de Jeremías como Escritura inspirada. Dado que Ben Sira obviamente habla como un hombre piadoso y bien educado, uno debe concluir que su actitud hacia Jeremías era la actitud que prevalecía entre los judíos de su época.

[83] Ben Sira generalmente está fechado alrededor del 180 a. C. Sin embargo, cuando se tamiza toda la evidencia, una fecha para el libro en el 280 a. C. es ciertamente posible, si no probable.

D. Colocación del Libro

Probablemente cada niño de la Escuela Dominical al memorizar los libros de la Biblia ha aprendido que los cinco libros de los Profetas Mayores son Isaías, Jeremías, Lamentaciones, Ezequiel y Daniel. Esta disposición de los libros se basa en la versión griega antigua del Antiguo Testamento, la llamada versión de los Setenta. Un niño judío que memorice los libros de la Biblia hebrea aprenderá que los Últimos Profetas consta de cuatro libros: Isaías, Jeremías, Ezequiel y los Doce.

Bajo este sistema de conteo, los Profetas Menores se agrupan en un solo libro. Daniel y Lamentaciones no se encuentran entre los profetas de la Biblia hebrea; se cuentan entre los llamados Kethubim o Escritos.

Tanto en la Biblia antigua como en la moderna, en los arreglos hebreos, griegos e ingleses de los libros del Antiguo Testamento, Jeremías está junto a Isaías y Ezequiel. Pero mientras estos tres libros Isaías, Jeremías y Ezequiel siempre han estado juntos, no siempre han estado en ese orden. Existe cierta evidencia de que el Libro de Jeremías una vez estuvo a la cabeza de los Profetas Mayores. En la lista del Talmud de los libros del Antiguo Testamento, Jeremías se nombra inmediatamente después de Reyes. Además, un gran número de manuscritos hebreos sitúan a Jeremías en la posición inicial[84].

[84] HE Ryle, The Canon Of the Old Testament (segunda edición; Londres: Macmillan, 1895), pág. 237.

E. Jeremías en el Nuevo Testamento

Para el cristiano, la actitud de Jesucristo hacia el Antiguo Testamento es de suma importancia. Nadie puede cuestionar el hecho de que el Señor y Sus apóstoles consideraban el Libro de Jeremías como Escritura inspirada y parte integral de ese grupo de escritos sagrados conocidos colectivamente como el Antiguo Testamento. Hay, según una estimación, noventa y seis alusiones en el Nuevo Testamento al Libro de Jeremías.[85] Cuatro pasajes de Jeremías se citan directamente en el Nuevo Testamento:

[85] Nuevo Testamento griego de la Sociedad Bíblica Unida. El Nuevo Testamento griego de Nestlé enumera cincuenta y cinco alusiones. Más de treinta de las alusiones están en el Libro de Apocalipsis.

a) Al comentar sobre la muerte de los inocentes en Belén, Mateo citó Jeremias 31:15 .

Entonces se cumplió lo dicho por medio del profeta Jeremías, cuando dijo: Una voz se oyó en Ramá, llanto y lamento, Raquel que llora por sus hijos; y no se consolaría, porque no lo son ( Mateo 2:17 ).

b) Cuando Jesús expulsó a los cambistas del Templo citó con una fórmula autorizada Jeremias 7:11 .

Y les dijo: Escrito está: Mi casa, casa de oración será llamada; pero vosotros la hacéis cueva de salteadores ( Mateo 21:13 ).[86]

[86] También se encuentra en Marco 11:17 y Lucas 19:46 .

C) Usando esa misma fórmula, está escrito que el Apóstol Pablo da una cita interpretativa o paráfrasis de Jeremias 9:24 : El que se gloría, gloríese en el Señor ( 1 Corintios 1:31 ).

d) El escritor de Hebreos cita extensamente Jeremias 31:31-34 en dos pasajes ( Hebreos 8:8-10 ; Hebreos 10:16-17 ) y atribuye las palabras directamente a Dios. Aquí está la interpretación inspirada del importante pasaje del Nuevo Pacto en Jeremías.

En un pasaje Mateo cita a Zacarías 11:12-13 y atribuye la cita al profeta Jeremías.

Entonces se cumplió lo que fue dicho por medio del profeta Jeremías, cuando dijo: Y tomaron las treinta piezas de plata, precio del valuado a quien pusieron precio algunos de los hijos de Israel; y las dieron para el campo del alfarero, como el Señor me ordenó ( Mateo 27:9-10 ).

Se han propuesto muchas soluciones diferentes para esta dificultad. Algunos piensan que un escriba insertó el nombre de Jeremías en el pasaje de Mateo. Otros piensan que Jeremías realmente pronunció las palabras que aquí se le atribuyen y luego fueron escritas por Zacarías. Sin embargo, la solución más simple es que Mateo está citando una sección del Antiguo Testamento en lugar de un libro. Jeremías originalmente ocupaba el primer lugar entre los libros proféticos. Lo que Mateo quiso decir fue que el pasaje relevante se encontraba en esa sección del Antiguo Testamento que tenía a Jeremías a la cabeza.[87]

[87] Durante el curso de su debate con el ateo Robert Owen, un interrogador anónimo envió por escrito una serie de preguntas a Alexander Campbell, entre las cuales había una pregunta relacionada con la cita que aquí se discute. La respuesta del Sr. Campbell en esa ocasión fue esencialmente la misma que la propuesta aquí. Ver Las Evidencias del Cristianismo (Cincinnati Standard, nd), pp. 359-60.

tercero EL CONTENIDO DEL LIBRO
A. Tipos de literatura

En el Libro de Jeremías se encuentran cuatro tipos básicos de material: los dichos poéticos, las confesiones, la prosa biográfica y los discursos en prosa. Los cuatro tipos de literatura se encuentran mezclados en las diversas partes del libro. Aunque el reconocimiento de estos tipos literarios no es una clave para la disposición de los materiales en Jeremías, es una herramienta útil para comprender el libro.

La mayor parte de la poesía de Jeremías pertenece al primer tipo literario, el dicho poético u oráculo profético. La mayor parte del material que se encuentra en los libros proféticos anteriores al exilio cae en esta categoría. En este tipo de expresión, el profeta habla como portavoz del Señor. Él usa la primera persona, pero el yo es el Señor, no el profeta. Tal oráculo suele ser introducido por una fórmula como Así dice el Señor o Oíd la palabra del Señor. Estos oráculos provienen de todos los períodos del ministerio público del profeta con la mayor incidencia en el reinado del rey Joacim.

El segundo tipo de literatura en Jeremías es virtualmente único en los libros proféticos. Es llamado por alguna autobiografía; por otros, documentos de autorrevelación; por otros aún las confesiones. Aquí el profeta pone al desnudo sus sentimientos más íntimos. En estos pasajes Jeremías usa la primera persona pero el yo no es el Señor; es el profeta mismo. Es muy difícil imaginar que estas líneas de auto-revelación fueran alguna vez habladas públicamente.

En algún estado de los escritos de Jeremías, probablemente en la segunda edición del libro, estos versículos se entrelazaron hábilmente con los oráculos del juicio contra Judá. Jeremías registra para las generaciones subsiguientes sus atronadoras denuncias y amenazas de destrucción. Al mismo tiempo, revela la agonía personal que experimentó mientras predicaba públicamente la ruina. El material que cae en el segundo tipo literario puede subdividirse en (1) las confesiones o quejas ( Jeremias 11:18 a Jeremias 12:6 ; Jeremias 15:10 f.

, Jeremias 15:15-21 ; Jeremias 17:14-18 ; Jeremias 18:18-23 ; Jeremias 20:7-18 ); y (2) los lamentos (p.

ej., Jeremias 4:19-21 ; Jeremias 5:3-5 ; Jeremias 8:18 a Jeremias 9:1 ).

El tercer tipo de literatura en el Libro de Jeremías es el discurso en prosa. La mayoría de los pasajes de esta categoría comienzan con Dios dirigiéndose a Jeremías y dándole instrucciones sobre lo que debe decir y hacer (p. ej., Jeremias 7:2 ; Jeremias 7:16 ; Jeremias 7:2 zf.

; Jeremias 11:1-17 ; Jeremias 16:1-13 ; Jeremias 18:1-12 ; Jeremias 19:1-13 ).

a veces se ha omitido el discurso introductorio y sólo queda el sermón en prosa (p. ej., Jeremias 16:14-18 ; Jeremias 31:27-34 ; Jeremias 38:17 ; capítulo 33).

El discurso en prosa se encuentra en todas las partes del libro y, a menudo, se entremezcla con el material poético. Tanto como el veinticinco por ciento del contenido del Libro de Jeremías cae en esta categoría.

La biografía constituye la cuarta categoría de literatura en el Libro de Jeremías. Mientras que otros libros proféticos contienen fragmentos de este tipo de material, en este libro se encuentran grandes bloques de dicho material. Este material narrativo se refiere a Jeremías en tercera persona. Las secciones individuales de este material generalmente se introducen con datos cronológicos precisos (p. ej., Jeremias 26:1 ; Jeremias 38:1 ; Jeremias 36:1 ), aunque a veces se omiten tales datos (p.

ej., Jeremias 14:14 a Jeremias 20:6 ). Muchas veces el material biográfico sirve para proporcionar un marco para uno de los sermones en prosa de Jeremías. Algunos críticos creen que el creador de este material, el Biógrafo, como a veces se le llama, vivió varias generaciones después de la época de Jeremías.[88] Sin embargo, es más probable que Baruch sea responsable de registrar y preservar este material, probablemente bajo la dirección y posiblemente el dictado del propio Jeremías.[89]

[88] HG May, Diario de Literatura Bíblica 61 (1942), 139-66.

[89] John Bright ( op. cit., p. lxvii) ha señalado que los relatos biográficos cubren el período desde 609 (capítulo 26) hasta el final de la carrera de Jeremías. Se sabe que Baruc fue secretario de Jeremías desde al menos el 605 a. C. (capítulo 36, 45) hasta después del 587 a. C. ( Jeremias 43:3 ).

B. Disposición del Material

Uno de los problemas más difíciles que enfrenta el estudiante de Jeremías es el de la disposición de los materiales dentro del libro. Francisco considera la disposición del libro como la más confusa del Antiguo Testamento[90]. Que el libro no está ordenado cronológicamente se puede ver en el siguiente cuadro que indica los diversos avisos de tiempo en el libro. Once de estos avisos son explícitos en cuanto al año particular del reinado de un rey; el resto menciona hechos que pueden fecharse con precisión por otros medios.

[90] Francisco, op. cit., pág. 145.

AVISOS CRONOLÓGICOS EN EL LIBRO DE JEREMÍAS

En el reinado de JOSÍAS

En el reinado de JEHOIAKIM

En el reinado de SEDEQUÍAS

Después de la caída de Jerusalén

Jeremias 1:2 ( Jeremias 25:3 )

Jeremias 3:6

Jeremias 21:1-2

Jeremias 22:18

Jeremias 24:1 ; Jeremias 24:8

Jeremias 25:1

Jeremias 26:1

Jeremias 27:3 ; Jeremias 27:12

Jeremias 36:1 ; Jeremias 36:9

Jeremias 37:1 ; Jeremias 37:3

El Libro de Jeremías es a veces cronológico (capítulo s 37-44) ya veces es tópico (capítulo s 46-51). Los capítulos 1-6 parecen estar en secuencia; pero a partir del capítulo 7 no se puede observar ningún patrón sistemático real. Incluso una lectura superficial del libro revela que los materiales de períodos muy diferentes de la vida de Jeremías se han colocado uno al lado del otro. El material sin fecha presenta todavía otro problema.

¿Dónde encajan cronológicamente estos capítulos en el ministerio del profeta? Se han presentado muchas conjeturas, pero hasta el día de hoy los eruditos no están de acuerdo en cómo el Libro de Jeremías alcanzó su forma actual.[91]

[91] Grey, op. cit., pág. 311.

J. Barton Payne ha realizado algunos de los trabajos más constructivos sobre el problema de la disposición de los materiales en el Libro de Jeremías.[92] Este erudito cree que el libro está ordenado por temas y que creció con cada una de las tres o cuatro ediciones sucesivas que precedieron al rollo completo final. A medida que Jeremías continuaba predicando, agregó a los escritos que finalmente formaron el libro que lleva su nombre.

Payne toma cada una de las unidades desplazadas cronológicamente en el libro y ofrece una explicación tanto del momento como de la razón por la cual esa unidad se colocó en su posición actual. Payne cree que tanto el rollo original como el rollo reproducido en el 604 a. C. estaban ordenados cronológicamente. Sin embargo, cuando se produjo la tercera edición del libro en Egipto, se insertaron ciertos complementos lógicos o temáticos en varios lugares del documento.

Ciertamente, la disposición del material tal como está era adecuada para el propósito del libro que era llevar al pueblo de Dios al arrepentimiento ya la reconciliación con Él ( Jeremias 36:3 ; Jeremias 36:7 ).

[92] El arreglo de las profecías de Jeremías, Boletín de la Sociedad Teológica Evangélica, VII (otoño de 1964), 120-130.

Cualquier intento de esbozar el Libro de Jeremías en detalle debe resultar solo en una división aproximada del texto. Si bien las amplias divisiones del libro son evidentes, existe un gran desacuerdo en cuanto a cómo se organiza el material dentro de esas partes del libro. Las divisiones principales del Libro de Jeremías vienen al final de los Capítulos 1, 25, 45 y 51.
El Capítulo uno es una introducción a todo el Libro de Jeremías. Contiene un relato del llamado del profeta y un resumen de su actividad profética en perspectiva.

Los capítulos 2-25 son en su mayor parte una colección de oráculos o profecías de Jeremías hasta el 605 aC ( Jeremias 25:1 ). Sin embargo, esta amplia declaración debe matizarse al señalar que en estos capítulos se encuentra algún material biográfico, así como también algún material (p. ej., Jeremias 21:1-10 ) que debe estar fechado después del 605 a.

C. Los capítulos 2-25 son principalmente poéticos, principalmente oraculares, principalmente nacionales, y por esta razón Robert Pfeiffer designa esta división del libro como las palabras de Jeremías. La mayor parte del material de esta división del libro fue dictada a Baruc, el secretario de Jeremías, en el año 605 a. C. cuando el Señor le ordenó al profeta que pusiera por escrito sus palabras.

Los capítulos 26-45 contienen principalmente material biográfico relacionado con el ministerio de Jeremías después del 605 a. C. De nuevo, es necesaria alguna calificación de esta generalización. En esta sección se encuentran extractos de algunos de los sermones de Jeremías, así como algunos materiales que datan de antes del 605 a. C. (p. ej., el capítulo 26). Esta sección, que es principalmente prosa, ha sido llamada por Pfeiffer la biografía de Jeremías. Los materiales aquí probablemente fueron compilados por Baruch.

Los capítulos 46-51 son profecías contra naciones extranjeras que fueron escritas en varios momentos durante el ministerio de Jeremías. Quizás en algún momento esta sección de Jeremías circuló por separado. En la versión de los Setenta, toda esta sección se ubica después de Jeremias 25:13 .

El capítulo 52 es un apéndice agregado al Libro de Jeremías aparentemente para mostrar cómo se cumplieron algunas de las profecías de Jeremías en la caída de Jerusalén y el exilio de muchos judíos. Otros ven el propósito de este capítulo como una especie de introducción al Libro de las Lamentaciones que parece haber sido parte del Libro de Jeremías. El capítulo 52 termina con una nota de esperanza con el relato de la liberación de Joaquín en el 560 a. C.
Quizás todo lo dicho en los párrafos anteriores sobre la disposición del Libro de Jeremías pueda resumirse en el siguiente cuadro.

REVISIÓN DEL CAPÍTULO TRES

I. Verdadero y Falso

___ 1. Jeremías es el más largo de los libros proféticos.
___ 2. Baruc es el verdadero autor del Libro de Jeremías.
___ 3. Baruc aparece por primera vez como asociado de Jeremías durante el reinado del rey Joacim.
___ 4. Tanto Baruc como Jeremías se vieron obligados a emigrar a Egipto después del asesinato de Guedalías.
___ 5. Los eruditos liberales y conservadores están de acuerdo en que Jeremías y Baruc son responsables de todo el material del Libro de Jeremías.
___ 6. No hay evidencia interna que justifique considerar el capítulo 52 como no jeremiano.

___ 7. Jeremias 52 fue tomado directamente de II Reyes.

___ 8. La repetición frecuente es una de las características estilísticas del libro.
___ 9. Jeremías fue más influenciado por Amós, el profeta del siglo octavo.
___ 10. La mayor parte del Libro de Jeremías está escrito en prosa.
___ 11. La primera edición del Libro de Jeremías fue colocada en el arca del pacto para su custodia.
___ 12. El rollo original de Jeremías fue compuesto en 605-604 a. C.
___ 13.

El último evento registrado en el Libro de Jeremías es la liberación del cautiverio del rey Joaquín.
___ 14. La versión griega más corta de Jeremías ofrece un texto más original que los manuscritos hebreos.

15. Jeremías siempre sigue a Isaías en los manuscritos hebreos.
11. Completa los espacios en blanco

1.______ ocupa el primer lugar entre los oráculos contra las naciones extranjeras en el hebreo, mientras que ocupa esa posición en el griego.

2. La Septuaginta es

más corto que el Libro Hebreo de Jeremías.

3. En la versión griega, los oráculos contra las naciones extranjeras aparecen a la mitad del capítulo
4. El primer individuo conocido que leyó y estudió el Libro de Jeremías fue
5. La primera mención de Jeremías fuera del Antiguo Testamento se encuentra en.
6. _____ pasajes de Jeremías se citan en el Nuevo Testamento.
7. El tipo de literatura más singular que se encuentra en el Libro de Jeremías es.
8. Las divisiones más naturales del Libro de Jeremías ocurren al final del Capítulo s, y

tercero Puntos de Discusión.

Características del estilo de Jeremías.

Tipos de pasajes rechazados por los críticos de Jeremías.

Por qué Mateo cita a Zacarías y asigna el pasaje a Jeremías.

Explicación de las diferencias entre las versiones hebrea y griega del libro.

La historia de la escritura del Libro de Jeremías.

JEREMÍAS, EL PREDICADOR RENUENTE [432]

[ 432] Sermón predicado en la capilla del Seminario Bíblico de Cincinnati, 24 de noviembre de 1970.

Por ROGER CHAMBERS

¿Leíste acerca de la época en que Jeremías dejó el ministerio? No renunció como lo hizo el ministro asociado de Pablo, Demas. Cualquiera que sea la razón que Demas le dio a Paul cuando se fue, Paul conocía la verdadera causa de la deserción. Fue porque... amaba este mundo presente.
Jeremiah no se rindió como esos espíritus puros que encuentran a la iglesia local debajo de su naturaleza enrarecida y que con justicia queman su colección de libros de sermones, archivan sus certificados de ordenación bajo asuntos antiguos y van a vender lápidas o enseñar inglés. (¡Y conviértanse en expertos en el ministerio local!)

Entonces dije: No haré mención de él, ni hablaré más en su nombre. Pero su palabra estaba en mi corazón como un fuego ardiente encerrado en mis huesos, y me cansé de sufrir, y no puedo contener. ( Jeremias 20:9 ).

Jeremías renunció al ministerio en la forma en que un predicador genuino podría renunciar el lunes por la mañana. (Un predicador observó que estaba contento de que la salvación no dependiera de los sentimientos de uno, porque si así fuera y el Señor regresara el lunes, la mitad de los predicadores del pueblo estarían perdidos).
Jeremías trató de abandonar a Dios, pero no pudo, y así que continuó su ministerio profético de mala gana. La suya fue la desgana de Moisés que trató de dejarlo antes de empezar porque tartamudeaba.

La suya fue la renuencia de Amós, quien admitió que no había nacido ni se había formado para el oficio de profeta. Nació para pellizcar frutas y perseguir ovejas. Pero admitió que ya que él estaba en este trabajo, tendría que predicarlo directamente y predicarlo con verdad. La suya fue la reticencia de Pablo, quien confesó a los corintios que cuando había estado en el púlpito había sido con... debilidad, temor y mucho temblor.

La necesidad me es impuesta; sí, ¡ay de mí si no predico el evangelio! si lo hago de buena gana, tengo una recompensa, pero si lo hago contra mi voluntad (a regañadientes), se me ha confiado una mayordomía. ( 1 Corintios 9:16-17 ).

El ministerio es obra espiritual. La desgana es una actitud apropiada. La alternativa es convertirse en un profesional suave, pulido, confiado, que es la vergüenza del cielo y la alegría del infierno.

I. JEREMIAS ESTABA RESISTENTE POR LA PRESUNCIÓN DE LA PREDICACIÓN

Y vino a mí palabra de Jehová, diciendo: Antes que te formase en el vientre te conocí; y antes de que salieras del vientre te santifiqué y te di por profeta a las naciones. Entonces dije: ¡Ah, Señor Dios! He aquí, no puedo hablar; porque soy un niño. Pero el SEÑOR me dijo: No digas que soy un niño, porque irás a todo lo que te envíe, y todo lo que te mande lo dirás.

. Entonces Jehová extendió Su mano, y tocó mi boca. Y me dijo Jehová: He aquí he puesto mis palabras en tu boca. ( Jeremias 1:4 4ss).

¡Eso es exactamente lo que somos, Jeremiah, niños! ¡La pura presunción, el descaro absoluto de un hombre que se pone de pie para hablar por Dios! ¡Cómo nos atrevemos a entrar casualmente en tal ministerio! No debemos reproducir la necedad del bien intencionado pero descuidado Uza que agarró el Arca de la Alianza mientras la transportaban a Jerusalén. Es una cosa maravillosa predicar la Palabra de Dios. Debemos manejar la Palabra con la misma desgana con que un ingeniero maneja la dinamita.

Y si aceptamos el ministerio de la predicación, debemos tener suficiente temor para apegarnos a esa tarea divina. Predica la Palabra, dijo Pablo a Timoteo. Si alguno habla, que hable conforme a las palabras de Dios. ¿Cómo nos atrevemos a bendecir continuamente a la congregación con nuestras opiniones y así dejar de ser predicadores para ser comentaristas? Y mi palabra y mi predicación no fue con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder ( 1 Corintios 2:4 ).

Los profesores aquí en el Seminario han hecho la guerra santa contra la práctica de predicar sin la gramática y el vocabulario adecuados. Esto es bueno y necesario. Es una posibilidad real que las personas se alejen del evangelio y se pierdan debido a los participios colgantes y las dobles negativas. Pero hemos levantado una generación de predicadores que son tan elocuentes que la gente no puede saber si son salvos o perdidos porque el predicador anda vagando en Webster's Unabridged.

Tenemos tantas palabras de tres dólares que no hay ningún tema tan claro que no esté completamente nublado cuando terminamos de hablar de él. Bautizamos nuestras dudas en una jerga seudosantificada y luego trabajamos bajo la impresión de que hemos cambiado algo cuando, en el mejor de los casos, sólo lo hemos redefinido. (Por ejemplo, muchos prefieren el término sin iglesia a perdido. ¿Qué significa en el mundo sin iglesia?) No hay situación tan mala que no podamos hacerla respetable con una tormenta de palabras. Nuestro doble discurso es como el inscrito en una lápida en un cementerio de la frontera occidental:

AL MARCO LEM S.

Quien durante su vida disparó a 89 indios,
Que el Señor entregó en sus manos,
Y quien estaba ansioso por hacer
Sus cien antes de fin de año,
Cuando se durmió en Jesús en su casa
En Hawk's Ferry

27 de marzo de 1843.

Necesitamos más que conversación, ¡necesitamos conversión!
Dios le prometió a Jeremías que Él pondría Sus propias palabras en la boca del profeta. ¿Has leído últimamente el lenguaje candente, directo, clínico, mordaz de Jeremías? Estaba predicando desolación, miseria y juicio mientras los profetas certificados de su época gritaban paz, paz, paz. Puedo imaginarme al clero profesional reprendiendo al profeta por su oratoria cortante y sus devastadoras condenas:

Entra el Presidente de la LIGA SHALOM DE PROFETAS (SLOP,).

Presidente: Hermano Jeremías, ¿no debería ser más cuidadoso el clero al usar el término -Así dice el Señor-'?
Jeremiah: ¿Qué crees que estoy predicando, The Farmer's Almanac?

Presidente: Pero sugerir que Dios diría que todos relinchaban tras la esposa de su prójimo como caballos alimentados con maíz parece difamar la dignidad de Dios.
Jeremiah: ¡Veo que entendiste el mensaje!
Presidente: Pero la vista de un profeta corriendo por las calles de Jerusalén diciendo que si pudiera encontrar a un hombre honesto, Dios perdonaría a la ciudad, se ve mal para los visitantes del exterior.
Jeremías: Por cierto, si ves uno, envíalo por mi camino.

Mis pies me están matando.
Presidente: Pero predicador, la gente viene al templo para una experiencia de adoración digna y tranquila, y usted les habla de la ira de Dios, ellos quieren un mensaje más positivo.
Jeremiah: Puede hablar con el rabino Norman Vincent Peale a las 3:00 p. m. en el canal 7.
Presidente: AHORA Jeremiah, sobre esta palabra -arrepentirse-' Me sentiría más cómodo usando una frase como: -Reestudiar sus sistemas de valores-'.

Jeremías: ¡Entonces tienes que arrepentirte!
Presidente: Pero señor, describir a Judá como una nación que persigue ídolos como un camello en celo persigue a una compañera es un lenguaje impropio de un caballero y un erudito.
Jeremiah: Es gracioso que digas eso. Le dije a Dios que debería conseguir un caballero y un erudito para este trabajo, pero me quería a mí.

¿No es mi palabra como un fuego? dice Jehová: y como martillo que quebranta la roca? ( Jeremias 23:29 ).

Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos, y penetra hasta partir en dos el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón. ( Hebreos 4:12 ).

La Palabra de Dios quema y quebranta y expone y se encuentra con el hombre tal como está en su escondite más secreto, ¡y nada más hará eso! ¡Así que prediquemos la Palabra! ¡Dejemos de alimentar a nuestra gente con pablum del púlpito bautista recalentado!

No dependamos del poder de la dinámica y de los factores de la Iglesia para hacer el trabajo. Todo predicador debe estar consciente de aquellos principios que se prestan a un programa creciente. Pero, ¿no sabemos que si usamos los métodos que tocan la naturaleza humana universal podemos programar a la gente en la congregación local mientras predicamos las rimas de Mother Goose? Las sectas están haciendo precisamente eso mientras predican mensajes que hacen que Old Mother Hubbard suene bastante bien.

Si no predicamos la Palabra tal como es, la gente no hará las preguntas correctas, no enfrentará los problemas reales ni hará los cambios correctos en sus vidas.
Cuando Jeremiah terminó con sus sermones, no era muy popular, pero todos tenían una idea bastante clara de lo que quería decir. Acabemos con esta babel que produce un clima en el que no podemos distinguir la diferencia entre las denominaciones y la Iglesia del Señor.

II. JEREMÍAS ESTABA RESISTENTE POR EL PELIGRO DE LA PREDICACIÓN

Qué escena cuando Joacim se sienta en el palacio de invierno cortando la profecía escrita de Jeremías pieza por pieza y la arroja al fuego. Y ahí está Jeremías hasta las rodillas en lodo en ese calabozo donde no se pondría un perro. Imagínese al profeta mientras espera los últimos días de Jerusalén en la cárcel local.
Todos hemos arrojado algunos de nuestros propios sermones al fuego después de haberlos predicado para que el Señor no regrese y nos encuentre con la evidencia incriminatoria.

Pero en general, nuestra predicación es bastante respetable. ¡Y ese es precisamente el peligro del ministerio de la predicación, la respetabilidad! Esto no quiere decir que no debamos ser competentes. Nuestra predicación debe ser respetable en el sentido de demostrar el esfuerzo cuidadoso propio de un discípulo de Jesús. He predicado algunos sermones tan malos que parece un milagro que la gente pudiera sentarse a través de ellos y salir del otro lado aún creyendo en Dios.

Todos tenemos nuestros malos. Pero no tenemos que ser como la gallina que se tragó el yo-yo y puso el mismo huevo veinte veces.
La verdad nunca es respetable en un mundo dominado por la mentira, y Cristo nunca es respetable en un mundo bajo la influencia del espíritu del anticristo. La gente estaba dividida sobre la predicación de Jeremías. Algunos odiaban sus huevas. sabio, el resto lo odiaba. El día de la misericordia ha pasado demasiado para que nos contentemos con la predicación anémica de los pequeños Lord Fauntleroys sin derramamiento de sangre que tienen buenas intenciones.

Si nuestra predicación no produce reacciones ni positivas ni negativas, entonces podemos estar seguros de que no es la Palabra de Dios lo que estamos hablando. (El comentario se escuchó desde un púlpito: si predicara este sermón en Rusia, me dispararían por ello. Aún así, sería bueno obtener alguna reacción).

¡Dios nos salve de la respetabilidad inofensiva de mucha predicación moderna!

tercero JEREMÍAS ESTABA RESISTENTE POR LA PASIÓN DE LA PREDICACIÓN

¡Mi corazón! ¡Mi corazón! Estoy dolido en mi mismo corazón; mi corazón hace ruido en mí. No puedo callarme, porque has oído, oh alma mía, el sonido de la trompeta, la alarma de guerra. ( Jeremias 4:19 ).

El corazón del profeta estaba quebrantado por la escena de la destrucción de Jerusalén que iba a ser tan completa que sería como la creación al revés.
En los últimos meses de su funcionamiento, un promedio de 6.000 judíos por día fueron gaseados en Auschwitz. Los crematorios no pudieron seguir el ritmo de reducir a cenizas este número diario de cadáveres, por lo que se encendieron piras de mil cadáveres cada una al aire libre.

Las llamas y el humo eran visibles a dieciocho millas. ¡Una nube de humo con olor a carne quemada se cernía pesadamente sobre Auschwitz y atraía enjambres de moscas! ¡Un microcosmos del infierno!
¿Cómo podemos abordar casualmente la tarea de predicar si estamos realmente obsesionados por la perspectiva de incontables millones de personas en el infierno por la eternidad? Debemos acercarnos al ministerio de la predicación de mala gana porque el corazón del que proviene toda verdadera predicación es uno quebrantado.

Me preocupa el creciente sentimiento que dice que el evangelio es maravilloso, que el cristianismo es divertido. Jesús se balancea. Enciéndete con Cristo. Estoy por el entusiasmo y el gozo que hay en Cristo. Pero no confundamos la sonrisa entre lágrimas del cristianismo con la risa indolora del mundo. ¿Y la cruz? ¿Y los perdidos? No hay mayor contradicción bajo el cielo que el predicador o el estudiante de seminario que se compromete solo a ser genial.

Está bien para Bill Cosby, pero está mal para un cristiano. El Hijo del Hombre ha venido a buscar ya salvar lo que se había perdido.
Jeremías trató de abandonar esa tarea que parece demasiado grande para cualquier hombre. Pero a pesar de la PRESUNCIÓN de la predicación y el PELIGRO de la predicación, la Palabra seguía siendo un fuego encerrado en sus huesos, y él prosiguió debido a la PASIÓN de la predicación.
¡Predica la Palabra!

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