Ezequiel Introducción

Introducción.

Los temas que requieren ser tratados en una introducción a este notable escrito pueden organizarse convenientemente bajo dos divisiones principales: la persona del profeta y el libro de sus profecías. Debajo del primero, se notará la vida del profeta, las características de los tiempos en que floreció, la misión especial con la que se le confió y las cualidades que exhibió tanto como hombre como vidente; bajo el segundo surgirá para la investigación la disposición y el contenido del libro, su composición, colección y canonicidad, su estilo literario y el principio o principios de su interpretación, con una mirada a su teología subyacente.

1. EZEQUIEL - EL PROFETA.

1. La vida del profeta.

La única información disponible para construir una biografía de Ezequiel es proporcionada por sus propios escritos. Fuera de estos, solo es mencionado por Josefo ('Ant.', 10: 5, 1; 6: 3; 7: 2; 8: 2), y el hijo de Sirach, Jesús (Ecl. 49: 8), ninguno de los cuales se comunica Cualquier artículo de importancia. No se puede determinar si Ezequiel era el nombre de nacimiento del profeta que le habían conferido sus padres o, como sugiere Hengstenborg, un título oficial asumido por él mismo al comenzar su vocación como vidente, aunque el primero es, con mucho, la hipótesis más probable. En cualquier caso, difícilmente se puede cuestionar que la denominación fue diseñada providencialmente para ser simbólica de su carácter y vocación. El término hebreo יְחֶזְקֵאל - en la LXX. y en Sirach Ιεζεκιηìλ, en la Vulgata Ezechiel, en alemán Ezechiel, o Hezekiel - es un compuesto de זְחַזִּק אֵל. (Gesenius), que significa "a quien Dios fortalecerá", o "aquel cuyo carácter es una prueba personal del fortalecimiento de Dios" (Baumgarten), o de יְחֳזֵק אֵל (Ewald), que significa "Dios es fuerte" o "él en relación con quien Dios es fuerte "(Hengstenberg). En cuanto a la idoneidad, las dos interpretaciones se encuentran en un nivel; porque mientras Ezequiel fue comisionado a una casa rebelde cuyos hijos eran de "corazón rígido" (יִחִזְקֵז־לֵב) y "de frente dura" (חִזְקֵי־מֵצַח), por otro lado estaba seguro de que Dios había endurecido su rostro ( חֲזְקֵים) contra sus caras, y su frente dura (חָזָק) contra sus frentes (Ezequiel 2:5; Ezequiel 3:7, Ezequiel 3:8). Con respecto al rango social, Ezequiel pertenecía a la orden sacerdotal, siendo el hijo de Buzi, de quien no se informa nada más, aunque es interesante notar que el nombre de Ezequiel había sido llevado por uno de dignidad sacerdotal desde la época de David (1 Crónicas 24:16). A diferencia del hijo de Hilcías, Jeremías de Anathoth, quien, como sacerdote de la línea de Ithamar, surgió de las clases bajas o medias de la comunidad, Ezequiel, como un zadokita (Ezequiel 40:46; Ezequiel 43:19; Ezequiel 44:15, Ezequiel 44:16; 1 Reyes 2:35), derivado de la línea superior de Eleazar, hijo de Aarón, era propiamente un miembro de Jerusalén aristocracia: una circunstancia que explicará que se haya llevado en el cautiverio de Joaquín, mientras que Jeremías se quedó atrás (2 Reyes 24:14), así como explicar la disposición con la que en una de sus visiones (Ezequiel 11:1) reconoció a dos de los príncipes del pueblo. Qué edad tenía el profeta cuando la condena del exilio cayó sobre él y los otros magnates de Jerusalén solo se pueden determinar conjeturalmente. Josefo afirma que Ezequiel era entonces un joven (παῖς ὠìν); pero, si Hengstenberg tiene razón en relación con el trigésimo año (Ezequiel 1:1), correspondiente al quinto año de exilio, como el trigésimo año de la vida del profeta, debe haber tenido veinticinco años cuando se despidió de su tierra natal. Se han ofrecido otras explicaciones de la fecha fijada por Ezequiel como el punto de partida cronológico de su actividad profética. Se ha declarado que el trigésimo año data de la ascensión de Nabopolassar del trono de Babilonia, que generalmente se establece en B.C. 625 (Ewald, Smend), o desde el decimoctavo año del reinado de Josías, memorable por el hallazgo del libro de la Ley de Hilkiah (Havernick), o del año anterior de jubileo (Calvin, Hitzig); y manifiestamente, si se adopta cualquiera de estos modos de cálculo, el número treinta no dará ninguna pista sobre la edad del profeta. Todos ellos, sin embargo, están abiertos a objeciones tan fuertes como las dirigidas contra la propuesta de contar desde el nacimiento del profeta, lo que, por decir lo menos, es un modo de cálculo tan natural como cualquiera de los otros, y en cualquier caso puede adoptarse provisionalmente (Plumptre), ya que prácticamente se sincroniza con las llamadas eras babilónica y judía mencionadas anteriormente, y armoniza con las indicaciones. dada por la escritura del profeta, como p. con su conocimiento exacto del santuario, así como con su espíritu sacerdotal maduro, que cuando entró en su llamado ya no era un jovencito.

Las influencias en medio de las cuales pasaron los días juveniles de Ezequiel se pueden imaginar fácilmente. Además de las impresiones solemnes y los impulsos acelerados que los servicios del templo debieron impartir a su inteligencia inicial y su corazón tierno, en los cuales, desde muy temprana edad, con toda probabilidad, como otro Samuel, participó, por un ferviente y religioso alma como la suya, el extraño fermento producido por el libro de la Ley de Hilkiah, ya sea Deuteronomio (Kuenen, Wellhausen), Levítico (Bertheau, Plumptre), o todo el Pentateuco (Keil, Hiivernick), y la vigorosa reforma a la cual, durante Dirigió que los últimos años de Josiah no podían dejar de tener una fascinación poderosa. Tampoco es probable que haya permanecido insensible al ministerio energético que, durante los veinticinco años de su residencia en Jerusalén, había sido ejercido por su ilustre predecesor Jeremías. Más bien hay evidencia en su evidente apoyo al profeta mayor, que se revela en palabras y frases, oraciones completas y párrafos relacionados, de que toda su vida interior había estado profundamente impregnada, y de hecho efectivamente moldeada, por el espíritu de su maestro, y que cuando el derrame cerebral cayó sobre su país y su gente, así como sobre sí mismo, se fue al exilio, a donde Daniel lo había precedido unos años antes (Daniel 1:1), inspirado con los sentimientos y la melancolía en el pensamientos que había aprendido del venerado vidente que había dejado atrás.

A partir de este momento, la casa del profeta estaba en la tierra de los caldeos, en una ciudad llamada Tel-Abib (Ezequiel 3:15), o "colina de espigas de trigo", tal vez llamada así como consecuencia de la fertilidad de el distrito circundante, una ciudad cuyo sitio aún no se ha descubierto, aunque el propio Ezequiel lo localiza en el río Chebar. Si esta corriente (כְּבָר) se identifica, como lo está Gesenius, Havernick, Keil y la mayoría de los expositores, con el Habor (חָבוׄר) al que los israelitas cautivos fueron transportados por Shalmanezer o Sargon (2 Reyes 17:6) más de cien años antes, y el Habor se encuentra en las Chaboras de los griegos y romanos, que, al levantarse al pie de las montañas de Masian, cae en el Eufrates cerca del Circesio, lo cual es dudoso, entonces el cuarto en el que el profeta y sus compañeros exiliados fueron deportados deben buscarse en el norte de Mesopotamia. Contra esto, sin embargo, Noldeke, Schrader, Diestel y Smend instan con razón a que las dos palabras "Chebar" y "Habor" no coincidan en su sonido; que mientras que el Habor era (probablemente un distrito) en Asiria, el Chebar está invariablemente representado como un río en la tierra de los caldeos, y que a esta tierra siempre se declara que los exiliados de Judea han sido eliminados. Por lo tanto, las autoridades nombradas por última vez prefieren buscar al Chebar en un arroyo o canal tributario del Éufrates, cerca de Babilonia, en el sur de Mesopotamia. A favor de la antigua localidad puede mencionarse que en ella el profeta se habría establecido en medio del cuerpo principal de los exiliados de ambos reinos, a todos los cuales finalmente. aunque de inmediato a los de Judá, su misión tenía una referencia; sin embargo, en la medida en que los exiliados del norte podrían fácilmente haber sido alcanzados por las palabras del profeta sin que él residiera entre ellos, no se puede permitir que esta consideración decida la cuestión.

A diferencia de Jeremías, que parece haber permanecido soltero, Ezequiel tenía una esposa a quien amaba con ternura como "el deseo de sus ojos", pero que repentinamente murió en el noveno año de su cautiverio, o cuatro años después de haber entrado en su llamado profético. (Ezequiel 24.). No se informa si, como Isaías, el primero de los profetas "mayores", tuvo hijos. Si lo hubiera hecho, está claro que ni la esposa ni los hijos lo obstaculizaron más de lo que le impidieron a Isaías responder a la voz Divina que lo convocó para ser un vigilante de la casa de Israel. La convocatoria llegó a él, como había llegado a Isaías, en forma de una sublime teofanía; solo que no, como en el caso de Isaías, mientras adoraba en el templo, del que en ese momento estaba muy alejado, sino mientras estaba sentado entre los exiliados (en medio del Golah) a orillas del Chebar. Tenía entonces treinta años de edad. Con pocas interrupciones, ejerció su sagrada vocación hasta su 52º año. Cuánto tiempo después de haber vivido es imposible saberlo. No se puede atribuir el menor valor a la tradición preservada por los Padres y los Talmudistas de que un príncipe de su propio pueblo lo mató a causa de sus profecías, y fue enterrado en la tumba de Sem y Arphaxad.

2. Los tiempos del profeta.

Cuando Ezequiel entró en su llamamiento como profeta en B.C. 595, el reino del norte de Israel había dejado de existir durante más de cien años, mientras el derrocamiento final de Judá, su "hermana" del sur, se acercaba rápidamente. Cuando nació Ezequiel, en BC. 625, en el decimoctavo año de Josías, parecía que los días de los mejores eran casi amaneceres tanto para esta tierra como para la gente. A través de las labores de Jeremías, que cinco años antes habían sido investidos con dignidad profética, en el lenguaje expresivo de Jehová, "imponía a las naciones y a los reinos, para desarraigar, y derribar, y destruir, y arrojar abajo, para construir y plantar "(Jeremias 1:10) - y de Sofonías, que probablemente comenzó su trabajo aproximadamente en el mismo período (Sofonías 1:1), secundado como estos por el La vigorosa reforma del joven rey y el hallazgo de Hilcías del libro de la Ley de Jehová, la idolatría se había purgado casi por completo en el reino. Sin embargo, la mejora moral y religiosa de las personas resultó tan transitoria como superficial. Con la muerte de Josiah de una herida recibida en el campo fatal de Meguido en B.C. 612, y la adhesión de su segundo hijo Shallum bajo el nombre del trono de Joacaz, una reacción violenta a favor del paganismo. Al final de los tres meses, Shallum fue depuesto por Necho II., El conquistador de Josías, que todavía estaba acampado. En Riblath, su hermano mayor, Eliakim, bajo el título de Joacim, fue instalado en su habitación como vasallo del Rey de Egipto. Luego siguió, en B.C. 605, la derrota de Necho en Carquemis en el Éufrates (Jeremias 46:1), con el resultado de que Joacim inmediatamente transfirió su lealtad (si aún no lo había hecho) al soberano babilónico, que, sin embargo, conservó inviolado por no más de tres años (2 Reyes 24:1), cuando, para castigar su infidelidad, los ejércitos de Nabucodonosor aparecieron en escena y se llevaron a varios cautivos, entre los cuales estaban Daniel y sus compañeros, todos príncipes de la sangre (Daniel 1:1, Daniel 1:3, Daniel 1:6). Se desconoce si Joacim fue eventualmente deportado a Babilonia (2 Crónicas 36:6) o cómo conoció su muerte (Jeremias 22:19); pero, después de once años de reinado sin gloria, pereció y fue sucedido por su hijo Joaquín, quien demostró ser un personaje aún más despreciable y gobernante sin valor (Ezequiel 19:5; Jeremias 22:24) que su padre, y en tres meses fue reprimido por su señor supremo (2 Crónicas 36:9; 2 Reyes 23:8). Habiendo encontrado, tal vez, razones para sospechar de su fidelidad, Nabucodonosor descendió repentinamente a Jerusalén y puso fin a su carrera de vicio y violencia, idolatría y traición, y lo transportó, junto con diez mil de sus principales jefes, entre ellos Ezequiel, a el río Chebar, en la tierra de los caldeos, y estableciendo en su habitación a su tío Mattanias, cuyo nombre, según la costumbre, cambió a Sedequías (2 Reyes 24:10). Esto sucedió en el año a.C. 600. Sedequías no resultó mejor que sus predecesores. Un pobre roi faineant (Cheyne), que estaba bastante contento de recibir un reino "base" de manos del Rey de Babilonia, y sin embargo quería honestidad, honestidad, honestidad para mantener su juramento y pacto con su superior (Ezequiel 17:13), - este miserable "rey burlón" llevaba cinco años en el trono cuando Ezequiel se sintió divinamente impulsado a salir como vigilante de la casa de Israel.

La condición religiosa y política de los tiempos, tanto en Jerusalén como en las orillas del Chebar, puede medirse con mucha exactitud a partir de las declaraciones de los dos profetas, Jeremías y Ezequiel, quienes ejercieron sus ministerios en estas esferas, respectivamente.

(1) En lo que respecta a la situación en Judá, tan lejos del golpe de juicio que había caído sobre Jerusalén después de haber enloquecido a sus ídolos locos y habitantes intoxicados, solo los sumergió más profundamente en la inmoralidad y la superstición. Como sus padres desde el principio habían sido una nación rebelde, continuaron siendo un pueblo insolente y rígido (Ezequiel 2:4; Ezequiel 3:7), que cambió los juicios de Jehová en maldad , y no caminó en sus estatutos (Ezequiel 5:6, Ezequiel 5:7), pero contaminó su santuario con sus cosas detestables y abominaciones (Ezequiel 5:11). Ni esto solo, pero los lugares altos, los altares y las imágenes eran visibles "en cada colina alta, en todas las cimas de las montañas, y debajo de cada árbol verde, y debajo de cada roble grueso" (Ezequiel 6:13) , desde el principio había sido con sus padres (Ezequiel 20:28). Si la imagen esbozada por Ezequiel de lo que vio en el templo de Jerusalén (Ezequiel 8), cuando se transporta allí en visión, debe considerarse como una descripción de objetos reales que estaban de pie y de incidentes reales que fueron avanzando en el edificio sagrado en el momento de la visita del profeta (Ewald, Havernick), o simplemente como un resumen de escenas y acontecimientos ideales que se le presentaron a su mente (Keil, Fairbairn, Schroder), la impresión que estaba destinado a transmitir era la corrupción total de Judá y Jerusalén, su rebelión permanente de Jehová, su total abandono y su completa saturación con los espíritus malignos de la idolatría, la inmoralidad y la infidelidad. Por mucho que Jehová mismo le haya dicho esto al profeta, cuando miró con horror a los seis verdugos, quienes, en obediencia al mandato Divino, salieron a "decir completamente viejos y jóvenes, tanto doncellas como niños pequeños y mujeres "-" La iniquidad de la casa de Israel y Judá es muy grande, y la tierra está llena de sangre, y la ciudad llena de perversidad: porque dicen: El Señor ha abandonado la tierra, y el Señor no ve "(Ezequiel 9:9).

Como si, además, para mostrar que esta acusación terrible no se hubiera sobregirado, los pecados de Jerusalén fueron ensayados por Jehová en una comunicación especial al profeta en el séptimo año del cautiverio, que relataba un catálogo de abominaciones que apenas se podía comparar. cualquiera de las naciones paganas circundantes: idolatría, lujuria, opresión, sacrilegio, asesinato, entre todas las clases de la población, desde los príncipes y sacerdotes hasta la gente de la tierra (Ezequiel 22.). Tampoco hay motivos para insinuar que tal vez se trata de un simple boceto imaginado dictado por un sentimiento emocionado por parte del profeta, ya que está muy dolorosamente confirmado por lo que Jeremías informa que fue presenciado por él mismo en los días de Joaquín, inmediatamente antes del deportación de ese monarca y la flor de su nobleza: "La tierra está llena de adúlteros; tanto el profeta como el sacerdote son profanos; en mi casa he encontrado su maldad, dice el Señor. También he visto en los profetas de Jerusalén un cosa horrible: cometen adulterio y caminan en mentiras: fortalecen también las manos de los malvados, para que ninguno vuelva de su maldad: todos son para mí como Sodoma, y ​​sus habitantes como Gomorra "(Jeremias 23:10). Y que la terrible visita a los corazones de las personas que se quedaron en Jerusalén y Judá como súbditos de Sedequías fue revelada al profeta por la visión de las dos canastas de higos, de las cuales aquellos en la única canasta, que representaba a los súbditos de Sedequías, era tan mala que no podían comerse (Jeremias 24:8), una similitud que más que respalda la verdad expuesta en la parábola de Ezequiel de la vid sin valor (Ezequiel 15.). De hecho, los súbditos de Sedequías habían interpretado tan mal la razón y el significado de esa calamidad que había enviado a sus compatriotas al exilio, que comenzaron a adularse erróneamente que, si bien sus hermanos desterrados probablemente habían sido castigados justamente por sus iniquidades, , el remanente que se había salvado, eran los favoritos especiales del Cielo, a quienes se les dio la tierra para una posesión (Ezequiel 11:15), una alucinación que ni siquiera la caída de su ciudad fue suficiente para disipar (Ezequiel 33:24). Tan lejos de temer que podría llegar un momento en que serían expulsados ​​de la tierra como sus parientes expatriados, se aseguraron con confianza que habían visto al último de los ejércitos de Nabucodonosor y que, incluso si no lo habían hecho, su ciudad era inexpugnable ( Ezequiel 11:3). En vano, Jeremías les dijo que el destino de su ciudad estaba sellado: que tanto ellos como Sedequías su rey deberían ser entregados en manos de Nabucodonosor (Jeremias 21:7; Jeremias 24:8; Jeremias 32:3; Jeremias 34:2); sus príncipes y profetas los alentaron con el engaño de que no deberían servir al Rey de Babilonia (Jeremias 27:9). En el cuarto año de Sedequías, exactamente doce meses antes de que Ezequiel saliera como profeta, uno de estos falsos profetas - "inferiores" o "profetas caídos", como Cheyne prefiere llamarlos, considerándolos como "entusiastas honestos pero equivocados" - Hananiah por su nombre, anunciado en el templo, ante los sacerdotes y todo el pueblo, así como en el juicio de Jeremías, que dentro de dos años completos Jehová rompería el yugo del Rey de Babilonia del cuello de todas las naciones (Jeremias 28:1). Probablemente se sintió conmovido por la llegada poco antes de una embajada de los reyes de Edom, Moab y los amonitas, Tiro y Zidón, que tenía por objeto la formación de una liga contra el conquistador oriental (Jeremias 27:3), y que aparentemente hasta ahora había tenido éxito como para atraer a sus débiles al débil soberano de Judea, y para despertar entre la población irreflexiva las expectativas salvajes de una rápida liberación del yugo de Babilonia. Sin embargo, estas expectativas estaban condenadas a la decepción. Lejos de que el vano y glorioso anuncio de Hananiah se hiciera realidad, fue la réplica instantánea de Jeremías, en un breve espacio, el yugo fácil de madera que la nación soportaba se cambiaría por uno de hierro, que además el propio Hananiah no vería, ya que en ese año debería morir por haber enseñado rebelión contra el Señor (Jeremias 28:16). Sin embargo, el fermento ocasionado por la predicción de Hananiah no cesó, sino que se extendió más allá de los límites de Palestina, hasta que llegó a las orillas del Chebar y penetró en el palacio del rey. "El valiente hijo de Nabopolassar", que rara vez se entretenía con una incipiente revuelta, pero generalmente se lanzaba sobre sus víctimas en medio de sus proyectos traicioneros, rápidamente habría aplastado a la nueva alianza, y con ella Sedequías, no había Sedequías, temiendo un destino malvado , se tomó un tiempo por el reloj y envió una embajada a Babilonia (Jeremias 29:3), si luego no procedió allí (Jeremias 51:59). para dar a su ofendido soberano garantías de lealtad continua. La cantidad de verdad que contenían tales garantías no tardó en aparecer, ya que cinco años después estalló en una revuelta abierta contra el Rey de Babilonia (2 Reyes 24:20), ligándose con Tiro y Ammón, y pidiendo ayuda. de Hophra, o Apries, de Egipto (Ezequiel 17:15), que le prometió "muchos caballos y gente". Con esa rapidez de movimiento que caracterizó a "el favorito de Merodach", ya que ha distinguido a todos los grandes generales , las tropas de Babilonia estaban en marcha, y se pararon frente a Jerusalén antes de que se pudieran reunir los carros de guerra de Hophra; y aunque por un tiempo, cuando llegaron estos últimos, los soldados caldeos se vieron obligados a levantar el asedio, fue solo para regresar después de la derrota o retirada de Hophra, no está claro cuál, para invertir la ciudad con una cercanía más estricta que antes. Después de un asedio de dieciocho meses, la supuesta fortaleza inexpugnable cayó.

(2) La situación en el Chebar era, en algunos aspectos, diferente de lo que era en Jerusalén. Desde el principio, entre los exiliados, sin duda, habría espíritus afines a Ezequiel, corazones piadosos que reconocieron en su destierro de Judá el juicio del cielo sobre un pueblo apóstata, que lloró por su propia decadencia y la de su país, y quién, como por el se sentaron y lloraron en los ríos de Babilonia, recordaron a Sión y anhelaron una restauración de sus recintos sagrados; pero con la misma certeza habría otros, y estos probablemente el mayor número, que llevaron consigo sus viejos hábitos de idolatría, y mostraron tan poca disposición para reducir su devoción al paganismo como lo habían hecho sus padres antes que ellos (Ezequiel 20:30), o como lo estaban haciendo sus hermanos en Jerusalén. Incluso en el momento en que fingieron a través de sus mayores que estaban investigando al profeta de Jehová, estaban estableciendo ídolos en su corazón (Ezequiel 14:4); Cuando escucharon la predicación del profeta, si denunciaba sus prácticas paganas y los llamaba al arrepentimiento, o profetizaba contra ellos los juicios del cielo por su maldad, aplaudieron su elocuencia (Ezequiel 33:32) y se extrañaron. sus parábolas (Ezequiel 20:49), pero nunca soñó con hacer lo que les dijo. En los senos de ambas secciones de la comunidad seguían adormecidas las ilusorias esperanzas de una pronta liberación del exilio, fomentada por un lado por la convicción secreta de que Jehová no demostraría ser infiel a su ciudad y pueblo elegidos, y, por otro lado , por las declaraciones no autorizadas de falsos profetas y profetisas en medio de ellos, que "vieron paz para Jerusalén cuando no había paz" y "hicieron que la gente confiara en sus mentiras" (Ezequiel 13:16, Ezequiel 13:19). Para encontrar y, si era posible, disipar estas alucinaciones infundadas, la carta de Jeremías fue enviada por las manos de los embajadores de Sedequías, aconsejando a los exiliados que se establecieran en silencio en su nuevo país, buscaran la paz de la ciudad y el imperio al que tenían fueron llevados y sirvieron al Rey de Babilonia, ya que hasta setenta años después, Jehová no haría que regresaran a su propia tierra (Jeremias 29:5); y aunque quizás ambas partes en el Golah, las piadosas e irreligiosas, si se hubieran quedado solas, no se hubieran sentido indispuestas a aceptar en el curso recomendado por el profeta, el que fue impulsado por ese hábito de obediencia y sumisión a lo Divino voluntad que no estaba en ellos completamente extinguida, y la otra, por el ambiente relativamente cómodo en el que se encontraban, material, social, política y religiosamente (o más bien, irreligiosamente), en el ídolo rico, poderoso, amante del placer e ídolo sirviendo al imperio de Babilonia; sin embargo, de hecho, no se quedaron solos, sino que fueron actuados injustamente por los falsos profetas en medio de ellos, uno de los cuales, Shemaiah el Nehelamite, en realidad se encargó de enviar una respuesta a la comunicación de Jeremías, sugiriendo que el sacerdote Sofonías debe arrestar y encerrar al profeta como un loco (Jeremias 29:24 Jeremias 29:29); y así el sueño siguió persiguiéndoles que el cautiverio no duraría mucho. Incluso es posible que la profecía de Jeremías sobre el derrocamiento final de Babilonia, que Seraiah había recibido el encargo de leer en Babilonia (Jeremias 51:59-24), haya contribuido a mantener viva la ilusión de que después de todos los profetas "ortodoxos" habían sido bien, y Jeremías, el "renegado" y el "hereje", en el mal, y que en poco tiempo terminaría el triste período del exilio; y cuando pasaron los años, Sedequías parecía estar firmemente establecido en su trono, y llegaron noticias del viejo país de la resistencia robusta que Tiro estaba ofreciendo a las fuerzas de Nabucodonosor, así como de la alianza proyectada de Tiro y Ammón. con Judá contra el opresor común, no fue sorprendente que esta ilusión reuniera fuerzas y que gran parte de las fulminaciones de Ezequiel se dirigieran contra ella. Estaba manifiestamente en estrecha relación con la carta de Jeremías a los exiliados, y en apoyo de la política que aconsejó, Ezequiel, en el quinto año de Sedequías, se presentó como profeta de Jehová.

3. La misión del profeta.

La tarea especial asignada al profeta, en lugar de ser emprendida espontáneamente por él, era en general actuar como vigilante de la casa de Israel (Ezequiel 3:17; Ezequiel 33:7), dando advirtiendo al hombre malvado del peligro de perseverar en su maldad, y al hombre justo del peligro involucrado en apartarse de su justicia. Más particularmente, el deber del profeta debe ser cuádruple: vencer y disipar para siempre las tontas esperanzas que habían despertado en las mentes de sus compañeros exiliados en cuanto a una pronta liberación del yugo de Babilonia, al proclamar el enfoque absolutamente seguro y positivamente cercano de Derrocamiento de Jerusalén; sacar a la luz y exponer la apostasía inveterada y la corrupción incurable de la capital de Judá y, de hecho, de todo el pueblo teocrático, como la justificación suficiente de los dos juicios que ya los habían superado, y de estos que aún eran inminentes; despertar en ellos individualmente un sentimiento de arrepentimiento sincero, y así invocar desde las ruinas del viejo Israel un nuevo que podría heredar todas las promesas que se le habían hecho al viejo: y cuando esto se hiciera, para consolar a la triste comunidad de corazones piadosos con una perspectiva de restauración después del término de setenta años debería haberse cumplido. En todos estos aspectos, la misión de Ezequiel era distinta de las partes que habían sido asignadas a sus famosos predecesores, Isaías y Jeremías, así como de la que le correspondía a su ilustre contemporáneo, Daniel. Mientras que Daniel sirvió como profeta de Jehová para el poderoso imperio mundial en el que era un alto funcionario de confianza, Ezequiel ejerció la misma función hacia los exiliados de Judá que fueron plantados en el corazón de esa tierra pagana; y mientras que Isaías. había sido convocado para comenzar sus labores oficiales en el momento en que se dio a conocer claramente el derrocamiento final de Israel (Isaías 10:1; Isaías 39:6, Isaías 39:7) , y Jeremías vio el estallido de esa horrible visita que el hijo de Amoz había predicho, a Ezequiel le correspondió la tarea de "presentar personalmente la rebelde casa de Israel en sus mil años de prueba en la pérdida de los paganos" (Baumgarten, en Herzog 'Real-Encyclopadie', art. "Ezechiel"). O, para expresar el problema de la vida de Ezequiel más brevemente, era asunto suyo interpretar para Israel en el exilio la lógica severa de su historia pasada, y guiarla "a través del arrepentimiento para la salvación".

La primera de las partes antes mencionadas de la llamada del profeta la descargó, primero al realizar una variedad de acciones simbólicas y ensayar otras que había presenciado, en las que se representaba el asedio de Jerusalén (Ezequiel 4:1; Ezequiel 24:1), las miserias que deben soportar sus habitantes (Ezequiel 4:9; Ezequiel 5:1; Ezequiel 9:7; Ezequiel 12:17), la quema de la ciudad (Ezequiel 10:1, Ezequiel 10:2) de la cual (Ezequiel 11:23) ya desde su templo había la gloria de Jehová partió (Ezequiel 10:18), terminando en el exilio y el cautiverio de Sedequías y sus súbditos (Ezequiel 12:1); luego, entregando una serie de direcciones parabólicas o alegóricas, en las que se representaba el rechazo de Jerusalén (Ezequiel 15.) y la deportación de Sedequías a Babilonia (Ezequiel 17:20); y finalmente, exhortándolos en composiciones poéticas (Ezequiel 19:1; Ezequiel 21:8) y narraciones enérgicas (Ezequiel 21:18), en las que los mismos eventos melancólicos, el Se predijo el acercamiento de Nabucodonosor y la desolación de Jerusalén. Lo segundo que cumplió al informar a los ancianos que se sentaron delante de él en su casa, las visiones que Jehová le había hecho contemplar la imagen de los celos y las cámaras de imágenes en el templo de Jerusalén (Ezequiel 8:1 ), así como de los príncipes que idearon travesuras y dieron consejos malvados en la ciudad (Ezequiel 11:1); al recitar en su audiencia la historia de la condición original de Israel y la posterior apostasía, tanto en forma altamente figurativa (Ezequiel 16:23.) como en un discurso claramente prosaico (Ezequiel 20:22); y al reprenderlos a ellos y a las personas que representaban por su propia falta de sinceridad y apostasía (Ezequiel 14). La tercera parte de su misión la persiguió durante todo el tiempo, nunca exultando en los espeluznantes dibujos que dibujó, ya sea del pecado de Israel o del derrocamiento de Israel, pero siempre con el objetivo de despertar en los senos de sus oyentes una convicción de su culpabilidad y un sentimiento de arrepentimiento; y aunque, mientras Jerusalén estaba de pie, sus esfuerzos solo se encontraron con resistencia y en su mayoría terminaron en fracaso, sin embargo, no puede haber ninguna duda de que después de que la ciudad cayó, sus palabras obtuvieron un acceso más fácil a los corazones de sus oyentes, y tuvieron más éxito en la conducción de exiliados a un mejor estado mental. La cuarta y última parte de su trabajo vital, que se hizo posible solo cuando la ciudad había sucumbido y los corazones de las personas se habían ablandado, se llevó a cabo dándoles en nombre de Dios la promesa de un verdadero Pastor, que debería alimentarlos en lugar de los falsos pastores que los habían descuidado y destruido (Ezequiel 34:23); asegurándoles el derrocamiento final de su viejo adversario Edom (Ezequiel 35.), así como de cualquier combinación nueva que pueda surgir contra ellos (Ezequiel 38); ilustrando la posibilidad de su reanimación política y religiosa (Ezequiel 37:1) así como de su reunión final (Ezequiel 37:15); y finalmente, al representar, en una visión de un templo reconstruido, una tierra redivida y una adoración reorganizada (Ezequiel 40-48), las glorias del futuro, cuando, al final de setenta años, Jehová debería volver nuevamente su cautiverio En el método apropiado para interpretar esta parte final de la profecía de Ezequiel, no es necesario entrar en este momento, más allá de decir que no parece evidente, como los críticos más nuevos, Kuenen ('The Religion of Israel', 2: 114), Wellhausen, Smend, Robertson Smith y otros sostienen que el objetivo del vidente en esta parte de su libro, y, de hecho, su intención principal como profeta, era esbozar un plan para el segundo templo y el suministro Un programa para la Iglesia post-exilio. Al menos, para citar las palabras del difunto Dean Plumptre, "no hay rastro en la historia posterior de Israel de ningún intento de llevar el ideal de Ezequiel a la ejecución. Los Profetas Hageo y Zacarías, que fueron los Los principales maestros del pueblo en el momento de la reconstrucción del templo. No hay constancia de que haya estado en los pensamientos de Zorobabel, el Príncipe de Judá, y Joshua el sumo sacerdote, mientras se dedicaban a ese trabajo. el segundo templo o de su ritual en Josefo o los escritos rabínicos en todos los cuentos con lo que nosotros y en esos capítulos ".

En cuanto a la manera, los tiempos, los lugares y los métodos, en los que Ezequiel ejerció su vocación, los indicios esparcidos por todo su volumen arrojan considerable luz sobre esto. De estos parece que él nunca habló o actuó proféticamente de su propio movimiento, sino siempre bajo el impulso directo de inspiración, ya sea después de que la palabra de Jehová había venido a él (Ezequiel 1:3; Ezequiel 6:1; Ezequiel 7:1; Ezequiel 12:1, etc.), o después de haber visto una visión que, por su naturaleza, entendió que debía comunicarse a la gente ( Ezequiel 3:22; Ezequiel 8:1; Ezequiel 40:2, etc.). Tampoco contradice esta representación de la fuente de las predicciones de Ezequiel de que ocasionalmente las daba primero en respuesta a las preguntas de los ancianos de su pueblo (Ezequiel 20:1), ya que no se deduce eso, aunque parecen haber realizado visitas frecuentes a la presencia del profeta (Ezequiel 8:1; Ezequiel 14:1), podría haberse dirigido a ellos sin obtener primero el permiso de Jehová (Ezequiel 3:1, Ezequiel 3:25; Ezequiel 33:22). Entonces, si bien parece que, en su mayor parte, el profeta restringió sus expresiones proféticas a quienes lo buscaron en su propia vivienda (Ezequiel 8:1; Ezequiel 14:1; Ezequiel 20:1; Ezequiel 24:19), y ciertamente nunca emprendió viajes a colonias remotas de los exiliados, de ninguna manera es evidente que discursos tales como recitar los pecados de Judá e Israel (Ezequiel 6:7, Ezequiel 6:13, 16.) o llamar al arrepentimiento (Ezequiel 33, 36.), o justificar el procedimiento de Jehová al tratar con su pueblo (Ezequiel 18, 33.), no se pronunciaron ante las congregaciones públicas; y si generalmente sus profecías se hablaron por primera vez antes de ser escritas, hay motivos para pensar que algunas liberaciones, como p. ej. los relativos a naciones extranjeras (Ezequiel 25-32) y al templo (Ezequiel 40-48), no se publicaron en forma oral, sino que solo se distribuyeron por escrito.

Además de su misión a Judá e Israel, el profeta tenía un llamado a cumplir con referencia a las naciones paganas por las cuales el pueblo antiguo de Dios había sido rodeado y no se oponía con frecuencia, y esto lo cumplió al componer las profecías comprendidas en Ezequiel 25-32 . Algunos intérpretes consideran estas predicciones como el comienzo del consuelo que Ezequiel fue dirigido a ofrecer al humilde Israel; como si los pensamientos del profeta fueran que Israel, aunque se derrocara a sí misma, debería obtener consuelo y esperanza del hecho de que, incluso mientras la castigaba, Jehová estaba preparando el camino para su recuperación derramando los frascos de su ira sobre sus enemigos. Sin embargo, es dudoso si el profeta no quiso, junto con esto al menos, hacer sonar una advertencia a estos pueblos extranjeros que en el pasado tan a menudo habían hostigado a Israel, e incluso estaban exultando en su derrocamiento, como si el día y la hora de su triunfo final sobre ella estaban cerca; que aunque Jehová la había visitado a causa de sus iniquidades, ciertamente no quiso que escaparan, sino que pretendía que leyeran en la ruina de Israel el precursor y la promesa de los suyos; porque "si el juicio hubiera comenzado en la casa de Dios, ¿cuál sería el fin" de aquellos que no pertenecían, sino que eran los enemigos de esa casa?

4. El carácter del profeta.

Considerado simplemente como un hombre, Ezequiel era una personalidad llamativa, que, si nunca hubiera sido llamado a funciones proféticas, todavía habría causado una fuerte impresión en su edad y sus contemporáneos, probablemente no se le negará. Dotado por la naturaleza con una alta capacidad intelectual, con una percepción clara, una imaginación viva, así como una facultad de discurso elocuente y cautivador, poseía, es obvio, en gran medida, que la educación y la cultura que son indispensables para hacer efectivas las dotaciones naturales . Aunque no era un erudito en la aceptación moderna del término, no tenía un ligero conocimiento, no solo con los libros sagrados, las instituciones y las costumbres de su propio pueblo, como se mostrará más adelante, sino también con el aprendizaje, las ideas, los hábitos, y prácticas del mundo en general en los tiempos en que vivió. Para apropiarse del lenguaje de Ewald, sin respaldarlo en cada detalle ", describe la condición y las circunstancias de las naciones y países del mundo con una plenitud y viveza histórica igualadas por ningún otro profeta. En sus oráculos sobre Tiro y Egipto es como si tuviera la intención de presentar al mismo tiempo, en forma de información aprendida, una relación completa y completa de estos reinos en cuanto a su posición y relaciones con el mundo, tan exhaustivos, a costa de su efecto artístico, son estos descripciones diseñadas para ser ". O, para citar las palabras de Smend, "A la tendencia predominantemente práctica de su mente señala su extensa cultura material y técnica. Entiende la geografía de su época. Posee un conocimiento preciso de los mercados de Tiro. Especialmente son piedras preciosas y telas cosas que conoce. Es un diseñador y calculador experto ". Tan exacto, de hecho, es su conocimiento de los pueblos circundantes, que Cornill supone que debe haber sido un viajero diligente y observador en su juventud. Luego, en combinación con estas habilidades mentales bien cultivadas, poseía otras cualidades que generalmente se encuentran en los hombres que dirigen a sus semejantes, ya sea en el departamento de pensamiento o en el de acción. Se distinguió en un grado raro por la energía y la decisión de carácter (Ezequiel 3:24; Ezequiel 8:10), por el autocontrol resuelto y paciente (Ezequiel 3:15, Ezequiel 3:26; Ezequiel 24:18), por intenso fervor moral (Ezequiel 22; Ezequiel 33.), y por profunda humildad personal, que tal vez se reflejó en la denominación frecuente "hijo del hombre" (Ezequiel 2:1; Ezequiel 3:1; Ezequiel 4:1, et passim); y aunque sin estos rasgos podría haberse convertido en un poderoso orador, que de hecho era (Ezequiel 33:32), o en un poeta, que puede afirmar que fue (Ezequiel 15:1; 19: 14-21; Ezequiel 21:14), sin aspirar a ser el Esquilo o Shakespeare de los hebreos (Herder), fue su posesión de estos lo que le encajó en un grado eminente para cumplir el llamado de un profeta Tampoco hay indicaciones de que Ezequiel no careciera de las cualidades más suaves del corazón. Si carecía de la tierna sensibilidad de Jeremías, que con frecuencia se disolvía en lágrimas (Jeremias 9:1; Jeremias 22:10), ocasionalmente manifestaba un sentimiento cálido, como cuando desaprobó la destrucción de sus compatriotas por los verdugos comisionados divinamente (Ezequiel 9:8), y nuevamente como cuando derramó una trilla sobre el destino maligno de los príncipes de Judá (Ezequiel 19: l, 14). Que el duelo que cayó sobre él en su trigésimo cuarto año le ocasionó el dolor más conmovedor, y habría evocado de su corazón herido expresiones audibles y visibles de tristeza, si no se le hubiera ordenado "ni llorar ni llorar" (Ezequiel 24:15), no es difícil de ver. Por lo tanto, la opinión de que Ezequiel no era tanto una personalidad de carne y hueso como una marioneta semi-etérea, que se movía de un lado a otro en obediencia al impulso Divino (o supuesto Divino), debe ser rechazada sin vacilar.

Eso considerado como un vidente Ezequiel - "el sacerdote en el manto de un profeta", como lo designa Wellhausen - se distinguió por cualidades apenas menos exaltadas, se hace evidente de inmediato. No solo fue su discernimiento espiritual del orden más alto (Ezequiel 1:4; Ezequiel 2:9; Ezequiel 3:23, etc.), sino que los instintos de su alma estaban tan en sintonía con Las armonías internas de justicia y verdad, que tenía la percepción más clara y precisa de la situación moral y religiosa tanto en Judá como en el Chebar, así como la apreciación más fina y directa de lo que esa situación requería. El veredicto de Smend, que "el juicio de Ezequiel sobre el pasado de Israel fue sin duda erróneo, que interpretó la historia de acuerdo con suposiciones a priori, y que por la verdad histórica objetiva no tenía más sentido", difícilmente se recomendaría aquellos que no tienen una teoría preconcebida propia para apuntalar, y que están ansiosos por llegar a las conclusiones que justifican los hechos del caso. Entonces, no hace falta decir que Ezequiel no solo tenía una alta concepción de la naturaleza y la dificultad, la responsabilidad y la dignidad, del llamamiento profético, sino que casi más que cualquier otro profeta vivió, se movió y tuvo su participación en él, las profecías que pronunció. estando tan extendido a lo largo de sus veintisiete años de ministerio activo como para dejarlo apenas un momento libre de sus sagrados deberes e impresiones. Su fidelidad tanto a Jehová que lo designó, como a ellos por el bien de quien había sido nombrado para su llamamiento, fue apenas menos notorio. Que no entendió a sus compatriotas o los juzgó con demasiada severidad, porque naturalmente "estaba acostumbrado a mirar el lado de las cosas", o quizás por disgusto y disgusto, porque él mismo había sido víctima del error de su pueblo. "(Kuenen, 'The Religion of Israel,' 2: 106), es una sugerencia tan indigna como infundada. Si él" no mostrara la menor inclinación a disculpar la conducta de sus contemporáneos por piedad por su suerte "(ibid .), la razón fue que el juicio que expresó, además de ser verdadero y, por lo tanto, imposible de cambiar, fue igualmente el juicio de Jehová, y no se atrevió a ser manipulado. En consecuencia, con estas convicciones en su alma, no fue sorprendente que en el para cumplir con sus deberes sagrados, debe demostrar una fortaleza invencible como la que poseen todos los grandes profetas, y en particular sus dos ilustres contemporáneos, Jeremías en Jerusalén y Daniel en Babilonia. Sin embargo, no se puede alegar con justicia que Ezequiel nunca habló con acento ntos de amor y ternura, ya que además de las instancias de sentimiento de simpatía ya citadas que aparecen en sus diversos discursos, a lo largo de todo su libro, y más especialmente en la tercera parte, que está dedicada al consuelo de las personas exiliadas, allí corre un profundo trasfondo de piedad por la nación caída. Fue este sentimiento de lástima lo que lo hizo ser, lo que era más de lo que cualquier profeta había sido anteriormente, un verdadero pastor de almas. Cornill profiere este pensamiento cuando escribe: "Mientras que los primeros profetas hacen que la gente en su capacidad colectiva sea el tema de su predicación, Ezequiel se convierte en almas individuales; [en él] el profeta se convierte en un" cuidador de almas ". Encontramos en Ezequiel, por primera vez en el Antiguo Testamento, un ejemplo claro y definido de esa entrega, buscando el amor que va después del error y trae de vuelta a los perdidos ".

2. EZEQUIEL - EL LIBRO.

1. Disposición y contenido.

(1) Arreglo. Una mirada al Libro de Ezequiel muestra que los enunciados proféticos que lo componen no se han lanzado al azar, sino que se han establecido de acuerdo con un plan bien considerado. A medida que la caída de Jerusalén formó el punto medio de la actividad de Ezequiel, también se convirtió en el centro del libro de Ezequiel, las profecías informadas en los primeros veinticuatro capítulos se habían entregado antes, mientras que las registradas en los segundos veinticuatro , al menos principalmente, se pronunciaron después de ese evento. Nuevamente, si se tiene en cuenta los destinos de los oráculos, surgen dos grupos distintos: uno, más grande, dirigido a Israel (Ezequiel 1-24; 33-48), y otro, más pequeño, dirigido contra naciones extranjeras (Ezequiel 25 -32.). Luego, las profecías sobre Israel se dividen en dos secciones principales, tanto en cuanto a los tiempos en que se hablaron como a los temas que tratan; los de Ezequiel 1:24, después de haber sido pronunciados, como ya se dijo, antes de la caída de Jerusalén, y compuestos de amenazas y juicios, mientras que los de Ezequiel 33-48, se publicaron después de esa catástrofe y se llevaron a cabo adelante consuelos y consuelos a las personas afectadas. Por lo tanto, se puede distinguir una división triple: Ezequiel 1-24, profecías (de juicio) contra Israel; Ezequiel 25-32., Profecías contra naciones extranjeras; y Ezequiel 33-48, profecías (de consuelo) para Israel; y esta división es en su mayor parte reconocida y seguida por expositores (De Wette, Ewald, Kliefoth, Smend, Schroder, Wright), aunque muchos prefieren reducir las tres partes en dos secciones principales, ya sea combinando la segunda parte con la primera como apéndice (Hengstenberg), o conectándolo con la tercera parte como prefacio (Hitzig, Havernick, Keil, Cornill). Un expositor (Bleek) adopta una división cuádruple al dividir la tercera parte en dos subsecciones, Ezequiel 33-39 y 40-48.

La primera parte (Ezequiel 1-24), que consiste en profecías de juicio sobre Israel, se ha subdividido de diversas maneras. Block ('Introducción al Antiguo Testamento', 2: 106) lo divide en veintinueve secciones correspondientes al número de sus enunciados separados; Kliefoth, excluyendo la introducción (Ezequiel 1: 1-3: 21), en siete (Ezequiel 3:12; Ezequiel 8:1; Ezequiel 12:1; Ezequiel 14:1; Ezequiel 20: 1-21: 4; 21: 5-23: 49; 24: 1-27); Havernick en seis (Ezequiel 1-3: 15; Ezequiel 3:16; 8-11; 12-19; ​​20-23; Ezequiel 24.); Enmendar en cinco (Ezequiel 1-3: 21; Ezequiel 3:22; 8-11; 12-19; ​​20-24); Schroder en tres (Ezequiel 1-3: 11; Ezequiel 3:12; Ezequiel 8:1); y Ewald en tres (Ezequiel 1-11; 12-20; 21-24.), representando "los tres períodos separados en los que Ezequiel se sintió llamado por eventos importantes para estar más de lo normal". Quizás la división más simple es la adoptada por Keil, Hengstenberg y otros, que forma cuatro subsecciones de acuerdo con las notas cronológicas proporcionadas por las profecías mismas; así: Ezequiel 1-7., que comenzó a hablarse en el quinto año, en el cuarto mes y en el quinto día; Ezequiel 8-19., Que data del sexto año, el sexto mes y el quinto día; Ezequiel 20-23., A la cabeza de los cuales se encuentra el séptimo año, el quinto mes y el décimo día; y Ezequiel 24., que se publicó el noveno año, el décimo mes y el décimo día del mes. Estas subsecciones nuevamente pueden resolverse en partes componentes, distinguibles por la conocida frase, "Y la palabra del Señor vino a mí", presentando cada oráculo separado comunicado o entregado por el profeta. En la primera subsección, la frase aparece cuatro o, excluyendo la introducción (Ezequiel 1:3), tres veces (Ezequiel 3:16; Ezequiel 6:1; Ezequiel 7:1); en el segundo, catorce veces (Ezequiel 11:14; Ezequiel 12:1; Ezequiel 12:8; Ezequiel 12:17; Ezequiel 12:21; Ezequiel 12:26; Ezequiel 13:1; Ezequiel 14:2; Ezequiel 14:12; Ezequiel 15:1; Ezequiel 16:1; Ezequiel 17:1; Ezequiel 17:11; Ezequiel 18:1); en el tercero, nueve veces (Ezequiel 20:2; Ezequiel 20:45; Ezequiel 21:1; Ezequiel 21:8; Ezequiel 21:18; Ezequiel 22:1; Ezequiel 22:17; Ezequiel 22:23; Ezequiel 23:1); y en el cuarto, dos veces (Ezequiel 24:1; Ezequiel 24:15); en total veintinueve, o, excluyendo la introducción, 28 (4 x 7) veces.

La segunda parte (Ezequiel 25-32.), Que comprende oráculos relacionados con naciones extranjeras, se divide en tres subsecciones de acuerdo con los temas que tratan. En la primera subsección (Ezequiel 25.) Se encuentran profecías contra Ammón, Moab, Edom y los filisteos, de los cuales la fecha es incierta, aunque parecen haberse hablado al mismo tiempo y antes de caída de Jerusalén, muy probablemente durante el avance del asedio. La segunda subsección (Ezequiel 26-28) abarca cinco oráculos separados, cuatro contra Tiro y uno contra Zidón, que comenzaron a publicarse el primer día de un mes no registrado en el undécimo año; y aunque no se puede afirmar que los diversos oráculos se hablaban continuamente, la probabilidad es que todos se pronunciaron sobre el mismo período. La tercera subsección reúne seis oráculos que en diferentes momentos se pronunciaron contra Egipto, a saber. dos (Ezequiel 29:1 y [30: 1-19) procedentes de. décimo año, el décimo mes y el duodécimo día; un tercero (Ezequiel 30:20) desde la séptima arcilla del primer mes del undécimo año; un cuarto (Ezequiel 31:1) desde el undécimo año, el tercer mes y el primer día; con un quinto (Ezequiel 32:1) desde el primer día y un sexto (Ezequiel 32:17) desde el decimoquinto día del duodécimo mes del duodécimo año. Así, en esta segunda parte se incluyen trece oráculos, a los cuales Kliefoth, para llevar a cabo su división séptuple (14 = 2 x 7) agrega el siguiente oráculo (Ezequiel 33:1), que, sin embargo, más bien sirve como una introducción a la división principal resultante.

La tercera parte (Ezequiel 23-48), que consiste en profecías de restauración para el pueblo caído, también se ha dividido de manera diversa. Kliefoth hace tantas subsecciones como oráculos o palabras de Dios separadas, a saber. ocho. Ewald distribuye el todo en tres, estableciendo la prosperidad del futuro,

(1) en cuanto a sus condiciones y bases (Ezequiel 33-36),

(2) en cuanto a su progreso desde el principio hasta su consumación (Ezequiel 37-39), y

(3) en cuanto a su disposición y constitución en detalle en relación con la restauración del templo y el reino (Ezequiel 40-48.). Schroder construye dos grupos, que denomina la renovación de la misión de Ezequiel (Ezequiel 33), y las promesas divinas (Ezequiel 34-48.). Quizás un modo de división tan natural como cualquiera es el de Bleek, Havernick, Hengstenberg, Smend y otros, que combinan la primera y segunda subsecciones de Ewald en una, y así reducen el número a dos, de las cuales la primera (Ezequiel 33-39 .) se publicó en el duodécimo año, décimo mes y quinto día, y el segundo (Ezequiel 40-48.) en el vigésimo quinto año, primer mes y décimo día. Si la parte introductoria de la Parte I. (Ezequiel 1-3: 21) se separa como una subsección distinta, entonces el párrafo (Ezequiel 33:1) que introduce la Parte III. De la misma manera, debe considerarse como una subsección separada, en cuyo caso el número de tales subsecciones en la Parte III. serían tres; pero posiblemente en ambos casos es mejor incluir los versos iniciales en las primeras subsecciones. En la tercera parte, el número de oráculos separados, o "palabras de Jehová", como se señaló anteriormente, es siete (Ezequiel 33:1; Ezequiel 33:23; Ezequiel 34:1 ; Ezequiel 35:1; Ezequiel 36:16; Ezequiel 37:15; Ezequiel 38:1), que armoniza con el esquema aritmético de Kliefoth de hacer el número de oráculos en las diferentes partes del libro un múltiplo de siete, ya que sin duda el número total de "palabras divinas" en el libro, 49, es divisible por 7; Sin embargo, el esquema en sí mismo parece demasiado artificial para haber sido adoptado deliberadamente por el profeta como el plan base después del cual se organizó su material literario.

(2) Contenido. Estos, que ya se han mencionado con frecuencia, no necesitan ser más detallados que anexando la siguiente tabla, en la que se exponen los diversos oráculos pronunciados por el profeta, con las fechas en las que se hablaron y los temas a los que aluden : -

PRIMERA PARTE

Sobre Israel: profecías de juicio. Ezequiel 1-24.

Sección Primero. Ezequiel 1-7.

I. El llamado del profeta: introductorio.

1. La sublime teofanía. Ezequiel 1. 2. La comisión de Ezequiel. Ezequiel 2:13:15.

II La primera actividad del profeta.

1. Nombrado un vigilante. Ezequiel 3:16. 2. Dirigido sobre su trabajo. Ezequiel 3:22. 3. El asedio de Jerusalén retratado. Ezequiel 4:1. 4. Los cuatro signos interpretados. Ezequiel 5:5.

III. Las montañas de Israel denunciaron. Ezequiel 6.

IV. El derrocamiento final de Israel. Ezequiel 7.

Sección Segunda. Ezequiel 8-19.

I. Una serie de visiones.

1. Las cámaras de imágenes, o la corrupción de Jerusalén. Ezequiel 8:1. 2. Los seis verdugos y el hombre con el cuerno de tinta; o, la preservación de los justos y la destrucción de los impíos en Jerusalén. Ezequiel 9:1, 3. Las brasas de fuego o la quema de la ciudad. Ezequiel 10:1. 4. Las ruedas giratorias, o la partida de Jehová del templo, Ezequiel 10:3. 5. Los veinticinco príncipes; o la maldad de los líderes de la ciudad. Ezequiel 11:1. 6. Los querubines ascendentes; o la retirada de Jehová de la ciudad. Ezequiel 11:14.

II Dos acciones simbólicas.

1. La eliminación de Ezequiel; o el cautiverio de Sedequías. Ezequiel 12:1. 2. El temblor de Ezequiel; o los terrores del asedio. Ezequiel 12:17. 3. La certeza de su cumplimiento. Ezequiel 12:21.

III. Dos discursos amenazantes.

1. Contra falsos profetas y falsas profetisas. Ezequiel 13 Ezequiel 13. 2. Contra los ancianos de Israel. Ezequiel 14:1. 3. La inevitabilidad de los juicios de Jehová. Ezequiel 14:12.

IV. Similitudes y parábolas.

1. Parábola de la vid; o la inutilidad de Judá. Ezequiel 15:1. 2. Similitud del niño marginado; o las abominaciones de Jerusalén. Ezequiel 16:1 Ezequiel 16:1. 3. La alegoría de las dos águilas y una vid; o las fortunas de la casa real de Judá. Ezequiel 15:1. 4. El proverbio sobre las uvas agrias; o la equidad de Jehová defendida. Ezequiel 18. 5. Los cachorros de león y la vid: un lamento para los príncipes de Judá Ezequiel 19.

Sección Tercera. Ezequiel 20-23.

I. La historia de las rebeliones de Israel. Ezequiel 20.

II Una proclamación de juicios próximos.

1. La espada contra Israel. Ezequiel 21:1. 2. La canción de la espada. Ezequiel 21:8. 3. El avance de Nabucodonosor. Ezequiel 21:18. 4. La espada contra Ammón. Ezequiel 21:28-26.

III. Los pecados de Jerusalén.

1. La maldad de los príncipes y las personas. Ezequiel 22:1. 2. Su terrible muerte, para ser arrojada al horno. Ezequiel 22:17, 3. Sin intercesor. Ezequiel 22:23.

IV. Las historias de Aholah y Aholibamah. Ezequiel 23.

Sección Cuarta. Ezequiel 24.

I. El símbolo de la olla hirviendo. Ezequiel 24:1.

II La muerte de la esposa de Ezequiel. Ezequiel 24:15.

SEGUNDA PARTE

Sobre naciones extranjeras: profecías de juicio. Ezequiel 25-32.

I. Contra los amonitas. Ezequiel 25:1.

Contra los moabitas. Ezequiel 25:8. Contra los edomitas. Ezequiel 25:12. Contra los filisteos. Ezequiel 25:15.

(Fecha incierta; probablemente igual a la anterior).

II Contra el neumático.

1. Su caída prevista. Ezequiel 26:1. 2. Su lamento sonó. Ezequiel 27. 3. Su rey lamentó. Ezequiel 28:1.

III. Contra Zidon. Ezequiel 28:21.

IV. Contra Egipto

1. El juicio de Faraón: dos oráculos. Ezequiel 29. (Fechas: décimo año, décimo mes, duodécimo día; y vigésimo séptimo año, primer mes, primer día).

2. La desolación de Egipto: dos oráculos. Ezequiel 30. (Fechas: décimo año, décimo mes, duodécimo día; y undécimo año, primer mes, séptimo día).

3. La gloria del faraón. Ezequiel 31. (Fecha: undécimo año, tercer mes, primer día).

4. Lamentaciones para Egipto: dos oráculos. Ezequiel 32.

(Fechas: duodécimo año, duodécimo mes, primer día; y duodécimo año, duodécimo mes, decimoquinto día).

TERCERA PARTE

Sobre Israel: profecías de misericordia. Ezequiel 33-48.

I. La comisión de Ezequiel renovada. Ezequiel 33:1.

II Los pastores de Israel lo reprobaron. Ezequiel 34.

III. Profecía contra Edom. Ezequiel 35.

IV. Las montañas de Israel se consolaron. Ezequiel 36.

V. La visión de los huesos secos. Ezequiel 37:1.

VI. La unión de Israel y Judá. Ezequiel 37:15.

VII. Profecías contra Gog y Magog. Ezequiel 38, 39.

VIII Visiones de la futura restauración.

1. Del templo. Ezequiel 40-43. 2. De la adoración. Ezequiel 44-46. 3. De la tierra. Ezequiel 47, 48.

2. Composición, colección y canonicidad.

La autenticidad de Ezequiel nunca ha sido seriamente cuestionada. Los ataques anteriores de Gabler, Oeder y Vogel, y Corrodi en sus porciones individuales, igualmente con la afirmación de Zunz de que, en su conjunto, pertenece a la era persa, son rechazados por la mejor crítica como indignos de consideración; mientras que la opinión de De Wette es respaldada por todos los eruditos competentes, que Ezequiel escribió todo con su propia mano. Incluso Kuenen, que sospecha la historicidad de varios de sus párrafos, admite que "poseemos en el Libro de Ezequiel una reseña escrita por el propio profeta" ('The Religion of Israel,' 2: 105); en este acuerdo con Bleek, quien lo considera como "tolerablemente seguro de que Ezequiel mismo preparó esta compilación, y que por lo tanto no se admiten declaraciones que no sean propias de Ezequiel" ('Introducción al Antiguo Testamento,' 2: 117). Los únicos puntos con referencia a la existencia de divergencia de sentimientos son las fechas y la forma en que se formó esta compilación, si sus diversas declaraciones fueron escritas antes o después de su publicación, y si todos o solo algunos o ninguno fueron orales Examinando estos puntos en orden inverso, es probable que sea menos amplio, con Bleek, Havernick, Keil y otros, mantener que los oráculos de Ezequiel fueron entregados oralmente, que afirmar, con Gramberg y Hitzig, que ninguno fue . La concepción de Ewald del profeta como una persona literaria sentada en su estudio y escribiendo "oráculos" debido a la decadencia sentida del espíritu profético ('Los Profetas del Antiguo Testamento,' 4: 2, 9) no puede sostenerse, si por esto se pretende que Ezequiel no ejerza su llamado al estilo de los profetas más antiguos, sino que restrinja sus esfuerzos a la preparación de "hojas de vuelo" proféticas. Que algunos de sus discursos, como p. los dirigidos contra naciones extranjeras y los relacionados con el templo, tal vez nunca se hayan hablado, sino que solo se hayan distribuido como documentos escritos, es concebible, aunque está viajando más allá de la evidencia para alegar que algo en cualquiera de estas colecciones lo hace seguro de que no podrían han sido, y no fueron, leídos a los exiliados. Smend, quien sostiene las dos partes referidas como reproducciones gratuitas, y en absoluto como informes literales de lo que habló el profeta, sin embargo, reconoce que el profeta "puede haber expresado oralmente los mismos pensamientos" ('Der Prophet Ezechiel,' 32.) . En cuanto a si sus "oráculos" se comprometieron a escribir antes de ser leídos o hablados a los exiliados, o si primero se hablaron y luego se grabaron, no se puede determinar en ausencia del propio profeta, y en defecto de información sobre el tema la mano de otro; de modo que una suposición se encuentra en pie de igualdad y es tan buena como la otra. Las únicas preguntas de interés son si los "oráculos" se escribieron exactamente como se hablaron o se reprodujeron libremente en un estilo que los privara de toda pretensión de precisión completa; y si se escribieron en un momento en que los incidentes y las experiencias, al estar frescos en la memoria del profeta, podían recordarse fácil y vívidamente, o en un período posterior, cuando sus impresiones de lo ocurrido se habían desvanecido considerablemente, las reminiscencias de la El pasado que flotaba ante los ojos de su mente requería ser tocado por la fantasía poética y la habilidad literaria. Las dos preguntas están juntas. Cuanto más tarde sea el período, menos probable es que el recuerdo del profeta haya sido fresco; cuanto más temprano es el período, más difícil es imponer al profeta una acusación de "gran descuido en la realización de los detalles" (Smend).

(1) Con referencia a la fecha probable de composición, la última fijada por Kuenen y Smend es la del vigésimo quinto año del cautiverio; y en esta clare todas las críticas coinciden en que se debe colocar el pasaje (Ezequiel 40-48.). La única razón que se puede descubrir para sostener que Ezequiel 1-24 no se compuso antes de ese año, o al menos no antes de la destrucción de Jerusalén, es la dificultad, por el contrario, de deshacerse del elemento sobrenatural o predictivo de la profecía. "Uno debe permitir", escribe Smend, "que en Ezequiel 1-24, muchas palabras se mantengan exactamente como Ezequiel lo pronunció; pero, por otro lado, es solo ficción literaria cuando la caída de Jerusalén se representa como todavía futura, como en Ezequiel 13:2, etc., y 22:30, etc. La predicción generalmente está más influida por el cumplimiento; paso a paso nos encontramos con vaticinia ex eventu, como en Ezequiel 11:10 y 12:12. El pasaje Ezequiel 17. es completamente anacrónico, y la sección Ezequiel 14:12 generalmente se piensa primero después de la destrucción de Jerusalén". Tampoco se puede dudar de que esta conclusión es inevitable si se admite la premisa de la que se deriva, a saber. esa predicción, en la aceptación ordinaria de ese término, vaticinium pro eventu, es imposible. Pero un crítico imparcial debe reconocer que tal premisa debe probarse en lugar de suponerse, y que hasta que se produzca la demostración no será posible asentir a la solidez de la inferencia que, debido a que ciertos pasajes predicen la caída de Jerusalén y el cautiverio de Sedequías, deben haber sido compuestos después de esos eventos. Además, con qué veracidad podría Ezequiel haberse representado a sí mismo como si Jehová le hubiera ordenado predecir el derrocamiento de la capital de Judea y el destierro de su rey, si en realidad Jehová no le hubiera dado tal instrucción, y si de hecho él, Ezequiel, ¿no había pronunciado tales predicciones? ¿Y cómo pudo él, Ezequiel, haber tenido el descaro de decir, en la apertura de su libro, que Jehová le había ordenado que hablara a la gente con sus palabras (de Jehová) y, sin embargo, en el cuerpo de su libro muestra que él había escrito con los suyos? Claramente, Ezequiel debe haber sido en este caso inconsciente de la acusación de Jehová, que él profesó al menos haber recibido, "Hijo de hombre, no seas rebelde como esa casa rebelde".

(2) En cuanto a la colección final y la posible revisión de las profecías de Ezequiel, no hay necesidad de recurrir a la ayuda de ninguna otra mano que no sea la del profeta, el aparente desorden o "falta de arreglo", de lo cual Jahn se quejó siendo perfectamente explicable sin recurrir ni a un "transcriptor" perplejo, ni a la suposición divertida de Eichhorn de un editor perezoso, quien, habiendo encontrado dos profecías separadas de diversas fechas, escritas por el profeta en aras de la economía en el mismo rollo de libro, las dejó ya que los encontró en yuxtaposición en lugar de tomarse la molestia de reescribirlos. Cualquier interrupción de la secuencia cronológica estricta que descubra el libro se explica mejor como la obra del propio Ezequiel, que a veces deseaba agrupar sus profecías por los temas con los que se relacionaban más que por las fechas en que se hablaron. Si el libro se formó por primera vez en el vigésimo quinto año del cautiverio, B.C. 575 (Ezequiel 40:1), probablemente fue revisado dos años después, cuando se agregó el breve oráculo sobre Nabucodonosor (Ezequiel 29:17).

(3) La canonicidad de Ezequiel rara vez ha sido impugnada. Puede suponerse que encontró un lugar en la colección de Nehemías de "los actos de los reyes, y los profetas, y de David, y las epístolas de los reyes acerca de los dones santos" (2 Mac. 2:13). Apareció en la traducción de la LXX. que se emitió B.C. 280. Josefo ('Contra Apion', 1: 8) lo enumera entre los libros sagrados que en su día fueron considerados canónicos, aunque también habla ('Ant.', 10: 5. 1) de Ezequiel que escribió dos libros en lugar de uno, en este error probablemente, como lo hace al enviar al profeta a Babilonia junto con Joaquín en lugar de con Joacim ('Ant.', 10: 6, 3) o confundir a Jeremías y Ezequiel, el primero de los cuales escribió dos libros (Havernick); o aludiendo al presente Libro de Ezequiel, que puede haber sido reconocido como consistente en dos partes o volúmenes ('Comentario del orador'). El Talmud (trad. 'Baba Bathra', f. 14: 2) reconoce a 'Ezequiel' entre los libros que especifica como constitutivos del canon. Debido a las aparentes discrepancias entre la entrega de la ley de Ezequiel y la del Pentateuco, la canonicidad de la primera fue disputada durante algún tiempo entre los judíos en la última revisión del canon judío, después de la destrucción de Jerusalén; pero, habiendo eliminado la dificultad, el derecho del libro a un lugar en el canon no fue perturbado, y finalmente fue reconocido formalmente en el Talmud (trad. "Baba Bathra", f. 14: 2). En la Iglesia Cristiana, el canon de Melito del Antiguo Testamento y Orígenes lo reconocen.

3. Su estilo y características literarias.

El veredicto de Ewald probablemente no será disputado por personas competentes para pronunciar una opinión sobre el tema, que como escritor Ezequiel "supera a todos los antiguos profetas en cuanto a habilidad, belleza y perfección del tratamiento" ('Los profetas del Antiguo Testamento , '4: 9). "Es cierto", agrega la autoridad eminente mencionada anteriormente, "su estilo, como el de la mayoría de los escritores de este período posterior, tiene una cierta cantidad de prolijidad, a menudo oraciones muy complicadas, una copiosa retórica y difusa; todavía raramente ( Ezequiel 20.) lleva estos defectos en la misma medida que Jeremías en sus últimos años, pero generalmente se recupera con facilidad y asume una forma terminada ...

Además, su estilo se enriquece con comparaciones poco comunes, a menudo es al mismo tiempo encantador y revelador, lleno de nuevos giros y sorpresas, y a menudo muy bellamente elaborado ". Con frecuencia exhibe la sublimidad más imponente de pensamiento y expresión en estrecha combinación con la narración más severa y menos ornamentada (Ezequiel 1-3.). En un momento se deleita en una profusión de imágenes, que parecen surgir de una fantasía muy excitada (Ezequiel 27); en otro tiempo condescendiente a detalles comparativamente secos y poco interesantes (Ezequiel 40:6). Ahora se precipita hacia adelante como arrastrado por la corriente de emoción impetuosa (Ezequiel 16., Ezequiel 16:39); nuevamente se detiene y se tambalea como si estuviera sobrecargado con su mensaje (Ezequiel 17.).

Más particularmente, el estilo de Ezequiel está marcado por peculiaridades bien definidas.

(1) Lo primero que llama la atención es su sabor fuertemente sobrenatural. La concepción racionalista de la profecía como una especie de dotación natural superior, intelectual y ética, mediante la cual el vidente, reflexionando profundamente sobre el pasado, contemplando el presente y mirando hacia el futuro, es capaz, mediante la aplicación de las leyes eternas de la justicia, de que tiene un discernimiento más claro que el de sus contemporáneos menos talentosos, para descubrir tanto la voluntad divina con respecto a aquellos hacia quienes se siente impulsado a actuar como maestro y guía, y pronosticar con una precisión que equivale casi a la certeza de los destinos de individuos y naciones. Esta concepción de profecía, aunque no debe pasarse por alto, ya que ofrece la base psicológica necesaria para el ejercicio de las funciones proféticas, no tendrá en cuenta los fenómenos de los que Ezequiel está lleno. En particular, la imagen de Ewald del profeta como "traduciéndose, con la ayuda de la imaginación más vívida, a todas las localidades familiares de Jerusalén" (Ezequiel 8:3), y repetidamente "volviendo su mirada profética al montañas de Israel, es decir, a su tierra natal montañosa, "como" de conformidad con los antiguos derechos proféticos que inclinan su ojo profético vigilante sobre todo Israel "y" descubriendo "(porque era imposible hacer lo contrario)" mucho asunto para el público tratamiento en la condición de Jerusalén durante los primeros años de sus labores proféticas, "y como aprehender" los peligros cercanos o lejanos que amenazaban a la ciudad principal, las locuras y perversidades que prevalecían allí, y finalmente la ruina inevitable que se hizo más inminente momento ", esta imagen, si se pretende excluir toda idea de asistencia sobrenatural directa, y reducir a Ezequiel, en quien se afirma que el espíritu profético estaba disminuyendo (!), al nivel de un nivel ordinario o incluso extraordinario hombre de genio innario, y su libro sobre una composición que expone sus meditaciones subjetivas sobre la situación religiosa y política de su país y su gente, sus reminiscencias del pasado, imaginaciones del presente y pronósticos del futuro, esta imagen no es uno para el cual se pueda encontrar apoyo material en la escritura del profeta. Indudablemente, no es la idea que Ezequiel mismo tenía de lo que estaba escribiendo en su libro. Aun reconociendo que no es necesario que Ezequiel haya indicado un informe exacto y verbalmente correcto de lo que predicó a los ancianos y a la gente, es inconfundible que desde el principio hasta el final de su volumen desea que se entienda que el " las visiones "que describe", los "símbolos" que realiza, y los "oráculos" que ofrece, son comunicaciones divinas de las cuales ha sido constituido el medio de transmisión. Representar el discurso del profeta sobre "visiones", "símbolos" y "oráculos", como también sus repetidas referencias al "éxtasis" y las "palabras divinas", como pertenecientes simplemente al vestuario literario de sus pensamientos, es plantear la pregunta. en cuestión.

(2) Una segunda característica de la escritura de Ezequiel es su coloración altamente idealista. Esto se revela principalmente en la introducción frecuente de visiones, aunque también en el uso de alegorías, parábolas y similitudes. Que tal estilo de escritura (y de hablar) debería haber sido adoptado por el profeta probablemente se debió a una variedad de causas; como p. a su propio temperamento poético, su ausencia de Tierra Santa, a la que se referían muchos de sus "oráculos", y la idoneidad de tal discurso imaginativo para impresionar las mentes de los oyentes y los lectores. Hasta qué punto en la selección de su simbolismo fue afectado por la cultura babilónica, los expositores responden de manera diferente, y se guían principalmente por las opiniones que sostienen sobre la génesis de los escritos del profeta y la importancia que otorgan al espíritu de la época (Zeitgeist ), que formó su entorno intelectual. Havernick considera que todo el libro tiene en sus símbolos "un carácter colosal que frecuentemente señala esas poderosas impresiones experimentadas por el profeta en una tierra extranjera, Caldea, que aquí se retoman y se transmiten nuevamente con un espíritu poderoso e independiente". Si esto fuera así, y a priori no es imposible ni increíble, de ninguna manera sería contrario a la autenticidad o inspiración del registro, sino que simplemente demostraría, como Cornill lo expresa de manera excelente, que Jehová, al permitir que Ezequiel haga uso de El arte pagano y el simbolismo, "solo habían constituido a los dioses de Babilonia sus sirvientes, ya que el rey de Babilonia había sido un instrumento en su mano". Aún así, está lejos de establecerse de manera concluyente que Ezequiel fue influenciado de manera perceptible en la selección de sus imágenes por su entorno babilónico, aunque su lenguaje, en sus arameos frecuentes, tiene rastros inconfundibles de contacto con Oriente, y aunque, a use las palabras del difunto Dean Plumptre, "en la tierra de su exilio sus ojos deben haberse familiarizado con formas esculpidas que presentaban muchos puntos de analogía tanto con sus concepciones anteriores como posteriores de los querubines". De ahí el juicio de Keil, que "todo el simbolismo de Ezequiel se deriva del santuario israelita, y es el resultado de las ideas y puntos de vista del Antiguo Testamento" ('Comentario sobre Ezequiel,' vol. 1:11), merece una consideración respetuosa - tanto más que este modo de representar el pensamiento parece haber sido común a las naciones del antiguo Oriente, y haber sido propiedad exclusiva de una nación más que otra (compárese 'Comentario del orador', 4:23).

(3) Una tercera característica distintiva en la escritura del profeta es su dicción eminentemente cultivada. A este respecto, al que ya se ha hecho alusión, Ezequiel se distingue incluso de sus dos competidores proféticos, Isaías y Jeremías. "Como el Profeta Ezequiel surgió de la aristocracia más alta del Israel de la época", escribe Cornill, "también tiene su estilo algo aristocrático al respecto, en su dicción cuidadosamente seleccionada y en su representación masiva y bien sostenida, justo en antítesis de Jeremías, el orador popular ardiente y directo, cuya manera descuidada y simple de hablar, pero por todo eso con una fuerza elemental, se apodera y enciende [a sus oyentes] como nunca lo hace el eminentemente reservado Ezequiel ". Si, como supone Cornill, había visitado en su juventud los países extranjeros que describe, es cierto que su escritura muestra un notable conocimiento de ellos, como ya se ha señalado; mientras que su conocimiento íntimo de las obras de sus predecesores ha llamado la atención de cada estudiante reflexivo de sus páginas. Los profetas del siglo VIII, Amós, Oseas e Isaías, así como los de su propio tiempo, Sofonías y Jeremías, han contribuido con sus respectivas cuotas para enriquecer su composición. Especialmente notable es la influencia que parece haber sido ejercida sobre él por el estudio de los últimos nombres de estos "hombres de Dios". La siguiente breve lista de pasajes de Ezequiel y Jeremías (tomada de una lista más grande preparada por Smend) revelará la naturaleza y la cantidad de esta influencia:

Ezequiel - Jeremías.

Ezequiel 2:8, Ezequiel 2:9 = Jeremias 1:9. Ezequiel 3:3 = Jeremias 15:16. Ezequiel 3:8 = Jeremias 1:8, Jeremias 1:17; Jeremias 15:20. Ezequiel 3:14 = Jeremias 6:11; Jeremias 15:17. Ezequiel 3:17 = Jeremias 6:17. Ezequiel 4:3 = Jeremias 15:12.

Ezequiel Jeremías

Ezequiel 5:6 = Jeremias 2:10. Ezequiel 5:11 = Jeremias 13:14. Ezequiel 5:12 = Jeremias 21:7. Ezequiel 6:5 = Jeremias 7:32. Ezequiel 7:7 = Jeremias 3:23. Ezequiel 7:26 = Jeremias 4:20.

Una comparación de estos pasajes mostrará que, aunque en pensamiento y expresión, hay, menos o más observable, una correspondencia que puede indicar, por parte de Ezequiel, un conocimiento de los escritos del profeta mayor, esta correspondencia no es tan cercana como para garantizar la conclusión de que Ezequiel preparó su trabajo mediante un proceso de selección de Jeremías, como el de Colenso, Smend y otros, Levítico 26. se declara que es esencialmente una composición hecha al seleccionar palabras y frases de Ezequiel.

Se puede establecer un conocimiento similar de Ezequiel con el Pentateuco, como lo mostrarán los siguientes ejemplos: —Ezequiel. - Génesis

Ezequiel 11:22 = Génesis 3:24 Ezequiel 16:11 = Génesis 24:22 Ezequiel 16:38 = Génesis 9:6 Ezequiel 16:46 = Génesis 13:10 Ezequiel 16:48 = Génesis 18:20; Génesis 19:5 Ezequiel 16:49 = Génesis 19:24 Ezequiel 16:50 = Génesis 14:16 Ezequiel 16:53 = Génesis 18:25 Ezequiel 18:25 = Génesis 18:25 Ezequiel 21:24 = Génesis 13:13 Ezequiel 21:30 = Génesis 15:14 Ezequiel 22:30 = Génesis 18:23 Ezequiel 23:4 = Génesis 36:2 Ezequiel 25:4 = Génesis 45:18 Ezequiel 27:7 = Génesis 10:4 Ezequiel 27:13 = Génesis 10:2 Ezequiel 27:15 = Génesis 10:7, Génesis 25:3 Ezequiel 27:23 = Génesis 25:3. Ezequiel 28:13 = Génesis 2:8.

Ezequiel - Éxodo.

Ezequiel 1:26 = Éxodo 24:10 Ezequiel 1:28 = Éxodo 33:20 Ezequiel 4:14 = Éxodo 22:31 Ezequiel 9:4 = Éxodo 12:7 Ezequiel 10:4 = Éxodo 40:35 Ezequiel 13:17 = Éxodo 15:20 Ezequiel 16:7 = Éxodo 1:7 Ezequiel 16:8 = Éxodo 19:5 Ezequiel 16:38 = Éxodo 21:12 Ezequiel 18:10 = Éxodo 21:12 Ezequiel 18:13 = Éxodo 22:25 Ezequiel 20:5 = Éxodo 3:8; Éxodo 4:31; Éxodo 6:7; Éxodo 20:2 Ezequiel 20:9 = Éxodo 32:13 Ezequiel 22:12 = Éxodo 22:25 Ezequiel 28:14 = Éxodo 25:20 Ezequiel 41:22 = Éxodo 30:1, Éxodo 30:8 Ezequiel 42:13 = Éxodo 30:20

Ezequiel - Levítico.

Ezequiel 4:14 = Levítico 11:40; Levítico 16:15. Ezequiel 4:17 = Levítico 26:39. Ezequiel 5:1 = Levítico 21:5. Ezequiel 5:10 = Levítico 26:29. Ezequiel 5:12 = Levítico 26:33. Ezequiel 6:3, Ezequiel 6:4 = Levítico 26:30 Ezequiel 9:2 = Levítico 16:4. Ezequiel 11:12 = Levítico 18:3. Ezequiel 14:8 = Levítico 17:10 20: 3. Ezequiel 14:20 = Levítico 18:21. Ezequiel 16:20 = Levítico 18:21. Ezequiel 16:25 = Levítico 17:7; Levítico 19:31; Levítico 20:5. Ezequiel 22:7, Ezequiel 22:8 = Levítico 19:3; Levítico 20:9. Ezequiel 22:26 = Levítico 20:25. Ezequiel 34:26 = Levítico 26:4. Ezequiel 34:27 = Levítico 26:4, Levítico 26:20. Ezequiel 34:28 = Levítico 26:6. Ezequiel 36:13 = Levítico 26:38. Ezequiel 42:20 = Levítico 10:10. Ezequiel 44:20 = Levítico 21:5, Levítico 21:10. Ezequiel 44:21 = Levítico 10:9. Ezequiel 44:25 = Levítico 21:1, Levítico 21:11. Ezequiel 45:10 = Levítico 19:35. Ezequiel 45:17 = Levítico 1:4. Ezequiel 46:17 = Levítico 25:10. Ezequiel 46:20 = Levítico 2:4, Levítico 2:5, Levítico 2:7. Ezequiel 48:14 = Levítico 27:10, Levítico 27:28, Levítico 27:3.

Ezequiel - Números

Ezequiel 1:28 = Números 12:8. Ezequiel 4:5 = Números 14:34. Ezequiel 6:9 = Números 14:39. Ezequiel 6:14 = Números 33:46. Ezequiel 8:11 = Números 16:17. Ezequiel 9:8 = Números 14:5. Ezequiel 11:10 = Números 34:11. Ezequiel 14:8 = Números 26:10. Ezequiel 14:15 = Números 21:6. Ezequiel 18:4 = Números 27:16. Ezequiel 20:16 = Números 15:39 Ezequiel 24:17 = Números 20:29. Ezequiel 36:13 = Números 13:32. Ezequiel 40:45 = Números 3:27, Números 3:28, Números 3:32, Números 3:38.

Ezequiel - Deuteronomio.

Ezequiel 4:14 = Deuteronomio 14:8. Ezequiel 4:16 = Deuteronomio 28:48. Ezequiel 5:10 = Deuteronomio 28:53. Ezequiel 5:10, Ezequiel 5:12 = Deuteronomio 28:64. Ezequiel 7:15 = Deuteronomio 32:25. Ezequiel 7:26 = Deuteronomio 32:23. Ezequiel 8:3 = Deuteronomio 32:16. Ezequiel 14:8 = Deuteronomio 28:37. Ezequiel 16:13 = Deuteronomio 32:13. Ezequiel 16:15 = Deuteronomio 32:15. Ezequiel 17:5 = Deuteronomio 8:7. Ezequiel 18:7 = Deuteronomio 24:12.

A partir de estos casos, que podrían multiplicarse, se verá que entre el lenguaje y el pensamiento de Ezequiel y el lenguaje y el pensamiento del Pentateuco existen suficientes puntos de contacto para justificar la hipótesis de que Ezequiel estaba al menos familiarizado con estos libros, y los había hecho su estudio, una hipótesis muy plausible, considerando quién y qué era Ezequiel. Para ir más allá de esto, y discutir, ya sea con Graf y Kayser, que Ezequiel escribió la ley de santidad (Heiligkeits-gesetz) de Levítico (Ezequiel 17-26.), O con Kuenen, Wellhausen, Smend y otros, que el medio parte del Pentateuco, la llamada oda sacerdotal (Éxodo 25 - Números 36, con excepciones), no se compuso hasta después del exilio, es argumentar a partir de datos insuficientes. Contra la primera de estas inferencias, Smend razona a la fuerza, señalando diferencias características, lingüísticas y materiales, entre Ezequiel y la parte de Levítico en cuestión; pero la última inferencia por la cual él sostiene es tan poco capaz de ser colocada sobre una base sólida. Las numerosas alusiones en Ezequiel al código del sacerdote y las otras partes del Pentateuco se explican con la misma facilidad en el supuesto de que todo el Pentateuco fue escrito antes del exilio, ya que solo se escribieron partes de él (Deuteronomio y el libro de historia jovística) antes, y partes de ella (la ley de santidad y el código del sacerdote) después.

(4) Una cuarta característica distintiva en el estilo de Ezequiel es su originalidad bien marcada. Esto no debe considerarse como comprometido en ninguna medida por lo que se ha avanzado con respecto a la supuesta dependencia del profeta del Pentateuco y los profetas más antiguos. Cualquiera que sea la ayuda que pueda haber derivado de estas composiciones, no debe ser representado por un momento como si las hubiera saqueado, a la manera de un autor moderno, tamizando las obras de sus predecesores en busca de citas selectas para embellecer sus propias páginas, sino para han reproducido libremente sus enseñanzas con el sello de su propia individualidad sobre ellos, después de haberlos retomado y absorbido en su propia personalidad. Si su simbolismo, como ya se indicó, se deriva principalmente de las ideas y concepciones del Antiguo Testamento, esas ideas y concepciones se combinaron de una manera peculiarmente suya. Para citar nuevamente las palabras de Cornill, "Mientras que en los primeros profetas encontramos, por así decirlo, solo intentos tímidos, en el Libro de Ezequiel prevalece una fantasía verdaderamente titánica, que en la plenitud inagotable siempre crea de nuevo los símbolos más profundos, generalmente bordeando los límites más extremos de lo concebible ". La originalidad del profeta tampoco se limita a imágenes inusuales y combinaciones de pensamiento, sino que, como es más o menos característico de todas las mentes poderosas y creativas, se desborda en la acuñación de nuevas palabras, así como en el empleo de frases y expresiones peculiares de sí mismo. Ejemplos de esto último son las designaciones, "hijo del hombre", usadas por Jehová para dirigirse al profeta (Ezequiel 2:1, Ezequiel 2:3, Ezequiel 2:6, Ezequiel 2:8; Ezequiel 3:1, Ezequiel 3:3, Ezequiel 3:4, et passin), y "casa rebelde" aplicada a Israel (Ezequiel 2:5, Ezequiel 2:6, Ezequiel 2:7, Ezequiel 2:8; Ezequiel 3:9, Ezequiel 3:26, Ezequiel 3:27; Ezequiel 12:2, Ezequiel 12:3, Ezequiel 12:9; Ezequiel 17:12; Ezequiel 24:3; Ezequiel 44:6); las fórmulas, "La mano de Jehová estaba sobre mí" (Ezequiel 1:3; Ezequiel 3:22; Ezequiel 8:1; Ezequiel 37:1; Ezequiel 40:1), "La palabra de Jehová vino a mí" (Ezequiel 3:16; Ezequiel 6:1; Ezequiel 7:1, etc.], "Pon tu cara contra (Ezequiel 4:3, Ezequiel 4:7; Ezequiel 6:2; Ezequiel 13:17; Ezequiel 20:46 ; Ezequiel 21:2), sabrán que yo soy Jehová "(Ezequiel 5:13; Ezequiel 6:10, Ezequiel 6:14; Ezequiel 7:27; Ezequiel 12:15, etc.), "Sabrán que un profeta ha estado entre ellos" (Ezequiel 2:5; Ezequiel 33:33) ; y las cláusulas que introducen las declaraciones de Jehová: "Así dice Jehová Elohim" (Ezequiel 2:4; Ezequiel 3:11, Ezequiel 3:27; Ezequiel 5:5 , Ezequiel 5:7, Ezequiel 5:8; Ezequiel 6:3, Ezequiel 6:11; Ezequiel 7:2, Ezequiel 7:5, etc.). Las instancias de las primeras son apenas menos abundantes. Keil ('Introducción al Antiguo Testamento', I., vol. 1: 357, Engl. Trans.) Proporciona una lista de palabras peculiares de Ezequiel de que los anexos son una muestra:

(i) Verbos: בָּתַק, "atravesar" (Ezequiel 16:40); דָּלַח, "molestar" (aguas) (Ezequiel 32:2, Ezequiel 32:13); טָעָה, en hiph., "Para desviar" (Ezequiel 13:10); כָּחַל, "pintar" (los ojos) (Ezequiel 23:40); סָחָה, "barrer o raspar" (Ezequiel 26:4); רָסַס, "rociar" (Ezequiel 46:14).

(ii) Sustantivos: בָּזָק, "relámpago" (Ezequiel 1:14); הִי, "lamentación" (Ezequiel 2:10); חַשְׁמַל, "latón pulido" (Ezequiel 1:4, Ezequiel 1:27; Ezequiel 8:2); הֵד, "sonando" (Ezequiel 7:7); חַיִצ, "el muro de una casa" (Ezequiel 13:10); יֶקֶב, "un zócalo para establecer una gema" (Ezequiel 28:13).

(5) Una última peculiaridad que se puede reclamar para Ezequiel es la de la simplicidad. Bleek niega esto y habla de su estilo como "muy difuso y redundante", una queja que Smend repite, caracterizándola, a causa de las frases y fórmulas mencionadas anteriormente, como "monótona", e incluso acusándola de "descuido" ocasional pero el juicio de un escritor en la 'Enciclopedia Británica' (art. "Ezequiel") probablemente se recomendará a los estudiantes imparciales como una aproximación más cercana a la verdad, que "la prosa de Ezequiel es invariablemente simple y no se ve afectada"; y que "si existe alguna oscuridad, en realidad es causada por su deseo excesivo de hacer imposible que sus lectores lo malinterpreten".

4. Principios de interpretación.

Que el Libro de Ezequiel debe interpretarse exactamente como otras composiciones de carácter mixto prosaico y poético, histórico y profético, literal y simbólico, realista e idealista, es decir, que a cada parte se le debe aplicar su propio criterio hermenéutico, su Las propias reglas de exégesis o leyes de interpretación son evidentes. Y al descifrar aquellas partes de este trabajo que tienen una descripción narrativa, histórica, poética o alegórica, normalmente no se siente ninguna dificultad. El quaestio vexata es cómo deben entenderse las "visiones", los "símbolos" y las "predicciones". Tholuck distingue cuatro modos diferentes de interpretación, que denomina histórico, alegórico, simbólico y típico; o, clasificando los tres últimos juntos, el histórico y el idealista; y, en lo que respecta al Libro de Ezequiel, los asuntos principales a determinar son si sus "visiones" y "acciones simbólicas" fueron hechos reales o meras transacciones en la mente, y si sus predicciones fueron puramente "producto de la reflexión". conocimiento y pensamiento "o eran trazables a un origen trascendental. La segunda de estas preguntas, ya mencionada, puede pasarse por alto y algunas palabras dedicadas a la primera.

En cuanto a las "visiones", p. de la gloria de Jehová, del templo de Jerusalén, y del templo y la ciudad de los últimos tiempos, difícilmente se puede cuestionar que lo que el profeta escribe sobre estos se basó en representaciones escénicas reales que estuvieron presentes en su mente durante el tiempo experimentó momentos de éxtasis, y no fueron simplemente creaciones idealistas de su propia fantasía, o adornos retóricos empleados para exponer sus ideas. Si en cualquier caso lo que él vio tenía una base materialista no es tan fácil de determinar. Si, por ejemplo, él realmente vio la gloria de Dios o solo una semejanza de lo mismo, y miró la verdadera construcción de piedra y cal en el Monte Moriah o simplemente una imagen de lo mismo, parece estar fuera de los límites de la exégesis para decidir. Solo la noción de que las "visiones" tenían la intención de "dilucidar" el significado del profeta se hace añicos en la roca de su oscuridad general.

Por lo tanto, la opinión no es unánime si las acciones simbólicas informadas fueron realizadas por el profeta, como, por ejemplo, "estar acostado cuatrocientos treinta días sobre su lado derecho contra un azulejo pintado", "hornear y comer pan de impureza". "afeitarse la cabeza", etc., debe entenderse como eventos externos (Umbreit, Plumptre, Schroder) o meramente internos (Staudlin, Bleek, Keil, Hengstenberg, Smend, Calvin, Fairbairn, 'Speaker's Commentary'). Indudablemente, hay circunstancias en los relatos de la mayoría de estas acciones extraordinarias que parecen confirmar esta última opinión; pero igual de seguro el primero no está exento de apoyo. Sin embargo, en cualquier caso, parece absolutamente indispensable sostener que había más en el simbolismo del profeta que simplemente el fruto de su propia imaginación natural e inquebrantable (Ewald). Si en realidad no realizó las acciones mencionadas anteriormente en su propia casa, al menos le pareció que estaba en el estado extático o clarividente que hizo. Además de estos fueron actos simbólicos que no hay razón para dudar que él realizó, como la realización de sus cosas desde su casa (Ezequiel 12:7), y sus suspiros amargos ante los ojos de su gente. (Ezequiel 21:6).

5. Puntos de vista teológicos.

Aunque presumiblemente nada estaba más lejos de la mente del profeta que componer un tratado sobre dogmática, es cierto que no hay ningún libro del Antiguo Testamento en el que los puntos de vista teológicos del autor brillen con mayor claridad que en este. Por lo general, se reconoce este hecho, que Ezequiel ha sido declarado el primer teólogo dogmático del Antiguo Testamento y, como tal, en comparación con Pablo, que tiene el mismo carácter y ocupa el mismo puesto en relación con el Nuevo (Cornill). Podría prepararse fácilmente un ensayo instructivo de algunas dimensiones sobre la teología de Ezequiel; No se puede intentar nada más en los párrafos finales de esta introducción que describir la enseñanza que proporciona sobre los temas de Dios, el Mesías, el hombre, el reino de Dios y el fin de todas las cosas.

(1) Dios. Cualquiera sea la visión del Ser Divino que haya sido entretenida por los contemporáneos de Ezequiel en Jerusalén o en las orillas del Chebar, está claro que para Ezequiel mismo Jehová no era una mera divinidad local o nacional, sino el todopoderoso supremo y autoexistente (Ezequiel 1:24) y oninisciente (Ezequiel 1:18) Uno, el poseedor de vida en sí mismo, y la fuente de vida para todas sus criaturas, el más alto de los cuales, los querubines, actuaban como su trono portadores (Ezequiel 1:22), mientras que los más bajos, torbellinos, tormentas, nubes, etc., sirvieron como sus mensajeros. Infinitamente exaltado sobre la tierra, vestido de honor y majestad, él era el Señor no solo de las jerarquías celestiales, sino también de todo lo que habitaba debajo de los cielos, el supremo eliminador de eventos en esta esfera mundana; el gobernante absoluto de hombres y naciones; a quienes no solo Israel y Judá, sino Egipto y Babilonia, con todos los demás pueblos paganos, estaban obligados a obedecer; quien derribó un imperio y levantó otro a su voluntad; quien empleó a un Nabucodonosor como su sirviente con tanta facilidad como podía usar un David o un Ezequiel. Aunque no está representado, como en la visión de Isaías (Isaías 6:3), al recibir las adoraciones de los querubines en medio de los cuales apareció, sin embargo, él era el Santo de Israel (Ezequiel 39:7), cuyo nombre era santo (Ezequiel 36:21, Ezequiel 36:22; Ezequiel 39:25). Quizás esto fue simbolizado por el "brillo" alrededor de la "nube" (Ezequiel 1:4, Ezequiel 1:27) en la que apareció la gloria del Señor, pero en cualquier caso se proclamó con un énfasis terrible por la retirada de esa gloria del templo y la ciudad profanada (Ezequiel 10:18; Ezequiel 11:23), así como por las terribles denuncias contra la maldad de Israel y Judá que fueron puestos en la boca del profeta. Entonces, surgiendo de esto, fue la justicia inviolable de Dios, que por una necesidad eterna con la plenitud de su Divinidad, lo separó y se opuso al pecado, y exigió incluso de él que el pecador fuera recompensado de acuerdo con su trabajos. Este atributo en Jehová fue que, para la mente de Ezequiel, era inevitable la caída de Jerusalén y el derrocamiento de sus naciones vecinas. El primero se había vuelto tan degenerado, incurablemente vil, presuntuosamente apóstata y desafiante, mientras que el segundo se había puesto tan persistente contra Jehová como lo representaba Israel, que él, por las propias necesidades de su propia naturaleza, estaba obligado a declararse en contra de ambos. (Ezequiel 7:27; Ezequiel 13:20; Ezequiel 16:43; Ezequiel 18:30; Ezequiel 26:3; Ezequiel 29:3). El Dios que Ezequiel predicó era Aquel que no podía comprometerse con el pecado, que de ninguna manera podía aclarar al culpable, ya sea individual o nacional, y que seguramente al final, sin piedad, consignaría la perdición bien merecida del alma que se negó a abandonar. es pecado Sin embargo, era un Dios de gracia ilimitada, que no tenía placer en la muerte de los impíos (Ezequiel 18:23, Ezequiel 18:32; Ezequiel 33:11); quien, incluso mientras amenazaba con juicios contra los impíos, buscó cortejarlos a la penitencia con promesas de clemencia (Ezequiel 14:22; Ezequiel 16:63; Ezequiel 20:11), y quien encontró la razón de sus actos de gracia en sí mismo, y no en absoluto en los objetos de su piedad (Ezequiel 36:32). Al proclamar a un Dios así, Ezequiel se mostró exactamente en línea con las revelaciones más claras y completas del evangelio.

(2) El Mesías. Se ha dicho que, si bien los profetas del Antiguo Testamento consideraron por unanimidad a Jehová como la primera causa directa que debería introducir los tiempos mesiánicos y establecer el reino mesiánico, con frecuencia divergían unos de otros en la opinión que daban sobre la instrumentalidad por la cual esta espléndida esperanza del futuro debe realizarse; y en particular que, mientras que en el período pre-exilico, cuando la profecía estaba en su apogeo, el órgano personal de Dios en el logro de la salvación era el rey teocrático (Isaías 9:1; Isaías 11:1; Miqueas 5:2; Zacarías 9:9), en el período posterior al exilio, después de la caída del reino," el Rey Mesiánico pasa a un segundo plano como una característica subordinada en el imagen del futuro pintada por Jeremiah y Ezekiel ". Hasta ahora, sin embargo, en lo que concierne a Ezequiel, el reinado del futuro Mesías es bastante notable. Además de ser representado como una "rama tierna" tomada de la rama más alta del cedro de la realeza de Judá, y plantada en una montaña alta, y eminente en la tierra de Israel (Ezequiel 17:22), es representado como el venidero, a quien la diadema de la soberanía de Israel pertenecía legítimamente, y a quien debería ser dada después de haber sido retirada de la cabeza del "príncipe malvado profano" Sedequías (Ezequiel 21:27). Si no se alude, como piensan Hengstenberg y el Dr. Currey, en el cuerno en ciernes de Israel en el día de la caída de Egipto (Ezequiel 29:21), se le llama expresamente el siervo de Jehová David, quien debería ser un Príncipe entre Jehová restauró a Israel y desempeñó para ellos todas las funciones de un verdadero y fiel Pastor (Ezequiel 34:28, Ezequiel 34:24), gobernando sobre ellos como Rey (Ezequiel 37:24), y apareciendo en presencia de Jehová como su Representante (Ezequiel 44:3). Si se dijera que hasta el momento en la cristología de Ezequiel no hay idea del Mesías como sacerdote o víctima sacrificial como el Siervo sufriente de Jehová en la segunda porción de Isaías (Isaías 53), debería ser al mismo tiempo Hay que observar que las ideas de "propiciación", "intercesión", "mediación" no son ajenas a la mente del profeta. Si no se debe ejercer presión sobre el príncipe "comiendo pan delante del Señor" en la puerta este del templo (Ezequiel 44:3), para que signifique más que la participación del David mesiánico en una comida sacrificial ante Jehová como representante de su pueblo, sin embargo, es innegable que la aparición del príncipe ante el Señor está relacionada con la ofrenda de sacrificio. Entonces, la expresión notable puso en la boca de Jehová, que aunque él buscó, no pudo encontrar a un hombre que debía pararse en la brecha delante de él por la tierra para que no la destruyera (Ezequiel 22:30), y las aseveraciones igualmente fuertes que una vez que había decidido cortar a un pueblo por su maldad, aunque estos tres hombres, Noé, Daniel y Job, deberían estar en la tierra, sin embargo, deberían entregar solo sus propias almas (Ezequiel 14:14, Ezequiel 14:16, Ezequiel 14:20), haga evidente que Ezequiel entendió bien el pensamiento, si no del sufrimiento indirecto, al menos de la salvación sobre la base de otros méritos que los propios; y en esto nuevamente se mostró un precursor de los escritores del Evangelio y la Epístola de la Iglesia Cristiana.

(3) Hombre. Si la antropología de Ezequiel está menos desarrollada que cualquiera de las dos anteriores, aún es suficientemente pronunciada. En cuanto al origen y la naturaleza, el hombre era y es la criatura y la propiedad de Dios (Ezequiel 18:4). El hecho de que Ezequiel creyera y enseñara la doctrina de la inocencia paradisíaca del hombre, parece una inferencia razonable del lenguaje que emplea para representar la gloria prístina de Tyrus (Ezequiel 28:15, Ezequiel 28:17). El actual estado caído y corrupto del hombre es claramente reconocido. Los caminos del hombre ahora son malvados y requieren ser abandonados (Ezequiel 18:21), mientras que su corazón duro y pedregoso necesita ser suavizado y renovado (Ezequiel 18:31). Por su maldad es y será considerado individualmente responsable (Ezequiel 18:4, Ezequiel 18:13, Ezequiel 18:18). En él, como personalidad inteligente y agente libre, descansa toda la responsabilidad de la reforma de su vida y la purificación de su corazón (Ezequiel 33:11; Ezequiel 43:9). Sin embargo, esto no implica que el hombre pueda por sí mismo, por su propia fuerza, y sin la amable ayuda de Dios, realizar un cambio salvador en su alma; y así, la misma exigencia que hace con un soplo sobre el hombre, la exigencia de un nuevo corazón, él en el próximo se ofrece como un regalo de Dios, diciendo en el nombre de Jehová: "Te daré un nuevo corazón" (Ezequiel 11:19; Ezequiel 36:26; Ezequiel 37:23); una vez más al anticipar las doctrinas paulinas de la responsabilidad e incapacidad del hombre, y de la consiguiente necesidad de la gracia divina para convertir y santificar el alma.

(4) El reino de Dios. Aunque esta frase nunca aparece en Ezequiel en el sentido que le pertenece familiarmente en el Libro de Daniel (7:14, 18, 22, 27) y en el Nuevo Testamento, en el sentido, a saber, del imperio de Dios una y otra vez las almas de hombres renovados, el pensamiento al que apunta no está de ninguna manera ausente en sus páginas. Para él, en cuanto a los otros profetas del Antiguo Testamento, la vocación de Israel había sido ser un "reino de sacerdotes" (Éxodo 19:6), y la gravedad de la ofensa de Israel en sus ojos era que ella se había rebelado totalmente de Jehová, que se apartó de servirlo y le dio su lealtad a otros dioses, en resumen, se había convertido en una casa rebelde. Sin embargo, Ezequiel no pensó que el reino de Jehová estuviera tan inseparablemente ligado a Israel como un mero poder mundial, que con la caída de este último, el primero debería dejar de existir de inmediato. Por el contrario, concibió el núcleo espiritual interno de la nación como existente en las tierras de su dispersión (Ezequiel 12:17), como creciendo por la constante adición de corazones penitentes y obedientes (Ezequiel 34:11), como un nuevo Israel con el Mesías como su Príncipe (Ezequiel 34:23, Ezequiel 34:24; Ezequiel 37:24), como caminar en los estatutos de Jehová (Ezequiel 11:20; Ezequiel 16:61; Ezequiel 20:43; Ezequiel 36:27), que habita en la tierra de Canaán (Ezequiel 36:33; Ezequiel 37:25), entrando en un pacto eterno con Dios (Ezequiel 37:26), disfrutando con él de la comunión más cercana (Ezequiel 39:29 ; Ezequiel 46:9), y recibiendo de él una generosa efusión de su Espíritu Santo (Ezequiel 36:27; Ezequiel 39:27); en todo esto nuevamente presagiando las concepciones más espirituales de la Iglesia del Nuevo Testamento.

(5) El final. Se ha mantenido durante mucho tiempo que las profecías contenidas en este libro, y especialmente en su segunda mitad, poseen un carácter decididamente escatológico. Además de tener una visión del futuro inmediato de la restauración de Israel, la mayoría de los exégetas han considerado que extienden su mirada hasta los tiempos mesiánicos, y en particular a los "últimos días". Tampoco es esta conjetura desprovista de consideraciones importantes que podrían ser instadas en su apoyo. Por decir lo menos, es sugerente que el Apocalipsis del Nuevo Testamento, como si hubiera sido deliberadamente enmarcado en el modelo de Ezequiel, comienza con una teofanía y se cierra con una visión de una ciudad, a través de la cual fluye un río de agua de la vida, y en el que no hay templo, por ser en sí mismo un templo. Tampoco es este el parecido total entre los dos escritos; pero mientras que el último representa una resurrección figurativa y simbólica, el primero describe una resurrección que es real, canta un canto sobre Babilonia (Apocalipsis 18:11) que recuerda a uno de los lamentos del profeta hebreo sobre Tiro (Ezequiel 27.), Y representa la última lucha entre los poderes del mal y la Iglesia de Cristo (Apocalipsis 20:8) en términos similares a los de Ezequiel (Ezequiel 28.) , como una guerra de Gog y Magog contra los santos de Dios. Si, sobre la base de la visión de Ezequiel de los huesos secos (Ezequiel 37.), Se puede inferir que el profeta creyó y enseñó la doctrina de una futura resurrección, o, con la fuerza de ciertas declaraciones En cuanto a que Israel habitara nuevamente en su propia tierra, debería concluirse que el profeta anticipó una reunión final de los judíos en Palestina, con Cristo reinando como su Príncipe en Jerusalén, difícilmente sería seguro afirmarlo; Es mucho más creíble sostener que gran parte del lenguaje del profeta en su última visión señala una condición de las cosas que se realizarán en la tierra primero en un período milenario, cuando los reinos de este mundo se hayan convertido en los reinos de nuestro Señor, y de su Cristo (Apocalipsis 11:15), y finalmente en el cielo, cuando el tabernáculo del Señor estará con los hombres, y él morará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos, y ser su Dios (Apocalipsis 21:3).

LITERATURA

1. Entre los comentarios más antiguos sobre este libro pueden mencionarse los siguientes OEclampadius, 'Comm. en Ezech., '1543; Strigel, 'Ezech. Prof. ad versos hebreos. Recogn, et argum, et schol., illustr., '1564, 1575, 1579; Casp. «Sanctius Comm. en checo et Dan., '1619; Hieron Pradus y Jo. Bautizo Villapandus, 'En Ezech. Explicación et aparato urbis ac templi Hierosol. Comm., Illustr., 'Roman, 1596-1604; Calvin, "Praelectiones in Ezechielis Prophetae viginti capita priora", 1617; Venema, 'Lect. acad. ad Ezech., '1790.

2. Entre los más nuevos, los siguientes pueden considerarse los más importantes: Rosenmuller, 'Scholia,' 2nd edit., 1826; Maurer, 'Comentarios,' vol. 2., 1835; Havernick, 'Comm. uber den Propheten Ezechiel, '1843; 'Umbreit', Prakt. Com. fiber den Hesekiel, '1843; Hitzig, 'Der Prophet Ezechiel erklart', 1847; Patrick Fairbairn, 'Ezequiel y el libro de su profecía', primera edición, 1851, segunda edición, 1855, tercera edición, 1863; Henderson, 'Ezekiel con Comm. Crítico, 'etc., 1856; Kliefoth, 'Das Buch Ezekiel's ubersetzt und erklart', 1864; Hengstenberg, 'Die Weissagungen des Prophet Ezechiel', 1867, 1868; Ewald «Die Propheten des Alten Bundes», vol. 2., 2ª edición, 1868; Keil, 'Comentario sobre Ezequiel', Engl. senderos., 1868; Schroder, en Lange's Series, 1873; R. Smend, 'Der Prophet Ezechiel', en 'Kurzg. Ex. Handb., '1880; I. Knabenbauer (católico romano), 'Comm. en Ezech., 'París, 1890; Dr. Currey, en 'Speaker's Commentary,' 1882; Von Orelli, en Strack und Zockler 'Comm.', 1888.

3. Entre las obras que, aunque no son exposiciones formales, todavía son valiosas contribuciones a la literatura sobre Ezequiel, se pueden colocar, W. Neumann, 'Die Wasser des Lebens' (Ezequiel 47:1), 1849; Hoffmann, 'Das gelobte Land, etc.', 1871; Ernst Kfihn, 'Ezechiel's Gesicht von Tempel,' 1882; C.H. Cornill, 'Der Proph. Ezechiel, '1882; «Das Buch des Proph. Ezechiel, '1886; Plumptre, 'Ezekiel: an Ideal Biography', en Expositor, vols. 7. y 8., segunda serie, 1884.