Juan 1:1-51
1 En el principio era la Palabra, y la Palabra era con Dios, y la Palabra era Dios.
2 Ella era en el principio con Dios.
3 Todas las cosas fueron hechas por medio de ella, y sin ella no fue hecho nada de lo que ha sido hecho.
4 En ella estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres.
5 La luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no la vencieron.
6 Hubo un hombre enviado por Dios que se llamaba Juan.
7 Él vino como testimonio, a fin de dar testimonio de la luz para que todos creyeran por medio de él.
8 No era él la luz sino que vino para dar testimonio de la luz.
9 Aquel era la luz verdadera que alumbra a todo hombre que viene al mundo.
10 En el mundo estaba y el mundo fue hecho por medio de él, pero el mundo no lo conoció.
11 A lo suyo vino pero los suyos no lo recibieron.
12 Pero a todos los que lo recibieron, a los que creen en su nombre, les dio derecho de ser hechos hijos de Dios,
13 los cuales nacieron no de sangre ni de la voluntad de la carne ni de la voluntad de varón sino de Dios.
14 Y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros, y contemplamos su gloria, como la gloria del unigénito del Padre lleno de gracia y de verdad.
15 Juan dio testimonio de él y proclamó diciendo: “Este es aquel de quien dije: El que viene después de mí ha llegado a ser antes de mí porque era primero que yo”.
16 Porque de su plenitud todos nosotros recibimos, y gracia sobre gracia.
17 La ley fue dada por medio de Moisés, pero la gracia y la verdad nos han llegado por medio de Jesucristo.
18 A Dios nadie lo ha visto jamás; el Dios único que está en el seno del Padre, él lo ha dado a conocer.
19 Este es el testimonio de Juan cuando los judíos le enviaron de Jerusalén unos sacerdotes y levitas para preguntarle: — ¿Quién eres tú?
20 Él confesó y no negó sino que confesó: — Yo no soy el Cristo.
21 Y le preguntaron: — ¿Qué, pues? ¿Eres tú Elías? Y dijo: — No lo soy. — ¿Eres tú el profeta? Y respondió: — No.
22 Le dijeron entonces: — ¿Quién eres, para que demos respuesta a los que nos han enviado? ¿Qué dices en cuanto a ti mismo?
23 Dijo: — Yo soy la voz de uno que proclama en el desierto: “Enderecen el camino del Señor”, como dijo el profeta Isaías.
24 Y los que habían sido enviados eran de los fariseos.
25 Le preguntaron y le dijeron: — ¿Entonces, por qué bautizas si tú no eres el Cristo ni Elías ni el profeta?
26 Juan les respondió diciendo: — Yo bautizo en agua, pero en medio de ustedes está uno a quien ustedes no conocen.
27 Él es el que viene después de mí, de quien yo no soy digno de desatar la correa del calzado.
28 Estas cosas acontecieron en Betania, al otro lado del Jordán, donde Juan estaba bautizando.
29 Al día siguiente, Juan vio a Jesús que venía hacia él y dijo: — ¡He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo!
30 Este es aquel de quien dije: “Después de mí viene un hombre que ha llegado a ser antes de mí porque era primero que yo”.
31 Yo no lo conocía; pero para que él fuera manifestado a Israel, por eso vine yo bautizando en agua.
32 Juan dio testimonio diciendo: — He visto al Espíritu que descendía del cielo como paloma, y posó sobre él.
33 Yo no lo conocía, pero el que me envió a bautizar en agua me dijo: “Aquel sobre quien veas descender el Espíritu y posar sobre él, este es el que bautiza en el Espíritu Santo”.
34 Yo lo he visto y he dado testimonio de que este es el Hijo de Dios.
35 Al día siguiente, de nuevo estaba Juan con dos de sus discípulos.
36 Al ver a Jesús que andaba por allí, dijo: — ¡He aquí el Cordero de Dios!
37 Los dos discípulos lo oyeron hablar y siguieron a Jesús.
38 Jesús, al darse vuelta y ver que lo seguían, les dijo: — ¿Qué buscan? Y ellos le dijeron: — Rabí — que significa maestro — , ¿dónde moras?
39 Les dijo: — Vengan y vean. Por lo tanto, fueron y vieron dónde moraba; y se quedaron con él aquel día, porque eran como las cuatro de la tarde.
40 Andrés, el hermano de Simón Pedro, era uno de los dos que habían oído a Juan y habían seguido a Jesús.
41 Este encontró primero a su hermano Simón y le dijo: — Hemos encontrado al Mesías (que significa Cristo).
42 Él lo llevó a Jesús y, al verlo, Jesús le dijo: — Tú eres Simón hijo de Jonás. Tú serás llamado Cefas (que significa piedra).
43 Al día siguiente, Jesús quiso salir para Galilea y encontró a Felipe. Y Jesús le dijo: — Sígueme.
44 Felipe era de Betsaida, la ciudad de Andrés y de Pedro.
45 Felipe encontró a Natanael y le dijo: — Hemos encontrado a aquel de quien Moisés escribió en la Ley y también en los Profetas: a Jesús de Nazaret, el hijo de José.
46 Y le dijo Natanael: — ¿De Nazaret puede haber algo de bueno? Le dijo Felipe: — Ven y ve.
47 Jesús vio que Natanael venía hacia él y dijo de él: — ¡He aquí un verdadero israelita en quien no hay engaño!
48 Le dijo Natanael: — ¿De dónde me conoces? Respondió Jesús y le dijo: — Antes que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi.
49 Le respondió Natanael: — Rabí, ¡tú eres el Hijo de Dios! ¡Tú eres el rey de Israel!
50 Respondió Jesús y le dijo: — ¿Crees porque te dije: “Te vi debajo de la higuera”? ¡Cosas mayores que estas verás!
51 Y les dijo: — De cierto, de cierto les digo que verán el cielo abierto y a los ángeles de Dios que suben y descienden sobre el Hijo del Hombre.
EXPOSICIÓN
El título del libro se da de manera diferente en los manuscritos y las versiones antiguas, y las diferencias son tan considerables que no se pueden hacer referencia al texto original. La forma más simple del título se encuentra en א, B, D y no es más que "según John", ΚΑΤΑ ΙΩΑΝΝΗΝ (B da solo una N en el nombre de John, pero א dos); y esto es seguido por la vulgar y siríaca como título consecutivo. La inmensa proporción de los unciales (A, C, E, F, G, L y otros ocho o nueve) lee "Evangelio según Juan" (Εὐαγγέλιον κατὰ Ιωάννην). Esto es seguido por Tregelles, Lachmann, Alford. El T.R., con una gran cantidad de manuscritos, lee: "El Evangelio según Juan"; y en la tercera edición de Esteban, la palabra "santo" aparece antes de "Evangelio". Las cursivas 69, 178, 259, leen Εὐαγγέλιον ἐκ τοῦ κατὰ Ἰωὰνην. Algunos cursivos dicen: "Del (santo) Evangelio según Juan". Los textos impresos del Peschito siríaco tienen Evangelium sanctum praedicationis Johannis praeconis. Los revisores, con T.R., han colocado Τὸ κατα Ἰωάννην Εὐαγγέλιον como su título.
Algunos piensan que la frase "según" sugiere un tipo de doctrina o enseñanza con la que se supone que el documento debe armonizar y, por lo tanto, deja de lado la idea de autenticidad personal en su propia forma. Esta interpretación, al ver que se aplica a Marcos y Lucas, así como a Juan y Mateo, perdería su significado; Para Mark y Luke, por numerosos avisos tradicionales, se les ha acreditado continuamente, no por haber presentado personalmente ningún tipo especial de doctrina ante la Iglesia, sino por haber sido respectivamente el intérprete de Pedro o Pablo. En consecuencia, el significado de la frase nos obliga a preguntarnos si la palabra "Evangelio" o "Santo Evangelio" se refería en primera instancia al libro. No se trata del "Evangelio de Juan", sino de las buenas noticias o buenas noticias de Dios relacionadas por Juan, de las cuales hablan este y otros títulos similares. Además, se producen numerosos casos en los que κατὰ se usa de manera similar para denotar autoría. Así, "El Pentateuco según Moisés", "La historia según Heródoto", "El Evangelio según Pedro", son títulos que en todos los casos están destinados a sugerir la idea de autoría (Godet). No podemos imaginar que cualquier otra implicación fuera intencionada por esta antigua inscripción.
Cada uno de los evangelistas comienza con una gran "presuposición", o tesis principal, propia, expresada con más o menos de forma explícita, que se convierte en su propósito obvio de sostener. Esta tesis principal se expone en las primeras oraciones de cada uno de ellos. Los sinópticos. Así, MARK abrió con las memorables palabras: "El comienzo del Evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios". £ Desde el principio se refiere a las anticipaciones proféticas y la realización histórica de las buenas nuevas pronunciadas por el Señor, y basó toda su enseñanza sobre el hecho de que Jesucristo era HIJO DE DIOS. MATEO, que deseaba establecer el reclamo especial del Señor al Mesianismo, y su derecho oficial al trono de David, comenzó con una prueba genealógica del descenso del Señor de David y Abraham. LUKE, que tuvo como objetivo ilustrar la humanidad Divina y construir su narrativa sobre hechos históricos y datos cronológicos, retomó su historia con el nacimiento del Bautista y, junto con su bautismo de Jesús, presenta una genealogía lineal de supuesto padre (y probablemente de la madre) de Jesús, a través de la línea de Natán a David, de allí de David a Abraham, y finalmente a Adán, el primer hijo de Dios. En su prólogo, Lucas indicó el uso biográfico que había hecho del material en sus manos, y del conocimiento personal que había adquirido, y que pretendía establecer los fundamentos de seguridad que existían para las cosas más creídas por la Iglesia ( Lucas 1:1).
El cuarto evangelista se empeñó tan fervientemente en dar pruebas del Mesianismo de Jesús como lo fue Mateo (ver Juan 20:31), y resolvió enfatizar la humanidad completa del Hijo de Dios como lo fue incluso Lucas mismo (ver versículo 14, y todos los muchos signos del parecido del Salvador con sus hermanos, y simpatía con sus sufrimientos y alegrías— Juan 2:1; Juan 4:6; Juan 5:13 , Juan 5:14; Juan 11:5, Juan 11:35, etc.). Pero Juan había sentido más profundamente que muchos de los apóstoles la refulgencia de la gloria del Padre que brillaba en el rostro de Jesucristo. Juan había escuchado en las palabras de Jesús la verdadera voz del Dios viviente; "La Palabra del Señor (ὁ Λόγος Κυρίου) vino a él" en el discurso (λαλιά) de Jesús. Había una Divinidad sobre la misión del Señor que impresionó profundamente a este evangelista: que Jesús había venido en un sentido especial de Dios, que él era el Dador de la vida eterna y el Autor de la salvación eterna, y que tenía la "forma de Dios ", aunque a semejanza de los hombres. La mente de Juan revolucionó toda la verdad que, mucho antes de que se escribiera este prólogo o introducción, había sido proclamada por Pablo y el autor de la Epístola a los Hebreos, en cada frase variada. Estaba en armonía con todo el propósito de su Evangelio que debía comenzarlo antes del bautismo, antes del nacimiento, antes de la concepción del Señor Jesús; que él debe reflexionar sobre la actividad Divina misma, sobre aquellas ideas de la revelación más antigua que, aunque no está en conflicto con el monoteísmo puro de las Escrituras hebreas, implica la verdadera preparación para la estupenda realidad, para la tragedia suprema, para el reino divino que se había desarrollado bajo sus propios ojos. Volvió a mirar hacia el pasado, no, miró fuera del tiempo a la eternidad; levantó la vista de la concepción milagrosa a esa cosa santa que fue concebida en el vientre de la humanidad; se esforzó por establecer esa forma de Dios que solo podría convertirse en "carne" y tabernáculo entre los hombres; y que, aunque hizo esto, no destruyó la unidad de la Deidad, sino que la confirmó y estableció. No tardó en reflexionar sobre todos los métodos en los que Dios se había acercado a los hombres, ni podía creer que Dios Encarnado nunca había presagiado su presencia con los hombres, o su manifestación ante ellos, antes de su propio día y hora. Cuando el viejo estaba en Éfeso, abundaban muchas especulaciones peligrosas. Algunos negaron que Cristo hubiera venido en carne alguna y dijeron que una presencia tan Divina como la suya no era una realidad objetiva: estaba aliada a las manifestaciones "aparentes" de Docetic hechas a los patriarcas del Antiguo Testamento. Jesús era para ellos una teofanía, no un hombre vivo. Ahora, aprendemos de la Primera Epístola que tal tesis era, en opinión de Juan, la quintaesencia del anticristo. Otros, de nuevo, habían especulado sobre las emanaciones de la Deidad, hasta que una nueva mitología comenzaba a flotar en la frontera entre la cristiandad y el paganismo. Los errores esenios y ebioníticos lo habían afligido. Finalmente llegó el momento en que el "Hijo del Trueno", que vio toda la gloria del Señor resucitado, toda la majestad de su reinado triunfante, pronunció estas palabras iniciales, respondiendo, en cada oración, a uno u otro de estos conceptos erróneos de La Persona de su Señor. Y procedió a establecer una base simple, lo suficientemente profunda y fuerte como para apoyar los hechos sobre los cuales descansaba la fe de la Iglesia. Los hombres habían llegado a creer que eran hijos de Dios, y habían sido generados como tales por la voluntad de Dios, y, si eran niños, que eran herederos de Dios a través de Jesucristo (Romanos 8:16, Romanos 8:17; Gálatas 3:26). "La gracia y la verdad" iluminaban corazones rotos y desconcertados cuando aceptaban la realidad de la divinidad masculina de Jesús, y se necesitaba algo mejor que las meras especulaciones de las escuelas de Palestina, Alejandría o Éfeso para explicar (como él , el discípulo amado lo vio) el misterio de la vida de Cristo. Lo que él estableció como la solución del problema del "comienzo del Evangelio" se llama el prólogo de este Evangelio. Incluso aparte de la inspiración que se respira a través de él, no se puede citar ningún pasaje en la literatura que haya ejercido una influencia más poderosa sobre el pensamiento de los últimos mil ochocientos años que el que expone las ideas fundamentales de Juan sobre la esencia y el carácter, la idiosincrasia y la energía, de la plenitud divina que habitaba en Jesús.
Se ha hecho la pregunta: ¿dónde termina el prólogo? M. Reuss presiona fuertemente la opinión de que el programa finalizó con el quinto verso, y que con el sexto el apóstol comenzó su recital histórico. Él insta a que no haya interrupción del verso sexto al decimoctavo; que en este párrafo el autor expone el efecto general del testimonio del Bautista histórico a Jesús; y que, como consecuencia, un número limitado de individuos fueron llevados a reconocer
(1) la naturaleza Divina de la Palabra manifestada en la carne,
(2) la verdad de las afirmaciones del Bautista,
(3) la distinción radical entre Moisés y Cristo,
(4) el hecho de que el verdadero conocimiento de Dios solo puede obtenerse mediante la mediación de este último.
De este modo, el crítico asegura una ventaja preliminar que busca aliar este párrafo con el resto de la historia e imputar a todo el Evangelio, así como al pasaje en cuestión, el carácter de un romance teológico o didáctico. La gran mayoría de todos los eruditos, si bien reconocen nuevos puntos de partida en el versículo 6, y nuevamente en los versículos 14-18, no admiten que las representaciones o presuposiciones preliminares del evangelista se han detenido hasta que llegó a la expresión sublime que señala tan obviamente volviendo al versículo 1: "Nadie ha visto a Dios en ningún momento; el Hijo unigénito que está en el seno del Padre, lo ha declarado". Desde el primer verso hasta el dieciocho, el evangelista gira en torno a la idea fundamental de "la Palabra que estaba con Dios y era Dios". pero su objetivo es mostrar cómo la Palabra entró en relaciones con el hombre, y cómo el hombre puede entrar en relaciones con la Deidad a través de aquel que se manifestó en la carne en toda la plenitud de la gracia y la verdad. Un método obvio de este autor en el Evangelio, Epístolas y Apocalipsis muestra que no solía volver sobre los pensamientos que había pronunciado anteriormente, pero que al mismo tiempo lo hacía en nuevos ciclos y con significados adicionales (ver Introducción). La gran espiral de sus meditaciones barre en la primera ronda toda la región de "todas las cosas" que tienen su centro en la "Palabra de Dios": "Todas las cosas se hicieron realidad a través de él". Luego discrimina formalmente entre "cosas" y "fuerzas", e indica especialmente la relación de "la Palabra" con las energías y la bendición de todo el universo de seres sensibles y responsables que derivan toda su "vida" de la "vida que es en él "y su" luz "de esa" vida ", indicando, a medida que avanza, la presencia del antagonismo a la luz y la vida mostrada por nuestra humanidad imperfecta y dañada (versículos 1-5). Aquí, todo el testimonio de la profecía, reunido en la persona de un hombre histórico, John Baptist, se caracteriza ampliamente, y una concepción de la ayuda que la revelación y la inspiración han brindado a los hombres para reconocer la luz cuando la ven, y para escucha la voz del Señor Dios mientras habla. Toda la función de la profecía se discrimina de la fuerza de la luz en el trabajo en cada hombre vivo. La ayuda especial dada a la raza santa, preparada y seleccionada, por la manera de sus autorrevelaciones, lleva el pensamiento espiral a la región de la oscuridad intensificada de aquellos que rechazan la luz más brillante (versículos 9-11), de modo que El versículo 11 corresponde con el versículo 5. Los versículos 12 y 13 se detienen en la región de la luz. Algunas almas se transforman al menos en la luz, se vuelven conscientes de una generación Divina, nacen (a través de la fe), independientemente de todos los medios terrenales, nacionales o sacramentales, en el mismo tipo de relación con Dios que desde la eternidad ha disfrutado la palabra.
En este punto se inicia una nueva revolución de pensamiento, caracterizada por una brillantez y eficacia más intensas, porque se revela en un rango de hecho más estrecho. Toca el centro y el centro mismo de la manifestación divina, cuando dice: "Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros". "La Palabra" no se convirtió en "todas las cosas", ni se identificó con la vida, y menos aún con la luz. El amplio resplandor y la gloriosa mirada de la luz no se identificaron con los objetos sobre los cuales, a través de las agencias proféticas, se posaron. Los τὰ ἴδια, la raza especial de los portadores de la luz, no eran, incluso en su forma más alta de recepción, encarnaciones de la Palabra. Ni la conciencia, ni la profecía, ni la gloria de Shejiná fueron de la sustancia o esencia de "la Palabra", aunque toda la energía de cada una de ellas fue y es y será el brillo de la luz primordial sobre la humanidad.
Esta es la teoría del escritor de este prólogo, pero su principal contribución a la suma del pensamiento humano es que "esta Palabra se hizo carne". Habiendo anunciado este hecho estupendo, el autor relata la evidencia de su propia experiencia personal; y él registra su asentimiento invencible a esta gloria única y central de la manifestación divina. Esto a la vez conduce a unas pocas antítesis exhaustivas entre la Encarnación y la más ilustre y luminosa de las revelaciones anteriores. Así como los versículos 6, 7 revelaron la diferencia entre la profecía y la "luz de los hombres", así, habiendo llegado a este punto focal de esplendor, la profecía nuevamente habla en la persona del Bautista; y el versículo 15 cita el testimonio más alto del rango supremo del Dios encarnado por encima del más grande de los maestros de los hombres. En el versículo 16, el apóstol se refiere al Verbo encarnado como la fuente de todas las emociones apostólicas y la vida. A través de él, y no de las simples enseñanzas de profecía o conciencia, todos hemos recibido gracia y verdad. Luego, volviendo al hombre y momento más grandioso de la historia, Moisés mismo parece brillar solo como la luz de una luna menguante en la llegada del amanecer. Más que eso; ni Adán en el paraíso, ni Noé contemplando el arco evitado, ni Abraham en Moriah, ni Jacob en Peniel, ni Moisés en la hendidura de la roca, ni Elijah en Horeb, ni Isaías en el templo, ni Ezequiel en el río de Chebar , alguna vez he visto, en el sentido en que Jesús vio, el rostro del Padre. El Hijo unigénito que estaba con Dios y era Dios, y en el seno del Padre, lo ha revelado. Todo el proema no cesa hasta que alcanza esta triunfante peroración. La exégesis detallada del pasaje solo puede justificar esta estimación de la importancia del prólogo. Diferentes comentaristas lo han dividido de manera algo diferente, y muchos han hecho una distinción demasiado aguda entre la vida previa a la encarnación del Logos y la manifestación histórica, teocrática o eclesiástica. Seguramente lo que era el Logos eterno antes de su manifestación y antes de la humillación del amor infinito, él fue y debe haber sido durante la vida humana de Jesús, debe ser ahora, y debe ser siempre. En otras palabras: la Palabra, que estaba en el principio con Dios, todavía está "con Dios". Toda vida es continuamente la efluencia de una de sus energías infinitas; toda luz es la refulgencia de esa esencia brillante sin crear. Él todavía está llegando "a lo suyo", y "ellos no lo reciben". Los procesos descritos en los versículos 6-13 nunca han cesado; de hecho, son más visibles que nunca antes en el ministerio de la Palabra, pero no han agotado ni disminuido ni un ápice de la estupenda actividad del Logos eterno, creativo y revelador.
La primera parte del Evangelio, que consiste en el cap. 1-4, ya hemos descrito como
I. LA REVELACIÓN DE LOS LOGOS AL MUNDO.
1. La hipótesis enmarcada por el evangelista para explicar la serie de hechos que está a punto de narrar se ve especialmente en Juan 1:14; pero antes de afirmar este gran hecho de que la Palabra se hizo carne, él procede a mostrar
(1) La preexistencia, la personalidad y la Divinidad del Logos.
En el principio era la palabra. Desde los primeros tiempos, los expositores han percibido que el evangelista ensayó aquí una comparación con el ἐν ἀρχῇ ("en el principio") del primer verso del Libro del Génesis. Esto difícilmente se puede dudar; pero el parecido cesa inmediatamente o se transforma en una antítesis; porque mientras que la narración mosaica procede a indicar el comienzo de la creación y del tiempo al decir: "En el principio Dios creó los cielos y la tierra", este pasaje afirma que la Palabra era. No fue creado ni comenzó a serlo. En consecuencia, no hay ninguna razón para obtener de este pasaje el origen temporal de "la Palabra", o del primer verso del Génesis para argumentar la eternidad de la materia. El escritor aquí muestra que estaba profundamente impresionado por la conciencia de sí mismo del Señor que permitió a sus discípulos creer en un Ser personal y gloria "antes de que el mundo fuera" y "antes de la fundación del mundo" (Juan 17:5, Juan 17:24). La idea de la existencia antes del mundo se atribuye a la sabiduría Divina (Sophia o) (Proverbios 8:23 y en otros lugares; 1 Juan 1:1). El mismo apóstol habla además de "lo que fue (ἀπ ἀρχῆς) desde el principio", pero se nos ha manifestado. Las interpretaciones que hicieron que el ἀρχή significara, con Cirilo, el Divino "Padre"; la noción valentiniana de que ἀρχή era una hipótesis distinta, distinta del Padre o del Logos; La noción de Orígenes de que significaba la "Sabiduría Divina"; El punto de vista sociniano de que se refería al "principio de la predicación del evangelio", ahora no se mantiene seriamente. "El comienzo del tiempo" lanza la mente al abismo de lo eterno ahora. En ese punto de partida de toda la creación y toda manifestación Divina, "la Palabra era". Sería difícil expresar en el habla humana de manera más explícita la idea de la existencia eterna. En el uso y la filosofía griega, el término ΛΟΓΟΣ sostenía el doble sentido de razón o pensamiento inmanente en la Divinidad suprema (λόγος ἐνδιάθετος), y también de "habla" o "palabra" (λόγος προφορικός). A menudo se han hecho intentos para identificar el λόγος de John con la primera fase de su significado común a Platón o Filo, y para encontrar en el prólogo las especulaciones metafísicas de la escuela alejandrina: identificar el λόγος con la concepción filónica del κόσμος νοητικός , con la "idea divina de todas las ideas", el arquetipo del universo, la personalidad de Dios personificada o la autoconciencia divina. Pero todo el sistema de filosofía de Philo por el cual trató de explicar la creación del mundo, su teoría del Logos que era aborrecible y completamente incapaz de encarnación, que se basaba en un dualismo profundo, que era significativamente reticente en cuanto a lo mesiánico. La idea, y no sabía nada de las esperanzas o las expectativas nacionales de Israel, no fue la fuente de la revelación o nomenclatura de Juan (véase la Introducción). El discípulo del Bautista y de Jesús encontró en la Sagrada Escritura misma tanto la fraseología como la idea que aquí desarrolla y aplica. Los escritores del Nuevo Testamento nunca usan el término Logos para denotar "razón", "pensamiento" o "autoconciencia", sino que siempre denotan por "discurso", "expresión" o "palabra", el próximo, el vestimenta del pensamiento, la manifestación de la razón o el propósito, pero ni el "pensamiento", ni la "razón", ni el "propósito" en sí. El término se usa aquí sin explicación, como si sus lectores lo entendieran bien. Numerosas explicaciones se han ofrecido en épocas posteriores, que están lejos de ser satisfactorias. Así, Beza consideró que el término era idéntico a ὁ λεγόμενος, "el Prometido", el personaje del que hablaron los profetas. Esto, incluso con la modificación de Hofmann, a saber. "La Palabra de Dios, o Evangelio, cuyo gran tema es el Cristo personal", se hace pedazos tan pronto como se hace referencia a los diversos predicados que siguen, y especialmente a la declaración del versículo 14, que "la Palabra era hecho carne, y tabernáculo entre nosotros. "Los lectores del Antiguo Testamento no lo olvidarían, en el registro de la creación en Génesis 1:1. , las épocas de la creación se definen ocho veces por la expresión "Y dijo Dios". La Palabra omnífica se pronunció a sí misma en el tiempo, y por lo tanto llamada a ser "luz" y "vida" y "todas las cosas", y dio a luz al hombre . El registro así preservado es confirmado por la enseñanza correspondiente de los Salmos: "Por la Palabra del Señor fueron hechos los cielos, y todo el ejército de ellos por el aliento de su boca" (cf. 1 Samuel 3:21 ; Salmo 33:6; Salmo 107:20; Salmo 148:5; Isaías 55:10, Isaías 55:11). Además, la Escritura en el Libro de Proverbios (8, 9.), Job (Job 28:12), así como los libros apócrifos de Sabiduría, Baruch, Eclesiástico, habían establecido la "sabiduría" Divina. המָכְחָ, σοφία, con más o menos personificación e incluso dignidad personal, respondiendo a la energía creativa y los recursos aquí atribuidos al Logos. Desde la eternidad se produjo, en el comienzo de todos los caminos de Dios. "El Señor me poseyó", dice Sabiduría, "antes de sus obras". En la controversia de los siglos tercero y cuarto la LXX. La traducción en Proverbios 8:22 de הנָקָ por ἔκτισέ llevó a Arius y otros a la idea de la creación del Logos antes de todos los mundos. La traducción vulgar, "me poseyó", es un acercamiento mucho más cercano al original. La totalidad del pasaje, Proverbios 8:22-20, está en correspondencia con las funciones y la dignidad del que aquí se describe como "en el principio con Dios". Los traductores y comentaristas judíos habían captado tan profundamente la idea, que estaban acostumbrados, en sus paráfrasis de Chaldee del Antiguo Testamento, a sustituir el nombre del Altísimo, la frase Memra-Jah, "La Palabra del Señor", como si el Señor, en sus actividades y energías, y en sus relaciones con el universo y el hombre, podría entenderse mejor bajo la forma de esta perifrasis que en lo que connota su ser eterno y absoluto. El Targum de Onkelos —el más antiguo, más preciso y precioso de estos documentos— en numerosos lugares sustituye "la Palabra del Señor" por Jehová, "la Palabra de Elohim" por Elohim y "la Palabra del Señor" por el ángel. o mensajero de Jehová. Así, en Génesis 7:16 se dice: "El Señor protegió a Noé por su Palabra"; Juan 21:20, "La Palabra del Señor estaba con Ismael en el desierto". En Génesis 28:21 Jacob hizo un pacto de que "la Palabra del Señor debería ser su Dios"; Éxodo 19:17, "Moisés sacó al pueblo para cumplir con la Palabra de Dios". El término Deburah, que tiene un significado análogo a Memra, también se usa en el Targum de Jerusalén de Números 7:89 en un sentido similar. La sustitución fue adoptada de la misma manera por Jonathan ben Uziel, en su paráfrasis de Isaías 63:7 y Malaquías 3:1, de modo que la mente judía estaba completamente imbuida de este método de retratar el instrumento. y agente de las revelaciones divinas, como saboreando la menor cantidad de antropomorfismo, que estaban dispuestos a atribuir al Santo de Israel. Otro grupo de representaciones bíblicas muy importantes de la actividad y la autorrevelación de Dios consiste en el "Ángel (o Mensajero) personal de Jehová", que no pocas veces aparece, incluso en forma humana, conversando con los patriarcas y haciendo convenio con el hombre. (ver Génesis 32:24, etc.; Éxodo 33:12, etc.; Oseas 12:4; Isaías 63:9; Malaquías 3:1 y otros lugares). En algunos de estos pasajes, el Nombre de Jehová mismo se atribuye a su Ángel, y la forma de manifestación Divina se vuelve cada vez más claramente personal. Sin embargo, este Ángel parece estar dentro, más que fuera, del seno mismo del Eterno. Jehová no pierde su Nombre de dignidad inaccesible y existencia absoluta mientras se viste de poderes angelicales, o incluso de forma humana, y entabla relaciones íntimas y vivas con su propio pueblo. Kurtz ha instado a que las numerosas referencias en el Antiguo Testamento al "Ángel Jehová" sean compatibles con la idea de un espíritu creado, dotado de funciones y títulos plenipotenciarios, y perfectamente distinto del "Logos". La fortaleza de su posición es que durante la Encarnación y después, los escritores del Nuevo Testamento aún hablan de la actividad y el poder del "Ángel del Señor". Pero esta posición se modifica en gran medida por el hecho obvio de que el Logos no se despojó y se limitó a la vida de Jesús durante los treinta años de su manifestación terrenal. Durante todo ese período, y desde entonces, el Logos no ha dejado de ejercer las funciones que pertenecen a su gloria eterna. No se puede decir que Philo ignorara estos modos de expresión, aunque en general permite que la idea de "Palabra" desaparezca de la terra λόγος, y lo acusó de un significado que encontró en la filosofía platónica y estoica, y lo usó, no en el sentido histórico o teocrático, que era corriente en las escuelas palestinas, sino en el sentido metafísico y especulativo que le permitió hacer de las Escrituras hebreas el vehículo de su sistema ético. Word, en el Antiguo Testamento y en las paráfrasis de Chaldee, representaba el enfoque más cercano posible a una definición de la actividad y las revelaciones de Dios; y. esa actividad se considera, no como un mero atributo, sino como un aspecto esencial y personal del Eterno. En manos del apóstol Juan (a diferencia de Philo), el Logos era una hipóstasis distinta, identificable con Dios y, sin embargo, en unión y relación con él. Él estaba "al principio" y, por lo tanto, antes de toda la creación. No se hizo. No fue hecho. Él era. A medida que el discurso responde a las realidades inmanentes de las cuales es expresión, la idea de Juan en este primer verso sugiere, aunque la sugerencia no se expresa más, el "pensamiento" o la "razón" que cada vez se transformaba en "palabra". "Parecería que el apóstol había sido llevado a reunir en una sola enseñanza las diversas sugerencias del Antiguo Testamento. Se dio cuenta de la importancia de la Palabra omnífica. Él encarnó y mejoró la filosofía sapiencial en su concepción de la Sabiduría Divina, del Brillo de la gloria del Padre, y la Imagen expresa de su sustancia; sintió la fuerza y la justicia de las frases periféricas hebreas para Dios, el único Dios, en sus bondadosas relaciones con el hombre; y no ignoraba las especulaciones de los helenistas que encontraron en este término la fase de toda autoconciencia divina y el símbolo del ser puro en su relación con el universo. Al principio era el Logos. Y la Palabra (Logos) estaba con Dios (πρὸς τόν Θεόν). La preposición es difícil de traducir; es equivalente a "estaba en relación con Dios, ... enfrentado", no en el espacio o el tiempo, sino eterna y constitucionalmente. Es más, incluso, que el παρὰ σοί (Juan 17:5); porque, además de la idea de proximidad, existe el "movimiento hacia" involucrado en πρός. Aquí se combina un verbo de descanso con una preposición de movimiento, exactamente como en ὤν εἰς τὸν κόλπον del verso 15. En Marco 6:3; Marco 9:19; Mateo 13:36; Mateo 26:55; 1 Corintios 16:6, 1 Corintios 16:7; Gálatas 1:18 el uso similar de πρὸς muestra que se sugiere la idea de la relación sexual y el conocimiento mutuo, por lo que la personalidad del Logos se nos impone. La fuerza y la peculiaridad de la expresión impide la interpretación de algunos que ven aquí simplemente "intuición en la mente Divina", o que "la Palabra estaba eternamente en el plan Divino". Hay una relación entre estos dos, sentando las bases de todo Ética en la naturaleza y subsistencia de la Deidad. La justicia y el amor son perfecciones inconcebibles de una Mónada Eterna. Pero si dentro del seno de Dios hay afirmaciones, hipóstasis entre sí, la naturaleza moral del Eterno está asegurada. La concepción de Filo del Logos como "la suma total de todas las energías Divinas le hizo posible instar a que Dios, en la medida en que se revela a sí mismo, se llame Logos, y el Logos, en la medida en que revela a Dios, se llama Dios" (Meyer ) Pero esto no llega al pensamiento de Johannine. El Logos estaba con el Dios (τὸν Θεόν), estaba en relación con el Supremo y el Absoluto, estaba en comunión eterna con él. La noción de "Logos" limitada a la mera revelación de lo Divino al universo, o el Mediador o Arcángel de los consejos Divinos para los hombres, se considera insuficiente. El πρὸς τὸν Θεόν. implica comunión como anterior a la revelación. Y la Palabra (Logos) era Dios. Aunque Θεός precede al verbo, la disposición del artículo muestra que es el predicado, y no el sujeto, de la oración. La ausencia del artículo es importante. Si Θεός se hubiera escrito con el artículo, entonces la oración habría identificado Λόγος y Θεός, y habría reducido la distinción expresada en la cláusula anterior a una que sea puramente modal o subjetiva. Nuevamente, no dice Θεῖος, Divino, que, al ver la noble dignidad del Logos, habría sido una violación de la unidad eterna, y habría correspondido con el δεύτερος Θεός que Philo atribuyó al Logos; pero él dice Θεός simplemente (no Θεοῦ, según Crellius, para lo cual no hay justificación): Dios en su naturaleza, esencia y tipo; Dios, yo mi. , a diferencia del hombre, del ángel o del kosmos mismo. Por lo tanto, el Hijo no se confunde con el Padre, sino que se declara que es del mismo οὐσία, el mismo φύσις. Aunque con Dios cuando Dios es considerado en toda la plenitud de su ser eterno, él es, sin embargo, del mismo orden, clase y sustancia. Lutero traduce el pasaje "Gott war das Wort", pero esta traducción se basa en la simetría sublime de todo el pasaje, que no se refiere a las definiciones de Dios, sino a las revelaciones sobre el Logos.
El mismo Logos que el escritor acaba de afirmar que era Dios mismo era, aunque parezca en primera lectura incompatible con la primera o tercera cláusula del primer verso, sin embargo al principio con Dios: "al principio, "y por lo tanto, como hemos visto, eternamente en relación con Dios. Por lo tanto, las declaraciones anteriores se aplican estrictamente y, a pesar de su tendencia a divergir, una vez más están vinculadas a una expresión nueva, unificada y enfática. Por lo tanto, la αὐτός de las siguientes oraciones se carga con la plenitud sublime del significado que está involucrado en las tres expresiones de Juan 1:1. La primera cláusula
(1) declaró que el Logos precedió al origen de todas las cosas, era el terreno eterno del mundo; el segundo
(2) afirmó su personalidad única, de modo que se opone al Dios eterno, en comunión mutua con el Absoluto y el Eterno; la tercera cláusula
(3) sostiene además que el Logos no era un segundo Dios, ni simplemente Divino (Θεῖος) o similar a Dios, ni se lo describe como procedente de Dios (ἐκ Θεοῦ o ἀπὸ Θεοῦ), ni debe ser llamado ὁ Θεός, "el Dios absoluto", en oposición a todas sus manifestaciones; pero se dice que el Logos es Θεός, es decir, "Dios", Dios en su naturaleza y ser. Este segundo verso reafirma la relación eterna de tal personalidad "con Dios", y prepara el camino para las declaraciones de los siguientes versos. Se puede suponer que la unidad del Logos y Theos reduce fácilmente la distinción entre ellos a relaciones subjetivas. El segundo verso enfatiza la validez objetiva de la relación.
(2) La creación de todas las cosas a través del Logos, como instrumento del consejo eterno y la actividad de Dios.
Todas las cosas (Πάντα, no τὰ πάντα) tomadas una por una, en lugar de todas las cosas consideradas en su totalidad: "todas las cosas" i. mi. todos los seres y elementos de las cosas visibles o invisibles, en el cielo, la tierra y debajo de la tierra (ver Colosenses 1:16, etc.), surgieron a través de él, a través del Logos, que estaba al principio con Dios, y era Dios. El Logos es el órgano o instrumento por el cual se hizo todo, uno por uno. Se usan otras dos palabras en el Nuevo Testamento para denotar "creación": κτίζειν, usada en Apocalipsis 4:11 y Colosenses 1:16, una palabra que indica la mente y el acto del Creador; y ποιεῖν, que, como en Marco 10:6, generalmente apunta a la cosa hecha. Las partes del verbo γίγνεσθαι indican el progreso del trabajo, el proceso de algún orden creativo, la ocurrencia de algún evento en la evolución de la providencia divina. Esta palabra no transmite de manera dogmática el acto creativo, sino el hecho del "devenir", de, puede ser, la región del pensamiento puro a la de la existencia, o de la no observación a la prominencia, o de un incipiente a un desarrollo perfecto, o de la nada a algo. El contexto debe determinar la plenitud de su significado. Ocasionalmente, como en Juan 8:58, se contrasta poderosamente con la existencia: "Antes de que Abraham fuera [había nacido] yo soy". El contexto aquí no nos permite afirmar que San Juan repudió lo anterior existencia de ὒλη, cosas, de las cuales se hicieron πάντα. No afirma ni niega tal existencia o condición previa, pero al referir el universo en todas sus partes y elementos al Logos, ignora por completo la noción platónica de la materia eterna. Apenas podía ignorar la especulación cuando entró en la interpretación filónica y formó la base de las especulaciones gnósticas que comenzaban a infestar a la Iglesia primitiva. Al dar, sin embargo, un origen Divino e instrumento para el "devenir" de πάντα, y al fortalecer su afirmación por la seguridad negativa, excluye absolutamente el dualismo de Filón y de la tendencia gnóstica. Al afirmar que el Logos es él o aquel a través del cual se hicieron todas las cosas, el escritor no rebaja la dignidad del Logos al considerarlo simplemente como el ὄργανον del Padre, porque se usa la misma preposición de la relación del Padre con el mundo o sus servidores (Romanos 11:36; Gálatas 1:1; Hebreos 2:10). En otra parte, San Pablo afirma poderosamente la misma aplicación de διά (1 Corintios 8:6) a la parte de Cristo en la Creación, reservando para el Dios único, el Padre, la preposición ἐκ. De Dios y por o a través de Dios son todas las cosas, aún "todas las cosas" derivan su existencia "a través de" la actividad, la voluntad, el pensamiento, del Logos. "La esfera se contrae a medida que la bendición aumenta [consulta, 'intensifica']: existencia para todo; vida para el mundo vegetal y animal; luz para los hombres" (Plummer). La misma idea se hace más explícita por la forma negativa en la que se repite: y sin él, es decir, independientemente de su cooperación y voluntad (cf. Juan 15:5), ni una sola cosa entró en juego. siendo. Difícilmente podría hablarse de ὕλη como "una cosa", ya que, según la teoría, no era una unidad en lugar de una multiplicidad, sino la condición de todas las cosas. El ἐγένετο conduciría más duro contra cualquier reconocimiento del ὕλη que el ἕν. No existe el enfoque más débil de ninguna suposición por parte de Juan de la existencia de una entidad tan primitiva o realidad eterna. El γέγονεν le da al estudiante del texto y del significado una gran dificultad. Desde tiempos muy tempranos, los Padres alejandrinos y numerosos manuscritos unciales, y un inmenso grupo de citas y versiones, sin duda cierran la oración que acabamos de considerar con ἐγένετο οὐδὲ ἕν, y consideran el ὅγέγονεν como el tema de la siguiente cláusula, traduciéndolo, Lo que se hizo realidad en él fue la vida; o, lo que surgió fue (o es) vida en él, porque un manuscrito, א, ha hecho que el texto sea más gramatical al leer ἔστι en lugar de ἦν. £ Esto, adoptando la supuesta puntuación temprana, Tregelles y Westcott y Hort han introducido en el texto; pero R. T. ha coincidido con T. R. Dr. Westcott tiene una nota elaborada que afirma el profundo pensamiento involucrado en la "puntuación antigua", en el sentido de que el ὅγέγονεν se refiere, no simplemente a la creación original, ἐγένετο, sino a la existencia continua de lo que ha surgido. De esto, se dice, deriva su vida, tiene su vida en el Logos, y que esta idea se expresa de una manera más profunda que diciendo ἔχει ζωὴν; que era la vida (antes de ser llamado a ser, o convertirse) en él. El Dr. Moulton y el Dr. Westcott afirman que esta declaración profunda y misteriosa encuentra una expresión diferente pero clara en Apocalipsis 4:11, "Tú eres digno, nuestro Señor y nuestro Dios, para recibir la gloria, etc.; creaste todas las cosas, y para tu placer fueron [ἦσαν, la lectura preferida por Tisehendorf (8ª edición) y Westcott y Herr, en lugar de εἶσι, 'son'] y fueron creadas. "El Dr. Westcott piensa que" la vida "aquí representa" el elemento Divino en la creación, en virtud del cual las cosas 'son' cada una de acuerdo con la plenitud de su ser ". Lo que ha sido creado representa el pensamiento eterno, la vida que tuvo en el Logos antes del mundo fue. A menos que uno se vea obligado a tomar este pensamiento por las exigencias de la crítica textual, debemos dudar en afirmar que esta puede ser la intención del autor. Para nosotros, la puntuación común es mucho más satisfactoria en el sentido: aparte de él, no existe una sola cosa que haya surgido. Esto, en su gran amplitud e individualización de cada molécula y cada fuerza, hace que la mente del lector descienda desde la eternidad hasta el tiempo, desde la creación hasta la preservación y providencia del mundo, y prepara el camino para la gran afirmación del siguiente verso.
(a) La Vida, y por lo tanto, incluye el hecho de que el Logos siempre ha sido y ahora es
(b) la Luz de los hombres.
En él había £ vida. "Vida" en toda su plenitud de significado, esa gran adición a las cosas que les confiere todo su significado para los hombres. Hay un abismo infranqueable que ni la historia, ni la ciencia, ni la filosofía pueden abarcar, a saber. eso entre nada y algo. El evangelista ha encontrado el único método posible para enfrentarlo: por la concepción de Aquel que desde la eternidad tiene dentro de sí la potencia de la transición. Hay otro abismo infranqueable en el pensamiento: el que existe entre los átomos no vivos y las energías e individualidades vivas. La afirmación ahora es que la vida, ζωή, con todas sus manifestaciones y en todas sus regiones; que la vida de las plantas, los árboles y los animales, la vida del hombre, de la sociedad y de los mundos como tales; que la vida del cuerpo, alma y espíritu, la vida transitoria y la vida eterna (ζωὴ αἰώνιος), estaba en el Logos, "quién era Dios y en el principio con Dios". En otra parte del Evangelio Jesús dijo que "como el Padre tenía vida en sí mismo, así que le dio al Hijo para que tuviera vida en sí mismo "(Juan 5:26); yo. mi. le comunicó al Hijo su propia Divina independencia. Sin embargo, el Evangelio pone el mayor énfasis en los poderes vivificadores de Cristo como Logos encarnado. La curación del hombre impotente (Juan 5:1.), La resurrección de los muertos de Lázaro (Juan 11:1.), Son pruebas elegidas de su energía que da vida. Su reclamo (Juan 10:1.) De retomar la vida que voluntariamente abandonaría, y la majestuosidad con la que, en su vida de resurrección (Juan 20:1., Juan 20:21.), Proclamó su victoria absoluta y final sobre la muerte, constituyen las razones que indujeron al evangelista a acostarse desde el principio que en el Logos era la vida. La vida, en todas sus energías, pasadas, presentes y futuras, es un resultado, una efluencia de la Palabra eterna. Y la vida era (y es) la luz de los hombres. Observen, no se dice aquí que la vida física es una consecuencia o un problema del rayo solar, o de la Palabra que al principio llamaba la luz de la oscuridad. Todos los sistemas religiosos de Oriente y todas las ciencias modernas acuerdan ensalzar y adorar a la fuerza de la luz, con todo lo que parece tan inseparablemente asociado a ella. El evangelista buscaba algo mucho más trascendental incluso que ese dogma de la fe antigua y la ciencia moderna. No está hablando de "la luz del sol", sino de "la luz de los hombres". Independientemente de lo que pueda incluir esta iluminación, John no lo refiere directamente al Logos, sino a la vida que está "en él". La luz de los hombres "ha sido concebida de manera diferente por los expositores. Calvino supuso que el "entendimiento" tenía la intención: "que la vida de los hombres no era una descripción ordinaria, sino que estaba unida a la luz del entendimiento", y es aquello por lo que el hombre se diferencia de los animales. Hengstenberg lo considera, como consecuencia de numerosas asociaciones de "luz" con "salvación" en la Sagrada Escritura, como equivalente a la salvación; Luthardt con "santidad"; y muchos con la "vida eterna", que introduciría una gran tautología. El contexto es nuestra mejor guía. Se dice que esta luz es la verdadera luz que ilumina a cada hombre, y que brilla en la oscuridad. En consecuencia, convertirlo en el complejo de todos los procesos graciosos que embellecen el alma renovada es apresurarse más rápido que el apóstol y anticipar la evolución de su pensamiento. "La luz de los hombres" parece ser la facultad o condición, los medios internos y externos, por los cuales los hombres conocen a Dios. "La luz de los hombres" es la conciencia y la razón, el ojo del alma por el cual la raza humana entra en contacto con la verdad, el derecho y la belleza. Las perfecciones de Dios respondiendo a estas funciones del alma no se manifiestan, y nunca se manifestaron en mera materia o fuerza. Hasta que no examinemos las operaciones de Dios en la vida, tampoco tenemos indicios de ello. Las formas inferiores de vida en plantas o animales pueden revelar la sabiduría y la beneficencia y la 'belleza del Logos, y hasta ahora alguna luz brilla sobre el hombre; pero incluso estos nunca se han apreciado adecuadamente hasta que se ve la vida del hombre mismo, entonces las perfecciones divinas de la justicia y la hermosura moral se rompen sobre el ojo del alma. En la vida de la conciencia y la razón, se hace brillar una luz más elevada y reveladora sobre el hombre, sobre su origen, sobre su imagen Divina, sobre su destino. En la vida espiritual que ha sido superinducida sobre la vida de la conciencia y de la carne, existe la luz más alta, los rayos más brillantes, más cálidos y más potentes de todo el espectro de la iluminación Divina. "La vida" que estaba en el Logos "fue," siempre ha sido, es ahora, siempre será, "la luz de los hombres". El plural "de los hombres" (τῶν ἀνθρώπων), justifica esta generalización más amplia y radical. Los dos "imperfectos" (ἦν) que colocan el proceso en el pasado no nos obligan a limitar la operación al pasado o la esfera ideal. Afirman lo que fue "al principio" y que nunca puede dejar de ser; pero en parte implican más consecuencias, que la condición real del hombre ha introducido.
(3) El antagonismo entre la luz y la oscuridad. La más alta manifestación y prueba de la siguiente declaración se encontrará en esa gran entrada del Logos Eterno en la vida humana que arrojará el rayo más completo de luz Divina sobre los hombres; pero antes de ese gran evento, durante su ocurrencia, y desde entonces, es decir, en todos los tiempos y naciones, la luz brilla en la oscuridad. Muchos expositores, como Godet, después de largas dudas y reflexiones, resuelven esta expresión en un epítome distintivo del efecto de la Encarnación, la manifestación más elevada de la luz en la vida teatropía, y dudan en ver alguna referencia al brillo de la luz sobre La oscuridad de la humanidad o del mundo pagano. Hacen esto porque no hay confirmación o ilustración de esta idea en el Evangelio de Juan. Sin embargo, consideremos los siguientes paralelos y exposiciones de este pensamiento. Nuestro Señor discrimina entre aquellos que "odian la luz" y "los que hacen la verdad y vienen a la luz" (Juan 3:21). Se deleita en aquellos que el Padre le ha dado y que vienen a él (Juan 6:37). Él habla de "otras ovejas que no son de este redil, que escuchan su voz" (Juan 10:16). Él le dice a Pilato que "todo el que es de la verdad oye mi voz" (Juan 18:37). En un discurso solitario al Padre (Juan 17:6), dice: "Eran tuyos, y me los diste". En todos estos pasajes se da abundante pista de un tratamiento directo de las almas antecedente o, más bien, independientemente de la gracia especial de la manifestación terrenal de Cristo. Este pasaje, hasta ahora, en el amplio abrazo de su significado, afirma que la luz aquí tomada como la efluencia de la vida misma, perpetuamente, para siempre, brilla (φαίνει, no; φωτίζει) - derrama su resplandor por su propia necesidad esencial. En la oscuridad." La "oscuridad" y la "luz" son metáforas de las condiciones morales. Aunque hay una "luz de los hombres" que es el resultado del encuentro de la capacidad del hombre con la revelación divina, sin embargo, en su mayor parte, hay un antagonismo terrible, un negativo terrible, una verdadera oposición a la luz, un cegamiento de El ojo del alma al rayo más claro de sabiduría celestial, justicia y verdad. La luz tiene una batalla que luchar, tanto con las circunstancias como con las facultades de los hombres. La antigua luz que rompió la infancia de la humanidad, los rayos brillantes que cayeron sobre las conciencias irradiadas y educadas por miles de ministerios, la luz que se centró en el Logos encarnado y se difundió en toda la "entrada de la Palabra Divina" en el corazón. de los hombres, tienen toda y siempre esta solemne contingencia para encontrar: "La luz brilla en la oscuridad". Y la oscuridad no lo aprehendió. Esta palabra traducida como "aprehendido" (κατέλαβε) tiene, en griego del Nuevo Testamento, indudablemente el sentido de "echar mano de malas intenciones", "adelantar", "reprimir" (Lunge), "vencer" (Westcott y Moulton); y un buen sentido surgiría de este pasaje si significa que, si bien la luz brilló en la oscuridad, no la dispersó, pero, por otro lado, tampoco la oscuridad suprimió o absorbió y neutralizó la luz. Ciertamente, la oscuridad fue desastrosa, trágica, prolongada, pero no triunfante, incluso en los momentos más sombríos del período anterior a la Encarnación, incluso en la hora más oscura y el lugar de la persecución salvaje, incluso en el momento de la indignación, la impenetrabilidad supersticiosa o el colapso moral. . Sin embargo, hay dos clases de dificultad en esta interpretación.
(1) Καταλαμβάνω está en LXX. usado para בישִתִ, רכַלָ y אצָםָ, y en muchos lugares en el Nuevo Testamento tiene su sentido clásico ordinario, "agarrar", "aprehender", "comprender", "comprender", "llegar a conocer", intelligo y cognosco (Efesios 3:18), aunque en este último sentido se usa principalmente en la voz media.
(2) Cuando el apóstol, en mayor detalle y referencia más inmediata a las ilustraciones individuales que da de la relación de la oscuridad con la luz, dice en los versículos 10, 11, Ὁ κόσμος αὐτὸν οὐκ ἔγνω, y Οἱ ἴδιοι αὐτὸν οὐ παρέλαβον; aunque se usan palabras ligeramente diferentes, sin embargo, el retorno sobre el pensamiento en estas oraciones paralelas es demasiado obvio como para pasarlo por alto. La no susceptibilidad de la oscuridad, la resistencia positiva que hace a la acción de la luz, encuentra su ilustración más fuerte en las regiones más definidas y la esfera más estrecha de la llegada del Logos al mundo, y en su misión especial a su propia gente. Desde este punto de vista, Alford, Bengel, Schaff, Godet, Luthardt, Tholuck, Meyer, Ewald coinciden, aunque la sugerencia de Orígenes y Crisóstomo, y en años posteriores de Schulthess, Westcott, etc., ha sido fuertemente instada. Se expone el hecho general y amplio, sin excluir las excepciones sobre las cuales el evangelista mismo se amplía después. Si la oscuridad hubiera "aprehendido" la luz, ya no sería oscuridad. El hecho melancólico es que la corrupción en el mundo ha sido, en su mayor parte, impermeable a la luz por igual de la naturaleza, de la vida, de la conciencia e incluso de la revelación. De ahí, dice Bengel, "la ocasión para la Encarnación". Esto es exageración, porque todo el registro del Verbo encarnado es una historia continua de la resistencia de la oscuridad a la luz.
(4) La manifestación general del Logos revelador.
(a) La dispensación profética.
Había un hombre, enviado de (παρά Θεοῦ) Dios, que se llamaba John. Observe el contraste entre el ἐγένετο de la aparición de Juan y el ἦν del Logos, entre el "hombre" que Juan envió de Dios y la (ΛΟΓΟΣ ΣΑΡΞ ΕΓΕΝΕΤΟ) "Palabra hecha carne" del versículo 14. En este punto, el evangelista toca lo temporal misión y refulgencia de la verdadera Luz en la Encarnación; sin embargo, este párrafo trata con características mucho más generales y rangos de pensamiento más amplios que el ministerio terrenal de Cristo en el que está a punto de ampliarse. En primer lugar, trata con el testimonio de Juan en su sentido más amplio; luego lo amplía con sus sorprendentes detalles. En consecuencia, creemos que "el hombre", "John", se menciona por primera vez en su carácter representativo más que en su posición histórica. La enseñanza de los profetas y sinópticos muestra que "Juan" fue más bien el exponente del antiguo pacto que el precursor del nuevo. Fue la encarnación de la idea de profeta, sacerdote y asceta del patriarcal, mosaico y la última revelación hebraica. Él era "más que un profeta". Nadie más grande que él había nacido de mujer, y sus funciones en estos diversos detalles están fuertemente impresas en ese discípulo que aquí pierde su propia individualidad en la fuerza de las enseñanzas de su Maestro. A través de este mismo "hombre enviado de Dios", el apóstol se había preparado para ver y recibir personalmente el Logos encarnado. Su personalidad reunió para nuestro autor todo lo que había en el pasado de revelación definitiva, mientras Jesús llenaba todo el presente y el futuro. En primer lugar, trata la misión del Bautista como representante de todo ese maravilloso pasado.
Este hombre vino (histórico, ἦλθε) para dar testimonio, para que pudiera dar testimonio sobre la Luz. Toda la dispensación profética se caracteriza así. Lo que hizo el Bautista, Malaquías, Isaías, Elías, Oseas, Moisés, había hecho en su día. Él vino, y con una penetrante perspicacia y una palabra ardiente, con destellos de revelación moral e intensa seriedad, "testigo desnudo sobre la Luz" que siempre brillaba en la oscuridad. Su objetivo y el de ellos era evitar que las fuerzas de la oscuridad suprimieran o absorbieran la luz. Llegó a picar la apatía y perturbar la autocomplacencia de la oscuridad. Llegó a interpretar el hecho de la Luz que brillaba pero no era aprehendida; y también lo hizo todo el ministerio profético del cual fue el último y más ilustre exponente. Él vino a afirmar el significado para el hombre de todas las perfecciones de Dios; llamar a la conciencia de su muerte sueño; establecer distinciones de tremenda importancia entre la obediencia moral y ceremonial; para exaltar la obediencia sobre el sacrificio, y las obras se encuentran para el arrepentimiento por encima del privilegio abrahámico; para advertir con amenazas espeluznantes de una ira ardiente y una terrible maldición que caería sobre las personas desobedientes, aunque consagradas. En esto no fue sino el último de una buena comunión de profetas que dieron testimonio de la Luz de la vida que estaba en el Logos Eterno de Dios. Él vino, como todos habían venido, con el objetivo de producir resultados mucho mayores que, de hecho, realmente han logrado. Llegó a dar tal testimonio que a través de él, es decir, por la fuerza de su atractivo o por el resplandor feroz arrojado sobre los peligros y las locuras de la hora, podría creer, podría darse cuenta de la plena importancia de la Luz que hasta ahora habían rechazado. aceptar. La grandeza de esta expectativa se corresponde con la esperanza que el ministerio de Jesús no logró realizar (Mateo 11:9). El espléndido ministerio de esta "lámpara encendida y brillante" podría, al parecer, haber llevado a todo Israel a reconocer a Cristo como la Luz del mundo; pero "la oscuridad no lo aprehendió". Toda la dispensación profética, el testimonio que los servicios sacerdotales y los sacrificios dieron al mal del pecado y al horror de la justicia, así como la condena de las locuras y los placeres del mundo, involucrados en la profesión ascética de Juan el Bautista, podrían tener despertó a todo Israel a creer en la Luz. Reunió a todas las fuerzas de los ministerios mosaico, profético, levítico y esenés para influir en la gente. Todo lo que Law podía hacer se hizo para revelar la Luz; pero "todos" no creyeron, porque "la oscuridad no lo aprehendió".
Se da una advertencia solemne, que discrimina para siempre el ministerio del hombre del ministerio eterno del Logos. Él (John, y con él todos los maestros proféticos, levíticos y ascéticos de todas las épocas) no era la Luz, sino [él era o vino] para que pudiera dar testimonio de la Luz. El ἵνα depende de algún pensamiento verbal no expresado; porque incluso en los pasajes donde está solo (Juan 9:3; Juan 13:18; Juan 14:31; Juan 15:25) la referencia no es oscuro para algún verbo preexistente o involucrado. Algunos expositores piensan que la distinción aquí dibujada entre Juan y la Luz apunta a la condición de la Iglesia de Efeso, en la vecindad de la cual todavía persistieron algunos que colocaron a Juan en una posición aún más alta que la otorgada a Jesús (Hechos 19:3, Hechos 19:4); pero la enseñanza del evangelista es mucho más completa que esto. La Luz de los hombres tiene una fuente más alta y un rango de operación más amplio que el de cualquier hombre profético. Todo lo que él, que cualquier vidente pueda hacer, es dar testimonio de ello. Los profetas, de Moisés a Juan, derivaron todo su poder, su sanción y la corroboración de su mensaje, de la luz del Logos que brillaba a través de la conciencia y ardía a través de eventos providenciales y quemaba el rastrojo de la acción humana con fuego insaciable. Los profetas no son la luz de Dios; son enviados a dar testimonio de ello.
(b) La iluminación de la Luz arquetípica antes de la encarnación. Hay al menos tres traducciones gramaticales de este verso. Ya sea
(1) con Meyer, podemos darle a ἦν el sentido completo de existencia, presencia e incluir en él el predicado completo de la oración; así: "Existente, presente (cuando Juan comenzó su ministerio), fue la verdadera Luz que ilumina a cada hombre que viene al mundo". Pero la cláusula, "venir al mundo", aquí no solo sería superflua, sino que además, mientras se usa en otros lugares y a menudo de la encarnación de Cristo, nunca se usa como nacimiento ordinario en las Escrituras, aunque es una expresión rabínica.
(2) Lange, Moulton, Westcott, Godet, aplicando el ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον a la luz en lugar de al hombre, traduzca: "Esa fue la verdadera Luz que ilumina a cada hombre, al venir al mundo, o que entra en el mundo." La dificultad de esto es que hace que la llegada al mundo, en algún sentido nuevo, sea la ocasión de la iluminación de cada hombre, aunque el evangelista ya ha hablado (Juan 1:4) de la Vida, que es la La luz de los hombres. Un tercer método es hacer que el ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον sea el verdadero predicado de la oración, y traducir así: La verdadera Luz que ilumina a cada hombre que viene (siempre viene) al mundo; £ y hay un sentido y una manera de su venida que trasciende a todos los demás, de lo que debe hablar extensamente. Esto podría recibir otro significado si ἦν ἐρχόμενον fueran equivalentes a ἦλθε; entonces una referencia positiva haría aquí al hecho histórico de la Encarnación. Pero me parece que el evangelista está haciendo un contraste entre la continua llegada al mundo de la verdadera Luz y la Encarnación específica de Juan 1:14. En consecuencia, el autor aquí viaja y connota un tema más amplio, a saber, el funcionamiento de esa Luz arquetípica, esa Luz verdadera que difiere de todos los meros reflejos, imitaciones o testimonios luminosos. La diferencia entre ἀληθής y ἀληθινός es importante. Ἀληθής se usa en Juan 3:33 y Juan 5:31, y muy a menudo para denotar lo verdadero en oposición a lo falso, lo veraz como distinto de lo engañoso. Ἀληθινός se usa en el Evangelio (Juan 4:23, Juan 4:37; Juan 6:32; Juan 7:28; Juan 15:1; Juan 17:3), Primera Epístola (1 Juan 5:20), y Apocalipsis (Apocalipsis 3:7), y casi en ningún otro lugar (vea Introducción) a diferencia de lo fenomenal, lo arquetípico a diferencia de las diversas formas de realización del mismo, lo verdadero como distinto de lo que no responde a su propio ideal. Ahora, sobre esta verdadera luz, además de todo lo que ya se ha dicho, se declaran dos cosas.
(1) Ilumina a cada hombre, da luz a cada hombre individual, en todo momento. Aunque la oscuridad no la aprehende, el hombre está iluminado por ella. Se han dado varias interpretaciones del método o las condiciones de esta iluminación.
(a) La luz de la razón y la conciencia: la razón superior, que es el verdadero ojo para la luz celestial, y la esfera para la operación de la gracia. Esto haría de la facultad intelectual más alta del hombre una refulgencia directa de la Luz arquetípica, y confirmaría la definición de conciencia del poeta Wordsworth como "la presencia más íntima de Dios en el mundo".
(b) La luz interior de los escritores místicos, y la "gracia común" de la teología Remonstrante. O
(c) la instrucción Divina otorgada a cada hombre de la manifestación universal de la vida del Logos. Ningún hombre queda sin alguna comunicación directa de luz del Padre de las luces. Esa luz puede apagarse, el ojo del alma puede cegarse, la locura del mundo puede oscurecerla mientras una nube dispersa los rayos directos del sol; pero queda un hecho fundamental: la verdadera Luz ilumina a cada hombre. Luego
(2) se declara además que esta Luz alguna vez vino al mundo. Bengel y Hengstenberg, como Lange y Baumgarten-Crusius, lo consideran en sentido puramente histórico, declarativo del gran hecho de la Encarnación. Pero Ewald, Keim, Westcott y otros deciden que se refiere a su continua llegada al mundo. Hasta el momento de la Encarnación, el gran tema de los profetas es (ὁ ἐρχόμενος) el que viene. Tampoco podemos ocultar las innumerables garantías del antiguo pacto de que el Señor de los hombres siempre estaba "viniendo" y sí vino a ellos. En un momento vino en juicio, y en otro momento en misericordia; ahora por convulsiones mundiales, luego por la caída de imperios; de nuevo por el sentido de necesidad, de culpa y peligro, por el arco de la promesa que a menudo rompió en belleza en la nube de tormenta en retirada, por el poderoso trabajo de la conciencia, por el sentido dado a los hombres de sus relaciones Divinas y su amabilidad a Dios , —Por todas estas experiencias que ha estado viniendo, y todavía está por venir. Desde la venida en la carne y el cese posterior de esa manifestación, él ha estado viniendo en la gracia del Espíritu Santo, en toda la misión del Consolador, en la caída del sistema teocrático y la ciudad, en las grandes persecuciones. y liberaciones, los castigos y las reformas, los juicios y avivamientos de su Iglesia. La Luz eterna y verdadera que, por su brillo universal, ilumina a cada hombre, todavía está llegando. El grito, "Él viene", era el lenguaje de la más noble de las filosofías paganas; "Él viene", es la carga del Antiguo Testamento; "Viene de nuevo", es el gran entendido de la Iglesia hasta el final de los tiempos: "Aun así, ven, Señor Jesús".
(c) El doble efecto de la actividad previa a la Encarnación en la nación y los individuos elegidos. La máxima expresión de esta verdad se vio en la única "venida" de la cual el evangelista había sido espectador y testigo; pero las palabras no pueden limitarse a eso: se remontan al comienzo de la creación del mundo y hasta la consumación final. Explican o dividen el tema solemne del anuncio anterior en dos pruebas relacionadas del hecho de que la Luz que ilumina a cada hombre brilla en la oscuridad, y que la oscuridad no la comprende.
Se dice que del que siempre estaba viniendo al mundo, en el mundo que era, y el mundo fue creado (surgió) a través de él, y el mundo no lo reconoció. El κόσμος es un término especialmente utilizado por San Juan para denotar todo el universo ordenado, visto aparte de Dios (ver Introducción). Algunas veces esto es enfatizado por el pronombre "Este mundo", cuando se contrasta con el "orden" más elevado y celestial al que pertenecía la personalidad del Señor, tanto antes como después de esta manifestación en la carne. De ser así la escena de la existencia ordenada aparte de Dios, rápidamente se mueve hacia la resistencia organizada a la voluntad de Dios, y por lo tanto, a menudo denota a la humanidad como un todo aparte de Dios y la gracia. Puede ser el objeto del amor y la compasión divinos (Juan 3:16), mientras que la redención y la liberación del mundo del pecado es el gran fin del ministerio y la obra de Jesús (versículo 29); pero a lo largo de este evangelio, "el mundo" es sinónimo del poder y el orden adversos de la humanidad, hasta que es iluminado, regenerado, por el Espíritu de Dios. El mundo aquí significa la humanidad y su lugar de residencia, considerado aparte de los cambios realizados en cualquier parte de él por gracia. Las tres afirmaciones sobre el mundo dejan caer las imágenes de la luz y la vida, y por su enfática concatenación, sin la ayuda de una partícula griega, cuentan la trágica historia del alejamiento humano de Dios. Así solo se puede explicar el misterio de los versos anteriores. Al frente del argumento del Evangelio se coloca una declaración que reconoce la extraña perplejidad del rechazo del Logos encarnado. La narración completa no solo ilustra el hecho horrible, extraño e inconcebible como tal idea aparece cuando se afirma sin rodeos, sino que el autor generaliza la antipatía entre el Logos y el mundo en una propuesta más completa, condenatoria e innegable. Desde el principio, aunque el mundo surgió a través del Logos, aunque él estaba en el mundo, en cada átomo de materia, en cada vibración de fuerza, en cada energía de la vida, sin embargo, el mundo, a pesar de todo su poder de reconocer el De hecho, sin embargo, el mundo, concentrado en una humanidad antagónica, no llegó a conocerlo por completo (ἔγνω). Esta es la lección que aprendemos de todas las perversiones melancólicas y trágicas de sus gloriosas perfecciones que cada paganismo y cada culto, e incluso cada filosofía, ha perpetrado. San Pablo dice exactamente lo mismo: "El mundo por sabiduría no conocía a Dios" (véase también Romanos 1:19, que podría tomarse como un comentario inspirado en todo el pasaje). Y la horrible afirmación sigue siendo, con referencia a la mayoría de los hombres, cierta, que "el mundo no conoce a Dios, ni el Padre, ni la Palabra, ni el Espíritu Santo".
No es sin interés que las ideas contenidas en estos versículos no necesitaran un segundo siglo para evolucionarlas; estaban al día en las cartas de Pablo, cien años antes de la fecha asignada por algunos a este Evangelio. Aquí surge la pregunta: ¿no se ha hecho un acercamiento más directo a nuestra raza que el que es común a todos los hombres? Indudablemente, toda la dispensación teocrática sería ignorada si este no fuera el caso, y en consecuencia el evangelista continúa el recital de las peculiaridades y especialidades del acercamiento del Logos al entendimiento humano. Él vino a su propia posesión (εἰς τὰ ἴδια). Aquí todos los expositores acuerdan ver la manifestación especial del Logos a la casa de Israel, que se llama en numerosos pasajes del Antiguo Testamento, posesión de Dios (Éxodo 19:5; Deuteronomio 7:6 ; Salmo 135:4; Isaías 31:9). Y su propia (gente) no lo recibió (παρέλαβον; cf. κατέλαβεν de Juan 1:4, y ἔγνω de Juan 1:10). Aquí, nuevamente, la ilustración más asombrosa, directa y prominente de tal declaración se ve en el ministerio histórico del Señor Jesús, en el terrible registro de su rechazo por parte de su propio pueblo, por sus propios discípulos, por los jefes teocráticos, por el Sanedrín reunido, por la misma población a la que Pilato hizo un llamamiento para salvarlo de la furia asesina. Pero, en mi opinión, se pierde el significado del prólogo, si no se percibe el rechazo anterior del ministerio y la luz del Logos, es decir, el trato perpetuo y horrible que recibe continuamente de "su propia posesión". Hubo un sentido Divino y especial en el que la llegada perpetua del Logos al mundo fue enfatizada por sus gentiles manifestaciones hacia el pueblo de Israel. El gran nombre de Jehová, el ángel de la presencia, las manifestaciones a Abraham, a Moisés, a David, a Elías, a Isaías y a Ezequiel; las glorias de Shejiná, todo el ministerio de gracia a la casa de Israel, fue una venida perpetua a su posesión peculiar; pero, sin embargo, la suma total de su historia es un continuo repudio y caducidad. Rechazaron al Señor, cayeron en el desierto, fueron convertidos a otros dioses, se burlaron de sus propios inventos. No sabían que Dios los había sanado. Las grandes cosas de su Ley fueron consideradas cosas extrañas para ellos (compárense las disculpas de Stephen por una elaborada exposición de este pensamiento). El mismo tipo de tratamiento ha sido continuamente dado por el mundo, e incluso por aquellos que se han jactado de permanecer en las líneas especiales de su gracia. Esta sugerencia no puede expandirse completamente aquí. Crisóstomo in loco llama mucho la atención sobre el argumento de la Epístola a los romanos (Romanos 2:12; Romanos 9:30, Romanos 9:32; Romanos 10:3 , Romanos 10:12).
Pero antes de que el apóstol avance a la declaración central de todo el proema, se detiene para mostrar que, aunque el mundo entero, aunque el hombre como una masa organizada, aunque Israel como una teocracia favorecida y seleccionada, se hayan negado a conocer y confesar sus supremos reclamos. Sin embargo, siempre ha habido una elección de gracia. No todos han perecido en su incredulidad. Algunos lo han recibido. Los versos duodécimo y decimotercero, de hecho, en su significado completo, se refieren inequívocamente a todo el ministerio del Cristo viviente hasta el fin de los tiempos; pero seguramente cada palabra se aplica principalmente (aunque no exclusivamente) a todos los alegatos previos de la Luz y la Vida, al ministerio del Logos preexistente y eterno, y a los privilegios y posibilidades consecuentes. Todos los que lo recibieron. £ Esta frase se explica posteriormente como idéntica a "creía en su Nombre". El verbo simple ἔλαβον, es menos definido que sus compuestos con κάτα y παρά, utilizados en los versos anteriores (5, 11). La aceptación es una idea positiva, es más amplia, más múltiple, menos restringida en cuanto a la forma de operación, que el rechazo negativo que tomó una forma aguda y decisiva. La construcción es irregular. Tenemos un nominativus pendens seguido de una cláusula en el dativo; tanto como si hubiera escrito: "A pesar de todos los rechazos, hay quienes lo recibieron". A ellos, el evangelista dice, por muy pocos o pocos que sean, que creen en su Nombre, él, el sujeto del oración anterior: dio la autoridad y la capacidad de ser hijos de Dios Creer en su Nombre es discriminado de creerle. La construcción ocurre treinta y cinco veces en el Evangelio, y tres veces en la Primera Epístola, y el Nombre aquí especialmente presente para el escritor es el Logos, la revelación completa de la esencia, el carácter y la actividad de Dios. John, escribiendo al final de su vida, examina una compañía gloriosa de individuos que, al darse cuenta de la verdad de la suma de todas las perfecciones de la Palabra manifestada, al creer en su Nombre, también han recibido como regalo el sentido de tal unión. al Hijo de Dios que se vuelven vivos al hecho de que ellos también son descendientes de Dios. Esta realización de la paternidad divina, que había sido tan oscura antes, es en sí misma el origen dentro de ellos del sentimiento filial. Así se engendra una nueva vida y se superpone a la vieja vida. Esta nueva vida es una nueva humanidad dentro del seno o matriz de la antigua, y por lo tanto corresponde con la doctrina paulina de la nueva creación y de la resurrección. Ἐξοσία es más que oportunidad, y menos que (δύναμις) poder; Es un reclamo legítimo (que es en sí mismo el don de Dios) convertirse en lo que no eran antes, ya que una generación Divina los ha engendrado nuevamente. Nacen de lo alto. El Espíritu del Hijo ha pasado a ellos, y ellos gritan: "Abba, Padre". Este engendro divino se explica aún más y se diferencia de la vida humana ordinaria. El escritor repudia claramente la idea de que la condición de la que habla es consecuencia del simple nacimiento en este mundo. Esto se hace de una manera muy enfática (οἵ aquí en masculino, es el conocido constructio ad sensum y se refiere a τέκνα Θεοῦ). Quienes fueron engendrados de Dios, no de (o de) sangre. John repudia a esta "generación" cualquier conexión con un mero privilegio hereditario. Ningún brahmán nacido dos veces, ninguna raza digna, ningún descendiente de Abraham, puede reclamarlo como tal, y el escritor lo discrimina aún más, como si no dejara escapatoria para escapar: ni aún de la voluntad de la carne, ni siquiera de La voluntad del hombre (ἀνδρὸς no ἀνθρώπου). Algunos, muy erróneamente, han supuesto que "la carne" aquí se refiere a "mujer" en contraposición al "hombre", y se han hecho numerosos esfuerzos para señalar la triple distinción. La interpretación más simple y obvia es que "la voluntad de la carne" aquí significa el proceso humano de generación en su lado inferior, y "la voluntad del hombre", los propósitos superiores del lado más noble de la naturaleza humana, que conducen a la mismo final La dignidad especial se confiere por ser el hijo de un padre especial; pero por honrado que pueda ser, como en el caso de un Abraham, un David, un Zacarías, tal paternidad no tiene nada que ver con la filiación en la que está pensando el evangelista. Sin duda, este nuevo comienzo triunfante de la humanidad solo se puede encontrar en la revelación completa del nombre del Logos encarnado; pero seguramente la aplicación principal del pasaje es el hecho de que, a pesar del rechazo rígido del Logos por la posesión peculiar y la gente de su amor, hubo, desde Abraham hasta Malaquías y hasta Juan el Bautista, aquellos que sí reconocieron la Luz y vive en el amor de Dios. El autor de Salmo 16:1. , 17., 23., 25., 103., 119., y una multitud más allá del cálculo, lo discernieron y lo recibieron, caminaron a la luz del Señor, se mantuvieron en perfecta paz, encontraron en el Señor su alegría más grande. "Como un padre compadece a sus chihlren, así el Señor se compadeció de ellos". Alimentó y crió hijos, y en la medida en que apreciaron su Santo Nombre, recibieron como regalo la capacidad y afirman llamarlo su Padre. Esta no era una cuestión de paternidad humana o privilegio hereditario en absoluto, sino de intercambios graciosos de afecto entre estos hijos de su amor y el Eterno, que los había formado a su imagen y los había regenerado por su Espíritu Santo. Restringir cualquier elemento de este pasaje a la fe consciente en Cristo es repudiar la actividad del Logos y el Espíritu antes de la Encarnación, y casi obliga a una interpretación sabeliana de la Deidad. Incluso ahora, la grandeza de la doctrina bíblica de la Trinidad, una doctrina que trata estas relaciones como eternas y universales, nos obliga a creer que siempre que entre los hijos de los hombres hay un alma que recibe el Logos en esta luz, i. mi. aparte de la revelación especial del Logos en la carne, a tal persona le da la capacidad y el derecho de filiación. Ciertamente, Juan no podía implicar que nunca hubo un alma regenerada hasta que él y sus compañeros discípulos aceptaron a su Señor. Hasta este punto en su argumento, ha estado revelando las operaciones universales y especiales del Logos que al principio estaba con Dios y era Dios, la Fuente de toda vida, el Dador de toda luz, la verdadera Luz que brilla sobre cada hombre, que hace más incluso que eso, lo que hizo una larga y continua serie de acercamientos a su propia gente especialmente instruida y preparada. La profecía a lo largo de los siglos ha tenido una función maravillosa para dar testimonio de la realidad de esta Luz, que todos puedan creer en ella, que todos puedan convertirse en hijos por fe; pero, por desgracia [la oscuridad, el prejuicio, la depravación, la corrupción, la "oscuridad" no apreció la naturaleza, el nombre o el misterio del amor. Y así procede a describir la energía suprema más grande, más sorprendente y suprema del Logos Eterno: lo que ilustra, confirma y aporta el alivio más forzado, la naturaleza de su personalidad y el alcance de la obligación bajo la cual se ha colocado. La raza humana; y demuestra de la manera más irresistible, no solo el carácter y la naturaleza de Dios, sino la condición real de la humanidad. La gran extensión de la literatura y las controversias imponentes que se han acumulado sobre la oración completamente única que aquí los compañeros dificultan su tratamiento. Se requiere un volumen en lugar de una o dos páginas para exhibir el significado de un verso que es probablemente la colocación más importante, de las palabras jamás hechas.
(5) La encarnación del Logos. Y el Logos se hizo carne. El καὶ se ha expandido de manera diversa, algunos dándole la fuerza de "entonces" o "por lo tanto", como si John ahora reanudara todo el argumento desde el principio; otros el sentido de "para", como si el apóstol necesitara introducir una razón o justificación para lo que se había dicho en los versículos 12, 13. Es suficiente considerar el καὶ como una simple cópula, después de la misma manera en que es utilizado en los versículos 1, 4, 5, 10, introduciendo por él una verdad o un hecho nuevo y sugerente que debe agregarse a lo anterior, calificando, iluminando, ilustrando, consumando todas las representaciones previas de la actividad y las funciones del Logos Eterno . Meyer, rechazando todas las modificaciones explicativas de la cópula, casi se acerca al énfasis que Godet pondría sobre ella, diciendo: "John no puede abstenerse de expresar el cómo de esa aparición que tuvo resultados tan bendecidos (versículos 12, 13), y que él mismo había experimentado. "La circunstancia de que en este verso el autor se remonta al uso verbal del gran término" γόγος sugiere más bien el hecho de que el decimocuarto verso sigue directamente a las estupendas definiciones del verso 1, e indica una poderosa antítesis a las varias cláusulas de esa oración inicial. El Logos que estaba en el principio ahora se ha convertido; el Logos que era Dios se hizo carne; El Logos que estaba con Dios ha establecido su tabernáculo entre nosotros. Si es así, el καὶ sugiere un tratamiento entre paréntesis de los versículos 2-13, cada una de las cuales ha sido necesaria para preparar al lector para el gran anuncio que se hace aquí. Se han afirmado varias cosas, relaciones y poderes con referencia al Logos. Todas las cosas se hicieron a través de él; No se permite una sola excepción. Ninguna cosa puede ser, o puede haber surgido, independientemente de él; sin embargo, no se dice en ningún sentido que "se haya convertido en todas las cosas". Más que eso, la doble forma de la expresión repudia estrictamente la hipótesis panteísta. Se dice que toda la vida está "en él", que tiene su ser en su actividad; sin embargo, no se dice que se haya convertido en vida, como si el principio de la vida fuera en adelante el modo de su existencia, o un estado o condición por el que pasó, por lo que las teorías de la emanación de los primeros gnósticos y de los evolucionistas panteístas modernos están prácticamente establecidas. aparte. "La verdadera Luz que ilumina a cada hombre" es la iluminación que la Vida derrama sobre la comprensión y la conciencia de los hombres, de la cual toda profecía es testigo; pero no se dice que se haya convertido en esa luz. Así, la encarnación del Logos en cada hombre es ciertamente ajena al pensamiento del apóstol. Se dice que estuvo "en el mundo" que hizo, pero con tal manifestación y ocultamiento que el mundo como tal no apreció la presencia maravillosa; y se dice que también ha venido continuamente a su propia gente "en varios tiempos" y "maneras diversas", en visiones proféticas y angelicales e incluso en la forma o moda antrópica. En otra parte de este Evangelio escuchamos que Abraham "vio su día" e Isaías "vio su gloria"; pero no se dice que se convirtió, i. mi. entabló relaciones permanentes e inalterables con estas glorias teofánicas. En consecuencia, la profunda comprensión consciente de la gloria de su Nombre, disfrutada por los grandes santos y sabios del pasado, no fue más que una débil descripción de lo que John declaró que él y otros tenían una mala oportunidad histórica distinta de ver, oír, manejar, de esa Palabra de vida que estaba con el Padre y se nos manifestó (1 Juan 1:1, 1 Juan 1:2). La declaración de este versículo, sin embargo, es completamente, absolutamente única. El pensamiento es completamente nuevo. Strauss nos dice que la concepción apostólica de Jesús no puede tener validez histórica, porque representa un estado de cosas que no ocurre en ningún otro lugar de la historia. Esto es exactamente lo que los cristianos sostienen. Él es, en el sentido más profundo, absolutamente único en la historia de la humanidad. Moisés, Isaías, Juan el Bautista, Juan el Apóstol, Sócrates, Buda, Zoroastro, pueden haber dado testimonio de la Luz; pero de ninguno de ellos se puede decir, y al menos no fue dicho o incluso imaginado por San Juan, el Logos se hizo carne en su humanidad. Sin embargo, esto es lo que él pensó y dijo que era la única explicación de la gloria de Jesús; Esta relación indescriptible con el Logos Eterno fue sostenida por su conocido Amigo y Maestro. Y la Palabra se hizo carne. Carne (σάρξ, respondiendo en la LXX. A רשָׂבָּ) es el término utilizado para denotar a toda la humanidad, con referencia prominente a esa parte que es la región de la sensibilidad y la visibilidad. La palabra es más completa que (σῶμα) "cuerpo", que a menudo se usa como la antítesis de los votos, ψυχή y πνεῦμα; porque es incuestionable que el uso convencional de σάρξ, y σάρξ καὶ αἷμα, incluye a menudo tanto el alma como el espíritu, incluye toda la constitución humana, pero esa constitución se considera aparte de Dios y la gracia, respondiendo de esta manera a κόσμος. La carne no es necesariamente connotativa del pecado, aunque las condiciones, las posibilidades, la tentación de la naturaleza finita creada están involucrados en ella. £ Es casi equivalente a decir ἄνθρωπος, masculinidad genérica, pero es más explícito de lo que hubiera sido dicho dicho dicho. No se dice que la Palabra se hizo hombre, aunque "se hizo hombre" es la forma solemne y sugestiva en la que la gran verdad se expresa aún más en el Credo nicolon-Constantinopolitano. £ "El Logos se hizo carne". Por lo tanto, responde a numerosas expresiones en las Epístolas Paulinas, que deben haberse basado a mediados del primer siglo en las enseñanzas directas y bien preservadas de nuestro Señor mismo (Romanos 1:3, Γενόμενος κατὰ σάρκα; Romanos 8:3, Ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας; 1 Timoteo 3:16, Ὅς ἐφανερώθη ἐν σαρκί; ref. R7">; y sobre todo 1 Juan 4:2, donde se habla de Jesucristo, el centro de cuya personalidad es el Logos, y se usa allí en el sentido más trascendente (ἐν σαρκί ἐληλυθότα) ven en la carne). Muy temprano en las discusiones cristológicas, incluso desde Praxeas, a quien Tertuliano intentó refutar, y por Apollinaris el más joven, en el siglo IV, se dijo que este pasaje afirmaba eso. aunque el Logos tomó o se hizo carne, no se convirtió ni tomó sobre sí el humano νοῦς o πνεῦμα, el alma o espíritu razonable del hombre, sino que el Logos tomó el lugar en Jesús de la mente o espíritu. Apollinaris explicó, en vindicación de su punto de vista, que así Cristo no era Dios ni hombre, sino una combinación de las dos naturalezas en una nueva y tercera naturaleza, ni una ni la otra. Atanasio y Basilio resistieron firmemente este punto de vista. Reapareció en el siglo V, en forma de eutiquianismo, para cumplir el deber contra el doble Cristo del nestorianismo. Los oponentes de Praxeas, Apollinaris y Eutiques estaban todos dispuestos a demostrar que el Evangelio de Juan llama la atención al alma humana de Jesús (Juan 12:27) y a su espíritu humano (Juan 11:33; Juan 13:21; Juan 19:30), por no hablar de Hebreos 5:8, donde" aprendió obediencia ", etc. La carne de Cristo es constitutiva e inclusivo de toda su humanidad. La carne en sí misma no es carne humana sin el humano ψυχή, ni puede haber un alma humana sin espíritu humano. Los dos términos se usan indistintamente, y sus funciones no deben considerarse como factores diferentes de la humanidad tanto como diferentes departamentos de actividad humana. Hay una humanidad completa, por lo tanto, incluida en este término, no una humanidad desposeída de una de sus características más características. Pero surge la pregunta: ¿qué se entiende por ἐγένετο, "se convirtió, se hizo"? Un número considerable de teólogos luteranos modernos han puesto tanto énfasis en el κένωσις, el "vaciamiento" de su gloria por parte del que estaba "en la forma de Dios", que se supone que nada menos que una depotenciación absoluta del Logos han ocurrido cuando "se hizo carne" o "hombre". Gess y Godet han insistido en la teoría de que el ἐγένετο representa una transubstanciación y metamorfosis completa. Así, el Logos había sido Dios desde la eternidad, pero ahora, en la grandeza de su humillación, ya no era el Logos, ni Dios, sino carne; de modo que durante el tiempo de la Encarnación el Logos estaba absolutamente oculto, solo potencial, y que incluso una conciencia de su eternidad y los poderes Divinos estaban en absoluta suspensión. Esta hipótesis, tanto en su lado divino como humano, nos parece irremediablemente impensable. Si el Logos ya no era el Logos, y la Divinidad por lo tanto truncada inefablemente, el argumento mismo del apóstol de que en él había vida y luz, etc. , debe romperse. Las fuentes de la vida y la luz deben haber estado en eclipse, y Dios mismo ya no era Dios. Además, la hipotética destrucción del Logos privaría de hecho a todo el argumento del apóstol por la Divinidad y la Divinidad del Señor. Hay muchas formas diferentes en las que se insta a este significado de ἐγένετο, pero todas se rompen en pedazos con la revelación de la autoconciencia de Jesucristo, los recuerdos divinos y el horrible centro de su personalidad, en el que la naturaleza de la Deidad y la naturaleza perfecta de la masculinidad se mezclan en una sola personalidad. Además, el ἐγένετο no implica la aniquilación del Λόγος, o la transubstanciación de Λόγος en σάρξ. Cuando se hizo el agua (γεγεννημένον) vino, el agua no fue borrada, sino que fue absorbida por el poder creativo de Cristo otras sustancias en sí misma, constituyéndose vino. Entonces, cuando el Λόγος se convirtió en "carne", tomó a la humanidad con todos sus poderes y condiciones en sí mismo, constituyéndose a sí mismo "el Cristo". Surge la pregunta: ¿Dónde estaba la humillación y la kenosis, si el Logos a lo largo de la vida encarnada de Cristo? , como Persona, poseyó y ejerció todas sus energías Divinas? La respuesta es que, al tomar la naturaleza humana en su forma humilde, sufriente y tentada, en una unión eterna y absoluta consigo mismo, y al aprender a través de esa naturaleza humana todo lo que la naturaleza humana es, teme y necesita, hay una infinita plenitud de sí mismo. -Humillante amor y sacrificio. La unión hipostática de la humanidad con el Logos, que involucra al Logos en las condiciones de un hombre completo, es una humillación infinita, y ver que esto involucraba el conflicto y la tristeza más amargos, traía consigo vergüenza, agonía y muerte, un hecho tan estupendo es (creemos) se supone que tuvo lugar una vez en el tiempo histórico. Es mucho más que la manifestación en la carne de Jesús de la luz y la vida divinas. Tal hipótesis simplemente consideraría a Jesús como un despliegue sobresaliente de "la verdadera Luz que ilumina a cada hombre", mientras que lo que San Juan declara es que la Palabra misma, después de un nuevo ejercicio de esta potencia infinita, se hizo carne. No se nos dice cómo ocurrió esto. El hecho del nacimiento sobrenatural, como lo afirman los escritores sinópticos, es su forma de anunciar un secreto sublime, del cual John, que estaba en la confianza de la madre de Jesús, hizo una exposición más profunda. En tal hecho y evento vemos lo que San Pablo quiso decir cuando dijo que en las profundidades de la eternidad el infinito del amor no consideraba la majestad creativa de la igualdad con Dios, intacta, inmutable e inmutable, como un premio que nunca debe ser renunció, pero se vació a sí mismo, fue hecho a semejanza de la carne del pecado, y fue encontrado en la moda como un hombre. Había ahora y para siempre una parte de su ser en una unión tan orgánica con la "carne" que podía nacer, formar equipo, ser tentado, sufrir todas las debilidades y privaciones humanas, morir la muerte de la cruz. La frase, además, implica que la Encarnación era en su naturaleza distinta de las manifestaciones docéticas, angelicales y transitorias de la revelación más antigua. En la "Palabra" convirtiéndose en "carne", tanto la Palabra como la carne permanecen una al lado de la otra, y ni la primera ni la segunda son absorbidas por la otra, de modo que el Monofisitismo es repudiado, mientras que la declaración de lo que la Palabra encarnó así, a saber. "habitó entre nosotros", etc., corta el apoyo de la división nestoriana de las naturalezas divina y humana; en la medida en que lo que se dice de una naturaleza se puede decir de la otra. A esto nos dirigimos: "Y el Verbo se hizo carne, y estableció su tabernáculo en medio de nosotros". El uso de esta pintoresca palabra ἐσκήνωσεν apunta al tabernáculo en el desierto, en el que Dios habitó (2 Samuel 7:6; Salmo 78:67, etc.), y a la que se hace referencia en Levítico 26:11 y Ezequiel 37:28. La localización de la Deidad, la construcción de una casa para el Señor que el cielo de los cielos no podía contener, fue una maravillosa descripción de la prueba definitiva que se debe dar, que, aunque Dios era infinitamente grande, todavía era capaz de poner su glorioso rostro. sobre los que lo buscan; aunque indescriptiblemente santo, horrible, majestuoso, omnipotente, era accesible y misericordioso y capaz de salvar y santificar a su pueblo. La gloria del Señor fue el significado central del tabernáculo y la adoración en el templo. Siempre se asumió que estaba presente, incluso si era invisible. Los Targums en una gran variedad de pasajes sustituyen la "gloria del Señor", que es un elemento continuo en la historia del antiguo pacto, la palabra "Shejiná", "morada", y usan el término en referencia obvia a la El uso bíblico del verbo נכַשָ, habitó, al describir la estancia familiar y accesible del Señor con su pueblo. Es demasiado decir que Juan aquí adopta la frase aramea, o con certeza se refiere a ella. Pero ἐσκήνωσε recuerda el método por el cual Jehová impresionó a sus profetas con su cercanía, y verdaderamente llegó a su posesión. "Ahora", dice Juan, "el Verbo hecho carne tomó su tabernáculo en medio de nosotros". No debe olvidarse que Juan posteriormente muestra que Jesús identificó su cuerpo con "el templo" de Dios (Juan 2:19, etc.). El "nosotros" representa el fundamento de una experiencia personal que hace perfectamente imposible la hipótesis de un origen alejandrino para toda la representación. La referencia al antiguo pacto se hace más visible: y contemplamos su gloria. El δόξα corresponde con las manifestaciones visibles de la presencia de Jehová bajo el Antiguo Testamento (Éxodo 24:17; Éxodo 40:34; Hechos 7:2; Isaías 6:3; Ezequiel 1:28). La luz deslumbrante en la zarza ardiente, en la columna de fuego, en el Monte Sinaí, en la dedicación del tabernáculo y el templo, etc., reveló el terrible hecho de la cercanía divina. El ojo de los hombres creyentes vio la verdadera gloria del Logos hecho carne cuando estableció el tabernáculo de su humanidad entre nosotros. No se sigue que todos los ojos hayan visto lo que el ojo de la fe pudo ver. La oscuridad ha resistido toda la luz, el mundo no ha conocido el Logos; Las susceptibilidades de los hombres creyentes les permitieron percibir la gloria del Señor en las regiones y por un modo de presentación que los hombres no regenerados no han alcanzado. Los apóstoles lo vieron en la perfección moral absoluta de su santidad y de su caridad; de su gracia y verdad. Apenas podemos excluir aquí una referencia a la maravillosa visión sobre la cual Juan mismo contempló la Montaña de la Transfiguración, cuando el venerable símbolo de la Luz reapareció dentro de la persona del Señor, vinculando así su manifestación personal de "la Palabra" con las teofanías. del Antiguo Testamento; ni tampoco podemos olvidar la visión sublime que John sin duda registra al comienzo de su Apocalipsis. Sin embargo, la gloria que contemplaban los apóstoles debe ser distinta de la "gloria" que tuvo con el Padre antes de que existiera el mundo, y a la que (Juan 17:24) oró para que pudiera regresar, y el pleno resplandor del cual finalmente se volvería sobre los ojos de los hombres que había reunido "del mundo". Antes de esa consumación "nosotros", dice él, "contemplamos su gloria como un engendrado". El ὡς implica comparación con la concepción trascendente que había entrado en su imaginación inspirada. John usa la palabra μονογενής para referirse a la relación suprema y única del Hijo con el Padre (Juan 3:16, Juan 3:18, y 1 Juan 4:9) . Se usa para hijos humanos en Lucas (Lucas 7:12; Lucas 8:42; Lucas 9:38), y unigenitus es la traducción en la vulgar del hebreo דיחִיָּהַ, donde la LXX. da ἀγαπητός, bien amado (ver כָדְיחוְ Gen 22: 2, Génesis 22:12, Génesis 22:16). Se corresponde con el πρωτότοκος de Colosenses 1:15 y Hebreos 1:6, lo que demuestra que un pensamiento análogo llenó la mente apostólica. Al hacer hincapié aquí en la "gloria" y dar valor histórico y énfasis a la concepción sobrenatural de Jesús, muchos ven en esto una referencia a la Encarnación en la que se convirtió en el unigénito Hijo del Padre. Esto sería mucho más probable si el artículo se hubiera colocado antes de μονογενοῦς. Aquí el apóstol parece esforzarse por expresar la gloria de Aquel que, de este modo, podría mantenerse en la relación eterna del Logos con Θεός, haciendo que se corresponda con la relación que también subsiste entre μονογενής y el "Padre". Aquí se otorga una gran especialidad y peculiaridad. el "unigénito", ya que está en estrecha relación con aquellos a quienes les da poder o capacidad para convertirse en "hijos de Dios". Nacen en la familia del Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo. La gloria que John dice "vimos" en su carne terrenal fue la refulgencia del rayo no creado que rompió el velo de su carne, y realmente nos convenció de que él era "el Verbo hecho carne". Los críticos de Tubingen ven una contradicción aquí con la oración de Cristo (Juan 17:5, Juan 17:24) por "la gloria que tuvo con el Padre". Si brilló en la tierra con la gloria que describe aquí Juan, ¿por qué? ¿debería desear más? Godet lo resuelve insistiendo en la gloria moral de su conciencia filial cuando se había privado de sus perfecciones divinas. Así, Godet repudia las dos naturalezas de su Persona. No hay contradicción real, como hemos visto. También se produce alguna diferencia de opinión en cuanto a la referencia de πλήρης χάριτος καὶ ἀληθείας. Algunos nave se refirieron a πλήρης al Padre, y algunos a αὐτοῖ, aunque en ambos casos habría una ruptura en la construcción, ya que el antecedente habría estado en el genitivo. Otros, nuevamente (fundado en la lectura de un manuscrito uncial, D, que aquí tiene πληρῆ), lo refieren a δόξαν, y todos los que así interpretan evitan cualquier tratamiento entre paréntesis de la cláusula anterior. El último método es más libre de dificultades, ya que esta cláusula, πλήρης χάριτος καὶ ἀληθείας, está directa y gramaticalmente relacionada con Λόγος. La Palabra se hizo carne y, llena de gracia y de verdad, estableció su tabernáculo en medio de nosotros. La gracia y la verdad son los dos métodos por los cuales la gloria del "unigénito" brilló sobre nosotros, y la contemplamos. La combinación de estas dos ideas de gracia y verdad impregna la descripción del Señor en el Antiguo Testamento (cf. Éxodo 34:6; Salmo 40:10, Salmo 40:11; Salmo 61:7; Salmo 25:10). La "gracia", la comunicación libre y real del amor no buscado y del amor inmerecido, es la nota clave del Nuevo Testamento. "La gracia de nuestro Señor Jesucristo" es el compendio de todos sus poderes de bendición, y corresponde con la vida que está "en él", y todo el don de sí mismo a quienes entraron en contacto con él. La "verdad" es la expresión del pensamiento de Dios. La verdad per se no puede encontrar una definición más grande que la revelación perfecta del pensamiento eterno de Dios acerca de sí mismo y su universo, y sobre las relaciones de todas las cosas entre sí y con él. Lo que Dios piensa acerca de estas cosas debe ser "verdad per se". Cristo afirmó ser "la Verdad" y "la Vida" (Juan 14:6), y Juan aquí dice que fue en virtud de su siendo el Logos de Dios que él estaba lleno de estos. La gracia y la verdad, el amor y la revelación, eran tan trascendentes en él; en otras palabras, estaba tan lleno, tan cargado, tan desbordado con ambos, que la gloria que brillaba de él le dio a los apóstoles esta concepción al respecto, a saber. que era la de un unigénito (especialmente y eternamente engendrado) y con el Padre. El παρὰ Πατρός corresponde con el παρὰ σοῦ en lugar de παρὰ σοί de Juan 17:5 y, por lo tanto, no necesariamente sugiere más que la condición premundana, respondiendo al πρὸς τὸν Θεὸν de Juan 17:1 y εἰς τὸν κόλπον de Juan 17:18. Erasmo, Paulus y algunos otros han asociado el πλήρης, etc., con el siguiente verso. Esto es eminentemente insatisfactorio como inadecuado para el carácter del Bautista. Además, el decimosexto verso, por su referencia a la "plenitud" de Cristo, lo prohíbe positivamente.
(6) El testimonio de este hecho por el espíritu profético. El evangelista, en apoyo y vindicación de la profunda impresión producida en sí mismo y en los demás por el Cristo, cita el sorprendente y paradójico testimonio del Bautista, que, según los propios ojos de Juan, el gran precursor había pronunciado dos veces, en circunstancias muy extraordinarias (véanse los versículos 26 , 30). En los versos posteriores, este testimonio se coloca en su lugar apropiado. Su repetición profundiza la impresión que la narración da de la realidad vívida, y del hecho de que el evangelista confiaba en un recuerdo fuertemente impresionado, y no es romántico, como suponen los críticos de Tubingen. La aguda forma paradójica es completamente característica del hombre que llamó a los escribas y fariseos a "arrepentirse", y habló de Dios levantando simiente a Abraham de las piedras de la tierra. De los sinópticos nos enteramos de que Juan declaró que el Venidero era "más poderoso" que él mismo, que trataría con el Espíritu Santo y con el fuego como podía hacerlo con el agua. No conocía el tipo de manifestación que se avecinaba. Pero un cambio enorme pasó sobre Juan el Bautista cuando entró en contacto con nuestro Señor, y en su bautismo se hundió avergonzado ante las revelaciones que destellaron en su alma. La forma enigmática de las declaraciones del Bautista fue el comienzo de la fe del evangelista en la preexistencia personal del Logos que se había hecho carne en Cristo. El testimonio del Bautista se presenta aquí, como la última gran palabra del ministerio profético del Antiguo Testamento, aparte del entorno histórico en el que se produce después, como si, además, fuera una palabra permanente que todavía sonaba en Los oídos de los hombres. El mayor de los hijos de la mujer, y "más que un profeta", el que reunió en su inmensa personalidad todas las funciones de profeta, sacerdote, nazareo y maestro y maestro de hombres, el Elías de la nueva revelación: Juan, El ideal mismo de la voz divina y sobrenatural en este mundo nuestro, John, el verdadero hombre histórico, además, a cuyo martirio desastroso algunos de los judíos (Josefo, 'Ant.', 18, 5, 2) se refirieron a los terribles juicios que sucedió a su nación: Juan da testimonio. £ Esa era su función, y su testimonio sigue en pie, su "voz" todavía se escucha dondequiera que se conozca o se aprecie adecuadamente su gran carrera: en Palestina, en Alejandría, en Éfeso o Corinto. Y él llora (κέκραγεν); o ha llorado; y todavía se oye el grito entre los hombres: Este fue de quien hablé; implicando que Juan pronunció palabras de extraño significado enigmático antes de ver a Jesús venir a su bautismo, y que, como lo demuestra posteriormente el evangelista, en dos ocasiones memorables, el profeta las recordó y reafirmó su veracidad. Antes de verlo, lo dije: El que viene después de mí se ha convertido, ha estado en una actividad poderosa, antes que yo. Salió del Padre de muchas maneras, y fue la realidad central del antiguo pacto; γέγονεν, él ha venido en la voz del Señor, en la gloria de Shejiná, en el Ángel de la presencia, cronológicamente "delante de mí". La versión en inglés ha seguido la interpretación tradicional de Crisóstomo a Lucke, De Wette, Alford, McLellan, y ha visto en este ἐμπροσθέν μου γέγονεν una referencia al rango superior o la dignidad del Logos encarnado, y tradujo la segunda cláusula "se prefiere antes que yo" o "se ha hecho antes que yo", etc. Pero tal afirmación no Han transmitido cualquier pensamiento de gran importancia. Un heraldo es naturalmente excedido y reemplazado por la dignidad y el rango de aquel para quien prepara el camino. Además, los dos adverbios de lugar se usan en sentido metafórico como adverbios de tiempo (derivados de la posición relativa de los individuos en una línea o procesión), y es poco probable que el segundo se use en otro sentido por completo, lo que sí. Han perturbado la antítesis entre ellos. Por otro lado, Hengstenberg, Meyer, Lange, Godet, etc., reconocen la percepción del Bautista y su expresión de creencia en la preexistencia de Cristo, y eso de pasajes como Isaías 6:1 y Malaquías 3:1 sabía que el que venía al mundo y estaba a punto de bautizar con el Espíritu Santo y con fuego, tomar el abanico en la mano, etc., había estado en realidad antes que él . Se dice que la dificultad de esta interpretación es que la prueba que sigue, porque, o para (πρῶτός μου ἤν), él estaba antes que yo, sería extremadamente tautóloga; La razón dada para que el Señor se haya convertido ante él es simplemente la afirmación del hecho. Pero las dos expresiones muy notables, ἐμπροσθέν μου γέγονεν y πρῶτός νου ἤν, no son idénticas. El primero puede referirse fácilmente a la precedencia histórica de la actividad del Venidero en todas las operaciones del Logos; el segundo puede referirse a la precedencia absoluta y eterna del Logos en sí mismo. Si es así, se recoge todo el significado de los catorce versos anteriores, y se demuestra que fue reflejado en la conciencia de Juan el Bautista, y se pronunció con tal intensidad que el evangelista captó la idea y vio en ella la clave del todo. misterio. Sin embargo, parecería que el ὅτι πρῶτός no formaba parte de la expresión original de Juan. Después del bautismo, toda la verdad se había roto sobre el Bautista, y él apretó o vio una explicación del misterio.
(7) La experiencia del escritor.
No cabe duda de que el decimoquinto verso es una cláusula entre paréntesis, que responde a los versos sexto y séptimo, y que representa Juan 1:14 en la misma clase de relación que Juan 1:6 , Juan 1:7 hacer a Juan 1:1. Hay otra razón; los versos que siguen claramente no son, como sugiere Lange, la continuación del μαρτυρία del Bautista, sino el lenguaje del evangelista y un detalle de su experiencia personal. Todo el contexto prohibiría por completo que tomemos la αὐτοῦ de Juan 1:16 como una referencia al Bautista. Esto es aún más evidente a partir de la verdadera lectura de ὅτι en lugar de καὶ. £ El "porque" apunta de inmediato a las declaraciones de Juan 1:14. Hengstenberg y Godet piensan que no hay necesidad de transformar el decimoquinto verso en un paréntesis, para que, después del recital del testimonio de Juan el Bautista, se proceda a una nueva experiencia del evangelista; traduciendo "e incluso", Lange hace que todo el enunciado sea el del Bautista, que parece ser profundamente inconsistente con la posición del Bautista, ya sea entonces o posteriormente. La gran declaración, de que el Logos encarnado estaba "lleno de gracia y verdad", está justificada por el autor del prólogo, a partir de su experiencia consciente de la plenitud inagotable de la manifestación. Porque de su plenitud todos recibimos. Habla desde el seno de una sociedad de personas, que no han dependido de la visión o del contacto individual con la revelación histórica (comp. Juan 20:1., "Bienaventurados son ellos [Jesús dijo] que tienen no visto [tocado o manipulado], y sin embargo han creído, "pero sin embargo han descubierto un suministro perenne de gracia y verdad en él". Todos, mis compañeros apóstoles y una multitud que ningún hombre puede contar, recibimos de esta fuente, como de la Divinidad misma, todo lo que hemos necesitado. Se ha hecho un esfuerzo, desde el uso del evangelista de la palabra plēroma, para engendrar el "prólogo" sobre alguien familiarizado con la metafísica valentiniana, y así posponer su orión a mediados del siglo II a. pero el plēroma valentiniano es la suma total de las emanaciones divinas de los treinta pares de eones, que se han producido a partir del eterno "bythos" o abismo, uno de los cuales se supone, por principios valentinianos, haber asumido una forma fantasmal. en Jesucristo Nada podría ser menos parecido a la posición del autor de este Evangelio, que claramente considera que el Logos encarnado coincide con la plenitud de la Divinidad, como que contiene en sí mismo, en completa posesión de sí mismo, todas las energías y la beneficencia del Eterno. Con la doctrina del apóstol del Logos como idéntica a Dios, como el Creador de todo, como la Vida, como la Luz de los hombres; y, al convertirse en la Fuente de todas estas energías para los hombres en su encarnación, no hay base para el valentinismo. Aunque la fraseología de los gnósticos fue tomada en parte del Evangelio, y aunque valentinus se haya imaginado justificado en su mal uso de los textos; Las ideas del Evangelio y el Gnóstico eran directamente contradictorias entre sí (véase la Introducción). Mucho antes de que Juan usara esta palabra, San Pablo la había usado por escrito a Efesios y Colosenses, como si, incluso en su día, la palabra hubiera adquirido un significado teológico distinto, y uno que había surgido naturalmente de su etimología y uso en Escritores griegos. El obispo Lightfoot ha demostrado en su disertación que la forma de la palabra exige un sentido pasivo, id quod impletur, y no uno activo que algunos le han dado en ciertos pasajes del Nuevo Testamento, como si tuviera el significado de id quod implet. Al examinar numerosos pasajes, muestra que siempre tiene fundamentalmente la sensación de integridad, "el complemento completo", la plenitud. Πληρώμα es el verbal pasivo de πληροῦν, para completar. Así Colosenses 1:19, "El Padre estaba complacido de que toda la plenitud, la totalidad, debiera habitar en él", explicó en otra parte de la misma Epístola, "toda la plenitud, la plenitud de la Deidad" (Colosenses 2:9). La difusión generalizada de la idea de las emanaciones, la hipostatización de las perfecciones y los atributos, la mitología virtual que se arrastraba a través de sutilezas metafísicas incluso hacia el judaísmo y el cristianismo, exigía un repudio positivo; y, mientras toda la Iglesia estaba unida en su reconocimiento de la energía Divina de Cristo, se hizo necesario referirse a su personalidad Divina-humana con toda la plenitud de la Deidad corporalmente. Sin embargo, en Efesios, San Pablo habla de la Iglesia, que es su cuerpo identificado con él, y como (en Efesios 5:27) una novia hecha una carne con su esposo, sin mancha ni arruga, idealmente perfecta , como la parte de una individualidad colosal de la cual Cristo es la Cabeza; o, el único edificio del cual él es el fundamento y la piedra angular, por lo tanto, "la plenitud de Cristo" (Efesios 4:13) es aquella en la que cada miembro participa, y "la medida de la estatura de la plenitud de Cristo "se equipara con la humanidad perfecta en la que entran todos los creyentes. Por lo tanto, en Efesios encajan. 19 estos individuos se completan en él y, por lo tanto, en su conjunto, al darse cuenta de su unión con Cristo, participan en la plenitud de Dios. Entonces, la expresión difícil, Efesios 1:23, se explica, un pasaje en el que se dice que la Iglesia misma, su cuerpo, es "la plenitud del que todo lo llena". La Iglesia es el órgano y esfera en la que se vierten todas las gracias Divinas, y se considera que siempre lucha por encarnar la perfección ideal de aquel en quien habita toda la plenitud de Dios. Ambas ideas, las de las dos Epístolas Cristológicas, están involucradas en esta gran afirmación de San Juan. Y gracia por gracia. Se dice que el evangelista podría haber escrito χάριν ἐπὶ χάριτι, o ἐπὶ χάριν, gracia además de la gracia ya recibida; pero el uso de la preposición ἀντί, implica más, "gracia intercambiando con gracia" (Meyer), no la gracia del antiguo pacto reemplazada por la gracia de la nueva dispensación (Crisóstomo, Lampe y muchos otros), porque, aunque hay fue la gracia subyacente a toda la autorrevelación de Dios, sin embargo, en el siguiente verso el contraste entre "Ley" y "gracia" es demasiado sorprendente como para ignorarlo. La gracia reemplazada por gracia significa que toda gracia recibida es una capacidad de mayor bendición. Así, la humildad cristiana es la condición de la elevación divina; El conocimiento que conduce al amor es la condición de esa gnosis superior que nace del amor. La fe que acepta la misericordia florece en la alegría que es indescriptible y llena de gloria. La reconciliación con Dios se transforma en comunión activa con él; toda unión con Cristo se convierte en el precursor de la plena identificación con él, "él en nosotros y nosotros en él". Este es el gran principio del Reino Divino: "Al que tiene se le dará".
El χάριν ἀντὶ χάριτος se sostiene llamando la atención sobre el contraste entre los dos métodos de comunicación Divina. Porque la Ley fue dada a través de Moisés; "Ley", que en los escritos de Pablo incluso había sido considerada por sí misma como una "antítesis de la gracia" (Romanos 4:15; Romanos 6:14; Romanos 7:3; Romanos 10:4; Gálatas 3:10; Gálatas 4:4). El principio de la ley de acercamiento a Dios falla por la debilidad de la carne. La voluntad está demasiado esclavizada para ceder espontáneamente a la majestad del Legislador, o para sentir los atractivos de la obediencia. La Ley condena, es incapaz de justificar a los impíos: la Ley aterroriza, nunca se reconcilia. La Ley incluso provoca el pecado y excita las pasiones que castiga. La ley fue dada a través de Moisés, señalando el hecho histórico de la pompa y el esplendor de su primera entrega, asociada, por lo tanto, con el mayor nombre humano en toda la historia pasada. La ley era un "regalo", un otorgamiento divino de un valor completamente indescriptible a aquellos que ignoraban la mente y la voluntad de Dios. Incluso el ministerio de la muerte fue glorioso. El conocimiento de una perfección ideal es un gran avance, aunque ningún poder debe acompañar al ideal para atraer al alma hacia ella. Saber lo que es correcto, incluso sin ayuda para hacerlo, salvo en forma de sanción o castigo atractivo para la naturaleza inferior, es mejor y más noble que pecar en completa ignorancia. La Ley fue dada "a través" de la mente, la voz, la conciencia y la voluntad de Moisés. Y se supone que junto a él se encuentran todos los sabios y legisladores poderosos de la raza humana, todos los que han sido los portavoces de la idea Divina, todos los que han impresionado el "deber" y el "no deberían", el " "y" no "sobre la humanidad. Moisés no es el autor de la Ley, la "entrega" de la Ley no fue por Moisés, sino a través de su instrumentalidad. Sin embargo, la gracia y la verdad llegaron, se convirtieron, pasaron a la actividad en la naturaleza humana, a través de Jesucristo. Para "gracia y verdad" (ver notas, Juan 1:14), la manifestación más elevada y la autocomunicación del amor divino y el pensamiento divino, entró en la experiencia humana a través de Jesucristo. Aquí se hace un contraste vasto y maravilloso entre todas las dispensaciones anteriores u otras y las que el apóstol procede a hablar. Divino favor y ayuda, la vida de Dios mismo en el alma del hombre, despertando el amor en respuesta al amor divino; y el pensamiento Divino tan conocido como para poner todas las facultades superiores del hombre en contacto directo con la realidad, es un avance enorme sobre la Legislación. La respuesta humana apropiada a la ley es la obediencia; la respuesta humana adecuada al amor es de la misma naturaleza en sí misma, nada menos que amor; entonces la única respuesta adecuada a la verdad Divina es la fe; al pensamiento divino puede seguir el pensamiento humano. Todo este flujo de gracia y verdad se originó en la persona de Jesucristo, y se hizo posible a través de él. Este gran Nombre, esta mezcla de lo humano y lo Divino, de la gracia salvadora y la dignidad mesiánica, de las antiguas expectativas y la realización reciente, solo se usa dos veces más en el Evangelio (Juan 17:3 y Juan 20:31); pero lo impregna por completo y, aunque no se dice que sea equivalente a la Palabra hecha carne, no queda ninguna duda de que este era el significado del apóstol. Aquí, el significado completo del prólogo realmente aparece a la vista de quien lo lee por primera vez (cf. 1 Juan 1:1). Algunos pueden sentir dificultades en cuanto a la capacidad real de Jesucristo para revelar el pensamiento divino o la verdad, por lo que el verso final del prólogo reivindica la afirmación del Salvador del mundo de ser la verdad (cf. Juan 14:6).
Nadie ha visto a Dios todavía. Muchas visiones, teofanías, apariciones, esplendores angelicales, en el desierto, en la montaña, en el templo, junto al río de Chebar, habían sido otorgados a los profetas del Señor; pero todos se han quedado cortos de la intuición directa de Dios como Dios. Abraham, Israel, Moisés, Manoa, David, Isaías, Ezequiel, vieron visiones, manifestaciones locales, anticipaciones de la Encarnación; pero el apóstol aquí toma la palabra del Señor para ello (Juan 5:37), y lo repite en otra parte (1 Juan 4:12). Estos no fueron más que precursores de la máxima manifestación del Logos. "La Gloria del Señor", "el Ángel del Señor", "la Palabra del Señor", no fueron tan revelados a los patriarcas que vieron a Dios como Dios. Lo vieron en forma de luz, de agencia espiritual o de ministerios humanos; pero en el sentido más profundo aún debemos esperar la pureza de corazón que revelará a nuestras facultades debilitadas la visión beatífica. El Hijo unigénito, o (Dios solo engendró £), que está en (o sobre) el seno del Padre, lo interpretó (él); se convirtió en la Exposición satisfactoria, el Declarador, sacando de las profundidades de Dios todo lo que es posible que veamos, sepamos o realicemos. Esta elevada afirmación se ve aumentada por la sublime intensificación de la frase anterior, "con Dios (πρὸς τὸν Θεόν)," por (εἰς τὸν κόλπον), "en o en el seno del Padre"; es decir, en la comunión más íntima y amorosa con el Padre como el unigénito. Las relaciones de paternidad y filiación dentro de la sustancia de la Divinidad dan nueva vida, calidez y realización a las relaciones más vastas, más frías, más metafísicas y metafenoménicas de Θεός y Λογός (cf. aquí Proverbios 8:30). Bengel dice aquí: "En lumbis esse dicuntur qui nascentur homines, en sinu sunt qui nati sunt. En sinu Patris erat Filius, quia nunquam non-natus". En vista de la afirmación de Meyer de que el lenguaje aquí se refiere a la permanencia eterna del Logos con el Hijo, o del Hijo (Dios unigénito) en el seno del Padre, sino a la exaltación de Cristo después de su muerte. ascensión, solo podemos referirnos al tiempo presente (ὁ ὢν), que desde el punto de vista del prólogo no se transfiere al punto de vista histórico del escritor al final del primer siglo. Lange piensa que el evangelista atribuye la totalidad de esta maravillosa declaración al Bautista; pero la posición del Bautista, elevada como es en el Evangelio de Juan, después de que el Bautista entró en breve comunión con Aquel que estaba antes que él, ciertamente no alcanza esta percepción de su Ser eterno. Juan, el discípulo amado, podía hablar de la revelación e interpretación de Dios que se hizo en la vida, las palabras y la muerte del Unigénito, de cuya plenitud había recibido "gracia por gracia"; pero en este versículo está hablando de la condición eterna, la comunión eterna, del Unigénito con el Padre, como justificando la plenitud de la revelación hecha en su encarnación.
El prólogo forma una clave para todo el Evangelio. Es posible que se haya escrito después de que se haya completado el registro de los principios centrales involucrados en la obra de la vida de Jesús. Se puede ver que cada declaración en él se deriva de las palabras o actos registrados del Señor, la revelación del Padre en el tiempo, la revelación del corazón eterno del que hizo todas las cosas, y por alguien competente para hablar de ambas eternidades. . El escritor del prólogo habla de sí mismo como uno de un grupo o sociedad que había tenido evidencia ocular de la perfección y gloria de la manifestación. Esta comunión de hombres se había encontrado a sí misma como hijos de Dios, y en posesión de una vida, una luz y una esperanza que se derivaron completamente de Jesucristo, quien sin duda en un sentido único se declara (aunque no se define formalmente) como " la Palabra hecha carne ". En la narración posterior encontramos una serie graduada de instrucciones sobre los poderes de Cristo y la oposición del mundo a su auto-manifestación. Así (Juan 1:1.) El testimonio del Bautista (hecho después de su contacto con Cristo) sobre la Persona y la obra del Señor le atribuye, con autoridad profética, las funciones más estupendas: las de bautizar con el Espíritu Santo, y quitando el pecado del mundo. Él mismo revela el camino al Padre. Es aclamado como el "Cristo", el "Rey de Israel" y como el vínculo entre el cielo y la tierra, entre lo invisible y lo visible, lo Divino y lo humano (Juan 1:51). En Juan 2:1, con todas sus otras sugerencias, Cristo muestra su poder creativo y (cf. Juan 6:1) su relación con el mundo de las cosas, así como su relación orgánica. al antiguo pacto. En Juan 2:1 su "cuerpo" es el "templo" de Dios, donde habitaba su Padre, justificando así el ἐσκήνωσεν del verso. 14. La preexistencia de Cristo como una personalidad autoconsciente en la sustancia misma de la Deidad es afirmada por él mismo en Juan 6:62; Juan 8:58; Juan 17:5, Juan 17:24. El hecho de que él es la fuente de toda la vida (Juan 1:3) está involucrado en la enseñanza del Evangelio de principio a fin. La vida eterna se ministra a través de él, a los creyentes (Juan 3:16, etc., 36). Afirma tener vida en sí mismo (Juan 5:26). Él es el "Pan de vida" para la humanidad hambrienta (Juan 6:35, Juan 6:48). Las palabras que habla son espíritu y vida (Juan 6:63). En Juan 8:12 el φῶς τῆς ζωῆς vincula la idea de vida y luz, ya que se muestra coherente en el prólogo. En Juan 14:6 se declara a sí mismo como "la Verdad y la Vida", sustentando así la gran generalización. Al criar a Lázaro, es retratado como el Restaurador de la vida perdida, así como el Dador original de la vida a los hombres (Juan 11:25). El noveno capítulo registra el evento simbólico por el cual demostró ser el Sol del universo espiritual, "la Luz del mundo" (cf. Juan 1:4 con Juan 8:12; cf . Juan 12:36, Juan 12:46). Toda la historia del conflicto con la gente a la que vino a salvar, con "la suya", con el poder mundial y el destino de la muerte, es el material que se generaliza en las declaraciones solemnes de Juan 1:5 .
El prólogo no dice nada en palabras expresas de la concepción sobrenatural de Cristo, de su muerte o de su resurrección y gloria eterna; Sin embargo, estos hechos objetivos están entretejidos e involucrados en todo el contexto, ya que la encarnación de la Palabra Eterna es la base histórica de la experiencia del apóstol de una vida como la que procede a esbozar. El absoluto antagonismo de la oscuridad a la luz, y el rechazo de la luz y la vida por parte del mundo, nunca tuvieron tal exposición como la que les dio el repudio y la crucifixión del Hijo de Dios; mientras que la naturaleza eterna de la vida central y el ser de aquel que, cuando se encarnó, fue resistido así por la incredulidad, hace que la resurrección y la gloria suprema y eterna sean una necesidad de pensamiento incluso para aquellos que aún no han visto, pero aún han creído.
2. El testimonio del Bautista.
La narrativa histórica comienza con el versículo diecinueve del capítulo. La escena se presenta después de que el ministerio de Juan alcanzó su clímax en el bautismo de Jesús, un evento supuesto e implícito, pero no descrito. El ministerio de John había producido la emoción más asombrosa entre la gente. Se habían reunido a su lado y a su bautismo, confesando sus pecados; habían escuchado su llamado al arrepentimiento; habían temblado bajo sus amenazas de juicio; habían recibido su mensaje apropiado del vidente inspirado. Su indignación profética contra su egoísmo y avaricia, su formalismo y su alarde de inmunidad convencida de las consecuencias de la falta moral, había despertado la conciencia en una actividad sobrenatural. El aullido de preocupación y la emoción de la alarmada investigación solo le habían asegurado a John la promesa de otro Maestro, de Otro, más poderoso que él, cuyo abanico estaba en su mano, quien probaría, dividiría, salvaría y castigaría. Cuando el Cristo mismo vino a este bautismo, vino confesando los pecados del mundo entero, vino con una santidad horrible y sin embargo simpatía infinita por los dolores y peligros del pueblo, para cumplir con toda justicia, se hizo una nueva revelación a Juan. La voz del cielo, el símbolo del Espíritu Santo que descendió y habitó sobre él, trajo a Juan a un mundo nuevo. Estaba como uno aturdido y desconcertado por el exceso de luz. La abundancia de las revelaciones se convirtió en una nueva prueba de su propia misión, y una nueva explicación de cuál había sido realmente su propósito en el mundo. El contraste entre el ministerio de Juan como lo detallan los sinópticos y el Cuarto Evangelio es explicable tan pronto como observamos que este último retoma la carrera de Juan donde el primero lo había establecido. Aquí, en consecuencia, hay un capítulo en la historia de Juan sobre el cual los sinópticos guardan silencio. Cuando se llevó a cabo el bautismo de Jesús, y el Espíritu lo llevó al desierto, Juan se puso de pie, tal como pudo haber hecho Eliseo (en la misma región) cuando Elías fue al cielo en un carro de fuego. Pero él procedió a testificar cosas nuevas y extrañas sobre su pariente. El efecto de su ministerio fue, por el momento, muy aumentado por el suspenso y la expectativa de alguna manifestación que se acerca rápidamente. En medio de la emoción así producida, aprendemos de este versículo: Y este es el testimonio de Juan, cuando los judíos enviaron (a él) de los sacerdotes y levitas de Jerusalén, eso, etc. La cópula "y" muestra cómo la narración se arraiga en el prólogo y señala de nuevo la cita ya hecha de las palabras de John. En el versículo 15 fueron presentados aparte de su conexión histórica como el resumen de la misión más alta y fructífera del Bautista. Ahora se exponen los antecedentes precisos que les otorgan un peso especial. "Esto" es el predicado de la oración. La ocasión mencionada es cuando "los judíos" enviaron su delegación. Se acusa al evangelista de usar siempre el término "los judíos", en un sentido que les es hostil, por lo que se ha enmarcado un argumento contra la autenticidad del Evangelio. Es cierto que Juan usa este término con mucha más frecuencia que los sinópticos, ya que se encuentra más de setenta veces en su Evangelio; pero no se usa exclusivamente en un sentido de depreciación (ver Juan 2:13; Juan 3:1; Juan 4:22; Juan 5:1; Juan 18:33). En su mayor parte, usa el término (ahora denotativo de todo el pueblo, aunque anteriormente confinado a la tribu de Judá) para la nación teocrática que había dejado, cuando compuso su Evangelio, de tener existencia política. Más que esto, en una gran cantidad de textos eleva el término para los poderes autoritarios de la nación en lugar de los del pueblo. Según la narrativa de cada uno de los Evangelios, las personas teocráticas mostraron, por sus máximos representantes y poderes gobernantes, odio rencoroso y antagonismo calculado hacia el Hijo de Dios. Los judíos, el partido eclesiástico, enviaron una delegación de sacerdotes y levitas desde Jerusalén, que consistía, como aprendemos en el verso 23, "de los fariseos". Vinieron a hacer una investigación legítima del nuevo profeta. No hay rastro de malignidad o antagonismo en este acto. Aprenderían de sus propios labios quién era, qué carácter o funciones sostenía. Una delegación similar se acercó a nuestro Señor en un período posterior, cuando todos sus celos y odio se habían despertado. Sin embargo, no había mejor manera de conocer los hechos del caso. El Sanedrín, o gran consejo de setenta y un miembros, los ancianos, los sumos sacerdotes (incluidos los ex sumos sacerdotes) y los escribas, se describen de diversas maneras. No hay un rastro temprano anterior a la época de Antípatro y Herodes de este cuerpo como está constituido, pero sin duda se formó sobre la base de la institución más antigua de los setenta eiders (Números 11:16; Ezequiel 8:11), o del γερουσία de los Libros de los Macabeos (1 Macc. 12: 6; 2M Malaquías 1:10). Es probable (Hengstenberg) que los levitas aquí mencionados por Juan representen a aquellos que en los otros Evangelios se describen como "escribas" o estudiantes de la Ley, pertenecientes a la tribu sagrada, aunque no a la familia de Aarón. La ausencia de referencias a los levitas en Mateo y Marcos (Lucas 10:32; Hechos 4:36), y la frecuente aparición de "escribas", hacen probable que la profesión de la Ley fue seguido especialmente por el remanente de la tribu de Leví (pero ver Schurer, 'Pueblo judío en tiempo de Cristo', §§ 24, 25). La delegación llegó a recibir y transmitir a quienes les enviaron respuestas definitivas a ciertas preguntas. En Lucas 3:15 se dice que ha habido una impresión generalizada de que se suponía que Juan el Bautista era el Cristo de su expectativa popular. Tal reclamo portentoso debe ser tamizado por ellos sin demora. Fueron enviados para que le hicieran la pregunta; ¿Quién eres tú? La profesión de bautizador de John, y su enseñanza implícita de que "Fariseos y Saduceos", el pueblo sacramental y convenido, necesitaba limpieza y admisión por algún rito sagrado en una comunidad más santa que la de la nación teocrática misma, exigía un examen inmediato; y estaban justificados por la letra de la ley al hacer la investigación (Deuteronomio 18:21).
(1) Se desinfla su propia posición, negativamente.
Y él confesó, y negó que no. Tal vez la doble forma de declaración, o más bien la introducción de la cláusula, "él negó no", antes de la repetición de la confesión con su contenido, fue adoptada para indicar que John podría haber estado tentado a "negar" que no era el cristo Si hubiera dudado, habría negado al verdadero Cristo, el Hijo de Dios, que le había sido revelado por medios especiales. Yo, por mi parte, muy enfático, no soy el Cristo. Esto implica, no solo que la suposición sobre la cual están meditando es infundada, no solo que él no es el Cristo, sino que él sabe más y que él sabe que otro es el Cristo. Si esta lectura del texto es correcta, el Bautista, por su respuesta negativa, dio a los sacerdotes más de lo que pidieron.
Y le preguntaron: ¿qué pues? ¿Cuál es el estado del caso? El mismo repudio del Mesianismo en esta forma parece implicar cierta asociación con el período mesiánico del cual tenían tantas ideas en conflicto. Malaquías (Malaquías 4:5) había predicho la venida del cielo del profeta Elías, y la LXX, al traducir el pasaje "Elías el Tishbite", había reforzado el error común de una metempsicosis, o tal manifestación anormal antes de la venida del Mesías. Schottgen cita una variedad de pruebas de esta anticipación, y que se esperaba a Elijah "tres días antes del Mesías; que vendría a las montañas de Israel, llorando sobre la gente, diciendo: 'Oh tierra de Israel, ¿cuánto tiempo permanecerás árido? ¡y desolado! '"(cf. mi' Juan el Bautista ', 3. § 4). Había un verdadero sentido en el que (como nuestro Señor informó a sus discípulos) Juan cumplió la predicción de Malaquías y el lenguaje del ángel para Zacarías (Lucas 1:17; Mateo 11:14; Mateo 17:12), y que John vino verdaderamente en el espíritu y el poder de Elijah. En ese sentido, "Elías ya había venido", tal como Cristo su David había venido, en cumplimiento de la visión de Ezequiel (Ezequiel 37:24; cf. Jeremias 30:9; Oseas 3:5), para gobernar sobre ellos. En el sentido físico y supersticioso, Juan el hijo de Zacarías no fue la reencarnación del profeta Elías, por lo que respondió valientemente a la pregunta: ¿Eres tú Elías? £ con un negativo categórico: no lo soy. Presionan su pregunta una vez más. ¿Eres tú el profeta? Es dudoso que aquí asuman otra expectativa popular del regreso físico de uno de los antiguos profetas, o si, con una exégesis luego modificada por los apóstoles, señalan Deuteronomio 18:15 y revelan el hecho que no habían identificado la predicción de "el profeta como Moisés" con su Mesías. Si hubieran identificado estas representaciones, por supuesto, no lo habrían presionado con una pregunta idéntica. Es muy probable que esa profecía, con las predicciones de Malaquías e Isaías, haya llevado a numerosas expectativas más o menos identificadas con el ciclo mesiánico de los próximos eventos. En Juan 6:14; Juan 7:40; Mateo 16:14, vemos la prevalencia de la expectativa de un anhelo por un viejo profeta. No anhelaban advenedizos, sino una de la poderosa hermandad de hombres difuntos, en verdadera carne y hueso. Ahora, Juan y ahora Jesús eran crudamente sospechosos de ser una reanimación. El Bautista, como la mujer samaritana, y posteriormente San Pedro cuando estaba lleno del Espíritu Santo, había identificado claramente "al Profeta como Moisés" con el mismo Mesías; y por lo tanto, en cualquiera de las hipótesis, él da una respuesta corta a esta pregunta, y él responde: No.
(2) Él define su posición, positivamente.
Por lo tanto, le dijeron (tenga en cuenta la fuerza demostrativa de οὖν) (como consecuencia de su repetida triple negativa): ¿Quién eres tú? Explíquese que podemos dar una respuesta a quienes nos enviaron (ver nota, Juan 20:21, en los dos verbos ἀποστέλλω y πέμπω); ¿Qué dices acerca de ti? Nuestras suposiciones acerca de ti se repudian una por una, ¿tienes alguna información que presentar a la corte suprema de justicia?
Él dijo: Yo soy una voz que clama en el desierto: Endereza el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías. Esta gran expresión había sido aplicada claramente por los sinópticos al Bautista; Aquí tenemos el origen de dicha aplicación. El Bautista citó de Isaías 40:3 dos oraciones; Los sinópticos citan todo el pasaje, como encontrar abundante realización en la misión de Juan. El profeta sintió que el trabajo que tenía que realizar ocultaba por completo la importancia de su propia personalidad. Se perdió en su oficina y en su mensaje. Isaías, al prever el renacimiento de la nación, vagando por un "desierto" espiritual, a lo largo de escarpadas crestas, precipicios salvajes, gargantas pedregosas, de un desierto simbólico, anticipó el regreso de Jehová a su propio santuario, y declaró ese amplio profético se necesitaba preparación para que la gente, por arrepentimiento y reforma, entendiera que Israel había recibido el doble por todos sus pecados. "¡Escuchar con atención!" dice él, "un pregonero o una voz". El heraldo salió para romper el silencio que había entre la tierra del cautiverio y la tierra prometida. "En el desierto prepara el camino del Señor". Israel debía ver que no había justicia propia ni rebelión moral para impedir el acercamiento de Aquel que era poderoso para salvar. Malachi cita una parte de este oráculo cuando exclama: "He aquí, envío a mi mensajero delante de mí, que preparará el camino delante de mí". Este "mensajero ante el rostro del Señor" no es otro que el que debe venir en el espíritu y el poder de Elías. Juan, por lo tanto, recogió el significado de ambas profecías, cuando habló de sí mismo como "una voz que clama en el desierto [real y simbólico], endereza el camino del Señor". El texto hebreo, como lo hemos traducido anteriormente, asocia las palabras "en el desierto" con "enderezar". en lugar de con "la voz llorando". La cita del evangelista de la LXX. sufrirá cualquier disposición de las palabras.
Y ellos habían sido enviados por los fariseos, lo que equivale a lo mismo que "los que fueron enviados eran de los fariseos", y es a la manera de John para introducir un comentario explicativo y retrospectivo, que puede arrojar luz sobre lo que sigue (versículos 41, 45; Juan 4:30; Juan 11:5). El οὖν del siguiente verso muestra que todavía tenemos que ver con la misma delegación. Los fariseos estaban acostumbrados a los ritos lustrales, pero tenían puntos legales que hacer en cuanto a la autoridad de cualquier hombre que se atreviera a imponerlos a la nación sagrada, y especialmente a su propia sección, que presumía especialmente de exactitud y pureza ceremoniales. Podrían justificar a un viejo profeta, o al Elías de Malaquías, y aún más al mismo Cristo, si llamara a los hombres a la limpieza bautismal. Pero la misteriosa y misteriosa "voz en el desierto", incluso si Juan pudiera probar sus palabras, no tenía esa prescripción. Reclamación. Los sacerdotes y levitas farisaicos tomarían opiniones firmes sobre la cuestión bautismal, e incluso la exaltarían en un lugar más eminente en sus pensamientos que la pregunta fundamental: "¿Eres tú el mismo Cristo?" La misma confusión de elementos esenciales y accidentales de la verdad religiosa y la vida no se limitaba a los antiguos fariseos.
Y le preguntaron (formule la pregunta) y le dijeron: ¿Por qué bautizas tú, entonces, si no eres el Cristo, ni Elías, ni el profeta? Parece que, a juzgar por expresiones tales como Ezequiel 36:25, Ezequiel 36:26 y Zacarías 13:1, los judíos esperaban una renovación de la purificación ceremonial a gran escala en la apariencia mesiánica y el repudio de John de cada rango personal, lo que podría, según su punto de vista, justificarlo, requería alguna explicación.
La respuesta no es muy explícita. Juan les respondió y dijo: Yo bautizo con agua; no como el Mesías, o Elías, o un profeta resucitado, no como hacer prosélitos a la fe de los hijos de Abraham, no como un esenio que admite a los hijos del reino en una corporación espiritual cercana, sino porque el Mesías ha venido. Algunos han puesto gran énfasis en la limitación que Juan asigna a su bautismo. Se dice que anticipaba el contraste que luego se expresó entre él y el bautismo del Espíritu de Jesús. Esto es. sin embargo, reservado para un enunciado posterior. El bautismo con agua inauguró el reino mesiánico, preparó al pueblo para recibir al Señor. Si, entonces, se esperaba razonablemente que el Mesías creara una comunión de aquellos que, sustituyendo esta simple lustración por un ciclo torpe de purificaciones ceremoniales, John, como la "voz", el "heraldo", el "pregonero" en el desierto , estaba justificado en la administración del rito. Bautizo con agua, al ver que hay en medio de ti £ uno (a quien no conoces) que viene detrás de mí, cuyo pestillo de zapato no soy digno de desatar. Esta situación en la misma multitud delante de él del Más Poderoso que Juan, ahora siendo examinado por las miradas del Bautista, y reconocido por Él como Aquel sobre quien se habían abierto los cielos, dio un amplio apoyo al Bautista en su bautismo. funciones El que viene después de John, es decir, "después", debido a la precedencia cronológica de John al mostrarse a Israel, todavía tiene un rango tan elevado y un poder tan poderoso que, en su opinión, John no es apto para ser su esclavo más humilde. Esta solemne garantía justifica al Sanedrín el rito preparatorio. Esto cierra el primer gran testimonio. Antes de pasar a la segunda, el evangelista proporciona una pista geográfica, que hasta el día de hoy no ha sido interpretada satisfactoriamente.
Estas cosas fueron clonadas en Betania, más allá del Jordán, donde Juan estaba bautizando. £ El hecho de que Juan el Bautista, en los versículos anteriores, reconoce al Mesías, y que en los versículos 31-33 declara que el conocimiento de haber seguido el bautismo y la señal que se le dio, hace obvio que el bautismo y los cuarenta Los días de la tentación están ahora en el pasado. Cada día está claramente marcado desde el día en que se acercó a él la delegación del Sanedrín, hasta que encontramos a Jesús en Caná, camino a Jerusalén. En consecuencia, el bautismo de Cristo, que fue la ocasión del mayor conocimiento que Juan adquirió acerca de él, así como la tentación, se había consumado. De esto último parecería altamente probable que John hubiera recibido, en una conversación posterior con el Señor, un informe completo. El Señor había pasado por la ardiente prueba. Había aceptado la posición del Siervo del Señor, quien, en el camino de la privación, el sufrimiento, el feroz antagonismo del mundo, la carne y el demonio, ganaría la corona de la victoria y demostraría ser la Vida y la Luz del mundo. . Esta sugerencia cronológica me parece explicar la expresión repentina y sorprendente del siguiente verso.
Al dia siguiente. Después del día en que el Sanedrín había escuchado de Juan la reivindicación de su propio derecho a bautizar en virtud del comienzo del ministerio del Mesías, que aún estaba oculto a todos los ojos excepto al suyo. Él [John £] ve a Jesús venir hacia él, al alcance de la observación del Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo. Debemos observar, desde el contexto posterior, que Juan ya había percibido por signos especiales e inspiración Divina que Jesús era el Hijo de Dios, y el verdadero Bautista con el Espíritu Santo; que estaba delante de él en dignidad, honor y preexistencia, aunque su ministerio terrenal se había retrasado hasta después de que el trabajo preparatorio de Juan hubiera terminado. John había sentido que la "confesión de pecados" hecha por la multitud culpable, por generaciones de víboras, era necesaria, racional, imperativa para ellos; pero que en el caso de Jesús esta confesión no solo era superflua, sino una especie de contradicción en los términos. El Señor sobre quien se habían abierto los cielos, y a quien se le había dado el nombre celestial, cumpliendo toda justicia al someterse al bautismo de arrepentimiento para la remisión de los pecados, fue una profunda perplejidad para el Bautista. Era extraño que el que tendría poder para lidiar con el Espíritu Santo, incluso cuando John había estado usando agua, debería haber sido llamado en algún sentido real para confesar los pecados de su propia naturaleza o vida. Juan creía que Jesús era la Fuente de una ardiente pureza y poder purificador, y que según su propia demostración, había rechazado todas las propuestas que pudieran poner a Israel en pie asumiendo el papel de su Mesías conquistador. Incluso había tratado estas sugerencias como tentaciones del diablo. No para salvar su vida física del hambre usaría sus energías milagrosas para sus propios fines personales. Para no poner de pie a todo el Sanedrín, el sacerdocio y la guardia del templo, incluso el gobernador y la corte romanos, se pondrá de pie, pronunciará una palabra o hará una señal que podrían entender mal. Su propósito era identificarse a sí mismo, el Hijo de Dios a pesar de ser, con el mundo, "sufrir todo para poder socorrer a todos". Debido a que Juan sabía que Jesús era tan grande, lo llevaron a comprender el hecho real y la realidad central de La persona y el trabajo del Señor. Vio por inspiración divina lo que era Jesús y lo que estaba a punto de hacer. La simple suposición de que Jesús había convertido a Juan el Bautista en su confidente, a su regreso del desierto de la tentación y la victoria, y que debemos la historia de la tentación a los hechos de la experiencia de Cristo que se le habían comunicado a Juan, hacen más que cualquier otra cosa. otra suposición hace para exponer el punto de vista de la notable exclamación de Juan. Las palabras que John pronunció en esta ocasión han producido una biblioteca de discusión y exposición, y diferentes escritores han tomado puntos de vista opuestos, que en su origen proceden de la misma raíz. Los primeros intérpretes griegos se movían en una dirección verdadera cuando miraban al famoso oráculo del elevador de Isaías. como el significado principal de la gran frase, "El Cordero de Dios". La imagen utilizada para retratar al sufriente Portador del pecado es el "Cordero llevado silenciosamente a la matanza", "Una oveja tonta ante sus esquiladores". Sin duda, la primera implicación de esta comparación surgió de la concepción del profeta de la paciencia, la gentileza y la sumisión del sublime pero sufriente "Siervo de Dios"; pero los versículos cuarto, quinto, sexto y duodécimo de ese capítulo están tan cargados con el pecado de la gran víctima, la virtud vicaria y propiciatoria de su agonía hasta la muerte, que no podemos separar el uno del otro. El que es llevado como un Cordero a la matanza lleva nuestros pecados y sufre dolor por nosotros, está herido a causa de nuestras transgresiones: "El Señor ha puesto sobre él la iniquidad de todos nosotros ... le agradó al Señor herirlo", etc. El Siervo de Dios es el Cordero de Dios, designado y consagrado para la obra más elevada de sacrificio de sufrimiento y muerte. La LXX ciertamente ha usado el verbo φέρειν, para llevar, donde John usa αἴρειν, para llevar. Meyer sugiere que en la idea de αἄρειν la noción previa de φέρειν está involucrada y presupuesta. La fórmula hebrea, אטְחֵ אשָׂןָ y נוֹעָ אשָׂןָ, se traducen de diversas maneras por la LXX. , pero generalmente en el sentido de soportar las consecuencias de la culpa personal o el pecado de otro (Números 14:34; Le Números 5:17; Números 20:17; Ezequiel 18:19). En Le Juan 10:17 se usa claramente la expiación sacerdotal para que el pecado sea efectuado por Eleazar. Aquí y en otros lugares אשָׂןָ se traduce en la LXX. por ἀφαιρεῖν, donde Dios, como sujeto del verbo, se describe como levantar el pecado del transgresor y al cargarlo él mismo, llevándolo lejos. En varios lugares la LXX. ha ido más allá, traduciendo la palabra, cuando Dios es el sujeto, por ἀφιεναί, con la idea del perdón (Salmo 32:5; Salmo 85:3; Génesis 50:17; Isaías 33:24). Por lo tanto, el Bautista, al usar la palabra αἴρειν, tenía sin duda en su mente la gran connotación de la palabra hebrea אשָׂןָ con el prerrequisito fundamental de la eliminación, que el oráculo de Isaías le había sugerido. John sabía que quitar el pecado involucraba el doble proceso:
(1) la conferencia de una nueva vida espiritual por el don y la gracia del Espíritu Santo; y
(2) tal eliminación de las consecuencias y la vergüenza y el peligro del pecado que conlleva la carga de los pecados en su propia personalidad Divina. Por lo tanto, no solo percibió por los acompañamientos del bautismo que Jesús era el Hijo de Dios y el Bautista con el Espíritu Santo, sino que, siendo estos, su sumisión mansa y su repudio triunfante de las tentaciones del diablo que se basaban en el El hecho de su filiación Divina demostró que él era el Cordero Divino que lleva el pecado del oráculo de Isaías. Sin embargo, muchos comentaristas han visto una referencia especial al cordero pascual, con el cual la obra de Cristo fue, sin dudarlo, comparada en años posteriores (1 Corintios 5:7). No puede haber ninguna duda de que el cordero de la Pascua era una "ofrenda por el pecado" (Hengstenberg, 'Cristo del Antiguo Testamento', vol. 4: 351; Baur, 'Uber die Ursprung und Bedeutung des Passah-Fest', citado por Lucke, 1: 404). Fue el sacrificio de Dios por preeminencia, y la sangre del cordero fue ofrecida a Dios para hacer expiación, y liberó a Israel de la maldición que cayó sobre los primogénitos de Egipto. Juan, el hijo de un sacerdote sacrificador, el nazareo, el severo profeta del desierto, estaba familiarizado con todos los rituales y las lecciones de esa solemne fiesta; y podría considerar al Hijo de Dios, seleccionado para este sacrificio, como cumpliendo de manera singular y única la función del Cordero de la Pascua para todo el mundo. Pero Juan no estaría limitado por las asociaciones pascuales. Día tras día, los corderos se presentaban ante Dios como holocaustos, como expresiones del deseo de los concursantes de aceptar absolutamente la voluntad suprema de Dios. Además, el cordero de la ofrenda por la transgresión fue asesinado por expiación (Le Juan 4:35; Juan 14:11; Números 6:12), ya sea cuando la contaminación física excluía a la víctima de adoración en el templo, o cuando un nazareo había perdido la ventaja de su voto por contacto con los muertos. Incluso el ceremonial del gran Día de la Expiación, aunque se utilizaron otras víctimas animales, sugirió el mismo gran pensamiento de sufrimiento propicio y muerte. Estas diversas formas de adoración sacrificial deben haber estado en las mentes de Isaías y Juan. Son la clave de la profecía de Isaías, y esta a su vez es la base del grito de Juan. Los apóstoles y evangelistas del Nuevo Testamento, sean exactos o no en su exégesis, tomaron repetidamente este oráculo de Isaías como descriptivo de la obra del Señor, y otros escritores cristianos primitivos trataron el capítulo como si fuera un fragmento de su evidencia contemporánea y exposición (Mateo 8:17; 1 Pedro 2:22; Hechos 8:28; Lucas 22:37; Apocalipsis 5:6; Apocalipsis 13:8; Romanos 10:16; Clemente, '1 Eph. Ad Cor.,' 16.). John estaba parado más atrás, y en una plataforma del Antiguo Testamento, pero tenemos, en su conocimiento de las profecías de Isaías, y su familiaridad con el sistema de sacrificios del cual ese oráculo presagiaba el cumplimiento, lo suficiente como para explicar las palabras ardientes en las que él condensó el significado de los antiguos sacrificios y los vio a todos trascendidos en el sufrimiento del Hijo de Dios. El autor de 'Ecce Homo', al identificar al "Cordero de Dios" con las imágenes de Salmo 23:1. , supuso que Juan vio, en el reposo interior y la alegría espiritual de Jesús, el poder que ejercería para quitar el pecado del mundo. "Él (Juan) fue uno de los perros del rebaño de Jehová, Jesús fue uno de los Corderos del buen Pastor". No hay indicio alguno de estas ideas en el salmo. Esta curiosidad de la exégesis no ha asegurado ninguna aceptación. Se ha sentido cierta dificultad en el hecho de que Juan debería haber hecho tal progreso en el pensamiento del Nuevo Testamento; pero la experiencia a través de la cual Juan pasó durante su contacto con Jesús, el sentimiento con el que encontró al Señor a quien buscaba venir a su bautismo, la agonía que previó debe seguir el contacto de tal persona con los prejuicios y pecados de La gente, sobre todo, el modo en que nuestro Señor estaba tratando la expectativa actual del Mesías con respecto a sus manifestaciones ansiosamente deseadas como tentaciones del diablo, destellaron todo el oráculo de Isaías en un esplendor repentino. Vio que el Cordero ya llevaba a la matanza, y su sangre sobre los postes de cada casa; Lo vio levantando, cargando, llevándose, el pecado del mundo, toda impureza, transgresión y vergüenza. Su sacrificio expiatorio ya está en marcha. Los pecados de la humanidad caen sobre el Santo. Lo ve derramando su alma hasta la muerte, e intercediendo gentilmente por sus asesinos; entonces, en un glorioso éxtasis, grita: "¡VÉASE EL CORDERO DE DIOS!".
Este es él en nombre de £ a quien dije: Después de mí viene un hombre (ἀνήρ se usa como un término de mayor dignidad que ἄνθρωπος, y se hace más explícito por la apariencia positiva del Santo a quien acababa de reconocer y señalar a sus discípulos) que se hicieron antes que yo, en actividades humanas y de otro tipo bajo el pacto del Antiguo Testamento, porque él estaba antes que yo; en el sentido más profundo, tener una autoconciencia eterna, una preexistencia divina, aparte de todos sus tratos y tratos con el hombre (ver notas en Juan 1:15, Juan 1:26, Juan 1:27). Si la lectura más corta de Juan 1:26, Juan 1:27 es correcta, entonces no se describe la ocasión en que se hizo este gran enunciado. Si no se elimina de Juan 1:26, Juan 1:27, podemos imaginar que John ahora se está refiriendo a lo que dijo el día anterior al Sanhedrim. Si razones internas pueden ayudar a decidir una lectura, me inclinaría, con Godet en contra de Meyer, a decir que esta es la referencia obvia. Aquí también se agrega el ὅτι πρῶτός μου ἦν como explicación de lo que era enigmático en el versículo 26. Todo el dicho ya ha encontrado lugar en el prólogo. La cita triple revela la profunda impresión que las palabras del Bautista habían causado a su discípulo más susceptible.
(3) El propósito de la propia misión de Juan era presentar a Israel el Bautista con el Espíritu Santo.
Y yo, por mi parte, no lo conocía. Algunos piensan que esto es incompatible con la declaración de Mateo 3:14, donde el Bautista mostró suficiente conocimiento de Jesús para haber exclamado: "Necesito ser bautizado por ti". Los primeros comentaristas, p. Ammonius, citado en 'Catena Patrum', sugirió que la larga residencia de John en el desierto le había impedido conocer a su pariente; Crisóstomo, 'Hom. 16. en Joannem, 'instó a que no estuviera familiarizado con su persona; Epifanio, 'Adv. Haer., "30., y Justin Martyr," Dial., "100, 88, se refieren a un largo pasaje en el" Evangelio de los ebionitas ", que, a pesar de numerosas perversiones, sugiere un método de conciliación de las dos narrativas. , que la señal de los cielos que se abrían y la voz ocasionaron la consternación de John, y explica su desaprobación del acto que ya había realizado. Neander ha sugerido la verdadera explicación: "En contraste con lo que John vio ahora en la luz Divina, todo su conocimiento previo parecía ser un no conocimiento". Juan conocía a Jesús como su pariente; él lo conocía como Uno más poderoso que él mismo: Uno cuya venida, en comparación con la suya, fue como la venida del Señor. Cuando Jesús se acercó a él para el bautismo, Juan sabía lo suficiente como para hacerle dudar de bautizar al Cristo. Sabía más que suficiente para inducirlo a decir: "Tengo que ser bautizado por ti". Godet imagina que, dado que el bautismo fue precedido por la confesión, Juan descubrió que la confesión hecha por Jesús era de un tipo de repudio del pecado tan elevado, santo y divino, como el que Juan nunca había alcanzado. Esta representación no le atribuye a Juan la función de un confesor sacerdotal de los últimos días, y está totalmente en desacuerdo con el significado y la potencia de la confesión de nuestro Señor del pecado de toda la naturaleza humana que él había asumido. El conocimiento que Juan tenía de Jesús no era nada para el resplandor de la luz que estalló sobre él cuando se dio cuenta de la idea de que Jesús era el Hijo de Dios. El "No lo conocía" de este versículo fue un reflejo posterior del Bautista cuando se le reveló la sublime humildad, la dulzura de las palomas y el poder espiritual de Jesús. Un ciego que había recibido su vista durante las horas de oscuridad podría imaginarse, cuando vio la gloria reflejada de la luna o la estrella de la mañana en el ojo del amanecer, que conocía la naturaleza y había sentido la gloria de la luz; pero en medio de los esplendores del amanecer o del mediodía, él podría decir: "No lo sabía". Pero para que se manifestara a Israel, por esta razón vine a bautizar en (con) agua. Tradicionalmente se esperaba que Elijah ungiera al Mesías. John percibe ahora la naturaleza transitoria de su propia misión. Su bautismo se retira a un segundo plano. Él ve que todo su significado fue la introducción del Mesías, la manifestación del Hijo de Dios en Israel. Se puede decir que el ministerio del desierto, con la vasta impresión que produjo, está representado por los sinópticos como de una importancia más esencial en sí mismo. El propio juicio de John, sin embargo, aquí registrado, es la verdadera clave de toda la representación. La narración sinóptica muestra muy claramente que, de hecho, el ministerio juanino culminó con el bautismo de Jesús y se perdió en los albores del gran día que inauguró y anunció. El Cuarto Evangelio no da más que la justificación de tal arreglo, y refiere el origen de la idea al mismo Juan. Si Juan no intensificara la sensación de pecado que el Mesías debía calmar y quitar; si Juan no, por el bautismo con agua, excitaba el deseo de un bautismo infinitamente más noble y precioso; Si Juan no preparó un camino para Uno de mucho más momento para la humanidad y para el reino de Dios que él mismo, toda su obra fue un fracaso. En eso, Juan vio su propia relación con el Cristo: vio su propio lugar en las dispensaciones de la Providencia.
Y Juan dio testimonio, diciendo: He visto (perfecto) al Espíritu descender como una paloma del cielo, y (él) se quedó sobre él. Y yo no lo conocía, pero el que me envió a bautizar con (en) agua, me dijo: Sobre quienquiera que veas al Espíritu Santo descender y permanecer en él, este es el que bautiza con (en) ) El espíritu santo. La preparación mediante una enseñanza especial para una visión misteriosa es la clave de la visión misma, que se dice que John describió aquí. No puede haber ninguna duda razonable de que el evangelista hace referencia a la tradición sinóptica del bautismo de Jesús por Juan, aunque puede ser adecuado para algunos opositores intransigentes del Cuarto Evangelio decir que el bautismo se omite aquí. El acto del rito no se describe totidem verbis; pero el acompañamiento principal y el significado real del bautismo están especialmente representados. Todos los conocidos ciclos de crítica hacen su asalto especial a las narrativas en este punto. El racionalismo encuentra en una tormenta eléctrica y en el vuelo casual de una paloma lo que John magnificó en un portento sobrenatural; El estraussianismo ve el crecimiento de una leyenda de fuentes preparadas de la tradición hebrea, y se esfuerza por agravar en una discrepancia irreconciliable los diversos relatos; Baur e Hilgenfeld acentúan el portento objetivamente sobrenatural, para que sea más fácil ponerlo en la región de la superstición ignorante; otros encuentran indicios o signos de manejo gnóstico; y Keim sugiere que es el color poético que una edad posterior inconscientemente atribuyó al Bautista y al Cristo. Que se note:
(1) Que el Evangelio actual no aumenta, sino que disminuye, el elemento milagroso en comparación con la narrativa sinóptica. El 'Evangelio de los hebreos' agregó aún más adornos. Nuestro Evangelio nos obliga a creer que la mente del Bautista era la región principal del milagro.
(2) El autor de este Evangelio podría, si hubiera elegido, haber seleccionado su propia experiencia en el Monte de la Transfiguración en vindicación de un testimonio Divino de la Filiación; pero él prefería recurrir al testimonio de su venerado maestro. Peter, James y John no estaban preparados para lo que vieron y oyeron en esa ocasión; y Peter no sabía lo que decía, tan grande fue la horrible maravilla que cayó sobre él entonces. Aquí, sin embargo, se registra una visión para la cual se preparó la mente del gran precursor. Esperaba ver al Espíritu de Dios de alguna manera mezclar su energía con la del individuo que demostraría ser el Bautista con el Espíritu Santo.
(3) John no discrimina los métodos de las dos comunicaciones, y de esta narrativa todo lo que se puede inferir positivamente es que la mente de John, por un proceso objetivo o subjetivo, del cual no sabemos nada, recibió la comunicación y la impresión sagrada .
(4) La narrativa sinóptica, prima facie, difiere de esta representación. En cualquier caso, Lucas 3:21, Lucas 3:22 habla de "cielos abiertos", "el Espíritu Santo en forma corporal como una paloma", y una voz dirigida al Señor: "Tú eres mi amado Hijo; en ti estoy muy complacido ". Strauss toma esta cuenta como la clave de las otras tres, e insta a que todas se interpreten en armonía con ella. Pero desde la época de Orígenes, la exégesis del relato de Mateo no menos enfáticamente declara (es decir, si con De Wette, Bleck, Baur y Keim, tomamos ὁ Ιωάννης como el tema de εἶδεν) que Juan vio al Espíritu Santo descender como una paloma y viniendo sobre (Cristo) él, y que la voz estaba dirigida a Juan, "Este es mi Hijo amado", etc. En el relato de Marcos, los εἶδεν y αὐτόν son susceptibles de la misma interpretación. Debe observarse que la narrativa de Lucas claramente implica que el bautismo de nuestro Señor tuvo lugar en alguna oportunidad no especificada, y simplemente da un resumen de la impresión producida en la mente de Juan. Es más razonable interpretar a Lucas en armonía con la concepción principal de Mateo y Juan que presionar a este último a una armonía forzada con el primero.
(5) La gran dificultad es la expresión, σωματικῷ εἴδει. Pero seguramente la mente profética estaba acostumbrada a habitar en medio de formas visuales similares de cosas espirituales. Había σωματικὸν εἴδος suficiente en los querubines, olivos, caballos, ejércitos, viales y ciudades del Apocalipsis, y Ezequiel, Oseas, Elijah y el mismo John escucharon "voces" que podrían ser, ser e incluso debe ser, descrito en términos de hechos físicos, que ningún intérprete se haya sentido obligado a transferir a la región de los fenómenos. Todavía hay intuiciones intensamente vívidas de hechos espirituales que trascienden toda prueba sensible o lógica. Si John vio y escuchó estas cosas en lo que respecta a su propia conciencia, hay suficiente para explicar cada peculiaridad de la narración. Vio la gloria de Shejiná flotando sobre el Señor Jesús, consagrando oficialmente una personalidad humana. La forma y el movimiento en forma de paloma (ὡς περιστερὰν) adoptados por la luz celestial le recordaron la melancolía del Espíritu de Dios sobre las aguas primigenias. Miró al rostro del Santo de Dios: majestad y mansedumbre, gloria divina, mansedumbre humana, santidad del lugar santo, libertad de las aves del cielo, fuerza como la de los corceles del sol naciente, La paz interior, como la calma de una paloma melancólica, transfiguraba al Señor. Este esplendor de paloma se posó sobre él, pasó a él; y se escuchó la voz (la convicción invencible, la conciencia sin resistencia que a menudo no puede encontrar otra expresión que "Así dice el Señor"), "Este es mi Hijo amado", etc. No podemos decir lo que vio Juan; sabemos lo que dijo; y cubría la conciencia de la realidad más estupenda jamás promulgada en la tierra. Lo que a John se le había enseñado a predecir cuando se acercaba ahora se veía que realmente había sucedido, el que bautiza con el Espíritu Santo ha comenzado su maravillosa misión.
(6) Toda la pregunta sobre la relación del Espíritu Santo y el Logos —la relación entre la declaración del versículo 13 y los versículos 31-33— exige una consideración especial. Algunas palabras aquí pueden ser suficientes. Baur, Eichhorn y otros han instado a que Λόγος y Πνεῦμα sean idénticos, y que lo que John quiere decir (versículos 1-14) por el Logos luego resuelva en el pneuma, o que esta escena y estas palabras sean incompatibles con el prólogo. Es cierto que Philo y Justin ('Apol.,' Juan 1:33) usan los dos términos como prácticamente idénticos. Pero Juan ha registrado las propias palabras de nuestro Señor en cuanto a la antítesis de πνεῦμα y σάρξ (Juan 3:1.), Declarando en su prólogo que el Logos es la Fuente de toda la vida y la luz de los hombres, y que el Logos vino al mundo y se hizo carne. Ahora, si Juan no permaneciera firmemente en este pensamiento, habría representado a Dios encarnado como sometido al proceso de regeneración en su bautismo, de lo cual nada sería más aborrecible para toda su teoría de Cristo. Las relaciones del Logos y el Pneuma entre sí y con el Padre, consideradas metafísicamente, son profundamente intrincadas, pero las relaciones del Padre, la Palabra y el Espíritu Santo con la Persona del Señor Jesús han sido afirmadas varias veces por los apóstoles. y no se puede intercambiar
Por mi parte, he visto y he dado testimonio de que este es el Hijo de Dios. El punto de vista del Antiguo Testamento que ocupó Juan le permitió desde el principio identificar al Mesías con el "Hijo de Dios"; pero seguramente este es el registro de la primera ocasión en que el Bautista reconoció la señal de que Aquel que sostuvo tal relación con el Padre estaba ante él. Hay mucho en este Evangelio y en la narración sinóptica para mostrar que los discípulos (Mateo 16:16, Mateo 16:17) identificaron al Cristo con el Hijo de Dios. El tentador y los demoniacos están familiarizados con la idea. El sumo sacerdote en el juicio y el centurión romano, Natanael (Juan 1:49), Marta (Juan 11:27), lo saludan como Hijo de Dios. Aunque el Señor en su mayor parte prefirió hablar de sí mismo como "Hijo del hombre", aún en este Evangelio (Juan 5:19; Juan 6:40; Juan 10:36 ) frecuentemente afirma esta elevada designación, ni se limita a este Evangelio, porque en Mateo 11:25, tenemos prácticamente la misma confesión. Ahora, la declaración de este versículo está en íntima conexión con lo que precede. Ni el Bautista ni el evangelista implican que, por el bautismo de Cristo, y por lo que Juan vio del descenso y permanencia del Espíritu sobre el Señor, él estuvo allí y luego constituyó "el Hijo de Dios". De esta interpretación errónea del Evangelio surgió la visión gnóstica-ebionita del Soter celestial que descendía sobre Cristo, para apartarse de él en la Crucifixión. El significado principal de todo el párrafo es la revelación especial dada a Juan, su consiguiente iluminación y su testimonio trascendental, uno que se hundió en el alma de sus discípulos más susceptibles, y por lo tanto hizo de esta declaración la "verdadera hora de nacimiento de la cristiandad" (Ewald, Meyer) La narrativa no implica que la propia conciencia de Cristo de filiación divina comenzó entonces. Sabía quién era cuando habló, a los doce años, de "los asuntos de mi Padre"; pero sería una exégesis igualmente inadecuada suponer que no se hizo ninguna comunicación a la sagrada humanidad que había sido creada por el Espíritu Santo en el vientre de la virgen, y por la cual se convirtió en el primer "Hijo de Dios". La humanidad del Señor se hizo viva para las solemnes y terribles responsabilidades de este reconocimiento público. Sabía que había llegado la hora de su actividad mesiánica, y la clara admisión de esto era la base de cada una de las tentaciones diabólicas que sufrió de inmediato. Había una gloria única en esta filiación que difería de todos los demás usos de la misma frase. Muchos faraones orientales, místicos y egipcios, e incluso emperador romano, se habían descrito así; pero el Bautista no habló de sí mismo en este u otro sentido como "Hijo de Dios". Le vino a la mente la luz de una relación Divina entre Jesús y el Padre que lo convenció de la vida preexistente del que cronológicamente venía tras él. Probablemente fue este enunciado trascendental lo que condujo a la diputación del Sanedrín, y los indujo a pedir la explicación de un misterio que trasciende todo lo que Juan había visto desde el día de su exhibición en Israel "(ver mi" Juan el Bautista " lect. 6. § 1). Muchos comentaristas aquí encuentran la incuestionable dificultad del mensaje de Juan el Bautista desde la prisión. Prefiero discutirlo al final de Juan 3:1. (ver mi 'Juan el Bautista, 'lect. 7: "El Ministerio de la Prisión"). Aquí es suficiente observar que la vívida intuición y revelación que Juan obtuvo tocando las cosas profundas de Dios en Cristo, y los vastos y profundos testimonios que dio a conocer El Hijo de Dios, al Bautista con el Espíritu Santo, la gloria preexistente del que vino después de él, y al "Cordero de Dios que quita el pecado del mundo", estaban, sin embargo, en la mente del evangelista. históricamente coincidente con el hecho de que John nunca se unió al círculo de Chri Los seguidores inmediatos de st. El "Juan" del Cuarto Evangelio permaneció en una posición independiente: amigable, regocijándose en la voz del Novio, pero ninguno de sus seguidores. El trabajo preparatorio con el que comenzó su ministerio continuó y persiguió hasta el trágico final.
3. Los primeros discípulos, y su testimonio.
(1) Juan dirige a sus propios discípulos a Jesús.
Al día siguiente, otra vez John estaba de pie, y dos de sus discípulos; implicando que había muchos otros al escuchar su voz, o, al menos, bajo su influencia. El tiempo imperfecto del verbo εἱστήκει sugiere la idea de que estaba esperando un nuevo anuncio, algún evento providencial, para determinar su curso. El "nuevo" se refiere al versículo 29. Mucho se debe leer entre líneas en cuanto a estos discípulos, su excitado interés en las palabras ya pronunciadas por su maestro.
Y observando con firmeza, con una mirada entusiasta y penetrante, como si algo se pudiera aprender de sus movimientos más leves, Jesús mientras caminaba; "caminó", no hacia John, como el día anterior, sino en una dirección opuesta. Esto implica que las funciones relativas de robo no eran idénticas, y no deben confundirse. Esta es la última vez que el Bautista y el Cristo estaban juntos, y la mansedumbre sublime de Juan, y su rendición de todas las demandas primarias de deferencia, arrojan luz sobre la indescriptible y gentil dignidad de Jesús. Él dice: He aquí el Cordero de Dios. La simple frase, sin mayor exposición, implica que estaba recordando a sus mentes la poderosa denominación que había otorgado al Salvador el día anterior, con toda la interpretación adicional del término con el que había sido acompañado. La brevedad del grito aquí marca el énfasis que soportó, y las ricas asociaciones que ya transmitía. El testimonio del método por el cual John había llegado, al menos en parte, a la conclusión es muy notable. Jesús no habría cumplido en la mente de Juan el oráculo profético del Cordero Divino, o la ofrenda sacrificial por el pecado del mundo, si no se hubieran tomado medidas para convencer a Juan de que él era el verdadero Hijo de Dios. No solo la naturaleza humana, sino solo esa humanidad que fue una encarnación del Logos Eterno, y llena de la permanencia del Espíritu Santo, podría ser el Cordero de Dios. Cf. Aquí el hecho notable de que fue cuando los discípulos aprendieron más claramente y comprendieron con más firmeza la idea de su filiación divina que el Señor procedió repetidamente a explicarles el enfoque de sus sufrimientos y muerte sacrificiales. Como Hijo de Dios, debe morir por el hombre (Mateo 16:21; Lucas 9:22, Lucas 9:43, Lucas 9:44; Juan 16:29).
Y los dos discípulos lo escucharon hablar, y siguieron, se convirtieron en seguidores de Jesús. Este evento, si no es profundamente simbólico (como dice Godet), es típico de todo el proceso que ha seguido aumentando la rapidez desde ese día hasta el presente. Si Jesús fuera lo que dijo Juan, si en su demostración pudieran comprender tanto sobre el Señor, encontrarían en él lo que Juan nunca podría ser para ellos. John podría despertar la sensación de pecado, peligro, vergüenza y miedo; no tenía poder para disiparlo. El Cristo solitario aún no ha llamado a un discípulo a su comunión, pero como Cordero de Dios tiene el poder de atraer a todos los hombres a sí mismo. La palabra ahora hablada fue suficiente. Dividió el vínculo que hasta este momento había unido a los discípulos con Juan, y los hizo visibles para siempre en el grupo que "sigue al Cordero donde quiera que vaya". "Primae origines ecclcsiae Christianae" (Bengel).
Entonces Jesús se volvió, oyendo su pisada, acogió con beneplácito su sincero acercamiento, atento como siempre a la más mínima indicación de fe genuina y deseo de sus mejores dones, y los vio seguir, y les dijo: ¿Qué buscáis? Las primeras palabras de Jesús, como se registran en este Evangelio, revelan el Logos encarnado, ungido del Espíritu Santo, que comienza a buscar el corazón y anticipar las preguntas no expresadas de la humanidad. Asume su deseo de lo que solo él puede suministrar. Ellos, al ver a su Cristo, el Hijo de Dios, todos humanamente delante de ellos, no caen a sus pies, sino que se acercan a él como un maestro humano y le dan el título honorífico ordinario de un instructor sabio y competente. Ellos le dijeron: Rabino (que es, siendo interpretado, Maestro). La cláusula entre paréntesis revela el hecho de que el Evangelio fue escrito para lectores gentiles. El título de "Rabino" era moderno, solo databa de los días de Hillel, alrededor de B.C. 30, y por lo tanto necesita interpretación. ¿Dónde permaneces? Renan encuentra en esta frase "Rabino" la suposición de que, cuando Juan y Jesús se encuentran, ambos están rodeados de grupos de seguidores. La narrativa está escrita para transmitir una concepción exactamente opuesta. Cristo no rechazó este "título de cortesía" (Mateo 23:1. Mateo 23:8; Juan 13:13), y no podemos obtener nada más de la narrativa. La pregunta misma revela la mente del evangelista. En opinión de todos los escritores (favorables y hostiles), el escritor, de acuerdo con un método deliberado adoptado por él, quería implicar que él era uno de los dos discípulos que primero abandonaron el Bautista para unirse a Jesús. La forma misma de la pregunta se suma a la probabilidad. Es un anhelo característico del discípulo, a quien Jesús amaba tanto, estar cerca y con su Maestro. No ansiaba ninguna frase lacónica, ninguna palabra solitaria, sino alguna comunión más prolongada, alguna comunión e instrucción sin interrupciones. Además, las variadas emociones de ese día se reprodujeron notablemente en el título solemne que el hijo de Zebedeo aplicaba con mayor persistencia a su glorificado Señor en el Apocalipsis. Más de treinta veces se refiere a él como "el Cordero".
Él les dijo: Ven y veréis. £ "Una parábola del mensaje de fe" (Westcott). Algunos han comparado la expresión con ἔρου καὶ βλέπε, tres veces repetida (T.R.) en Apocalipsis 6:1 .; Pero es innecesario hacerlo. La fe precede a la revelación y la sigue. Vinieron y vieron dónde estaba él. No podemos decir dónde; Puede haber sido una cueva en las rocas, un refugio humilde en medio de las colinas, una cámara en un caravanserai; porque no tenía dónde recostar la cabeza. No llamó a ningún lugar su hogar. Y se quedaron con él ese día, porque era como la hora décima. La extrema dificultad de conciliar la declaración de John sobre el tiempo de la crucifixión con la de Mark (ver nota en Juan 19:14) ha llevado a críticos muy capaces, como Townson, McLellan, Westcott, a argumentar que todos los avisos de John de tiempo son compatibles con que haya adoptado el método romano de medición, es decir, de medianoche a mediodía, y de mediodía a medianoche. Según esa hipótesis, la "décima hora" sería las diez de la mañana, y los dos discípulos habrían permanecido con nuestro Señor durante todo el día. Nuestro contexto actual no implica necesariamente esto, y no estamos seguros de que una suposición similar nos libere de toda dificultad en Juan 19:14. Meyer dice que "el ajuste de cuentas judío está necesariamente involucrado en Juan 11:9; y en Juan 4:6, Juan 4:52 no está excluido". La medición ordinaria del Nuevo Testamento llegaría a las cuatro de la tarde, y en ese entendimiento, todavía podrían estar abiertas varias horas para la comunión sagrada. El testigo personal se muestra por este delicado toque de tiempo exacto, esta nota especial de recuerdo sobre la época más crítica de su vida.
(2) El nombramiento y las convicciones de los discípulos.
Uno de los dos que escuchó de Juan que Jesús era el Hijo de Dios y el Cordero de Dios, y que, por esa asombrosa inteligencia, y por sugerencia de su propio maestro, lo siguió (se convirtió en seguidores de ἀκόλουθοι), fue Andrew, el hermano de Simon Peter (observe una construcción similar en Juan 6:45, donde comienza una cláusula con la cópula). El otro discípulo, con la reticencia estudiada alguna vez preservada acerca de su propia designación, queda sin nombre por el escritor. Aquí se habla de "Simon Peter" como el hombre más conocido. El otorgamiento de esta designación a Andrew muestra que el Evangelio fue escrito cuando el nombre más grande de Pedro fue ampliamente reconocido, y la referencia se hace sin el menor toque de depreciación. La reputación de Simon Peter da fuerza e importancia al registro de la fe de Andrew. Andrew, el amigo íntimo del evangelista, es sacado de su oscuridad comparativa entre el apostolado, no por su asociación con John, sino por su relación con Simon.
(a) El Mesías. Él (Andrew) primero encuentra a su propio hermano Simon. El Dr. Plummer aquí observa: "En la historia de la Iglesia, San Pedro lo es todo, y San Andrés nada: ¿pero habría habido un Apóstol Pedro si no fuera por Andrés?" Hengstenberg, De Wette y otros han explicado la curiosa palabra "primero", como si el discípulo no identificado y Andrew hubieran ido juntos a buscar a Simon, y que Andrew hubiera sido el primero de los dos en tener éxito. Esto dejaría a ἴδιον menos satisfactoriamente explicado que la simple suposición de que cada uno de los discípulos comenzó en diferentes direcciones para encontrar "su propio" hermano, y que Andrew fue más afortunado que su compañero. Los dos pares de hermanos se mencionan con frecuencia como si estuvieran juntos. James y John, Andrew y Simon, son socios en el lago de Galilea en su negocio de pesca, y finalmente son llamados a un completo discipulado y apostolado después de la visita a Jerusalén. Los cuatro se mencionan especialmente como estar juntos (Marco 13:3), por lo que no es irracional sugerir que cuando Andrew buscó por primera vez "su propio" hermano Simon, John también buscó "su propio" hermano James. Es digno de notar que el evangelista nunca menciona su propio nombre, ni el de James, ni el de su madre Salomé, aunque sí implica su presencia. Andrew le dijo a él (Simon): Hemos encontrado el Mesías; el artículo se omite, ya que Χριστός es simplemente la traducción de "Mesías" - (que, agrega el evangelista, es, siendo interpretado, Cristo). Andrew se describe en dos ocasiones adicionales como traer a otros a Jesús (Juan 6:8; Juan 12:22). Aquí se observa la rapidez y profundidad de sus convicciones. La propia impresión del escritor está implícita más que dada. Esconde su propia fe bajo la expresión más audaz y explícita de su amigo. Este fue el resultado en la mente de dos discípulos de la primera conferencia con Jesús. ¡Lo suficientemente maravilloso como para que tal pensamiento los poseyera, por imperfectas que fueran sus ideas sobre el Cristo! El εὑρήκαμεν implica que habían estado esperando durante mucho tiempo la Consolación de Israel, buscando su venida, buscando su aparición. "Hemos buscado", dicen, "y hemos encontrado". Un Εὔρηκα más maravilloso que el de Arquímedes. El plural no requiere la presencia de John, aunque sugiere el acuerdo de Andrew y su amigo en la misma augusta conclusión. ¡Qué sentido de las cosas divinas debe haber venido de las palabras y la apariencia de Jesús! El que produjo tal impresión en el Bautista como el que informan los cuatro evangelistas, había hecho aún más con los espíritus susceptibles de sus dos discípulos. El Bautista en realidad nunca llamó a Jesús "el Cristo". Pero cuando dio testimonio de la gloria preexistente, el origen celestial, las funciones sublimes del gran ἐρχόμενος, y mediante una revelación especial en su espíritu prevenido, declaró que él era el Hijo. de Dios, el Cordero de Dios y el Bautista con el Espíritu Santo y el fuego: ¿cuál no debe ser la inferencia cuando sus dos discípulos entraron en relaciones aún más íntimas con Jesús? La idea judía de "Mesías" (Μεσσίας, solo ocurre aquí y Juan 4:25), equivalente a אחָישִׁםְ, forma aramea, la estadística. énfasis, de חַישִׁםְ (hebreo חַישִׁםָ); cf. Ἰεσσαί para ישַׁיִ, fue el término utilizado entre todas las clases para denotar a Aquel que, como ungido por Dios, debe cumplir las funciones de Profeta, Sacerdote y Rey, quien debe realizar las espléndidas visiones de las antiguas profecías y combinar en sí mismo una exhibición maravillosa. de majestad divina e incluso de terribles sufrimientos. Vemos que el Bautista entendió lo que significaba el título, pero negó su aplicabilidad a sí mismo. Los samaritanos creen en un próximo Profeta y Salvador (Juan 4:25, Juan 4:29). La gente cree que el Mesías hará milagros, que nacerá en Belén, que permanecerá para siempre, que demostrará ser el Hijo de Dios. El Rey Mesías es un poder y una presencia preexistentes en su historia pasada. Él vendrá en las nubes y reinará por los siglos de los siglos (ver Juan 7:26, Juan 7:31 y Juan 7:42; Juan 12:34) . Según Wiinsche, el Talmud ('Pesachim,' 54 y 'Nedavim,' 39) declara que Messias, o su Nombre, fue una de las siete cosas creadas antes del mundo; y Midrasch ('Schemoth', par. 19) en Éxodo 4:22 declara que el Rey Messias fue el Primogénito de Dios. Las ideas más espirituales de Juan el Bautista han preparado a los dos discípulos para ver, incluso en el hombre humilde y manchado de viajes, "el Mesías". Por supuesto, su idea del Mesías y su idea de Jesús sufriría un desarrollo maravilloso, y sería armonizado y mezclado en una unidad sublime por instrucciones posteriores; pero habían hecho este gran descubrimiento y se apresuraron a impartirlo.
Él lo trajo (el tiempo pasado) a Jesús; como enteramente comprensivo y ansioso por el Cristo, por el Cordero de Dios, por el Rey de Israel. Al ver que Simon fue encontrado tan pronto, muy probablemente en la noche del día memorable, nos damos cuenta de que Simon también debe haber estado entre los oyentes de John. Él también debe haber dejado su pesca para escuchar al Bautista. El grupo entero debe haber sido alejado de sus vocaciones ordinarias por la trompeta del predicador en el desierto. Jesús lo miró, atentamente, con una mirada penetrante, y dijo: Tú eres Simón, el hijo de Juan, ese es el nombre con el que me has presentado; Se acerca un momento para que recibas un nuevo nombre: serás llamado Cephas £ (que se interpreta, Peter). Es perfectamente gratuito por parte de Baur e Hilgenfeld imaginar que se trata de una adaptación ficticia de la gran escena registrada en Mateo 16:1. Las afirmaciones solemnes hechas allí proceden sobre la suposición de la conferencia anterior del nombre "Peter". Allí el Señor dijo: "Tú eres Pedro, y sobre esta roca", etc. En esta ocasión anterior, Jesús dijo: "Tú eres Simón, serás llamado Κηφᾶς". La suposición de los críticos de Tubingen, de que el deseo de bajar a Peter de su primacía es evidente en este pasaje, no puede sostenerse. Aunque Andrew y John preceden a Peter en sus primeras relaciones con Jesús, Peter es, sin duda, el personaje más llamativo, a quien el Señor desde el principio le da un conocimiento honorable (cf. también Juan 6:67-43 y Juan 21:15, etc.). (Compare aquí, para cambios históricos de nombre, Génesis 17:5; Génesis 32:28.) Weiss ('Life of Christ,' Eng. Trans., 1: 370) dice admirablemente, " No hay fundamento para suponer que esto es una anticipación de Mateo 16:18. Simon no debía llevar este nombre hasta que lo mereciera. Jesús nunca lo llamó más que Simon (Marco 14:37; Mateo 17:25; Lucas 22:31; Juan 21:15). Pablo lo llama por los nombres de Peter y Cephas ... El evangelista tiene razón cuando contempla esta escena una perspicacia más que humana ... La historia muestra que no fue engañado en Peter ". Esta narración no puede ser una presentación juanina de la primera llamada de los cuatro discípulos tal como se da en los sinópticos. Si es así, es una modificación ficticia. El lugar, la ocasión y el resultado inmediato son profundamente diferentes. La única narrativa no puede ser torcida en el éter. ¿Son correctos los anti-armonistas al decir que son irreconciliables? Ciertamente no. No hay indicios de que antes de que Juan fuera encarcelado, antes de que Jesús comenzara su ministerio público en Galilea, había llamado a los discípulos a abandonar sus deberes ordinarios para ser sus apóstoles. Algunos de estos cuatro pueden haber regresado, como lo hizo Jesús, a su familia y entorno doméstico (Juan 2:12). Juan pudo haber acompañado a Jesús a Jerusalén y a través de Samaria. Pero hay mucho para hacer probable que Simon, Andrew y, al menos, estuvieron, durante todo ese período, en el lago reflexionando sobre el futuro. El solemne y repentino llamado de Cristo para que se conviertan en "pescadores de hombres", después de una manifestación de sus poderes sobrenaturales, presupone en lugar de excluir esta entrevista anterior. Simon, en esa ocasión, por la exclamación registrada (Lucas 5:5), revela un conocimiento anterior y una reverencia por su ἐπιστάτης (ver una admirable reivindicación de esta posición en Weiss, 'Life of Jesus', vol. 1.). El Señor, en esta primera entrevista, penetra y denomina el personaje del más ilustre de sus seguidores. Su fortaleza rocosa, que, aunque muy asaltada y irritada por las tormentas del gran mar de opinión y prejuicio, formó el núcleo central de esa Iglesia contra la cual las puertas del infierno no han prevalecido. Nuestro Señor implicó la fuerza de su naturaleza, incluso cuando predijo su gran caída (Lucas 22:32).
Al día siguiente, es decir. al cuarto día después de la diputación del Sanedrín, él quiso, o le importó, salir a Galilea para comenzar su viaje de regreso a casa. Si esto implica un comienzo real de su ruta, o sugiere, antes de que se tome cualquier medida en esa dirección, que los siguientes incidentes ocurrieron, no se puede determinar, aunque los comentaristas toman lados opuestos, como si algo importante dependiera de ello. Sin embargo, la primera suposición es acorde con la considerable distancia, en cualquier hipótesis del sitio de Betania, entre este y Cana. Y él (el mismo Señor "encuentra", los dos primeros discípulos lo buscaron y lo encontraron) encuentra a Felipe; muy probablemente en la ruta desde la escena del bautismo de Juan hasta Betsaida en la orilla occidental del lago de Galilea. Y Jesús le dijo: Sígueme; convertirse en uno de mis ἀκόλουθοι. Los argumentos, las razones que pesaron con él no se dan al principio, pero descubrimos que pronto aprendió la misma gran lección que la que habían adquirido los otros discípulos, y los viste con palabras memorables. Ahora Felipe era de Betsaida, de la ciudad de Andrew y Peter. Este es un comentario del evangelista, que no consideró necesario decir de qué ciudad o vecindario había emitido él mismo. Esta ciudad ha perecido por completo (Mateo 11:20), aunque algunos viajeros (Robinson, 3: 359; Wilson y Warren) creen que se encontraron indicios al norte de Khan Minyeh, y otros lo han identificado con Tell-Hum. Algunos escritores ('Pintoresca Palestina', vol. 2:74, 81, etc.) lo descubren en Ain et Tabighah, donde se encuentran algunos restos de una fuente y otros edificios. Thomson lo identificó con Abu-Zany, al oeste de la entrada de Jordania al lago. Los dos pares de hermanos deben haber estado familiarizados con Philip. Algunos indicios interesantes de carácter se pueden obtener de Juan 6:5, en el que ocurre un incidente donde Philip reveló una sabiduría práctica y un propósito seguro, y nuevamente en Juan 12:21, Juan 12:22, donde Andrew y Philip se convierten en confidentes de los griegos, y Philip es quien parece capaz y está dispuesto a presentarles a Jesús. En Juan 14:8 Felipe pronunció uno de los grandes anhelos del corazón humano: un deseo apasionado de resolver todos los misterios, por la visión del Padre; pero deja escapar el hecho de que no había visto todo lo que pudo haber visto y conocido en Jesús mismo. La historia posterior muestra que Felipe fue una de las "grandes luces de Asia", y se le tuvo en la más alta estima (Eusebio, 'Hist. Eccl.,' 3:31). No debe confundirse con Felipe el evangelista, cuyas hijas profetizaron (Hechos 8:1 .; Hechos 21:8).
Otras convicciones de los discípulos. (b) El tema del Antiguo Testamento. Philip encuentra a Natanael. Apenas ha aceptado al Señor que lo encontró, está ansioso por comunicar el secreto Divino a los demás. Parece ampliamente aceptado, aunque sin ninguna prueba positiva, que este Natanael era idéntico al Bartolomé (Bar Tolmai, hijo de Ptolomeo) de las cuatro listas de apóstoles, por los siguientes motivos:
(1) En Juan 21:2 Natanael aparece una vez más entre el círculo más íntimo de los apóstoles, y además se menciona allí en compañía de Tomás. En los Evangelios sinópticos, Bartolomé está asociado también con Felipe, aunque en Hechos, Lucas lo ubica con Mateo.
(2) Es probable que Natanael fuera uno de los doce, y siendo esto así, es más probable que haya sido idéntico a Bartolomé que a cualquier otro, se distingue de Tomás y los dos hijos de Zebedeo en Juan 21:2, y toda la circunstancia de su llamado no sugiere semejanza con la de Mateo.
(3) Su nombre bien conocido es solo el de un patronímico, y sugiere la existencia de otro y un nombre personal. Esta identificación no se puede probar, pero no hay otra que sea más probable. Natanael (לאֵגְתַןִ), como nombre en hebreo, es idéntico a Theodorus, "Dios es dador" (Núm. 1: 8; 1 Crónicas 2:14; ver también 1 Esdras 1: 9; 9:22). Thoma se esfuerza por identificar a Natanael con Mateo e instituir una serie de ingeniosas comparaciones entre el sinóptico "Mateo y Zaqueo" y este israelita sin engaño, y comparar la fiesta de bodas en la "Cana" de Natanael con la fiesta en Mateo o Levi, casa. La sutil fantasía y la dramática moral que atribuye a cada cláusula de la narrativa hacen que la autoría sea un enigma más grande que nunca. Felipe le dijo: Hemos encontrado, nosotros, el grupo de amigos ya iluminados con la esperanza sublime, de quien escribieron Moisés en la Ley y los profetas. Esto revela las características de la conversación que había pasado entre el Señor y los tres favoritos. Se corresponde con lo ocurrido en el camino a Emaús. El Señor descansó sobre las ideas germinantes y las esperanzas proféticas, los tipos sugestivos y las predicciones positivas del Antiguo Testamento, y cumplió, mientras refinaba y elevaba, las expectativas actuales de su tiempo. No debía haber ruptura con el antiguo pacto, excepto al cumplirlo, estableciendo su realidad y su vasto lugar en la revelación de la voluntad suprema de Dios. La pregunta surge naturalmente, "Bueno, pero ¿quién es él? ¿Cómo se llama? ¿A dónde ha venido? ¿De dónde viene?" La continuación de la oración obviamente no está en aposición con ὃν ἔγραψεν, sino el objeto directo de εὑρήκαμεν. Hemos encontrado a Jesús, el Hijo de José de Nazaret. Esta es la simple expresión de una cuestión de hecho: una pieza actual de inteligencia que ahora circula en el grupo de los primeros discípulos. La idea de que él fuera el Hijo de José fue ampliamente difundida; El hecho de que el Señor pasó los primeros treinta años de su vida humana en Nazaret fue un lugar común en la historia sinóptica. El argumento de la crítica de Tubinga y Strauss, de que el cuarto evangelista ignoraba el nacimiento de Cristo desde arriba, es contradicho por el prólogo, con todas las afirmaciones de la preexistencia del Señor, y especialmente por el versículo 14 con Juan 3:6 y Juan 3:13. Que él ignorara el nacimiento en Belén, con las innumerables pruebas de su conocimiento de los Evangelios de Mateo y Lucas, es absurdo. El lenguaje puesto en los labios de Felipe no agota el conocimiento del evangelista sobre este tema (cf. Juan 7:42).
(c) El Hijo de Dios y Rey de Israel.
Y Natanael le dijo: ¿Puede salir algo bueno de Nazaret? Las interpretaciones ordinarias del significado de esta pregunta no son satisfactorias.
(1) El prejuicio contra Nazaret como ciudad de Galilea no puede haber pesado con Natanael de Caña en Galilea (Juan 21:2), a pesar de que puede haber compartido la opinión ignorante de que "de Galilea no surge ningún profeta" (Juan 7:52). Pudo haber sabido que Jonás, Oseas, Nahúm, probablemente Elías, Eliseo y Amós, eran galileos.
(2) Que Nazaret era un pueblo aislado y despreciable parece refutado por los interesantes documentos del Dr. Selah Merrill, sobre "Galilea en el tiempo de nuestro Señor", Amer. Bibl. Sacra., Enero y abril de 1874.
(3) Que el carácter de su gente debería haber sido celoso, turbulento, caprichoso y conducido a la preferencia posterior de nuestro Señor por Capernaum, no explica la fuerza de la investigación. Sin embargo, lo "bueno" puede ser el contraste entre la poca importancia del lugar en la historia política o religiosa del pueblo, en comparación con Jerusalén, Tiberíades, Jericó, Belén. Nunca se menciona en el Antiguo Testamento o en Josefo. Natanael pudo haber conocido su mediocridad, y se sorprendió ante la posibilidad de que el hijo de un carpintero, en un lugar completamente indiferente, fuera el Mesías del que hablaban sus escritores sagrados. "Despreciado Nazaret" es una frase más bien debido al esplendor de la flor que creció en su tierra estéril, y luego se contrasta con la inesperada gloria y reclamos del Nazareno. Felipe le dijo: Ven y mira. Este fue su argumento más fuerte. Mirarlo es creer. Tenía mucho más que aprender después de días (Juan 14:8, Juan 14:9). En este momento, él y Natanael se encontraban en el suelo consagrado por la historia antigua, y emocionantes con los truenos retumbantes de los bautistas, aturdidos y melancólicos por mucho anhelo, pensando en la unión entre el cielo y la tierra que se había revelado en la experiencia de los antiguos profetas, haciendo hincapié en las carreras de Israel, Moisés y Elijah en sus transportes embelesados, reflexionando debajo de las higueras o cosas por el estilo, y anhelando al gran Rey. Naturalmente, puede haber razonado de esta manera: "¿Puede ser cierto que el Cristo, el Rey de Israel, el Señor del templo, el Bautista con el Espíritu Santo, es indistinguible del resto de la humanidad en esta misma multitud? ¡Yo también podría ver en él, como lo ha hecho John, una visión del cielo abierto, para que yo también pueda escuchar una voz inconfundible! Si estas fueran las reflexiones de Natanael, y seguramente no hay rastro de sinrazón en tales meditaciones en el seno de un discípulo del Bautista, la conversación que sigue es más fácil de entender.
Jesús vio que Natanael se acercaba a él, porque Natanael obedeció de inmediato la llamada de Felipe, y dijo de él; no, para él, dice al escuchar al discípulo anónimo, que no podía dejar el lado de su Maestro. Existen numerosas indicaciones en Juan 1:1 y Juan 2:1 de una calificación de Jesús que, en Juan 2:25, se describe como saber lo que había en el hombre. Leyó el pensamiento y el carácter de Simón y Felipe, de Natanael y de su madre; y aquí hace uso de su prerrogativa divina y, como en una multitud de otras ocasiones, penetró la superficie hasta el motivo interno y el corazón. He aquí, un israelita de hecho; uno que cumple la verdadera idea de Israel, un príncipe con Dios, un vencedor de Dios por la oración, y vencedor del hombre por sumisión, penitencia y restitución; quien ha renunciado al espíritu de suplantador y ha tomado el de penitente. "Confiado en la desesperación propia", ha renunciado a su propia fuerza, se apodera de la fuerza de Dios y está en paz. En quien no hay engaño; es decir, sin autoengaño y sin disposición a engañar a los demás. La descripción (Salmo 32:1, Salmo 32:2) de la bendición de "el hombre cuyas transgresiones son perdonadas ... y en cuyo espíritu [LXX., 'Boca'] no hay engaño (δόλος), "es la mejor clave para el significado de este pasaje. Cristo no dice que este hombre no tenga pecado, sino que no tenga engaño, libre y pleno en su confesión, conociéndose a sí mismo y refugiándose bajo ningún dispositivo o aparente espectáculo. El publicano (se ha dicho bien) estaba sin engaño cuando gritó: "¡Dios, sé propicio a mí, pecador!" El fariseo estaba inmerso en el autoengaño y la astucia cuando dijo: "Dios, te agradezco que no soy como los demás hombres". La sinceridad, la apertura de los ojos, la simplicidad del discurso, ningún deseo de aparecer más que lo que él es ante Dios y el hombre, afirma su inocencia. ¡Pobre de mí! el llamado israelita se ha alejado ampliamente de la idea fundamental de tal carácter, aunque no tanto como los cristianos se han vuelto diferentes a los discípulos ideales de Jesús.
Natanael le dijo: ¿De dónde me conoces? Sin ningún título de respeto, o admisión aún de cualquier reclamo o derecho en él de quien Philip había hablado. Hay, en esta consulta, una brusquedad de sinceridad contundente que en cierta medida justifica el elogio sobre su vida más íntima. Jesús respondió y le dijo: Antes de que Felipe te llamara, independientemente de la emoción que había despertado en ti, cuando estabas debajo de la higuera, te vi. "La higuera" era el tipo de hogar israelita (1 Reyes 4:25; Zacarías 3:10). Allí, no en las esquinas de la calle, estaba acostumbrado a meditar y rezar. La cláusula ὄντα está en aposición con σε, y (aunque otra traducción es gramatical) sugiere que Cristo lo vio en condiciones que no tenían nada que ver con aquellas bajo las cuales Felipe lo llamó. Εἰδόν se utiliza en su mayor parte de la vista simple, y no necesariamente implica una penetración milagrosa y el reconocimiento de todo lo que estaba pasando por su mente. Y, sin embargo, la intención obvia del evangelista es transmitir algo más que una observación casual. Como dice Weiss, "Lo que se menciona no es una mirada aislada a las profundidades del alma, sino que los eventos pasados, junto con sus circunstancias externas, son conocidos por Jesús". "Te vi": no te he ignorado; Te miré y pensé en ti. El asombroso efecto producido por este dicho del Señor ha sido concebido de diversas maneras. Algunos han supuesto poderes ópticos sobrenaturales ejercidos desde la distancia; otros, una simple observación sin comentarios en el momento en que nuestro Señor lo miró en uno de los lugares de retiro sagrado para las solemnes meditaciones e instrucciones. Me parece que la ocasión a la que nuestro Señor se refirió debe haber sido de gran interés espiritual y memorable para Natanael; había pasado una hora de influencia dominante sobre su mente: uno de esos períodos de visitas del Dios viviente, cuando se reanudan las vidas, cuando un viejo mundo pasa y se crea uno nuevo, del cual los labios nunca han hablado, y que se encuentran entre los secretos más profundos del alma. Era la convicción de que su meditación secreta había sido sorprendida, que el desconocido había descifrado la profundidad de su conciencia, lo que forjó y retorció la gran confesión de la que tenemos aquí un bosquejo nítido. Te vi y por esta implicación puedo simpatizar con todos tus anhelos, [es interesante recordar que se describe al rabino Akiba como el estudio de la ley debajo de una higuera; y Agustín escuchó la voz que gobernó su vida posterior "debajo de una higuera" ('Conf.,' Juan 8:12, Juan 8:28); y las convicciones y resoluciones más maravillosas de Buda ocurrieron bajo el árbol bo.]
Natanael fue vencido por la irresistible convicción de que aquí estaba el Buscador de corazones, Uno dotado de extraños poderes de simpatía y con derecho a reclamar obediencia. Le respondí, ahora por primera vez con el título de Rabino, o maestro: Tú eres el Hijo de Dios. Nada es más obvio que este es el reflejo del testimonio del Bautista. "El Hijo de Dios", no "un Hijo de Dios", o "un Hombre de Dios", sino el Personaje cuyo rango y gloria mi maestro John había reconocido. Es posible que haya dudado antes si el Bautista no se había vuelto loco de alucinación, y podría haber querido decir lo que dijo. Ahora la realidad ha pasado por su mente por la mirada del ojo del Salvador y los tonos de su voz (ver notas en el versículo 34). El gran término no podría haber significado para él lo que ahora hace a la Iglesia. Aún así, la verdad involucrada en sus palabras tiene un significado invaluable. Luthardt dice: "La fe de Natanael nunca poseerá más de lo que abraza en este momento". Godet agrega: "El buscador de oro pone su mano sobre un lingote; cuando lo ha acuñado, lo tiene mejor, pero no más". La idea de la filiación divina proviene de la profecía del Antiguo Testamento, tiene su raíz en Salmo 2:1 y Salmo 72:1, y en toda la literatura maravillosa y extraña que reconoció en el Rey ideal sobre Sión y sobre el trono de David Aquel que para siempre ha estado y tendrá relaciones personales con el Padre. La filiación divina es la base sobre la cual Natanael expresa su fe de que él es el Rey de Israel. Él es el Rey Mesías, porque él es "Hijo de Dios". El verdadero israelita reconoce a su Rey (cf. Lucas 1:32; Mateo 2:2; Juan 12:13). No estamos obligados a creer que Natanael vio todo lo que Peter posteriormente confesó como la convicción unánime de los doce (Juan 6:69; Mateo 16:16); pero las diversas sinfonías de esta gran confesión abarcan al Señor desde su cuna hasta la cruz. La narrativa sinóptica es tan expresiva y convincente como la juanina.
(d) El Hijo del hombre, el vínculo entre el cielo y la tierra.
Respondió Jesús y le dijo: Porque te dije que te veía debajo de la higuera, crees. No hay necesidad de transformar esto en una pregunta, como si Jesús sonriera con gentileza por la rapidez con que Natanael defendió su causa (cf. Juan 16:31; Juan 20:29). El Señor, por el contrario, lo felicita por la sinceridad con la que había admitido de inmediato afirmaciones que nunca se habían expresado de manera más explícita. Has creído porque te he hecho sentir que he sonado las profundidades de tu corazón, por medio de lo cual pasa la comprensión. Hay abismos más profundos que el corazón humano. Hay poderes a mi disposición calculados para crear una fe más tierna e inspiradora, una que te llevará a otros mundos, así como a través de este. Verás cosas más grandes que estas. Se dará una revelación más completa y clara de lo que soy, lo que dará un significado nuevo y más profundo a la confesión que has hecho. Hasta ahora el Señor le estaba hablando al único hombre; pero ahora dice lo que sería aplicable, no solo a Natanael, sino a todos los que lo habían encontrado, y aceptó ese resumen de sus funciones y afirmaciones que habían formado la sustancia de la última enseñanza de Juan el Bautista.
Y él le dijo: De cierto, de cierto te digo. La plicaμὴν reduplicada aparece veinticinco veces en el Evangelio de Juan, y es de esta forma peculiar del Evangelio, aunque en su forma única ocurre cincuenta veces en los tres sinópticos. La palabra es, estrictamente hablando, un adjetivo, que significa "firme", "confiable", que corresponde con el sustantivo נםֶ), verdad, y הנָמְאָ y הנָמָאֲ, confianza, el pacto (Nehemías 10:1). La repetición de la palabra en un sentido adverbial se encuentra en Números 5:22 y Nehemías 8:6. En Apocalipsis 3:14 "Amén" es el nombre dado al Testigo Fiel. La repetición de la palabra implica una aseveración poderosa, hecha para superar una duda creciente y enfrentar una posible objeción. El "te digo" toma, en los labios de Jesús, el lugar que "Así dice el Señor" ocupaba en los de los antiguos profetas. Él habla en la plenitud de la autoridad consciente, con el cierto conocimiento de que está haciendo revelación Divina. Él sabe que dice verdad; Su palabra es verdad. De cierto, de cierto os digo, [de aquí en adelante] veréis el cielo que se ha abierto, y los ángeles de Dios ascendiendo y descendiendo sobre el Hijo del hombre. A pesar de la formidable dificultad superficial en la lectura común, que declara que desde el momento en que habló el Señor, Natanael debería ver lo que no hay otro registro que haya visto literalmente; Sin embargo, una reflexión más profunda sobre el pasaje muestra el sublime sentido espiritual en el que aquellos discípulos que se dieron cuenta plenamente de que habían sido traídos a una relación bendecida con el "Hijo del hombre", vieron también que el cielo, la morada de la bendición y la justicia, el trono. de Dios, se había abierto detrás de él y a su alrededor. Se hace referencia manifiesta al sueño de Jacob: la unión entre el cielo y la tierra, entre Dios y el hombre, que amaneció como una visión de un mejor momento en la vieja vida patriarcal. Lo que era el sueño de una noche turbulenta ahora puede ser la experiencia constante de los discípulos del Señor. Aquí se dice que la ascensión de los ministros angelicales precede a su descenso. Esto se debe a la forma original del sueño de Jacob, pero debe complementarse con la propia declaración del Señor (Juan 3:13), "Nadie ha subido al cielo, sino el que descendió del cielo". El libre acceso al corazón del Padre, y al centro de toda autoridad en el cielo y en la tierra, se debe solo a aquellos que ya han venido, que le pertenecen, "que van y regresan como la aparición de un destello de relámpago." Ascienden con los deseos del Hijo del hombre; descienden con toda la facultad necesaria para el cumplimiento de esos deseos. Él, "el Hijo del hombre", está ahora en la tierra para comenzar su ministerio de reconciliación, y por lo tanto ahora está equipado con todos los poderes necesarios para su realización. Nuestro Señor enseña la misma verdad cuando dijo (cf. notas en Juan 3:13) que "el Hijo del hombre está en el cielo", incluso cuando caminó sobre la tierra. El ministerio angelical que asiste a nuestro Señor es tan discreto que no cumple con la descripción notable de este versículo, ni completa sus sugerencias. Las energías milagrosas, las revelaciones divinas, la celestialidad consumada de su vida, el poder que su personalidad suministró para ver y creer en el cielo —en el cielo abierto, el cielo cercano, el cielo accesible, el cielo propicio, el cielo prodigador de amor— responde al significado de las poderosas palabras. Thoma ('Die Genesis des Johannes-Evan') ve la interpretación juanina de los ángeles que ministraron a Jesús después de la conclusión de su tentación. Pero, ¿por qué se llama a sí mismo "el Hijo del hombre", en respuesta aguda a, o en comentario, sobre la atribución de Juan el Bautista y Natanael del título mayor "Hijo de Dios"?
(1) La frase es una que nuestro Señor usó actualmente para sí mismo, como especialmente descriptiva de su posición. Se ha dicho que su origen debe buscarse en las profecías de Daniel (Daniel 7:13), donde se ven poderes angelicales en la asistencia amorosa y humilde de "uno como al Hijo del hombre", uno cuyo humano la fuerza de corazón contrasta con las "fuerzas bestias", la mezcla grosera y grosera de las facultades animales que caracteriza a todos los reinos y dinastías que el imperio de uno como el Hijo del hombre reemplazaría. El término "Hijo del hombre" es usado repetidamente por Ezequiel para la humanidad puesta en contra de la voz y el poder Divinos. Allí corresponde con el arameo "Bar-Enosh", Hijo del hombre, una simple paráfrasis del "hombre" en su debilidad y, a menudo, en su depresión y pecado. El 'Libro de Henoch', en numerosos lugares, identifica al "Hijo del hombre" con el Mesías (Ezequiel 46:1. Y 48.), pero no se puede demostrar claramente que el término era popularmente actual para el Mesías . Cristo parece, en un lugar, discriminar los dos términos en la expectativa popular (Mateo 16:13, Mateo 16:16); y en Mateo 8:20 discrimina su ministerio terrenal como el del Hijo del hombre, de la dispensación del Espíritu Santo, aunque la dispensación de su vida humana, y de su Espíritu eterno, constituyen la del erie Cristo .
(2) Otro hecho muy notable es que, aunque Jesús se llama a sí mismo "el Hijo del hombre" no menos de setenta veces, los apóstoles nunca le atribuyen la expresión favorita. Las únicas instancias de su uso por parte del Señor, es por el moribundo Stephen, quien así describe su poder y majestad exaltada (Hechos 7:56), y John en el Apocalipsis, quien dice la visión del El Señor era semejante al Hijo del hombre, una frase claramente construida sobre el pasaje en Daniel 7:1.
(3) El Salvador no se proclamó abiertamente a todo el pueblo como el Cristo en todo el Evangelio de Juan, evitando un término tan miserablemente degradado de su propia concepción del mismo; pero usó una multitud de expresiones para denotar la fuerza espiritual y el significado de la dignidad mesiánica. Así se describió a sí mismo "como el que descendió del cielo"; como el "Pan del cielo"; como la "Luz del mundo"; como "el buen Pastor; ... yo soy él"; "lo que dije desde el principio", etc .; y por lo tanto, cuando adoptó la frase, "el Hijo del hombre", le atribuyó poderes y dignidades muy especiales. La palabra parece involucrar al Hombre, el Hombre perfecto, el Hombre ideal, el segundo Adán, la Flor suprema grabada en el estéril stock de la humanidad, el Representante de toda la humanidad. Cronológicamente, esta debe haber sido la revelación primaria. A través de la humanidad que fue arquetípica y perfecta, respondiendo a la idea de Dios del hombre, el pensamiento de la raza se ha convertido en una concepción de la filiación divina. Pero metafísicamente, lógicamente, solo podía cumplir las funciones del Hijo del hombre, del Hombre, porque él era esencialmente el Hijo de Dios.
(4) El pensamiento dominante del término ha fluctuado entre lo que connota su ministerio terrenal y humillación, y pone énfasis en las privaciones y sufrimientos del Hijo del hombre, y lo que recita su mayor reclamo de reverencia y homenaje. Al ver que él afirma ser el vínculo entre el cielo y la tierra, Juez de rápido y muerto, la Cabeza del reino de Dios, que vendrá en su gloria, con sus santos ángeles, para dividir las ovejas de las cabras, etc., como Hijo. de hombre; y viendo que, como Hijo del hombre, se entregó a sí mismo por un rescate, y fue como uno que sirve, y presentó su carne y sangre como el alimento espiritual de todos los que viven; el pensamiento sintético que surge de la doble encuesta es que Su mayor gloria se basa en su total y absoluta simpatía con el hombre. Su humanidad es lo que le da todo su control sobre nuestro corazón; Su sacrificio es su título de soberanía universal. "Se humilló hasta la muerte de la cruz, por lo que Dios también lo ha exaltado mucho, dándole incluso [a la humanidad incluida] EL NOMBRE que está por encima de cada nombre". El archidiácono Watkins, in loco, ha llamado la atención sobre el hecho de que no es ἀνήρ, sino ἄνθρωπος, "hombre como hombre, no judío más santo que griego, ni hombre libre más noble que esclavo, ni hombre tan distinto de la mujer, sino humanidad ... La escalera de la tierra al cielo está en la verdad: "La Palabra se hizo carne". En esa gran verdad, el cielo estaba y ha permanecido abierto ". Los gritos de la tierra, las respuestas del cielo, son como ángeles que ascienden y descienden cada vez más en la Palabra hecha carne. Es perfectamente cierto, aunque en un sentido diferente al que adopta Thorns, que esta prehistoria (vorgeschichte) es la vorgeschichte de la cristiandad, ya que cada alma se hace cristiana, las diferentes eventualidades que conducen de una revelación a otra se deben a las varias estaciones. en la bendita peregrinación (heilsweg).
HOMILÉTICA
Prólogo del Evangelio.
El prólogo está en armonía con el diseño de una historia biográfica que consiste en presentar a Jesucristo como el Hijo de Dios. El Cuarto Evangelio es, pues, un avance distintivo, dogmáticamente, sobre los otros Evangelios, porque Mateo lo exhibe en su realeza mesiánica; Marcos, como el Hijo del hombre y el Siervo de Dios; Lucas, como el Hijo del hombre y Salvador de la raza del hombre, sin distinción de judío o gentil. El apóstol Juan lo exhibe en la gloriosa actividad de su naturaleza divina.
I. EL TEMA DEL PROLOGO. "La palabra." Jesucristo es la Palabra, ya que es el Revelador esencial del Ser Divino. "Hay en la Esencia Divina un principio por el cual Dios se revela a sí mismo, el Logos; y un principio por el cual se comunica a sí mismo: el Espíritu". Cristo es "la Imagen expresa de la Persona del Padre" (Hebreos 1:3), así como una palabra es una imagen o imagen de un pensamiento. Pero también es el intérprete de la voluntad divina. "El Hijo unigénito ha declarado al Padre" (Juan 1:18), a través de la Creación, a través de los profetas, a través de la Encarnación. Fue llamado la Palabra.
1. No como hombre; porque como hombre no estaba en el principio con Dios, tampoco era el Creador.
2. Él era la Palabra antes de ser hombre; porque fue como la Palabra se hizo carne (versículo 14).
3. Era la Palabra como era el Hijo de Dios: "el Hijo unigénito del Padre".
4. Sin embargo, aquí se le llama la Palabra más que el Hijo de Dios, porque los judíos estaban familiarizados con este nombre aplicado al Mesías, y, como se ha sugerido, el apóstol al principio no alienaría sus corazones por el título " Hijo de Dios ", que era tan ofensivo para los judíos incrédulos (Juan 10:30, Juan 10:33).
II LA NATURALEZA ESENCIAL DE LA PALABRA.
1. Él es un ser eterno absoluto. "En el principio era la palabra."
(1) El comienzo nos lleva de vuelta al punto inicial del tiempo. A medida que el "comienzo" del Libro del Génesis comienza desde ese punto, que data de la Creación, el apóstol nos lleva aún más atrás, incluso más allá del "principio".
(2) La Palabra existió en el principio. La palabra "era" sugiere un estado continuo. Por lo tanto, la Palabra existía antes del tiempo y antes de la Creación. Fue "antes de todas las cosas". Fue de toda la eternidad. Jesús habló de la gloria que tuvo con el Padre "antes de que el mundo fuera" (Juan 17:5).
(3) Este pasaje condena por igual las teorías sociniana y arriana; porque afirma, contra el primero, que Cristo tuvo una existencia antes de su nacimiento en Belén; y, contra el segundo, que existió antes que los ángeles más elevados, que son seres creados, porque él "fue", no "fue creado". Basilio dice: "Estos dos términos, 'principio' y 'fue', son como dos anclas", sobre los cuales el barco del alma de un hombre puede viajar con seguridad, cualesquiera que sean las tormentas de herejía que puedan venir. Nunca, por lo tanto, hubo un tiempo en que Cristo no estaba.
2. Es una persona distinta de Dios, pero una con él. "Y la Palabra estaba con Dios". Coleridge comenta que el significado de la preposición (πρὸς) implica que la Palabra estaba "con Dios", no en el sentido de coexistencia, proximidad local o comunión, sino de misteriosa relación con Dios. La preposición implica que la Palabra estaba con Dios, antes de que él revelara a Dios. La personalidad distintiva del Hijo se afirma contra el error de los Sabellianos, quienes sostuvieron que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son solo tres nombres de una persona. La "vida eterna" no solo se "manifestó a los hombres", sino que fue "con el Padre" (1 Juan 1:2). No con Dios, como para enfatizar la distinción de Personas en la Trinidad; no con hombres o ángeles, porque aún no se habían creado; pero con el Padre en gloria eterna. "Fue él", dice Pearson, "a quien el Padre dijo: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen'". No tenemos capacidad mental para explicar la unidad de la esencia, más que la distinción de las Personas, en la Divinidad. . El apóstol no dice que "Dios estaba con Dios", sino que la "Palabra estaba con Dios". Por lo tanto, recibimos con fe las palabras de nuestro Señor mismo: "Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí". "Yo y el Padre somos uno". "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre", como diferentes expresiones de la misma verdad divina.
3. El es Dios. "Y la Palabra era Dios". El pasaje afirma la Divinidad de Jesucristo nuestro Señor en los términos más claros. Lo coloca dentro de la unidad de la Deidad. El Hijo, por lo tanto, no es inferior al Padre. El texto refuta a los arrianos, quienes dicen que es un Ser súper angelical inferior a Dios; los socinianos, que dicen que solo es hombre; y los Sabellianos, quienes niegan cualquier distinción de Personas en la Trinidad.
4. La doctrina de la Trinidad es un misterio profundo, pero es fundamental en el cristianismo. Por lo tanto, el apóstol reitera la eternidad, la personalidad, la unidad de la Palabra con Dios. "Lo mismo sucedió en el principio con Dios". Alguna persona podría decir que hubo un momento en que la Palabra no era una Persona distinta en la Trinidad. Se hace la declaración de que la misma Persona, que era eterna y Divina, era desde la eternidad una Persona distinta de la Deidad. Bien podemos decir con Bernard: "Es imprudente buscar demasiado lejos en él. Es piedad creerlo. ¡Es una vida eterna saberlo!"
Jesucristo en relación con la creación.
A continuación, el apóstol muestra la relación entre lo finito y lo infinito, lo Divino y lo humano.
I. LA PALABRA HIZO CARNE. "Todas las cosas fueron hechas por él". Por lo tanto, debe ser Dios. "El que construyó todas las cosas es Dios" (Hebreos 3:4). Esta creación tiene un doble aspecto.
1. Hizo los mundos, el lazo hizo la materia.
(1) Por lo tanto, se implica que la materia existe. La existencia de un mundo externo siempre ha sido un artículo en el credo de los hombres.
(2) No ha existido siempre, como dicen los gnósticos y tantos filósofos. Sus átomos tienen todo el carácter de "un artículo manufacturado". La ciencia no puede decirnos nada del tiempo de su creación.
(3) Hay una Persona lo suficientemente grande como para crear materia y formar los mundos. No compartió, con los ángeles, en la obra de la creación; porque "sin él no se hizo nada de lo que se hizo". Tampoco el mundo estaba hecho por espíritus malignos, como decían los gnósticos.
(4) Esto no es, hay un mundo sin padre.
(5) El hecho último, por lo tanto, no es la fuerza, ni ningún poder desconocido, sino una Persona, sabia y poderosa, que creó todas las cosas.
(6) Dejemos que los cristianos se regocijen de que los mundos son obra de su hermano mayor.
2. Hizo al hombre, que es la corona de la creación; porque "en él estaba la vida".
II LA PALABRA ES LA VIDA DEL MUNDO. "En él estaba la vida". La Palabra es vida en su significado más amplio: la vida del cuerpo, la vida del alma, la vida del espíritu. El mundo (incluido el hombre), que se representa aquí como hecho por él, también se representa en él como la Fuente de su preservación continua. "Después de haber sido la raíz del árbol, el Logos también fue su savia". "Porque en él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser" (Hechos 17:28). Hay un desarrollo perfecto de la existencia en virtud de que él es nuestra vida.
III. LA RELACIÓN DE LA VIDA A LA LUZ. "Y la vida era la luz de los hombres".
1. Esto se refiere al período de inocencia del huérfano en el Paraíso, como la siguiente cláusula sobre el hecho de su caída.
2. La vida se desarrolló en forma de luz. Es peculiar de no estar en la tierra sino el hombre.
(1) La luz no surgió directamente de la Palabra, sino que fue una emanación de la vida que el hombre recibió de la Palabra.
(2) La luz no es
(a) conocimiento intelectual simplemente,
(b) ni santidad, sino
(c) la luz del bien a través del medio de la vida.
Hubo un brillo constante de la luz en la conciencia, el intelecto y el corazón del hombre en su creación.
(3) Era la luz de toda la raza humana, no solo la de los judíos.
(4) ¿Puede no haber una alusión, en el uso de los dos términos "vida" y "luz", al árbol de la vida y al árbol del conocimiento en el Paraíso?
IV. EL CONFLICTO ENTRE LUZ Y OSCURIDAD. "Y la Luz brilla en la oscuridad; y la oscuridad no la aprehende". Esto apunta al período de la caída del hombre. La vida y la luz sugieren las ideas contrastadas de la muerte y la oscuridad.
1. La luz y la oscuridad existen lado a lado en el mundo espiritual. En el mundo natural, la luz expulsa la oscuridad, o la oscuridad expulsa la luz. La Luz siempre ha estado brillando, ya sea en la naturaleza, la providencia o la revelación. Cristo nunca se ha dejado sin un testigo. El sol de justicia sigue brillando en la oscuridad. La luz es realmente "venir al mundo".
2. La oscuridad no aprehendió ni venció la luz. La luz aún brilla, con un borde cada vez más amplio, mientras la oscuridad está siendo perseguida. La oscuridad no ha dominado la luz. Pero no lo ha entendido ni asimilado mejor. "Esta es la condena, que la luz ha venido al mundo, y los hombres amaron más la oscuridad que la luz, porque sus obras eran malas".
El testigo del Bautista a la verdadera Luz.
Ahora llegamos a la manifestación histórica de la Palabra.
I. LA PERSONALIDAD DEL BAUTISTA. "Había un hombre enviado de Dios, que se llamaba John".
1. Era la descendencia de padres piadosos, y su nacimiento se debió a una interferencia divina milagrosa.
2. Era un nazareo en el aspecto ascético de su vida.
3. Fue el último profeta de la dispensación del Antiguo Testamento: el vínculo entre los profetas de la antigüedad y los apóstoles de las nuevas dispensaciones.
4. Era el precursor del Mesías, quien debía venir en el poder de Elías, para predicar la venida del reino de los cielos. Él era, en verdad, "un hombre enviado de Dios". Su precursor terminó con el bautismo de Jesús, quien luego apareció visiblemente en la escena de su ministerio. Pero su testimonio solo cesó con su vida.
5. Fue por el Bautista que el autor de este Evangelio fue presentado a Cristo (versículo 35).
II EL PROPÓSITO DE SU TESTIMONIO. "Lo mismo vino para dar testimonio, para dar testimonio de la Luz, para que todos los hombres a través de él pudieran creer".
1. La presencia de testigos fue necesaria, ya que la Palabra debía aparecer "a semejanza de carne pecaminosa". El hombre en su ceguera no podía discernirlo sin algún testimonio.
2. El testimonio es una idea fundamental en el cristianismo. Implica fe y un conjunto de hechos para creer.
3. Marca un lugar distinto para la instrumentalidad humana, incluso en relación con la conversión de las almas.
4. Su diseño es para llevar a la creencia. "Para que todos los hombres a través de él puedan creer". es decir, a través del testimonio de John.
(1) "La fe viene por el oído". Al igual que a través del testimonio de Juan, Andrés y Juan se convirtieron en discípulos de Cristo, así también a través de la predicación de los ministros, los hombres fueron llevados al Salvador.
(2) La esencia del mensaje es universal. Ya no está restringido en sus bendiciones a Israel (Isaías 49:6).
(3) No se indica el alcance del mensaje. Pero puede haber un solo Objeto de fe: el Cordero de Dios, el Novio, el Salvador Todopoderoso.
III. CORRECCIÓN DE UNA MALA APLICACIÓN GRAVE RESPECTO AL BAUTISTA. "Él no era la Luz, pero vino para dar testimonio de la Luz".
1. Algunos de los judíos probablemente imaginaron que Juan era el Cristo.
2. Era, por el propio testimonio de nuestro Señor, "una luz encendida y brillante"; más bien, una vela, porque Cristo mismo es la verdadera Fuente de toda luz: la Luz misma.
3. Era una señal de la notable humildad y sinceridad del carácter del Bautista, que él mismo una y otra vez, no solo rechazó el Mesías, sino que confesó su propia inferioridad completa a Cristo. No tenía lucha interna para borrarse. "Él debe aumentar; yo debo disminuir".
La verdadera Luz en su manifestación.
I. LA NATURALEZA DE ESTA LUZ. "Estaba la verdadera Luz".
1. Cristo era la verdadera Luz, en oposición a las luces falsas o imperfectas. Era la Luz ideal, no sujeta a las vicisitudes del tiempo y el espacio.
2. Era la verdadera Luz en oposición a los tipos y sombras ceremoniales.
3. Él era la verdadera Luz en oposición a toda luz que es prestada o comunicada por otro.
II El alcance de esta luz en su acción. "Ilumina a todo hombre". "La oscuridad ha pasado: la verdadera Luz ahora brilla". En un sentido estricto, todos los hombres reciben la luz de la razón y la conciencia de lo correcto y lo incorrecto; pero, considerado bíblicamente, Cristo brilla lo suficiente para la salvación de todos los hombres, tanto judíos como gentiles, para dejarlos sin excusa si en su ceguera se niegan a verlo.
III. SU PROGRESO Siempre estaba "viniendo al mundo". En profecía, tipo, credo, juicio.
El doble rechazo de la Luz.
I. LA PRIMERA RECHAZO. "Estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por él, y el mundo no lo conocía". Estas palabras describen la incredulidad del mundo antes de su encarnación.
1. Estaba aquí invisiblemente, aunque el mundo no tenía ojos para verlo. En él "todas las cosas viven, se mueven y tienen su ser". La revelación de sí mismo ha sido continua desde que el hombre fue creado. La vida siempre ha sido la luz de los hombres. Él estuvo y ha estado en el mundo.
2. La ignorancia del mundo es aún más notable porque "el mundo fue hecho por él". El mundo no vio evidencias de destreza y belleza ilimitadas por todas partes. Es un pensamiento precioso para el creyente que el Creador del mundo es su amigo. "Es la casa de mi padre. Es la obra de mi hermano".
3. El misterio de la ignorancia del mundo. "El mundo no lo conocía". "El mundo por sabiduría no conocía a Dios". El apóstol Pablo encontró un altar al "Dios desconocido" en Atenas. ¡Qué sátira sobre los privilegios del hombre! Esta página más oscura de la historia del mundo puede entristecernos cada vez que la leemos.
II LA SEGUNDA RECHAZO "Él vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron".
1. Israel fue el hogar de nuestro Señor. Su tierra, sus ciudades, su templo, eran todos de su propiedad, y originalmente fueron otorgados por él mismo, Israel era "su herencia".
2. A su pueblo, los judíos, no se les permitió interpretar la luz de la naturaleza, la conciencia y la historia como pudieron. La luz se encendió por primera vez sobre ellos cuando cayó sobre Abraham, pero fue solo una preparación para la Encarnación, que es el hecho central en la historia del mundo: el eje sobre el que gira su historia.
3. Su propio pueblo lo rechazó. "No lo recibieron". Esto es más fuerte que la afirmación de que el mundo no lo conocía. Los judíos eran más culpables que los gentiles en su rechazo al Redentor, porque eran de aquellos "que ven, y por lo tanto su pecado permanece" (Juan 9:41). "El Dios invocado por la nación aparece en su templo, y es crucificado por sus propios adoradores".
La gracia de la adopción.
Los judíos pueden jactarse de ser hijos de Abraham, pero Cristo les da a sus discípulos el privilegio mucho mayor de ser hijos de Dios.
I. LA NATURALEZA DEL DERECHO O PRIVILEGIO DISFRUTADO POR LOS VERDADEROS CREYENTES. "A todos los que lo recibieron, les dieron el derecho de convertirse en hijos de Dios".
1. Es más que creación: filiación. Es más que la relación de Dios como Padre con todos los hombres como criaturas racionales y morales; esa filiación pertenece a todos los hombres en virtud de su nacimiento.
2. Es más que la restauración al hombre de su relación original con Dios antes de la caída.
3. Es una nueva relación, que implica una nueva posición filial y un nuevo carácter filial, y tiene para sus bendiciones la libertad de acceso a Dios, una profunda comunión con él, un interés seguro en su cuidado y disciplina paternal, y una esperanza bien fundada de disfrutar la herencia de los hijos.
4. Se origina en la gracia gratuita de Dios; porque estamos "predestinados a la adopción de hijos" (Efesios 1:5). "Mirad qué amor nos ha dado el Padre para que seamos llamados hijos de Dios" (1 Juan 3:1, 1 Juan 3:2). Se dice que "recibimos la adopción de hijos" (Gálatas 4:5).
II LA CONEXIÓN DE ADOPCIÓN CON LA PERSONA Y MEDIACIÓN DE JESUCRISTO. Aunque el Padre adopta (1 Juan 3:1), es el Hijo a través del cual nos convertimos en hijos de Dios. En virtud de su mediación, le da derecho. Dios nos predestina "a la adopción de hijos por Jesucristo" (Efesios 1:5, Efesios 1:6).
III. LA ADOPCIÓN ES EFECTUADA POR LA REGENERACIÓN DEL LADO DE DIOS, Y POR LA FE DEL LADO DEL HOMBRE. La fe es el primer efecto inmediato de la regeneración. La fe puede mencionarse antes de la regeneración, porque es, por así decirlo, el elemento más cercano al hombre, y ese elemento por el cual el hombre tiene su primer punto de contacto con Cristo; pero no puede haber fe hasta que sea dada por el Espíritu de Dios en la regeneración (Filipenses 1:29).
1. La regeneración está necesariamente relacionada con la entrada de los pecadores en la filiación evangélica. "Los que nacieron, no de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios". Los judíos podrían creer que eran hijos de Dios por descendencia de Abraham, o de padres humanos en descendencia directa del patriarca. El apóstol dice que los creyentes nacen:
(1) "No de sangre". Hablamos de descendencia física con este término, ya que la sangre es el asiento de la vida natural.
(2) "Ni de la voluntad de la carne", como un factor en el nacimiento natural.
(3) "Ni de la voluntad del hombre", como representando una voluntad más independiente de la naturaleza. Todos los creyentes saben que la gracia no corre en la sangre, como las semillas de la salud o la enfermedad. Todo padre piadoso que tiene hijos impíos tiene un conocimiento triste del hecho. "Lo que es nacido de la carne, carne es".
(4) "Pero de Dios". Él es el verdadero autor de la regeneración. Nacemos del Espíritu. Este es el primer lugar en el que se habla del nuevo nacimiento por su nombre en las Escrituras. El apóstol nos protege contra errores de diferentes lados al mostrar cuáles no son sus fuentes, así como cuál es su único origen. No tiene origen material; no surge del impulso humano o la voluntad humana.
2. La filiación evangélica se efectúa por parte del hombre por la fe en Cristo. "Incluso para todos los que creen en su nombre". Hay otros testimonios al hecho. Los creyentes se convierten en "hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús" (Gálatas 3:26). "Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios" (1 Juan 5:1). No hay filiación con Dios sin vivir la fe en el Hijo de Dios.
(1) Considere la naturaleza de la fe.
(a) No es una mera creencia de la verdad, aunque esto está esencialmente implícito en ella.
(b) Tampoco es una creencia del hecho de que "Cristo murió por mí", ni ninguna de esas proposiciones.
(c) Es confiar en una Persona. Creemos en Cristo para salvación.
(2) Considere el objeto de la fe. "Su nombre." El nombre no es simplemente aquel por el cual se conoce a una persona; "Es la esencia más íntima del ser en oposición a las manifestaciones externas". El Nombre es aquí la Palabra, es decir, la Manifestación de la voluntad y el amor de Dios.
La realidad de la Encarnación.
El apóstol explica los efectos salvadores que acaba de registrar el hecho histórico de que "la Palabra se hizo carne".
I. LA NATURALEZA DE LA ENCARNACIÓN. "La Palabra se hizo carne". La concepción milagrosa está implícita, aunque no expresada, en estas palabras. Es la última vez que Juan usa el término "Palabra" sobre Cristo en su Evangelio. En adelante, el término es "Jesús" o "el Señor". La palabra "carne" denota la naturaleza humana: toda la persona humana.
1. No se dice que la Palabra se convirtió en "cuerpo"; porque la frase correcta habría sido: "La Palabra tomó un cuerpo"; ¿Y por qué Jesús en ese caso debería hablar de su "alma"? Sin embargo, la verdadera doctrina de la Encarnación es que Cristo tomó un cuerpo humano y un alma humana. La palabra "carne" no está diseñada para expresar su visibilidad entre los hombres, sino toda su naturaleza humana.
2. Implica que la Palabra no se hizo hombre como Adán antes de la caída; porque fue hecho en "la semejanza de la carne pecaminosa" (Romanos 8:3). Y "toda carne es hierba".
3. No implica que la Palabra tomó sobre él "carne pecable"; para "no conoció pecado" (2 Corintios 5:21).
4. Implica que asumió la naturaleza humana común a todos los descendientes de Adán. No el de ninguna raza, clase o familia. Debía ser el Salvador de "toda carne".
5. Implica que se convirtió en "carne" en un sentido que aún conserva la misma naturaleza. "Nuestra naturaleza está en el trono".
6. Implica que, aunque "se vació" (Filipenses 2:7), no dejó de ser Dios; porque la Palabra todavía existía.
7. Implica, en una palabra, la unión de dos naturalezas perfectas y distintas en una Persona. Esta doctrina es un gran misterio. pero debe mantenerse firmemente
(1) contra los arrianos, que negaron su divinidad;
(2) contra los Apolinarios, quienes sostenían que la Palabra se convirtió en un cuerpo, la Divinidad supliendo el lugar del alma;
(3) contra los nestorianos, que hicieron de la Divinidad una Persona, y la virilidad otra persona;
(4) contra los eutiquianos, quienes sostenían que en la Persona había una mezcla de las naturalezas para producir una tercera.
8. Considere la importancia de esta doctrina. Si "la Palabra se hizo carne"
(1) la unión de las dos naturalezas fue diseñada para dar un valor infinito al sacrificio expiatorio de Cristo;
(2) nos da un Salvador que no puede sino sentirse conmovido por nuestras enfermedades (Hebreos 4:15);
(3) quién puede darnos un perfecto ejemplo humano de excelencia;
(4) quien dignifica el cuerpo humano y coloca a sus discípulos bajo las más terribles obligaciones de no contaminarlo ni deshonrarlo.
II LA VISIBILIDAD HISTÓRICA DE LA ENCARNACIÓN. "Y habitó entre nosotros". La Palabra no solo entró en la vida humana, sino que permaneció en ella por un tiempo. La palabra original significa "tabernáculo" o "habitó en una tienda de campaña", lo que implica:
1. La naturaleza transitoria de su visita a la tierra.
2. Su existencia separada entre los hombres. Sin embargo, su visita duró tres y treinta años.
III. EL TESTIGO PERSONAL DE SU GLORIA. "Vimos su gloria". El apóstol estaba entre aquellos que lo contemplaban con asombro asombroso, en el Monte de la Transfiguración y en las diversas escenas de milagro en su vida de servicio y sufrimiento. Lo contempló; porque habla en su Primera Epístola de haber escuchado, visto y manejado la Palabra de vida (1 Juan 1:1)
IV. EL CARÁCTER DE LA PALABRA ENCARNADA.
1. Es la del Unigénito del Padre. La "gloria como del Unigénito del Padre". Esta expresión implica la generación eterna del Hijo del Padre; porque si el Padre fue Padre desde toda la eternidad, el Hijo debe haber sido Hijo desde toda la eternidad, habló de "una gloria que tuvo con el Padre antes que el mundo fuera" (Juan 17:5). No hay inferioridad involucrada en esta filiación. Hay un defecto necesario en todas las analogías tomadas de la paternidad humana. Agustín dijo: "Muéstrame y explícame un Padre eterno, y yo te mostraré y te explicaré un Hijo eterno".
2. Es la plenitud de la gracia y la verdad. "Lleno de gracia y verdad". Esto no significa que su propia vida estaba llena de gracia y verdad, sino que él es el autor de estas dos bendiciones, como podemos inferir del versículo 17, donde se dice que "la gracia y la verdad" vinieron "de Jesucristo". ".
(1) La gracia es la revelación del amor de Dios (1 Juan 4:8, 1 Juan 4:16), y el evangelio de Cristo está lleno de gracia para los pecadores perdidos de la humanidad,
(2) La verdad es la revelación de la luz de Dios (1 Juan 1:5), porque Cristo nos dio a conocer el camino de la aceptación y la salvación.
El testimonio de Juan el Bautista.
I. LA IDENTIFICACIÓN DEL MESÍAS. "Este fue él de quien hablé". Así fue el verdadero precursor de Cristo.
II LA VERDADERA POSICIÓN DEL MESÍAS EN RELACIÓN CON EL BAUTISTA. "El que viene después de mí es preferido antes que yo: porque él estaba antes que yo".
1. Aquí hay un reconocimiento de la preexistencia de Cristo, así como de su mayor dignidad. (Juan 3:33.)
2. Es un testimonio que expresa la sincera humildad del Bautista. Aunque "entre ellos que nacieron de mujeres, no había un mayor que Juan el Bautista", ocupó su verdadero lugar de inferioridad a los pies de Jesús. Exaltar a Cristo era su misión. Nunca piensa en sí mismo.
Cristo la plenitud de la gracia y la verdad.
A continuación tenemos el testimonio de toda la Iglesia.
I. LA PLENIDAD DE CRISTO REALIZADA EN LA IGLESIA. "Y de su plenitud tenemos todo lo que recibimos, incluso gracia por gracia".
1. La plenitud de Cristo. Es la plenitud de los atributos y gracias divinos.
(1) Es la plenitud de la Divinidad que mora corporalmente en él (Colosenses 2:9).
(2) Es esa plenitud de la cual el cristiano saca las necesidades de su vida espiritual. "Estás en él lleno al máximo" (Colosenses 2:9). Es la plenitud, no de una vasija, sino de una fuente. Todas nuestras necesidades espirituales son suplidas por Cristo en virtud de nuestra unión con él. Su Espíritu transmite la savia de la gracia a través de todas las ramas de la vid de él como su raíz.
(3) Encuentra su máxima encarnación en el "cuerpo de Cristo", que es "la plenitud del que todo lo llena" (Efesios 1:23).
2. El amplio alcance de su recepción. "Todos hemos recibido". Puede haber una alusión a la idea gnóstica de que solo cierta clase espiritual sería recibida en esta plenitud. La plenitud de Cristo es para todos los creyentes de ambas dispensaciones. Su bendita universalidad no tiene nada en común con la exclusividad esotérica del espiritualismo gnóstico.
3. La medida de la recepción, "Incluso gracia por gracia".
(1) Esto no implica simplemente la abundancia del suministro.
(2) Pero el principio sobre el cual se realiza el suministro. La gracia deja paso a la gracia. El poder de recibirlo aumenta o disminuye según el uso que le demos. Por lo tanto, no debemos "recibir la gracia de Dios en vano" (2 Corintios 6:1). "Al que tiene, se le dará, y tendrá más abundancia" (Mateo 13:12). "Según la Ley, se recibe una gracia a cambio de un desierto. Pero en el nuevo orden de cosas, es una gracia recibida que se convierte en nuestro título para recibir una nueva gracia".
II LA GLORIA ESENCIAL DEL CRISTIANISMO DISTINGUIDA DEL JUDAISMO. "Porque la Ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por Jesucristo".
1. Marque la superioridad del evangelio a la ley.
(1) Cada uno es divino; porque la Ley dada por Moisés era de Dios, así como también el evangelio. Pero
(a) Moisés era "un siervo", Cristo un Hijo (Hebreos 3:5);
(b) la Ley no podía justificarlo: su "ira trabajada" (Romanos 4:15);
(c) la inferioridad de la Ley está implícita en su útil función pedagógica, ya que "fue el maestro de escuela el que nos condujo a Cristo" (Gálatas 3:24);
(d) impuso un fuerte yugo de servicio.
(2) Sin embargo, no debemos inferir que, bajo la dispensación de la Ley, no hubo gracia o verdad para los santos del Antiguo Testamento. Fueron justificados por la gracia como los santos del Nuevo Testamento (Romanos 4:1.), Y su experiencia espiritual mostró, especialmente en el Salterio, su experiencia de la gracia y la verdad. Pero el espíritu característico de las dos dispensaciones es diferente. Uno tenía un crepúsculo crepuscular, que desapareció antes del resplandor del mediodía del otro.
2. Marque la gloria distintiva del evangelio. "La gracia y la verdad vinieron por Jesucristo". Esta es la primera mención de este nombre en el Evangelio, y parece conveniente vincular las dos dispensaciones; porque Jesús es el nombre de la humanidad, y Cristo es el nombre que marca su relación con la antigua dispensación.
(1) El tesoro de la gracia está en Cristo. Quite a Moisés de la Ley, y sin embargo, la Ley permanece en toda su autoridad; pero quiten a Cristo del evangelio, y no habrá más gracia o verdad para el hombre.
(a) Él da el evangelio de la gracia.
(b) Su salvación es enteramente por gracia.
(c) Planta gracia en los corazones de los hombres.
(2) El tesoro de la verdad está en Cristo.
(a) Él es la Verdad misma, como él es la Luz (versículo 4).
(b) El evangelio revela la "verdad como es en Jesús".
(c) Él es el cumplimiento de todos los tipos de la antigua dispensación.
III. CRISTO EL ÚNICO REVELADOR DEL PADRE. "Nadie ha visto a Dios todavía; el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, lo ha declarado". El apóstol pretende aquí desarrollar la idea de la plenitud de la verdad tal como es en Cristo.
1. Dios es invisible para el hombre en esta vida. El ojo del hombre mortal no podía soportar la vista de Dios. "No habrá hombre que me vea y viva" (Éxodo 33:20).
(1) Las teofanías del Antiguo Testamento eran las del Hijo, no del Padre.
(2) Es una pregunta inútil discutir si el hombre verá a Dios incluso en el cielo. Todas las alusiones a la invisibilidad de Dios en las Escrituras se aplican a la condición mortal del hombre en la tierra. Está implícito que la próxima vida nos traerá la vista de Dios (1 Juan 3:2).
2. Dios nos es revelado por su Hijo.
(1) Como él es "el brillo de la gloria del Padre, la imagen expresa de su persona" (Hebreos 1:3). "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre". "Dios se manifestó en la carne".
(2) Él es el Revelador de la verdad, sabiduría, amor, santidad y poder del Padre. Él es, sobre todo, el Revelador del camino de salvación.
(3) Él es el Revelador, porque está en el seno del Padre.
(a) El Hijo revela a Dios, no simplemente como Dios, sino como el Padre.
(b) Porque él es el unigénito Hijo del Padre, que habita en su seno,
(α) implica unidad de esencia,
(β) unidad del abogado,
(γ) unidad de afecto.
IV. CONCLUSIÓN.
1. Debemos dar el debido honor al Hijo. No podemos pensar demasiado bien de él.
2. Debemos escuchar sus palabras con santo temor y obedecerlo con toda la sinceridad de nuestros corazones.
El segundo testimonio de Juan el Bautista.
Una delegación, compuesta por los sacerdotes y levitas de Jerusalén, el centro eclesiástico del judaísmo, visitó al Bautista mientras bautizaba discípulos en Betania, más allá del Jordán, con el propósito de determinar si era el Mesías o el precursor de la antigua profecía. La escena es interesante como el lugar donde se hicieron los primeros discípulos y se sentaron las bases de la Iglesia Cristiana. La entrevista ocurrió después del bautismo y la tentación. Ahora llegamos a la parte propiamente histórica del Evangelio.
I. LA POSICIÓN ASISTIDA POR SÍ MISMO POR JUAN. Es uno que muestra su verdadera humildad. Es claro, franco e inequívoco. "Confesó y negó que no". Él afirma su posición:
1. Negativamente.
(1) "Yo no soy el Cristo". Algunos pensaron erróneamente que lo era. "Todos los hombres reflexionaron en sus corazones de Juan, si él era el Cristo, o no" (Lucas 3:15). Los miembros de la delegación pudieron haber sabido que Juan era el hijo de Zacarías, un sacerdote, y por lo tanto un levita mismo, y recordaron el incidente en el templo; pero, como su madre era de la casa de David, de quien iba a surgir el Mesías, podrían ser llevados a sospechar que Juan mismo era el Mesías. Le dieron a Juan más honor que a Jesús: estimaron a aquel por su linaje sacerdotal; el otro era solo el hijo del carpintero. La respuesta de Juan es perfectamente explícita, él reclama honor, no para sí mismo, sino para Cristo.
(2) Él no es Elías. "¿Eres tú Elías?" La pregunta fue sugerida por la profecía de Malaquías acerca de "Dios enviando a Elías el profeta antes del gran y terrible día del Señor" (Malaquías 4:5). Los diputados pensaron: "Si este no es el Cristo, quizás él sea su precursor, Elijah". ¿Cómo podría decir que no era Elías, cuando Cristo mismo dice en otra parte, "Este es Elías" (Mateo 11:14)? La respuesta de John es: "Yo no soy el Elías que fue llevado personalmente al cielo, y cuyo regreso a la tierra es esperado por ustedes". Pero John era Elías en el sentido de estar vestido "con el espíritu y el poder de Elías" (Lucas 1:17). Elias era el antitipo de John. El parecido típico entre los dos es notable.
(3) Él no es el profeta, ni el profeta del que habló Moisés (Deuteronomio 18:15, Deuteronomio 18:18), ni "Jeremías, o uno de los profetas" (Mateo 14:14).
2. Positivamente. Él es una voz: "La voz de alguien que llora en el desierto, endereza el camino del Señor". Señala la profecía de Isaías acerca de sí mismo. No era más que una voz para ser escuchado, no un gran personaje para recibir el homenaje de los hombres.
II LA OFICINA DEL BAUTISTA. Era simplemente bautizar como preparación para el reconocimiento de Cristo. Los diputados cuestionaron su autoridad para bautizar. "¿Por qué bautizas, pues, si no eres ese Cristo, o Elías, o uno de los profetas?"
(1) Evidentemente esperaban que el Mesías o su precursor bautizara, probablemente del lenguaje de Ezequiel 36:24, "Entonces rociaré agua limpia sobre ti".
(2) Además, el bautismo de Juan fue una innovación. Los gentiles hasta ahora habían sido bautizados en su aceptación del judaísmo, pero había sido inusual bautizar a los judíos. La acción de Juan, por lo tanto, tuvo la apariencia de inaugurar una nueva religión. Por eso exigieron su autoridad.
(3) Su respuesta fue prácticamente: "Mi bautismo con agua está subordinado a un bautismo superior. Yo bautizo por otro, no por mí mismo; para hacer discípulos para Cristo, el Poderoso, que estaba antes que yo; no para mí".
(4) Señala a Cristo como una Persona que se encuentra entre ellos a quienes no conocían. Él mismo no era digno de desatar el cierre de sus zapatos; pero los fariseos de Jerusalén, tan conservadores de las ordenanzas y usos, no podían verlo, ni reconocerlo, ni creer en él. ¡Qué natural era que "deberían rechazar el consejo de Dios, no ser bautizados por Juan" (Lucas 7:30)! ¡Cuán cierto es que Cristo todavía está de pie entre miles que no lo verán, ni lo reverenciarán, ni confiarán en él!
Tercer testimonio dado por el Bautista a Jesús.
Este incidente, que ocurrió al día siguiente, debe haber sido inmediatamente después de la tentación. El Bautista identifica a Cristo por implicación, no por nombre.
I. EL REDIMIDOR ES IDENTIFICADO POR SU TRABAJO. "¡He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!" Este título está tomado de Isaías 53:1, que los comentaristas judíos mismos aplicaron originalmente al Mesías. El pasaje establece:
1. El objeto ofrecido en sacrificio. "El Cordero de Dios".
(1) Se aplica a Cristo debido a su carácter personal, a causa de
(a) la inocencia y santidad de su vida;
(b) su mansedumbre y humildad;
(c) su paciencia en el sufrimiento.
(2) Se aplica a Cristo como el gran sacrificio por el pecado. Solo hay un sacrificio que podría corresponder al sacrificio pascual, y que, como sabemos, fue la base de todo el sistema de sacrificios de los judíos.
(a) Él es el Cordero de Dios;
(α) porque Dios lo reclama como suyo;
(β) porque Dios lo provee.
(b) Él es "el Cordero", el único, no uno de muchos. Muchos Iambs fueron sacrificados en los tiempos del Antiguo Testamento. Todas las sombras desaparecieron, cuando Cristo, como la Sustancia, vino. Es una ventaja tener toda la atención concentrada en un glorioso espectáculo: ¡el Cordero de Dios!
2. El objeto o efecto del sacrificio. "Lo que quita el pecado del mundo". La palabra significa soportar y quitar. Cristo quita el pecado al llevarlo.
(1) Él lleva el pecado. La frase implica la idea de una carga pesada o de resistencia penal, apuntando inevitablemente a las consecuencias penales inseparables de los pecados de la humanidad. Fue "hecho pecado", el pecado del mundo, y lo soportó, soportando así la pena debida a los pecados del mundo.
(a) La palabra "lleva pecado", en tiempo presente, no es una mera profecía de lo que ocurriría en el Calvario;
(b) ni implica simplemente la eficacia constante del sacrificio;
(c) pero el hecho de que él era incluso el verdadero portador del pecado del mundo. Por lo tanto, no hay fundamento para la noción de que él no era un portador del pecado, excepto en la cruz. Él llevó el pecado a lo largo de su vida.
(2) "El quita" el pecado. Lo hace al soportarlo. "Sabemos que Jesucristo se manifestó para quitar nuestros pecados" (1 Juan 3:5). Por lo tanto, podemos decir que Cristo es
(a) un Salvador, no un mero Profeta;
(b) un Salvador perfecto (Hebreos 7:25);
(c) un Salvador incansable.
3. La carga eliminada por el sacrificio. "El pecado del mundo".
(1) Es el pecado, no los pecados.
(a) Esto no significa el pecado original como el pecado raíz del mundo; pero el pecado en la masa, considerado en su unidad como la culpa y la corrupción comunes del mundo.
(b) No se refiere simplemente al castigo del pecado, porque el Cordero de Dios asegura con su sacrificio la extirpación completa del pecado.
(2) Es el pecado del mundo.
(a) No el pecado de los judíos, sino también el de los gentiles; porque se había dicho mucho antes a Abraham: "En tu simiente serán bendecidas todas las familias de la tierra" (Génesis 12:3).
(b) El Bautista, al usar el número singular, pensó, no tanto en la medida, como en la naturaleza del pecado. El pecado del mundo es el pecado que pertenece al mundo como tal, que es del mundo, del mundo. Del lado del mundo no hay nada más que pecado; del lado de Dios nada más que el Cordero de Dios. Vea cómo Dios vence con el bien el mal del mundo.
II El Redentor está claramente identificado en su persona. "Este es de quien dije: después de mí viene un hombre que se ha convertido antes que yo, porque él estaba antes que yo". Estas palabras nos encuentran por tercera vez. Las naturalezas humana y divina se exhiben en una oración. El Bautista creía en la preexistencia del Mesías.
III. EL MODO EXTRAORDINARIO EN EL QUE EL REDIMIDOR FUE IDENTIFICADO POR JOHN SÍ MISMO.
1. "No lo conocía". Sin embargo, Juan debe haberlo conocido, porque de lo contrario no podría haber dudado como lo hizo acerca de bautizar a nuestro Señor. "¿Necesito ser bautizado por ti y venir a mí?" (Mateo 3:14). El hijo de Elisabeth debe haber conocido personalmente al Hijo de María. El Bautista quiere decir que no lo conocía como el Mesías, y el descenso del Espíritu sobre Jesús, que registra de inmediato, señala el método y las circunstancias de la revelación.
2. Jesús fue revelado al Bautista por el descenso del Espíritu sobre él como paloma.
(1) El Bautista vio el signo —el descenso y permanencia de la paloma sobre Jesús— como un hecho real, y significó la consagración real del Redentor a su obra divina.
(2) Los dos bautismos: el bautismo en agua y el bautismo en el Espíritu Santo.
(a) El bautismo de Juan fue
(α) "para que se manifieste en Israel";
(β) fue "para el arrepentimiento por la remisión de los pecados", no es que haya efectuado tal remisión, porque Juan no tenía tal poder y nunca lo reclamó, pero señaló lo que solo podía quitar el pecado.
(b) El bautismo de Cristo no fue
(α) el bautismo que debía instituir para la Iglesia Cristiana, no era un bautismo de agua;
(β) tampoco fue un bautismo que cualquier hombre pueda dar, ya sea sacerdote o ministro;
(γ) ni fue un bautismo por obsequios milagrosos en Pentecostés;
(δ) pero fue un bautismo de gracia regeneradora, un bautismo tal como lo recibió el ladrón moribundo, aunque no fue bautizado con agua, tal bautismo como Simon Magus nunca recibió, aunque fue admitido en la comunión de la Iglesia por los ministros de Cristo.
IV. LA IMPORTANCIA DEL REGISTRO SOLO HECHO POR EL BAUTISTA. "Y lo he visto, y he dado testimonio de que este es el Hijo de Dios". Se considera que la visión aún está presente y permanece en sus benditos resultados. Expone el registro permanente de que Jesús es el Hijo de Dios, así como el Hijo del hombre, por lo tanto, un Ser Divino.
La primera reunión de discípulos para Jesús.
Trazamos en estas palabras los primeros comienzos de la Iglesia cristiana. Comenzó con dos discípulos, Andrew y John; y los primeros discípulos se convirtieron en los primeros predicadores.
I. EL TESTIMONIO RENOVADO DEL BAUTISTA A CRISTO. "¡He aquí el Cordero de Dios!"
1. Juan y el Redentor se habían encontrado por última vez; y el Bautista ya se estaba preparando para el cambio en sus posiciones relativas implicadas en la entrada de Jesús en la vida pública. "Debe aumentar, pero yo debo disminuir".
2. Su último testimonio no fue más que una repetición de su primer testimonio. "¡He aquí el Cordero de Dios!"
(1) Esto era solo una pequeña semilla, pero tuvo un gran crecimiento.
(2) La doctrina de Cristo crucificado es para siempre el poder de Dios para la salvación.
(3) Necesitamos repetir la misma verdad, quizás en una forma diferente, para producir el efecto debido del evangelio.
II EL EFECTO DE ESTE TESTIMONIO RENOVADO. Los dos discípulos de Juan "siguieron" a Jesús. Este fue el acto decisivo que determinó su destino para siempre. Las palabras de John excitaron su asombro, su admiración, su deseo de mayor conocimiento.
1. Buscan un conocimiento más íntimo de Jesús. El Salvador, al verlos seguirlo, les preguntó: "¿Qué buscáis?" Como él conocía sus corazones, las palabras fueron pronunciadas evidentemente tanto para alentar como para estimular una mayor investigación. Ellos responden: "¿Dónde moras?" Deseaban una entrevista privada para poder tener una visión más profunda de su personaje y misión. Buscaron una Persona en lugar de un regalo.
2. El Señor satisface plenamente su deseo y satisface todas sus esperanzas. "Ven a ver".
(1) La entrevista no se pospuso hasta el día siguiente. El Señor les ordena que vengan de inmediato. Su salvación es una bendición presente.
(2) Fue una entrevista prolongada. "Vinieron y vieron dónde habitaba, y se quedaron con él ese día, porque era la hora décima". es decir, las diez de la mañana.
(a) Había tiempo completo para satisfacer todas sus dudas y responder a todas sus preguntas.
(b) El día fue un punto de inflexión en sus vidas; y por lo tanto fijan con exactitud los límites de su estadía con Jesús.
(3) La entrevista tuvo un resultado satisfactorio. La exclamación de Andrew a su hermano Simón, "Hemos encontrado al Mesías, que es, interpretado, el Cristo", atestigua el bendito descubrimiento.
(a) El descubrimiento de Jesús implicaba una búsqueda previa.
(b) Fue inesperado.
(c) Fue alegre.
(d) Fue final.
III. EL INTERÉS Y LA IMPORTANCIA DEL DISCIPULADO CRISTIANO DE ANDREW. "Uno de los dos que oyeron hablar a John y lo siguieron fue Andrew, el hermano de Simon Peter".
1. Fue uno de los primeros llamados a ser discípulos de Cristo. Por lo tanto, es uno de los dos primeros miembros de la Iglesia cristiana.
2. Marque su prioridad para Peter. Ese apóstol a quien la Iglesia de Roma asigna la primacía, no fue el primero en aceptar o seguir a Cristo.
La recepción de Pedro por Cristo.
La primera acción de Andrew es hacer que su hermano conozca al Mesías.
I. MARQUE EL CELO INMEDIATO, LA AYUDA TRANQUILA, LA FE ANTICIPADA, DE ANDREW. "Primero encuentra a su propio hermano Simón", lo que implica que luego encontró al hermano de Juan, James, por un objeto similar, "y lo llevó a Jesús".
1. Andrew sigue un instinto natural al llevar las buenas nuevas de salvación a su hermano. Simon era uno de los más cercanos y queridos de la vida. Del mismo modo, fue un instinto de gracia que Andrew deseara que su hermano compartiera las bendiciones de la salvación común.
2. ¡Cuánto bien a menudo se hace por la sugerencia o consulta privada de un amigo cristiano!
3. ¡Qué consecuencias trascendentales surgieron del acto amoroso de Andrew! Él no estaba
(1) el escritor de una epístola,
(2) ni el fundador de una Iglesia,
(3) pero el abridor de una nueva carrera a uno de los mayores apóstoles. Él fue el instrumento por el cual Pedro fue conducido por primera vez a los caminos de la verdad, y por eso debe ser mantenido en "recuerdo eterno".
(4) Nuestro último aviso de Andrew es igualmente característico de él, porque, al encontrar a Peter primero, encontró a otros después. Fueron él y Felipe quienes presentaron a los extraños griegos a Cristo (Juan 12:20).
II MARQUE EL MODO DE LA RECEPCIÓN DE NUESTRO SEÑOR DE PEDRO. "Tú eres Simón, hijo de Jonás: serás llamado Cefas, que es, por interpretación, una piedra".
1. Nuestro Señor conocía el carácter de Pedro. Los judíos consideraban el conocimiento de los corazones de los hombres como un atributo del Mesías.
2. El cambio de nombre implica un cambio de carácter o posición. Así fue en los casos de Abraham, Sara y Jacob. El Maestro aquí toma posesión de su sirviente y lo consagra de inmediato y totalmente a su servicio.
3. El nombre de Cephas, por el cual Pedro era conocido exclusivamente por los corintios y, tal vez, por otras iglesias, implica fuerza de carácter, vigor de resolución y el poder de la agresión, que tenían su lugar al lado de un honesto. impulsividad de corazón.
4. La selección de discípulos, como Pedro y Andrés, para la propagación del evangelio, ignorantes como estaban en la erudición mundial, es una evidencia poderosa de la verdad del cristianismo.
La vocación de Felipe.
Jesús ahora dejaba Betania más allá del Jordán hacia Galilea; y cuando estaba a punto de partir, convocó a Felipe, un galileo, al discipulado.
I. LA LLAMADA DE CRISTO A PHILIP. "Él encuentra a Felipe, y Jesús le dice: Sígueme".
1. El lugar de nacimiento de Felipe. Era originario del distrito de Beth-saida, y pertenecía a la ciudad de Andrew y Peter, y por lo tanto debe haberlos conocido. Probablemente a través de ellos fue llevado por primera vez dentro de la esfera de la influencia de Cristo. Era natural que nuestro Señor buscara a sus primeros discípulos del distrito que se convertiría en la escena de su ministerio más pleno. Felipe es judío, aunque lleva un nombre griego.
2. Marque de qué maneras diferentes nuestro Señor atrae discípulos para sí mismo. Mientras Andrew fue atraído por él por Andrew, Cristo fue "encontrado" por Cristo mismo sin ninguna intervención humana, al igual que encuentra a todos los que buscan honestamente el camino de la vida.
3. El mandato de Cristo es urgente. "Sígueme." No hay prefacio, ni promesa, ni explicación. El comando implica:
(1) Que Felipe debía lanzar su suerte con Cristo, como lo hizo Rut con Noemí.
(2) Que debía seguirlo como un sirviente obedece a un maestro, "haciendo su voluntad desde el corazón", como un alumno sigue a un maestro; como María sentada a los pies de Jesús.
(3) Que debía caminar sobre sus pasos y conformarse con su ejemplo.
II LA RESPUESTA DE PHILIP A LA LLAMADA.
1. No hay una respuesta registrada en palabras. Pero su obediencia fue muy rápida. Hubo una lentitud de aprehensión en Philip observable en épocas posteriores, lo que demuestra que necesitaba una llamada rápida y repentina.
2. Su respuesta a la llamada está implícita en las palabras que dirige inmediatamente después a Natanael. "Lo hemos encontrado, de quien escribieron Moisés en la Ley y los profetas, Jesús de Nazaret, el Hijo de José".
(1) Esto implica que él era un alumno habitual del Antiguo Testamento, ya que entendía perfectamente que el Redentor fue predicho por Moisés y los profetas. "Ellos son ellos", dice Jesús mismo, "que testifican de mí". No debemos despreciar el Antiguo Testamento, porque hay mucho de Cristo en él.
(2) Implica que él tenía algún conocimiento personal de Cristo, ya que, como nativo del distrito de Betsaida, debía haber conocido a Nazaret y, tal vez, a menudo había visto al "Hijo de José".
(3) Fue el instinto de gracia lo que lo llevó a traer a Natanael a Cristo. Quizás Natanael era un pariente; él era al menos un vecino, porque Cana estaba cerca de la ciudad de Andrew y Peter.
El llamado de Natanael.
Después de que Jesús encuentra a Felipe, Felipe encuentra a Natanael. "Una antorcha encendida sirve para encender otra, y así se propaga la fe".
I. EL CARÁCTER DE NATHANAEL, O BARTHOLOMEW. Era un judío devoto, un estudiante de las Escrituras, de temperamento reflexivo y de hábitos de oración. Era sobre todo un israelita sin engaños: "Un israelita en verdad, en quien no hay engaño".
II LAS DIFICULTADES DE NATHANAEL. "¿Puede salir algo bueno de Nazaret?"
1. Un hombre inocente puede tener prejuicios y dificultades; pero en este caso las dificultades fueron más importantes que los prejuicios, porque pueden haberse basado en el hecho de que no había predicción de un Mesías que saliera de Nazaret.
2. No es inconsistente con su carácter inocente que se niegue a estar satisfecho sin razón suficiente. Natanael no era un tonto, para ser llevado por cada viento de doctrina o por cada falso Cristo.
3. Es una prueba de una naturaleza sincera y sincera que la evidencia suficiente le trae a la mente una persuasión completa. No es suficiente que Jesús desvele su carácter; también debe darle evidencia de un poder para saber todo lo que Nathanael hizo tan bien como lo pensó. "Antes de que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi".
III. CONSIDERA CÓMO CRISTO TRATA CON UN HOMBRE SIN CUIDADO. Nuestro Señor usa muchas pruebas según los diferentes personajes de los hombres.
1. No hay prueba como la de la experiencia personal. "Ven a ver", dijo Philip. Es imposible concebir un consejo más sabio. Pocos escépticos están influenciados por el razonamiento y la discusión. Felipe le dice a Natanael: "He encontrado un Salvador: ven a verlo por ti mismo".
2. Cristo da la bienvenida al incauto investigador. Esto es evidente por la visión alentadora expresada, en las palabras, "¡He aquí un israelita de verdad!"
3. Cristo lo satisface, porque él gana su justo. Natanael pronuncia el enfático testimonio: "Tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel", un testimonio inmediato de la Divinidad de Cristo y su Mesías.
4. Cristo promete una satisfacción aún más plena al intelecto y al corazón de todos los discípulos. "De ahora en adelante veréis el cielo abierto, y los ángeles de Dios ascendiendo y descendiendo sobre el Hijo del hombre".
(1) Esto no se refiere a la Transfiguración, que no fue presenciada por todos a quienes se dirigieron estas palabras;
(2) ni a la Ascensión, porque los cielos no fueron abiertos y los ángeles no fueron vistos en esa ocasión;
(3) ni al ministerio de los ángeles mientras esperaban a Jesús en las diversas etapas de su juicio;
(4) se refiere a la escalera de Jacob, que significaba la apertura de un camino nuevo y viviente al más sagrado de todos "por la carne de Cristo", en virtud del cual no solo serían mayores pruebas, en forma de milagro y signos. dado a la filiación de Jesús que ninguno de los que habían presenciado hasta ahora, pero se mantendría una comunicación constante entre el cielo y la tierra, incluso después de que el Hijo del hombre debería haber dejado el mundo, en virtud de su Mediación. Los ángeles son los mensajeros de la voluntad del Redentor, constantemente ascendiendo y descendiendo en sus diligencias de misericordia y amor.
5. Cristo se revela a toda la raza del hombre como el Hijo del hombre. Este capítulo es singularmente rico en los nombres que se le atribuyen a Cristo. Contiene no menos de veintiún nombres o títulos de él. Pero lo más preciado para el corazón del creyente, en el anhelo de simpatía, es lo que Cristo solo aplica a sí mismo, "el Hijo del hombre".
HOMILIAS POR J.R. THOMSON
El amanecer divino.
El evangelista escribe como alguien que ama, admira y venera a quien le corresponde informar a sus semejantes. Tiene una gran figura para representar, un gran nombre para exaltar, un gran corazón para desplegar. Su lenguaje es tal que no sería apropiado si anunciara el advenimiento incluso de un profeta o un santo. ¡Qué atrevidos, qué hermosos, qué impresionantes son sus figuras! Juan habla de la Palabra Divina, pronunciando el pensamiento y la voluntad de Dios al escuchar a la humanidad; de la vida divina, alentando al mundo de la muerte espiritual; de la Luz Divina, dispersando la oscuridad humana y trayendo la mañana de un día inmortal. Ningún término puede ser demasiado elevado para dar la bienvenida al advenimiento del Hijo de Dios, un tema digno de alabanza para siempre ardiente, de una canción para siempre nueva.
I. CRISTO ESTA EN SI MISMO LA VERDADERA LUZ.
1. A diferencia de, aunque simbolizado por, la luz física. Cuando observas la mañana y ves el amanecer carmesí llenar todo el este con la promesa del día que viene; cuando desde la cima de la colina al mediodía exploras el paisaje donde el esplendor del sol de verano ilumina el valle, la arboleda y el río; cuando "casi piensas que miras a través de los atardeceres dorados al cielo"; cuando miras el encantador resplandor que se extiende por las cumbres alpinas cubiertas de nieve; cuando de noche observas cómo la luna brillante emerge de un velo de nubes, o trazas las constelaciones en llamas; entonces, recuerda esto, Cristo es la verdadera Luz.
2. Como contraste con las luces falsas. Se dice que en algunas costas se sabe que los destructores encienden luces engañosas para atraer a los marineros confiados a su destrucción. Emblema de maestros y de sistemas que engañan a los hombres al representar sus intereses corporales y terrenales como de suprema importancia, que limitaban su horizonte con los estrechos límites del tiempo, que le dicen que Dios es incognoscible. Opuesto a eso está esa luz celestial que nunca se extravía, y nunca palidece o se pone.
3. A diferencia de las luces imperfectas, en las cuales había verdad divina, aunque tenue. Había en filosofía como la que producían los paganos sabios y nobles, rayos de verdad que venían de Dios; pero estos se mezclaron con el humo y las brumas del error humano. Los profetas hebreos proclamaron la verdad divina e inculcaron la justicia divina; sin embargo, se perdieron en el Cristo que los cumplió, ya que las estrellas se apagan antes del sol naciente.
4. Cristo fue la verdadera Luz, al revelar la verdad acerca de Dios y su carácter y propósitos de misericordia; como derramando el brillo de la pureza moral sobre un mundo oscurecido por el pecado; como difundir la vida espiritual en el extranjero, y con ella el brillo espiritual, la alegría y la esperanza. Él es a la vez luminoso e iluminador.
II CRISTO ES LA LUZ QUE LLEGA AL MUNDO. En sí mismo era y es la verdadera Luz; pero tenemos motivos para estar agradecidos porque, como el Sol de justicia, ha surgido sobre el mundo con curación en sus alas.
1. Esta luz llegó al mundo incluso antes del advenimiento, siempre ha estado fluyendo hacia la naturaleza humana y la sociedad humana. La razón y la conciencia son "la vela del Señor", mediante la cual él enciende nuestro ser más íntimo. El que primero dijo: "¡Que haya luz!" habiendo provisto lo que es natural, no retuvo lo que es espiritual.
2. Sin embargo, esta "venida" fue especialmente en el ministerio terrenal de nuestro Redentor. Al conversar con Nicodemo, Jesús dijo: "La Luz ha venido al mundo". y antes del final de su ministerio gritó: "He venido una luz al mundo", expresiones que se corresponden exactamente con el lenguaje aquí utilizado por Juan. Fue a un mundo que lo necesitaba, que estaba en la oscuridad y la sombra de la muerte por falta de él, que el Salvador vino. Todo su ministerio fue un resplandor santo y amable; y a su luz había muchos a quienes les encantaba caminar.
3. La luz divina no dejó de venir al mundo cuando Cristo ascendió. De hecho, al principio, el mundo en general no dio la bienvenida ni reconoció a su Divine Enlightener. Solo después del vano intento de apagar la luz celestial, los hombres aprendieron su preciosidad y poder. Desde la esfera celestial, esta gloriosa e insaciable Luminaria proyecta sus rayos luminosos y vivificantes en un barrido más amplio. Cristo por su Espíritu ha estado constantemente "viniendo" al mundo, y con una beneficencia cada vez mayor, y por lo tanto ha estado liberando a los hombres de los horrores de una penumbra moral de medianoche.
III. CRISTO ES LA LUZ QUE ENCIENDE A CADA HOMBRE. La amplitud de este lenguaje concuerda bastante con la enseñanza del Nuevo Testamento en general.
1. Hay en cada seno humano una luz divina, la luz de la Palabra, que no depende de las formas humanas de doctrina. Un rayo del cielo guiará a todos aquellos que lo buscan y que están listos para ser guiados por él.
2. El propósito de la venida de Cristo al mundo era que todos los hombres a través de él pudieran disfrutar de la iluminación espiritual. La necesidad de tal iluminación es evidente para todos los que consideran la ignorancia y el pecado de la humanidad, y exigen tanto una revelación de la verdad como motivos sobrenaturales para la obediencia. Tanto los judíos como los gentiles, si en diferente medida, requerían un nuevo amanecer espiritual. Cristo vino "una luz para revelación a los gentiles, y la gloria del pueblo de Dios, Israel". No solo todas las naciones de hombres, sino todas las clases y condiciones, e incluso todos los personajes, necesitaban este brillo Divino. Aquellos cuyos ojos se volvieron hacia la luz encontraron en él el cumplimiento de sus deseos. Aquellos que habían estado tratando de contentarse con la oscuridad, en muchos casos aprendieron a abrigar una mejor esperanza, y llegaron a disfrutar de una satisfacción más pura.
LLAMAMIENTO PRACTICO. Ha amanecido, brilla el sol; Cristo, la verdadera Luz, ilumina a cada hombre. Sin embargo, corresponde a cada oyente del evangelio decidir si aceptará la luz y caminará en ella, o no. El mero resplandor de luz espiritual en el extranjero no es suficiente; debe haber un ojo para contemplar los rayos celestiales, y ese ojo debe ser abierto por las influencias del Espíritu de Dios, para que pueda recibir la sagrada luz del sol. Todavía hay quienes aman la oscuridad en lugar de la luz, porque sus obras son malas. Por eso, hasta que cambie su odio o indiferencia hacia Cristo, el día ha amanecido y el Sol ha salido, en vano.
Cristo rechazado y aceptado.
Un antiguo historiador relata que una tribu oriental estaba tan afectada por el calor abrasador e intolerable del sol, que estaban acostumbrados, cuando surgió la gran luminaria en la mañana, a asaltarlo con sus maldiciones unidas y vehementes. Es difícil de creer que, dado que los beneficios de la luz solar son tan obvios como lo son, cualquiera debe encontrarse además de contento y agradecido por el brillo del orbe del día. "La luz es dulce y algo agradable es que los ojos vean el sol". Sin embargo, el surgimiento del Sol de Justicia fue aclamado de maneras muy diferentes por diferentes clases de hombres; como en estos versículos es muy notablemente señalado por el evangelista inspirado. La misma diversidad se obtiene hasta el día de hoy entre los oyentes del evangelio de Cristo. Todavía hay quienes rechazan y quienes reciben al Salvador.
I. CRISTO RECHAZADO.
1. ¿Por quién? El evangelista habla, primero en general, y luego especialmente, sobre este punto.
(1) Se dice que el mundo en general rechazó la bendición ofrecida, que fue insensible al personaje, e incrédulo en cuanto a las afirmaciones de Immanuel. Esto es más sorprendente porque el mundo está lleno de testigos de la Palabra Divina; porque en realidad fue hecho por él; porque sus atributos naturales se muestran en el universo físico, sus propósitos morales en la providencia, su ley justa en la conciencia.
(2) Más particularmente se dice que su propio pueblo, es decir, la nación judía, rechazó a su Mesías. Esto es más sorprendente porque la raza hebrea era, por así decirlo, una Iglesia, basada en la expectativa de su venida; porque poseían profecías sobre él; porque estaban familiarizados con los sacrificios, los tipos y las instituciones, todo lo cual de alguna manera fue testigo de él. Especialmente es sorprendente cuando recordamos que a los judíos se les confiaron los oráculos de Dios, que podrían haberlos preparado para recibir la revelación Divina perfecta.
2. ¿De qué manera?
(1) Ellos "no lo conocieron". Algunos, tanto judíos como gentiles, nunca prestaron atención a Jesús, a sus discursos, sus poderosas obras, su carácter santo y benevolente. Algunos simplemente se entretuvieron con una curiosidad ociosa, al contemplar sus obras o escuchar sus discursos. Y otros, menos desatentos, pero nunca comprendieron realmente el propósito espiritual de su misión, el significado espiritual de su enseñanza.
(2) "No lo recibieron"; p.ej. ¡Los habitantes de Nazaret lo expulsaron de su ciudad! ¡Los Gergasenes le rogaron que se fuera de sus fronteras! ¡Cierta aldea en Samaria se negó a recibirlo! ¡Chorazin y Betsaida fueron reprendidos por él por su incredulidad y su rechazo a sus afirmaciones! ¡Sobre Jerusalén Jesús lloró, debido a la falta de atención de la gente de la metrópoli a sus solemnes advertencias y súplicas graciosas!
3. ¿Por qué razones?
(1) Su humildad fue una ofensa a su mundanalidad y orgullo.
(2) Su carácter sagrado fue una reprensión a su pecado.
(3) Su enseñanza espiritual fue una reprensión a su formalidad.
(4) Su vida de benevolencia fue una reprimenda a su egoísmo y arrogancia.
4. ¿Con qué resultados?
(1) Su culpa se vio agravada por el rechazo de su misión.
(2) Fueron rápidamente privados de los privilegios que despreciaban y maltrataban.
(3) El impenitente incurrió en desastre espiritual y ruina.
II CRISTO ACEPTADO. Juan declara primero, lo que debe haber sido la impresión general durante el ministerio de nuestro Señor, que judíos y gentiles por igual lo rechazaron. De hecho, su muerte injusta, cruel y violenta fue prueba suficiente de esto. Pero había otro lado de esta imagen.
1. Observe por quién el Hijo de Dios fue recibido con gratitud y cordialidad. Este mismo capítulo da testimonio del poder del Señor Jesús sobre las almas individuales; porque habla de la adhesión de Andrew y Simon, de Philip y Nathanael. Los evangelios relacionan la llamada de los doce y de los setenta. Nos permiten echar un vistazo a la historia del alma de hombres como Nicodemo y José, de familias como la de Lázaro en Betania. Y exhiben el poder atractivo de Cristo sobre personajes muy diferentes, como Zaqueo y el ladrón penitente en la cruz. Después de la Ascensión, los conversos de Cristo fueron contados, no por individuos, sino por miles. Y a lo largo de los siglos cristianos, el Espíritu ha guiado a hombres de todo clima y de todas las razas para recibir a Jesús como el Hijo de Dios.
2. Observe la descripción dada de su recepción de Cristo. Ellos "creyeron en su nombre". El "Nombre" está lleno de significado. Ya sea que examinemos el nombre "Jesús" o "Cristo" o "Emanuel", el Nombre nos presenta el objeto de nuestra fe. Aquellos que reciben al Salvador designado de esta manera, creen lo que la profecía predijo de él y lo que declaró sobre su propia persona, carácter y trabajo. Confían en él como en un Mediador suficiente y lo obedecen como su Señor.
3. Observar el privilegio de aquellos que reciben a Cristo.
(1) Participan en un nacimiento espiritual y divino. La nueva relación comienza una nueva vida espiritual. Esto se explica con mayor detalle en la conversación de nuestro Señor con Nicodemo, donde Jesús refiere este nacimiento espiritual al mismo Espíritu Santo.
(2) Se convierten en hijos de Dios, tomando por "derecho" un lugar en la familia Divina. Esta posición exaltada y feliz implica la participación en el favor y el amor divinos, en la imagen moral del Padre celestial, en toda la sociedad y las inmunidades de este glorioso gemelo, en la herencia eterna y el hogar.
SOLICITUD. Nuestro tratamiento del Señor Cristo es el punto decisivo decisivo en nuestra historia espiritual. Aquellos que alguna vez se pusieron en contacto con él, al escuchar su evangelio, por ese hecho se colocan en una nueva y solemne posición de responsabilidad. Rechazarlo es rechazar el perdón, la justicia y la vida. Aceptarlo es entrar en la familia Divina, disfrutar del favor Divino, vivir la vida Divina, espiritual, inmortal.
La inferencia de lo humano a lo Divino.
El paréntesis en este versículo es notable como está escrito en primera persona. Debe haber una razón para la salida del evangelista de su práctica ordinaria de escribir en el estilo narrativo. Parece que John estaba tan impresionado por la solemnidad y el valor del testigo que llevaba, que se vio obligado a romper su propia regla, y. hablar explícitamente de lo que él mismo había visto realmente, y de lo que él mismo había llegado a creer firmemente. Con respecto a este paréntesis solamente, encontramos aquí el registro de observación personal y, en la conexión más cercana al mismo, la declaración de convicción personal.
I. LA DECLARACIÓN DEL TESTIGO. "Vimos su gloria".
1. Juan y sus compañeros apóstoles conocieron a Cristo en su humanidad, en la "carne" como la expresión está en este pasaje.
2. Lo conocieron como "tabernáculo" entre ellos. Juan y Andrés, cuando el Bautista dirigió su atención a Jesús, le preguntaron: "¿Dónde moras?" y por invitación lo visitó y se quedó con él. El escritor de este Evangelio disfrutó de peculiares oportunidades de conocer, más aún, de intimidad, con el Profeta de Nazaret, en cuyo amado discípulo se convirtió. Si un ser humano alguna vez conoció a otro, Juan conocía a Jesús; No solo estaba constantemente con él, su disposición y carácter lo hacían especialmente apto para juzgarlo y apreciarlo.
3. John y sus colegas dieron testimonio de que reconocían la "gloria" de su Maestro. ¿Por qué se usa ese lenguaje? ¿Por qué su "gloria"? Era el Hijo de una mujer campesina, y permaneció en la condición de vida en la que nació. No había nada en su atuendo, su apariencia, sus asociaciones, las circunstancias externas de su suerte, lo que, en opinión de los hombres en general, podría justificar tal expresión. Estos hombres deben haber tenido su propia concepción de la "gloria". Como hebreos espirituales, tenían una idea noble de la majestad, la justicia, la pureza de Dios y también del esplendor moral de la Ley Divina. Así sucedió que, iluminados por el Espíritu, discernieron la gloria donde a los ojos de los demás solo había humillación. Vieron la gloria moral de la pureza y la benevolencia en la Persona y el carácter del Señor, en la "gracia" que mostró al tratar con suplicantes y penitentes, en la "verdad" que pronunció y encarnó. No podían dejar de observar la gloria de sus milagros, de su transfiguración, de su victoria sobre la muerte, de la manera en que abandonó la tierra en la que había residido. Todo esto, como testigos inteligentes y comprensivos, John y sus compañeros lo vieron, y lo atestiguaron.
II LA INFERENCIA DEL CRISTIANO. La gloria era "del Unigénito del Padre". Sabían bien que el mundo al que Jesús vino necesitaba un Salvador Divino. Tal Salvador los alentó la palabra de profecía a esperar. Y su familiaridad con el carácter y la misión de Jesús los llevó a saludar al Hijo del hombre como Hijo de Dios. Si Jesús no fuera el Unigénito del Padre, ¿cómo podrían explicar los hechos de su ministerio, la autoridad que ejercía, las afirmaciones que hizo? Se había llamado a sí mismo el Hijo de Dios; había vivido como el Hijo de Dios; él había forjado las obras de Dios. Se le había dirigido como el Hijo del Dios viviente y había aceptado la denominación. Si los discípulos olvidaran todo esto; para persuadirse de que habían estado en una niebla de desconcierto; renunciar a sus convicciones más profundas, sus creencias más puras y ennoblecedoras? Si no, entonces deben afirmar su creencia de que la gloria que habían visto era la del Unigénito del Padre. La misma inferencia es vinculante para nosotros. Negarle a Jesús lo que Juan aquí afirma de él es dejar la Iglesia sin fundamento, el corazón sin refugio, el mundo sin esperanza. Si Cristo no es lo que Juan le representa, entonces el mundo nunca podrá conocer y regocijarse en una revelación plena y personal de la mente, el corazón y la voluntad suprema. Se puede decir que esta es la desgracia de la humanidad, y que debe aceptarse como inevitable. Pero el texto nos señala una mejor manera. El lenguaje sincero e impresionante de Juan nos alienta primero a darnos cuenta de la singular majestad moral de Jesús, y luego extraer de esto la inferencia que él y otros testigos del carácter y la vida de Jesús sacaron de manera tan firme y concluyente: la inferencia, a saber , que él no era otro que el Hijo de Dios, merecedor de la reverencia humana y la fe, el amor y la devoción. El testimonio de los compañeros de Cristo no podemos rechazar. Sus convicciones con respecto a su Maestro y Amigo, estamos justificados abundantemente en compartir. Si tenemos un corazón capaz de apreciar la gloria moral del Salvador, no estaremos sin guía para estimar la justicia de su reclamo de dignidad sobrehumana, a la autoridad divina.
Un descargo de responsabilidad y un reclamo.
Cuando nuestro Señor Jesús vino a este mundo, no vino como uno aislado de la raza que diseñó para salvar. Condescendió a tomar su lugar, el lugar más honorable, en una larga e ilustre sucesión. Él reemplazó al último profeta de la antigua dispensación; él comisionó a los primeros profetas de lo nuevo. El heraldo y precursor de nuestro Señor comprendió perfectamente su propia relación con su Maestro, y sintió que era una dignidad ocupar un puesto de nombramiento divino, aunque un puesto de inferioridad, con respecto a él. La consulta hecha a Juan por los líderes de la Iglesia judía en Jerusalén fue natural y apropiada; era evidencia del interés que la misión de John era emocionante en la tierra; y le dio al Bautista la oportunidad de declararse a sí mismo y testificar a su Señor.
I. DESCARGO DE RESPONSABILIDAD DE JOHN. Sin duda había una expectativa, general y ansiosa, de Aquel que, de acuerdo con la profecía hebrea, debería ser el Libertador y Gobernante del pueblo de Dios, Israel. Por diversos motivos, en algunos casos con anhelo espiritual, en otros casos con expectativa política, los judíos se volvieron ansiosos hacia cada personaje de distinción e influencia que surgió entre la gente. Por lo tanto, recurrieron a John, cuyo carácter era austero e inflexible como el de un vidente hebreo, y cuyo poder popular se manifestaba entre la multitud de sus seguidores y admiradores. En estas circunstancias, el primer deber de John era dar una respuesta inequívoca a la investigación de los judíos. Esta investigación fue puntual y particular. ¿Estaba John Elias visitando nuevamente a las personas que lo veneraban como uno de sus santos más santos y poderosos? Había algo en su apariencia, sus hábitos, su discurso, que sugería esta posibilidad. ¿O fue él "el profeta", menos definitivamente designado? ¿O podría ser que él no era otro que el Mesías? Los tiempos estaban maduros para el advenimiento del prometido Libertador; Evidentemente, Juan poseía una autoridad espiritual, un poder popular, como Israel no había visto en muchas generaciones. A cada una de esas preguntas, John solo tenía una respuesta: "No lo soy". En este descargo de responsabilidad reconocemos tanto la inteligencia como la franqueza del precursor. Una mente débil podría haber sido dominada por intereses tan profundos y generalizados. Una mente ambiciosa y egoísta podría haber aprovechado esa oportunidad para afirmar una autoridad personal y ascender al trono del poder. John era superior a tales tentaciones. Aunque era mayor que otros nacidos de mujeres, no aspiraba a un puesto para el que Dios no lo había destinado. De hecho, era demasiado grande para desear ser otro que el heraldo y el sirviente del que había de venir.
II RECLAMO DE JUAN. Una modestia justa y admirable no fue, de hecho nunca es, inconsistente con una debida afirmación de posición y deberes asignados por Dios. El que sabe lo que Dios lo ha enviado al mundo a hacer, no menospreciará su propio trabajo ni envidiará el de otro. La afirmación hecha por John fue muy notable. Se afirmó ser:
1. Un cumplimiento de la profecía. Las circunstancias de su nacimiento y educación, tomadas en conjunto con ciertas declaraciones de las Escrituras del Antiguo Testamento, deben haberle sugerido a John que ocupaba un lugar en los consejos revelados de la sabiduría eterna.
2. Una voz. A menudo Dios le había hablado a Israel. En John volvió a hablar. A él le fue dado a pronunciar por los labios humanos los pensamientos de la mente Divina. No es que esta fuera una función mecánica; Toda el alma de John estaba inflamada con la grandeza y la ardiente necesidad de ese mensaje de arrepentimiento que se le pidió que transmitiera a sus compatriotas. Nada más que la convicción de que su voz era la expresión del pensamiento Divino, de que estaba convocando a hombres en el Nombre de Dios a una vida más elevada de justicia y fe, podría haberlo animado a cumplir su ministerio con una valentía tan sorprendente. Ninguna otra convicción pudo haber superado la dificultad que al principio debió haber sentido al testificar públicamente que Jesús de Nazaret era el Cristo.
3. Un heraldo, y uno preparando el camino de un gran Sucesor. Fue suyo para enderezar el camino del Señor. Era suya anunciar el enfoque del Mesías y dirigir la atención de Israel a la venida con la apariencia humilde del Rey de Israel. Fue su. hundirse en una insignificancia comparativa, retirarse de la publicidad, a fin de poder hacer espacio para Aquel cuya presencia traería la realización de las esperanzas más brillantes y las oraciones más fervientes. Fue suya administrar el bautismo más humilde con agua, el símbolo de un mejor bautismo para ser conferido por Cristo, incluso eso con el Espíritu Santo.
SOLICITUD.
1. Aprenda la integridad y armonía del plan Divino. La revelación de Dios procede según un orden que puede ser reconocido tanto por el intelecto como por el corazón del hombre. La sabiduría del Eterno arregla que toda preparación se hará para la aparición del Salvador del mundo; la estrella de la mañana anuncia la salida del sol de justicia. Los caminos de Dios en la gracia son tan regulares y ordenados como sus caminos en la providencia.
2. Aprende la dignidad y preciosidad de Emanuel. Uno tan honorable como el Bautista, sin embargo, se consideraba indigno de servir al manso y humilde Jesús, a actuar como su peor asistente. Su actitud era humilde y sus palabras reverentes cuando el Hijo de Dios se acercó. Seguramente él, que era tan considerado y tan anunciado, exige nuestro homenaje y merece nuestro amor.
Invitados de Jesús.
Aunque nuestro Señor no tuvo, durante ningún período de su ministerio, una residencia establecida, se le proporcionó un hogar temporal, ahora en un lugar y otro en otro, donde podía descansar y meditar, y donde podía recibir a sus amigos. Porque Jesús no era un asceta ni un recluso; no desdeñó los placeres tranquilos de la jubilación doméstica, ni se retiró de la comunión de aquellos cuya naturaleza se dignó compartir. De la disposición social de nuestro Señor, este pasaje proporciona una ilustración.
I. LAS CIRCUNSTANCIAS QUE LLEVARON A ESTA ENTREVISTA.
1. La preparación educativa y espiritual de estos invitados. Andrew y John fueron discípulos del precursor, el Bautista. Al igual que muchos de los espíritus susceptibles y ardientes de la época, habían sido atraídos por la notable e impresionante personalidad de John, y por su severo y autoritario ministerio. En la escuela del heraldo estaban preparados para el servicio del rey.
2. El testimonio enfático dado por el precursor al Señor. Este testimonio, sin duda, tenía la intención de llamar la atención de los dos jóvenes hacia él "que había de venir"; y es una prueba de la humildad y el desinterés de Juan de que debería contentarse con entregar a sus discípulos a Uno mayor que él.
3. La maravilla sagrada de los dos y su loable deseo de enseñanza avanzada. Fue una prueba de que se habían beneficiado de las lecciones de su maestro John, cuando manifestaron un anhelo por la sociedad aún más elevada de Cristo.
II LA ENTREVISTA ENTRE EL DIVINO ANFITRIÓN Y SUS INVITADOS.
1. Por parte de los discípulos, observamos modestia de conducta en su seguimiento silencioso de Jesús, y reverencia de espíritu y lenguaje en su pregunta: "Rabino, ¿dónde moras?" Todos los que reparan a Cristo en este temperamento y actitud pueden estar seguros de una recepción amable.
2. Porque observamos por parte de Jesús la respuesta de aliento e invitación. Al observar que los dos discípulos eran demasiado tímidos para dirigirse a él primero, abrió el camino para la conversación; y, cuando expresaron, aunque indirectamente, un deseo de visitarlo, hizo una cordial invitación.
3. Parte de un día se dedicó a las relaciones sexuales sagradas. La gracia y la condescendencia del Señor son evidentes desde el comienzo de su ministerio. No podemos dudar de que él ya estaba resolviendo los métodos del ministerio mesiánico, y estaba planeando los medios de evangelización adoptados después. Y previó que estos dos jóvenes discípulos ardientes se convertirían en ministros capaces de su evangelio a sus semejantes. Esta anticipación sin duda le dio color a la conversación que tuvo lugar durante esas horas memorables.
III. Los resultados que siguieron a esta entrevista. Tal visita no podría sino ser fructífera de mucho bien. Cuando las naturalezas tan preparadas por el Espíritu de Dios entraron en contacto con el Hijo de Dios, no es de extrañar que las consecuencias fueran señal y preciosas.
1. La convicción se formó en las mentes de los dos invitados de que su Anfitrión no era otro que el Cristo predicho en la profecía hebrea, y deseado por espíritus devotos y expectantes.
2. La convicción que formaron se apresuraron a comunicarse con sus parientes y compañeros. Habían aprendido buenas noticias y no podían guardarlas para ellos. De inmediato se convirtieron en predicadores de Cristo, y. su conducta fue un fervor de su posterior apostolado.
3. Parecen no haber perdido tiempo en transferirse de la escuela y seguir a John, cuyo ministerio estaba llegando a su fin, a la escuela y al seguimiento de Jesús, cuyo trabajo ministerial oficial ahora estaba comenzando. Lo que vieron y escucharon en este día memorable los llevó a desear ver y escuchar aún más. Y al seguir a Cristo tuvieron la oportunidad de satisfacer el deseo de su corazón.
SOLICITUD.
1. La sociedad del Señor Jesús aún debe buscarse como el medio del bien espiritual. Su dirección es "Permanece en mí y yo en ti". Esto es factible incluso para nosotros que lo vemos, no con el ojo corporal.
2. Jesús siempre da la bienvenida a su sociedad a todos los que realmente lo desean, y especialmente a los jóvenes y aquellos con aspiraciones espirituales. No se rechaza a nadie que se le acerque con un espíritu de humildad, de reverencia, de fe.
3. Estar mucho con Jesús es la mejor preparación para servirlo. Aquellos que publicarían su amor y gracia primero deben conocerlo y permitir que su carácter, su ministerio, su sacrificio, produzcan su propia impresión en el corazón. Como al principio, ahora, sus amigos más queridos se convierten en sus servidores más eficientes.
El amor y el servicio de un hermano.
Poco como sabemos de Andrew, ese pequeño lo presenta en una luz más interesante y atractiva. El registro de su conducta con ocasión de unirse a Jesús está especialmente lleno de instrucción e inspiración. La oportunidad que las relaciones familiares brindan a la utilidad espiritual, y el empleo de los sentimientos propios del parentesco humano, se presentan en esta breve narración con una belleza exquisita. Hemos revelado en este incidente:
I. EL IMPULSO DEL CORAZÓN DE UN HERMANO. Andrew encontró en Jesús al Mesías a quien buscaba y esperaba. Regocijándose en el gran descubrimiento, su primer impulso fue hacer que los más queridos compartieran su alegría. Pensó en su hermano Simón, en esa naturaleza noble, ansiosa y cariñosa, que luego se consagró a la amistad y al servicio de Cristo. La idea de un hermano adivinó que noticias como la que tenía que comunicar despertarían emociones en el seno de Simon similares a las que se encendieron en el suyo. La simpatía y el amor lo instaron a acelerar a su hermano, el compañero de su infancia y juventud, el que comparte sus intereses y ocupaciones. El amor nunca es tan admirable como cuando apunta desinteresadamente al bien de otro, y especialmente a su iluminación espiritual y. felicidad. El cristianismo presiona a su servicio todas las hermosas emociones que pertenecen a nuestra humanidad.
II LAS NOTICIAS DE LOS LABIOS DE UN HERMANO. Las palabras que Andrew dirigió a su hermano parecen haber sido pocas; pero esta brevedad fue la expresión adecuada del afecto ardiente del orador y el vehículo adecuado para las noticias tan importantes. Los sentimientos de Andrew no admitirían ninguna demora. Su ansiosa, casi contundente, comunicación debe haber despertado sorpresa en la mente de Simon. "Hemos encontrado al Mesías". ¿Hermano alguna vez transmitió al hermano noticias tan interesantes, tan conmovedoras? Seguramente tenemos aquí una lección sobre el deber que les debemos a los semejantes más cercanos y más cercanos en afecto a nosotros mismos. En la Iglesia de Cristo hay espacio para tales servicios, ¡ay! ¡Cuán a menudo descuidado por descuido o reserva!
III. LA ACCIÓN DE LA ENERGÍA DE UN HERMANO. Andrew no estaba contento simplemente con contar las noticias. Quería que Simon viera por sí mismo quién era Jesús. "Lo trajo a Jesús". En este registro tenemos el principio de las misiones cristianas resumidas en pocas palabras. Parece algo pequeño haber hecho, pero más de lo que este hombre no puede hacer por su hermano. Un feliz ejercicio de simpatía y empresa cristiana. Desear bien a nuestros seres queridos es bueno; Sin embargo, no es suficiente. Nos corresponde esforzarnos para asegurar su bienestar. ¿Y cómo podría promoverse este fin tan seguramente como acercándolos a Jesús, bajo la influencia de su presencia sagrada y su amor vencedor?
IV. La recompensa de la devoción de un hermano. La simpatía, la benevolencia y la amistad fraternal de Andrew no fueron en vano. Cuando Andrew llevó a Simon a Jesús, Jesús lo miró con favor, apreciando, por el ejercicio de su perspicacia espiritual, las buenas cualidades del nuevo discípulo, lo designó con un nombre apropiado y predijo implícitamente su futura eminencia y servicio. Este fue de hecho un rico retorno!
"¿Quién eres tú, que grave tu nombre?
¿Tan profundamente en el corazón de un hermano?
Mira a este santo y aprende a enmarcar
Tu encanto de amor con el verdadero arte cristiano.
"Primero busca a tu Salvador y mora
Debajo de la sombra de su techo,
Hasta que hayas escaneado bien sus rasgos,
Y lo conocí por el Cristo por prueba;
"Entonces, potente con el hechizo del cielo,
Ve, y tu hermano errante gana,
Atraerlo a casa para ser perdonado,
Hasta que él también vea a su Salvador claramente "(Keble).
T.
El gran descubrimiento.
El interés universal y el placer están conectados con todos los descubrimientos sorprendentes; p.ej. en conocimiento geográfico, en ciencias físicas, en las artes de la vida. Se adquiere así una nueva posesión, ya sea material o intelectual. Pero todos los descubrimientos palidecen antes de lo descrito en el lenguaje simple del texto. Encontrar a Cristo es mejor que encontrar una mina de oro, un continente, una esposa fiel, un hogar feliz.
I. EL PROCESO DE ESTE DESCUBRIMIENTO. Aquí no hay posibilidad, ni accidente, ni capricho. Están involucrados:
1. El alma que busca. El alma que está satisfecha consigo misma y su estado no está en el camino hacia el gran descubrimiento; pero el alma que es consciente de la miseria, la ignorancia y el pecado está en la dirección correcta. El alma que siente cuán insuficiente es el descubrimiento y la adquisición de bienes terrenales y amigos humanos está preparada para apreciar una revelación divina.
2. El Salvador autodescubierto. A menudo se representa que el mero deseo y aspiración del alma es suficiente para asegurar su mayor bien. Pero el hambre no es suficiente para asegurar nuestra satisfacción; debe haber pan para corresponder con, para abastecer, la necesidad. De modo que el corazón puede anhelar poco propósito a menos que el corazón Divino del Salvador responda al anhelo. Ahora, Jesús está dispuesto a ser encontrado y, de hecho, vino a la tierra para que el favor, la comunión y la vida de Dios sean accesibles al hombre. Desde el comienzo de su ministerio dio la bienvenida a todos los que lo buscaban. Y aun así su promesa es: "Busca, y encontrarás;" "Ven a mí ... y encontrarás descanso".
3. El Espíritu de Dios es la guía divina que lleva el alma al Salvador. Una influencia divina impulsa la búsqueda espiritual, establece el glorioso Objeto de esa búsqueda antes de la visión e insta a una aplicación ferviente e inmediata de bendición.
II EL VALOR DE ESTE DESCUBRIMIENTO. Cristo es el tesoro escondido, la perla del precio.
1. Los que lo encuentran encuentran la mente y el corazón del Dios en quien "vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser". Como Simón y Natanael pronto descubrieron que el rabino de Nazaret era el Hijo de Dios; tantos que han sido prejuiciados contra Jesús han aprendido cuán injustos fueron sus prejuicios. El tiempo les ha revelado la plenitud de la que han recibido gracia por gracia.
2. Encuentran en Cristo suministro para todas sus necesidades y satisfacción para todos sus antojos. Se convierte en aquellos que lo encuentran, no solo Profeta, Sacerdote y Rey, sino también Consejero, Amigo y Hermano.
III. EL RESULTADO DE ESTE DESCUBRIMIENTO.
1. Alegría. Encontrar a Cristo es ser encontrado por Cristo; y, como él se regocija por los perdidos que se encuentran, así se regocijan en aquel a quien encontrar es la vida eterna.
2. Proclamación. Es un descubrimiento que el descubridor no puede guardarse para sí mismo. En esta narración observamos a los felices buscadores del Mesías que comunican a sus parientes y amigos su felicidad indescriptible. El impulso de la benevolencia resplandeciente insta al ministerio espiritual de la compasión y, por lo tanto, alma tras alma es llevada a esa búsqueda que siempre es recompensada por el éxito y la satisfacción.
El sincero discípulo.
Natanael es una persona de la que sabemos pero muy poco. Que era de Cana, que probablemente era el mismo que Bartolomé, que, después de la resurrección de Jesús, estaba en compañía de Pedro en el lago de Gennesareth, esto es todo lo que se nos dice acerca de él, excepto lo que aprendemos de este pasaje. Nuestro principal interés en él, por lo tanto, radica en su llamado al discipulado del Señor.
I. PREPARACIÓN MORAL PARA EL DISCIPULADO. Como muchos de los amigos de Cristo, Natanael fue disciplinado y preparado de antemano para la nueva comunidad.
1. Era devoto, meditativo y orante. Parece probable que, "debajo de la higuera", se dedicaba al estudio de las Escrituras y a la oración.
2. Un verdadero y espiritual, y no simplemente un nominal, un nacional, israelita. Había muchos descendientes de Abraham que no eran hijos espirituales de Abraham. Este hombre era un verdadero "príncipe con Dios", alguien digno de sus privilegios y su nombre.
3. Sin engaños; no verdaderamente libre de pecado, sino de carácter transparente: sincero, abierto a la luz, ansioso por ser santo y encontrar a Dios. Tal entrenamiento como este fue la mejor preparación para el discipulado cristiano.
II PREJUICIO INTELECTUAL CONTRA EL DISCIPULADO. Este estado mental no es incompatible con el ya descrito. Natanael no estaba ansioso por dar la bienvenida al nuevo Maestro y Líder de los hombres. Aunque era moralmente culto, le molestaba la suposición de que el Mesías podría surgir de una ciudad tan pequeña, insignificante y despreciada como Nazaret. Su primera inclinación fue desacreditar al testigo y sonreír ante el repentino entusiasmo de su amigo Andrew. Y en esto, Natanael no anticipó la acción de los judíos, que se ofendieron por lo que consideraban la debilidad de la cruz, y de los gentiles, que se ofendieron por lo que consideraron su locura. No son solo los hombres malos los prejuicios que los alejan de Cristo; los hombres buenos tienen sus prejuicios, prejuicios que no deben superarse mediante el razonamiento, sino que darán lugar a la demostración de la experiencia personal.
III. MEDIOS DECISIVOS SOBRE EL DISCIPULADO. Aquí se toman varios pasos, que merecen ser seguidos cuidadosamente.
1. La mediación y el testimonio de un amigo.
2. La invitación a una entrevista personal con Jesús, aceptada tan fácilmente como se sugirió sabiamente.
3. La idea evidente que posee Jesús sobre el carácter humano. No necesitaba que ningún hombre se lo dijera; supo de inmediato cuál era el personaje del que se le presentó.
4. La revelación del corazón del hombre a sí mismo por la autoridad del Divino Rabino. Otros que esperaban no podían comprender todas las profundidades de esta entrevista y conversación. Pero Jesús lo sabía todo, y Natanael sintió la omnisciencia del Ser que ahora comenzó a comprender.
IV. AVENTURA NEGRITA DEL DISCIPULADO. El proceso en la mente del erudito fue rápido, pero no precipitado o injustificado. Su confesión fue plena y rica, pero no extravagante. Para Natanael, sobre cuya mente surgió un torrente de revelaciones, Jesús estaba
(1) el rabino,
(2) el Hijo de Dios,
(3) el rey de Israel.
Este testigo parece incapaz de expansión. Toda su vida después de la muerte fue para Nathanael una oportunidad para completar el bosquejo que su fe dibujó de esta manera en algunos trazos audaces. Nunca fue más allá de estas primeras convicciones.
V. RECOMENDACIÓN DE DISCIPULADO. Tal simpatía espiritual, tan valiente confesión, no fue sin recompensa. En respuesta, el Mesías:
1. Aceptó al alumno nuevo y ardiente como uno de sus compañeros adjuntos y privilegiados.
2. Le aseguró la iluminación progresiva y la experiencia.
3. Le prometió participar en la gloriosa visión del futuro, en la exaltación celestial del Hijo del hombre.
"¡Ven a ver!"
Este fue el consejo apropiado para que Felipe le diera a Natanael, y un amigo muy verdadero para darle al hombre cuya mente está poseída con incredulidad o con prejuicios con respecto a Cristo y sus afirmaciones. El razonamiento está muy bien; pero una apelación a la experiencia personal es en muchos casos mucho mejor. Muchos hombres sacarán una inferencia justa para sí mismo, que no permitirá que otro hombre dibuje para él. Al dar este consejo, Felipe mostró su conocimiento de la naturaleza humana.
I. VEN Y VEA LO QUE CRISTO ES. Hay muchas personas que son indiferentes al Salvador solo porque no lo conocen, porque para ellos no es más que un nombre.
1. Estudie el registro de su ministerio terrenal, y descubrirá que su carácter y vida poseen un interés sin igual. Pocos realmente han leído y estudiado los cuatro Evangelios sin sentirse en contacto con un Ser totalmente inigualable en la historia humana por sus cualidades de la naturaleza espiritual, por la profundidad de la enseñanza moral, por la benevolencia de sacrificio propio. Y muchos, por medio de tal estudio, han sido sometidos a un hechizo por el cual ningún principio ordinario podría dar cuenta, y han sentido, no solo que ningún personaje en la historia humana puede clasificarse con Cristo, sino que nadie puede compararse con él.
2. Medita en el carácter, las afirmaciones, la obra reconocida de Cristo, y estarás convencido de su naturaleza y autoridad divinas. Los hombres que lo juzgan por rumores, o por sus propias ideas preconcebidas, pueden pensar en Jesús como un hombre común; pero este no es el caso con aquellos que "vienen y ven", que le permiten dejar su propia impresión en sus mentes. Tales se encuentran exclamando, con los oficiales, "¡Nunca un hombre habló como este Hombre!" con los discípulos, "¡Qué clase de hombre es este!" con Pedro, "¡Tú eres el Cristo!" con este mismo Natanael, a quien se dirigieron las palabras del texto: "Tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel". con el centurión en la Crucifixión, "¡Verdaderamente este era un hombre justo, este era el Hijo de Dios!"
II VEN Y VEA LO QUE CRISTO HA HECHO.
1. Esta prueba, muy razonable, puede aplicarse en casos individuales. ¿Qué efecto tuvo Cristo para Saulo de Tarso? ¿No lo cambió de un formalista celoso y estrecho a un hombre cuyo nombre se ha convertido en sinónimo de espiritualidad de religión, de amplitud y catolicidad de doctrina, de grandeza de plan y de esperanza con respecto a esta humanidad rescatada? ¿No encontró a Agustín un joven voluntarioso y que buscaba placer, que casi le rompió el corazón a una madre piadosa? ¿Y no lo transformó en un penitente, un santo, un poderoso teólogo, un poder sagrado en el ámbito del pensamiento humano? ¿Qué hizo Cristo por Lutero? Lo visitó cuando estaba deprimido y sin esperanza debido a la conciencia del pecado, le habló la palabra de paz, lo llamó y lo fortaleció para convertirse en el Reformador de la mitad de la cristiandad, el fundador de una época de luz y libertad para la humanidad. Tales casos, que se encuentran en los anales de los ilustres e influyentes entre los hombres, podrían multiplicarse. Pero no es solo sobre el grande y famoso que el Divino Jesús ha ejercido su poder. Entre los más pobres, los más malvados, los más débiles, incluso los más viles, ha demostrado ser el amigo de los pecadores y el hermano del hombre. No hay círculo de sociedad en ninguna tierra cristiana donde no abundan las evidencias de este tipo. No necesitas ir muy lejos para ver lo que el Señor Cristo puede hacer; esto lo puedes aprender en tus propias puertas, y todos los días.
2. Pero los educados y bien informados tienen a su alcance una gama más amplia de pruebas. La historia de la cristiandad está escrita en un vasto libro abierto, un libro que los inteligentes, y aquellos capaces de realizar una amplia encuesta de los asuntos humanos, tienen la libertad de leer. Los historiadores seculares han rastreado la influencia del cristianismo en la sociedad, en el código moral, en la esclavitud, en la guerra, en la posición de la mujer en la sociedad, en la educación de los jóvenes, en el tratamiento de los pobres, los enfermos, los afligidos. . Sin duda, la exageración a menudo ha distinguido el tratamiento de estos asuntos por parte de los defensores cristianos. Sin embargo, con toda justicia y sinceridad, debe admitirse que un contraste entre la sociedad cristiana y la no cristiana produce resultados inmensamente a favor de nuestra religión. Cristo ha sido el principal benefactor de la raza humana, ha hecho más que cualquier otro para mejorar y mejorar las condiciones y para alegrar las perspectivas de la humanidad.
III. VEN Y VEA LO QUE CRISTO HARÁ POR USTED. Esto no es una cuestión de especulación, sino de momento práctico e interés. Es bueno formar una estimación justa del carácter, la misión, el trabajo del Hijo de Dios. Pero es mejor aprovechar el beneficio que ofrece a cada oyente creyente de su evangelio.
1. Vea si él puede darle paz de conciencia, asegurándole el perdón del pecado y la aceptación con el Dios contra quien ha pecado. Esto profesa hacer; Estas multitudes te asegurarán que él ha hecho por ellos. Si esto es para usted una necesidad urgente, ¿no será razonable someter a Cristo a esa prueba de experiencia a la que lo invita?
2. Vea si él puede proporcionarle la más alta ley y el motivo más sagrado para la vida moral. Todos los estándares humanos son imperfectos, y ningún principio humano es suficiente para garantizar la obediencia. Lo que ningún otro puede ofrecer, el Salvador dice impartir, y es razonable probar su habilidad y su disposición para cumplir sus promesas.
3. Mira si su compañerismo y amistad pueden sostenerte y animarte en medio de las penas, tentaciones e incertidumbres de esta vida terrenal. Él dice: "Mi gracia es suficiente para ti". Verifique la afirmación en su propia experiencia. Si no puede satisfacer este deseo, lo cierto es que nadie más puede hacerlo.
4. Vea si el Señor Cristo puede vencer la muerte por usted y darle la seguridad de una bendita inmortalidad. Aparte de él, el futuro es muy oscuro; prueba su poder para iluminar esa oscuridad con rayos de luz celestial.
SOLICITUD.
1. Los defensores y promulgadores del cristianismo harán bien en dirigir a sus semejantes la invitación que Felipe dirigió a Natanael. Si no siempre pueden responder a las objeciones y objeciones de los hombres, y satisfacer las dificultades intelectuales de los hombres, pueden enfrentar a los hombres con el mismo Cristo y dejar la entrevista para producir sus propios efectos. Que se aliente a los hombres a venir, ver y juzgar por sí mismos.
2. Los oyentes indecisos del evangelio bien pueden aceptar el desafío aquí dado. ¿Por qué deberían evitarlo? Es una oportunidad que no se debe desaprovechar, una invitación que no se debe rechazar. — T.
HOMILIAS DE B. THOMAS
El Creador no reconocido.
Tenemos aquí tres hechos que se mencionan brevemente en la historia de nuestro Señor, que están llenos de interés y significado.
I. SU APARIENCIA EN ESTE MUNDO. Esto involucra:
1. La mayor maravilla. "Estaba en el mundo". ¿Pero no estuvo en el mundo desde su creación? Si; en sus leyes, orden y belleza; en su conciencia, razón y religión; por su Palabra, Espíritu y revelaciones. Pero estas palabras anuncian su presencia especial. Estaba en el mundo como uno de sus habitantes, bajo sus leyes y necesidades, en la naturaleza humana, como "el Verbo hecho carne". Esto es de lo más maravilloso. Piensa, ¿quién era él? Más que humano, si no hubiera estado en el mundo no sería una sorpresa. Él era el Hijo de Dios, la Palabra, que estaba en el principio con Dios, y era Dios; Por lo tanto, Dios estaba en el mundo en forma humana. Este es el hecho más maravilloso en la historia de este mundo y, tal vez, en el de cualquier otro. Tan maravilloso que ha atraído el interés y la atención de buenos hombres de todas las edades, e incluso de los ángeles. Un elemento de su maravilla es su misterio y aparente imposibilidad. Estamos listos para preguntar con Nicodemo, "¿Cómo pueden ser estas cosas?" Pero, aunque maravilloso y misterioso, "estaba en el mundo".
2. La mayor condescendencia. Vemos esto cuando consideramos quién era y en qué mundo se encontraba. Comparado con su mansión, no es más que una cuna pobre. En tamaño no es más que una partícula de polvo; en gloria, pero un rayo revoloteante del sol creativo. Y cuando lo vemos desde un punto de vista moral, como caído, nuestra estimación es mucho más baja aún: un territorio en rebelión, un valle de huesos secos, lleno de desolación, enfermedad y muerte. Sería una gran condescendencia en un ángel venir a vivir a un mundo así, ¡pero cuánto mayor en él, que es el Señor de los ángeles! Sería una gran condescendencia de su parte mirar incluso con deleite un mundo como el nuestro, pero infinitamente más vivir en él y vivir en las condiciones más pobres y hostigadoras: no en un palacio, rodando en riqueza y lujo, pero nacido en un establo; vagando de un lugar a otro, cansado y sin hogar; más pobres que los zorros del campo. ¡Qué condescendencia!
3. El mayor amor. Ningún otro principio explicará el hecho maravilloso sino el amor. Porque en el mundo no había atracciones para él. En un sentido moral, sus paisajes eran espantosos, su pestilencia aérea, y sus habitantes no solo eran hostiles sino hostiles, hostiles entre sí y amargamente hostiles hacia él su Salvador. En este sentido, el mundo le era repelente. Pero lo que era repelente a su santidad, simplemente considerado, era atractivo para su amor y misericordia. El pecado es repeler a la santidad; pero la angustia y el peligro de los pecadores en consecuencia son poderosas atracciones para la piedad divina. Tal es el barco naufragado para la tripulación del bote salvavidas; tales son los soldados heridos en el campo de batalla para el corazón filantrópico, y tal fue este mundo arruinado para el amor infinito. Para que él estuviera en eso.
4. La mayor importancia. Que él estaba en el mundo. Tan importante, que fue profetizado por profetas, presagiados por sacerdotes, guardados ante el mundo por el ritualismo divino, esperado por el mundo de vez en cuando; y nada satisfaría las necesidades y anhelos de la naturaleza humana sino la aparición de Dios entre los hombres. De modo que el hecho de haber estado en el mundo es lo más importante para la verdad, tanto para la fidelidad divina como para la necesidad y felicidad humana. La ausencia de todos, además, tendría una consecuencia infinitamente menor que la suya. Si no hubiera estado en el mundo, la primera piedra del templo Divino estaría faltante. El hecho central del reino de Dios en la tierra estaría ausente, y el mundo mismo no podría resistir.
5. El mayor beneficio y honor para el mundo.
(1) El mayor beneficio. El beneficio que ha derivado el mundo es la salvación. Esto no podría realizarse sin su vida encarnada: nada más respondería al propósito. Por lo tanto, ¡qué beneficio para el mundo que él estaba en él!
(2) El mayor honor. Este fue el mayor honor jamás otorgado al mundo. ¿Y hay algún otro mundo que haya sido tan honrado? ¿Cuál es el nuestro comparado con muchos de los mundos de Dios? No es sino como Belén-Efrata: "el más pequeño entre los miles de Judá". ¿Y lo que menos le atrae? ¿Ayuda especialmente a los más desamparados, los más débiles, los más miserables y deja a los fuertes hasta cierto punto para sí mismos? Muchos lugares son sagrados como el lugar de nacimiento o residencia de un gran hombre, de un gran poeta o estadista; Su presencia honró el lugar y lo hizo sagrado. Si es así, ¿no es este mundo santo y sagrado para nosotros? porque él estaba en eso? Este mundo siempre será recordado y distinguido como el mundo en el que Dios estaba en carne humana. En la gran conflagración, ¿se quemará? o será el último? O, si parte de ello perece, ¿no se preservarán Belén, Getsemaní y el Calvario, como partes de la nueva tierra, en conmemoración del gran hecho de que él estaba en el mundo?
6. Este hecho está bien atestiguado. ¿Estaba realmente en el mundo? En respuesta a esta pregunta hay un "Sí" más enfático que viene del cielo y de la tierra. La vida de Cristo en la tierra es un hecho incontrovertible, y nada puede explicarlo, sino que él realmente era lo que él mismo decía ser, y lo que sus amigos e incluso sus enemigos representaban que era: el Hijo de Dios, Dios manifestado en el carne. "Estaba en el mundo". Como prueba de esto, no dependemos completamente del pasado distante, ya que en "las arenas del tiempo" encontramos huellas que nadie más que un Dios encarnado podría hacer. Ha dejado atrás pruebas gloriosas e innegables de su haber estado aquí, en el sistema de gracia de la redención y sus efectos cada vez mayores y poderosos en la restauración moral del mundo.
II LA CREACIÓN DEL MUNDO POR ÉL. "Y el mundo fue hecho por él". Esto implica:
1. Su divinidad. Si hizo el mundo, era Dios, porque el poder creativo es la única prerrogativa de la Divinidad. "El mundo fue hecho", etc. Esto dice mucho; pero, después de todo, está diciendo muy poco de él de quien se dijo anteriormente que "todas las cosas fueron creadas por él", etc. No es mucho decir que creó una gota después de decir que había creado el océano. Aquí hay un descenso del todo a una parte muy pequeña. Pero aún así, en relación con el hecho anterior de que él estaba en el mundo, es bastante natural recordar que el mundo fue hecho por él.
2. Que tenía un lechón perfecto para venir como lo hizo al mundo. Porque "el mundo fue hecho por él". Así él estaba en su propio mundo absolutamente. Aunque se lo había dejado a los hijos de los hombres como sus inquilinos, se reservó el derecho de visitar cuándo y cómo quisiera. Y cuando llegó no era un intruso, ni un infractor de ningún derecho, ni un transgresor de ninguna ley; para "el mundo fue hecho", etc.
3. Este hecho explica en cierta medida su visita. En todos los mundos, como la producción de su poder creativo y sabiduría, él toma el interés más profundo, y es responsable de todos los resultados posibles de su existencia, y todos sus posibles requisitos se tuvieron en cuenta cuando se hicieron, y sin duda su vida encarnada. en este mundo estuvo involucrado en su creación. Encontramos que sintió un profundo interés en este mundo y se deleitó temprano en la visita, al estar en el plan original. No todos los mundos están hechos con este plan; pero tal era el plan de nuestro mundo, que era necesario, en "el cumplimiento de los tiempos", que Dios se manifestara en la carne y viviera por un corto tiempo en la tierra como uno de sus inquilinos. Dios llevará a cabo el plan original de cada mundo que hizo a cualquier costo, aunque puede implicar la mayor condescendencia y. sacrificio.
III. SU NO RECONOCIMIENTO POR EL MUNDO. "Y el mundo no lo conocía". Esto no se afirma del mundo material, porque esto lo conocía a él; Todas sus leyes, elementos y fuerzas lo conocieron de inmediato, y significaron su reconocimiento. Pero es tristemente cierto para los habitantes del mundo. "No lo conocían". Esto indica:
1. Gran culpabilidad. Deberían conocerlo; porque "él estaba en el mundo", en su naturaleza y en medio de ellos. No podían alegar la distancia y las desventajas del reconocimiento. Deberían conocerlo; "El mundo fue hecho por él". y ante sus propios ojos demostró la autoría más allá de toda duda, al tocar sus leyes y fuerzas, y fueron flexibles con su toque, su palabra e incluso con su voluntad. El mundo de la materia lo conocía, pero el de la inteligencia, etc., que debería conocerlo, no lo conocía. Llegó a ser conocido: dio todas las oportunidades a este mundo para conocerlo; pero a pesar de todo, "el mundo no lo conocía".
2. Gran perversión moral. Hay una gran negligencia, una gran falta de atención, una ceguera terrible y una resistencia deliberada. No era que no pudieran, pero no lo harían.
3. Una gran pérdida. Porque él era su Creador y Amigo, su Mesías y Redentor. Estaba en el mundo para salvarlo y bendecirlo. La condición en la cual sus bendiciones podían ser impartidas y apropiadas era conocerlo y aceptarlo. La condición fue ignorada y las bendiciones perdidas. Esta es la mayor pérdida jamás sufrida por el mundo, el mayor error que jamás haya cometido el mundo, el mayor descuido, dejar que su Creador y Redentor encarnado sea desconocido e irreconocible.
4. Esto no es excepcional en la historia del mundo. ¡Cuántos de los mayores benefactores del mundo no han sido reconocidos por la edad en que vivieron y de los que se beneficiaron! Pero esto no es de extrañar: el mundo comenzó mal con su mejor y más grande amigo. Este fue el destino del Hijo de Dios. Si tuviera una lápida, podría escribirse apropiadamente en ella, "Él estaba en el mundo", etc. Esto es cierto para todos los que viven antes, arriba y para su edad. Se necesitan años en un mundo como este para conocerlos completamente.
LECCIONES
1. Que el hecho más brillante en la historia de este mundo es que Dios estaba en él en la carne. Que sea bien publicado y creído; está lleno de significado, consuelo y esperanza.
2. Es uno de los puntos más negros del personaje del mundo, que lo dejó sin ser reconocido cuando estuvo aquí. Esto condujo a resultados terribles: la crucifixión, etc.
3. El mundo debería lamentar no haberlo reconocido, debería disculparse ampliamente. El mundo se ha disculpado, pero no en la medida en que debería hacerlo todavía. Es una fuente de gran consuelo que no se haya ido enojado, sino que esté dispuesto y listo para recibir nuestras disculpas en arrepentimiento y tristeza.
4. Mientras culpamos al mundo por no reconocer al Hijo de Dios, tengamos cuidado de no cometer el mismo pecado. Él está en el mundo ahora. ¿Realmente lo conocemos? ¿Y hasta qué punto?
El Salvador rechazado y recibido.
Estas palabras traen bajo nuestra atención un tema muy interesante: el gran tema de los primeros quince versículos de este capítulo, a saber. la venida del Hijo de Dios, la manifestación de la Palabra eterna en la carne. Tenemos aquí uno de los aspectos peculiares de su venida para llevar a cabo el gran esquema de la redención humana. Tenemos a Jesús aquí.
I. COMO VIENE A SU PROPIO.
1. Esta es una venida especial. Estuvo en el mundo antes y después de su Encarnación. Pero aquí tenemos una descripción especial de su manifestación. "Él vino." Tuvo que ver con la nación judía durante siglos, pero ningún movimiento previo suyo podría describirse con precisión en este idioma. Él vino ahora física, personal y visiblemente.
2. Esta es una venida especial para él. Su propia tierra, la tierra de Palestina; su propio pueblo, la nación judía. Llegó al mundo en general, pero llegó a través de una localidad en particular. Llegó a la humanidad en general, pero llegó a través de una nación en particular. Esto era una necesidad, y de acuerdo con el acuerdo previo. La nación judía era su propio pueblo:
(1) Por una elección divina y soberana. Fueron elegidos de las naciones de la tierra para recibir las revelaciones especiales de Dios de su voluntad, los objetos de su especial cuidado y protección, y el medio especial de sus grandes pensamientos y propósitos redentores. Hubo un compromiso mutuo.
(2) Por un pacto especial. Dios hizo un pacto con ellos por el cual ellos eran su pueblo, para obedecerlo y servirlo; y él era su Dios, para bendecirlos y salvarlos.
(3) Por promesas especiales. La central de las cuales fue la promesa del Mesías y las bendiciones de su reinado. Esta promesa impregnaba cada fibra de su constitución y se convirtió en el alma de su vida nacional y religiosa.
(4) Por un entrenamiento especial. Fueron divinamente disciplinados durante siglos por su advenimiento. Se les enseñó a esperarlo y se les capacitó para recibirlo, y, bajo este entrenamiento, sus expectativas se convirtieron en una pasión. La idea mesiánica fue fomentada entre ellos por un entrenamiento largo y cuidadoso, por promesas, por la aparición ocasional del "Ángel de Jehová", quien sin duda no era otro que la Palabra Eterna. Fueron entrenados por privilegios especiales, revelaciones y protección; por una economía de ritos y sacrificios ceremoniales, que todos señalaban que el Mesías venía. A la luz de estos hechos, él era su propio Mesías. y ellos eran su propio pueblo; y era necesario, tan natural como natural, que él se recuperase. Había una atracción especial y afinidad sentida de su parte, y debería haberla de ellos. Si hubiera aparecido en otra tierra que la de Israel, o se hubiera identificado con cualquier otra nación que no sea la judía, no habría venido de acuerdo con el volumen del libro escrito sobre él. Pero había las razones más convincentes, la propiedad más adecuada, y la necesidad más absoluta de que él se recuperase, y vino.
3. Esta fue una venida especial para todos los suyos. No para algunos, sino para todos. No a una clase favorecida, sino a todas las clases: ricas y pobres, aprendidas y no aprendidas. Siendo los ignorantes y los pobres la gran mayoría de la nación y del mundo, se identificó más bien con ellos; porque podía llegar a las clases más altas mejor frente abajo, que las clases más bajas desde arriba. Enseñó todo sin distinción, ofreció las bendiciones de su llegada a todos sin la menor parcialidad e invitó a todos a su reino por el mismo camino, a saber. arrepentimiento y fe.
II COMO RECHAZADO POR LA MAYORÍA. "Y los suyos no lo recibieron". Unos pocos lo recibieron; pero fueron excepciones, y lo recibieron individualmente, no a nivel nacional; como pecadores y extraterrestres, y no como suyos. Tan completo fue el rechazo que es una triste verdad, "los suyos no lo recibieron". Su rechazo de él:
1. Fue un triste incumplimiento del deber. Un deber que le debían a su Dios y Defensor; un deber de lo más sagrado, importante y obligatorio. Un deber para el desempeño del cual habían sido elegidos principalmente, especialmente bendecidos, preservados y preparados por siglos; pero cuando llegó el momento, lamentablemente no pudieron realizarlo. "Los suyos no lo recibieron".
2. Fue muy inexcusable. Es cierto que sabían que él no era el Hijo de Dios, el Mesías prometido. Esto es declarado por el apóstol. Pero esto no es una excusa legítima; Deberían conocerlo. Tenían las más amplias ventajas; estaban familiarizados con sus retratos dibujados por los profetas, y él se correspondía exactamente. Su carácter sagrado, sus actos poderosos y su bondad Divina eran bien conocidos e incluso confesados por ellos. Tenían las pruebas más poderosas de su Mesías y Divinidad. De modo que no tenían excusa para su ignorancia y, en consecuencia, ninguna excusa para su rechazo.
3. Fue cruelmente ingrato. Ingratitud es un término demasiado leve para describir su conducta. Fue cruel Piensa en quién era: el Hijo de Dios, el Príncipe de la Vida, su Rey legítimo, su Mesías prometido y esperado, ven a ellos desde el cielo, no con un mensaje de venganza como podría esperarse, sino con un mensaje. de paz y buena voluntad universal, para cumplir su compromiso de gracia y llevar a cabo los propósitos Divinos de la gracia redentora. Dejando a un lado la acusación más grave de su crucifixión, su rechazo fue cruelmente ingrato e ingratamente cruel. "Los suyos no lo recibieron".
4. Fue de lo más fatal para ellos. Rechazaron a su mejor y único Amigo y Liberador, que había venido a advertirles y salvarlos con la mayor benevolencia, venía por última vez, y su recepción de él era lo único que podía liberarlos social y espiritualmente; pero "los suyos no lo recibieron". Esto resultó fatal para ellos. No quedaba nada más que disolución nacional y ruina, y ese fue pronto el caso; y son las víctimas de su propia conducta hasta el día de hoy. Rechazar a Jesús es en última instancia fatal para las naciones, así como para los individuos.
5. Fue muy desalentador para él. Ser rechazado y ser rechazado por los suyos, por aquellos que podría esperarse lo recibirían con un entusiasmo incalculable. Mejor ser rechazado por extraños y rechazado por enemigos profesos, eso esperaría; pero para él rechazado por los suyos es aparentemente más de lo que puede soportar. Y no satisfechos con dejarlo marginado en su propio mundo, lo desterran con una muerte cruel. ¿Que hará el? ¿Se desanimará, se irá con asco y arrojará al mundo los rayos de la venganza? No; pero se mantiene firme e intenta su fortuna entre extraños, según la antigua profecía: "No fallará ni se desanimará", etc.
III. Según lo recibido por algunos. "Pero todos los que lo recibieron", etc. Fue recibido por una minoría, una minoría pequeña pero noble. Con respecto a los pocos que lo recibieron, vemos:
1. La independencia y el coraje de su conducta. Lo recibieron, aunque rechazado por la mayoría, que incluía a los más educados e influyentes. Una cosa es nadar con la marea, pero otra es nadar contra ella. Es fácil ir con la corriente popular, pero difícil ir en contra de ella. Esto requiere una gran independencia de acción y decisión de carácter. Los que recibieron a Jesús en este momento hicieron esto: recibieron "a los hombres despreciados y rechazados". Aceptaron la Piedra rechazada, y rechazada de los constructores. Esto implicaba una admirable independencia de conducta y coraje de convicción.
2. La recompensa de su conducta. "Pero a todos los que lo recibieron, les dieron poder", etc.
(1) La relación más cercana con Dios. Sus hijos: hijos primero, luego hijos; la semilla primero, luego la fruta madura.
(2) El honor más alto que los hombres pueden disfrutar. Hijos de Dios.
(3) Este es el don de Cristo. "A ellos les dio poder", etc. Esta palabra significa más que poder; significa correcto también: poder primero, luego correcto. Los hombres no tenían ni filiación, pero Cristo dio ambos. El hecho es patente: le dio el poder. El título es bueno: dio el derecho.
(4) Este es el don de Cristo consecuente al recibirlo. "Pero a todos los que lo recibieron, a ellos", etc. Y a nadie más. Pero a todos los que lo recibieron les dio el poder. No hubo una sola falla, ni una sola excepción. Recibieron al Hijo de Dios y, en consecuencia, se convirtieron en hijos de Dios. No estaban decepcionados, pero tenían razones para estar más que satisfechos con su elección, y más que orgullosos de su inesperada y divina fortuna. Si Jesús estaba decepcionado de los suyos, los que lo recibieron no estaban decepcionados de Jesús, solo del mejor lado; porque "a ellos les dio poder", etc.
3. La explicación de su conducta. Como lo hizo. lo reciben mientras la mayoría lo rechaza? ¿Cómo llegaron a poseer un honor tan alto: convertirse en hijos de Dios? La respuesta es: "Creyeron en su nombre". Fue por fe. Vemos:
(1) El poder discernidor de la fe. La fe tiene un poder de discernimiento; puede ver a través de lo visible a lo invisible, a través del presente inmediato al futuro distante. En este caso, la fe vio a través de lo externo a lo interno; a través de lo físico vio lo Divino; a través de la humillación externa y la pobreza descubrió una presencia divina. En "el hombre de los dolores", la fe vio al Hijo de Dios, y en "el despreciado y rechazado de los hombres", el Salvador del mundo.
(2) El poder receptivo de la fe. Jesús fue recibido por fe. Faith lo vio, reconoció y, en consecuencia, lo recibió como el Mesías. Dios habla, la fe escucha; Dios ofrece, la fe acepta.
(3) El poder regenerador y transformador de la fe. "Se convirtieron en hijos de Dios". ¿Cómo? Por el poder dado de Jesús en relación con la fe. Cristo se entregó a sí mismo como una semilla divina; la fe lo recibió, se apropió y lo cuidó para dar como resultado una regeneración y nacimiento divinos. La fe transforma su objeto en su poseedor; para que el creyente en el Hijo de Dios se convierta en el hijo de Dios mismo. Este es un proceso divino de principio a fin, en el que la fe, un don divino, desempeña un papel destacado.
(4) La fe en Cristo produjo el mismo resultado en todos. "Todos los que lo recibieron", etc. No importa su posición, educación o carácter.
CONCLUSIONES
1. La minoría a menudo tiene razón y la mayoría está equivocada. Fue así en la llanura de Dura, en Babilonia, y aquí.
2. La minoría, en general, es la primera en aceptar grandes verdades; la mayoría los rechaza. Piense en verdades científicas, reformadoras y redentoras. La nación judía rechazó al Salvador; unos pocos lo recibieron.
3. Es mejor estar con la minoría cuando está bien, que con la mayoría cuando está mal. Tienen la verdad y el derecho, y finalmente ganarán todo a su manera de pensar. Los pocos que recibieron a Jesús están ganando terreno rápidamente. El Salvador de la minoría gana pronto será el Salvador de todos.
4. Debemos estar muy agradecidos con la minoría por recibir al Salvador. Humanamente hablando, salvaron al mundo de la eterna desgracia y ruina, de compartir el destino de aquellos que lo rechazaron.
5. Deberíamos estar infinitamente más agradecidos con el Salvador de que no dejó el mundo con disgusto y venganza cuando lo rechazó. Pero inspirado por el amor infinito, volvió su rostro hacia el mundo en general, defendió a la minoría, y la minoría estuvo a su lado. El río de los propósitos eternos de Dios no puede ser controlado en última instancia. Si se marca en una dirección, tomará otra, y el resultado será más glorioso. Cristo viene a nosotros todos los días. ¿Lo recibimos? Nuestras obligaciones son infinitas. — B.T.
El Divino Revelador.
Tenemos aqui-
I. CRISTO COMO EL REVELADOR DE DIOS. "Lo ha declarado".
1. Él trajo mucho de lo que Dios sabía a una luz más clara. A este respecto su revelación
(1) fue confirmativo, confirmando a las personas en sus nociones de Dios hasta donde tenían razón.
(2) Fue correctivo: corrigió las nociones falsas de paganismo y judaísmo, de modo que el Dios de Cristo es muy diferente y muy superior al de los paganos e incluso al de los judíos.
2. Reveló muchas cosas nuevas, que no se conocían antes. Como:
(1) La espiritualidad de Dios.
(2) Su paternidad.
(3) Su generosa voluntad para con la humanidad caída en el gran esquema de redención que Cristo vino, no solo para revelar, sino para trabajar en su vida y muerte divina-humana.
(4) El camino de acceso y reconciliación con Dios.
(5) Su reino espiritual en su pueblo en la tierra, y ellos con y en él por más en el cielo.
II CRISTO COMO UN PERFECTO REVELADOR DE DIOS. "Lo ha declarado".
1. Perfecto en el carácter de su conocimiento.
(1) Su conocimiento fue directo. No prestado o derivado; pero como el Hijo de Dios, y Dios mismo, era relacionalmente directo y personalmente intuitivo. No solo era el Canal, sino la Fuente.
(2) Su conocimiento era absoluto y exacto. A este respecto, él era la verdad misma. Podía hablar, no sobre algo que había visto alguna vez, sino sobre lo que realmente estaba presente para él en ese momento; no dependía de la memoria y la asociación, sino de su visión actual y conciencia personal.
(3) Su conocimiento era completo, cubriendo su tema en toda su inmensidad y significado, sus profundidades insondables, sus alturas vertiginosas y su amplitud sin límites.
2. Perfecto en sus reveladoras calificaciones. En un perfecto revelador de Dios para el hombre debe haber:
(1) Unidad de la naturaleza con ambas partes. El simple hombre o ángel sería deficiente. Pero Cristo está perfectamente calificado a este respecto, siendo el Hijo de Dios y el Hijo del hombre, la Palabra eterna que era Dios, pero que "se hizo carne". Una mente inferior no puede interpretar una superior. El lecho de un arroyo no puede contener el Amazonas. Cristo siendo igual a Dios, y habiendo asumido la naturaleza humana, estaba en posición de revelar a Dios perfectamente a la raza humana; siendo Dios-Hombre, podía hablar de Dios como hombre a los hombres, en su naturaleza y lenguaje.
(2) Comunidad íntima con ambas partes. Cristo estaba en el seno del Padre, una posición de la comunión más íntima; y no solo "se hizo carne", sino también "habitó entre nosotros", vivió en la comunión más cercana con la familia humana, y conocía muy íntimamente todas sus necesidades, debilidades, peculiaridades y dificultades.
(3) Completa simpatía con ambas partes. Este Jesús poseyó preeminentemente. Siendo "el Hijo unigénito en el seno del Padre", una posición, no solo de la comunión más cercana, sino también del afecto más tierno y la simpatía mutua, su corazón y voluntad simpatizaban tiernamente con el corazón de Dios y con la salvación. propósitos de su amor con respecto a la familia humana. Y como el "Verbo hecho carne", tenía una tierna simpatía con la humanidad, con todas sus necesidades y aspiraciones espirituales; el más leve suspiro de Dios encontraría en él una respuesta muy útil y lista.
3. Perfecto en su modo de revelación. Pensar en:
(1) Su claridad. Es claramente simple y simplemente claro, para que un niño pueda entenderlo y los ciegos casi lo vean. Hablaría de Dios con la misma facilidad y simplicidad que hablaría de un objeto realmente presente para él.
(2) Su sugerencia. Agita las aspiraciones latentes y los poderes del hombre para buscar y recibir el conocimiento de Dios.
(3) La prominencia que le dio a su tema. Él declaró a Dios en todo lo que dijo, lo mantuvo continuamente ante las mentes de sus oyentes; él se mantuvo en un segundo plano y, como Maestro, no se hizo famoso, para que Dios su Padre y nuestro Padre pudieran ser conocidos.
(4) Su ejemplificación. Él declaró a Dios, no solo por precepto, sino por ejemplo. Él usó ilustraciones hogareñas de la naturaleza, pero encontró la ilustración más hogareña de Dios en su propia Persona y vida, para poder decir: "El que me ha visto", etc. Y evitó no morir para declarar a Dios, para que en la suya. trágica muerte en la cruz tenemos la ilustración más llamativa y convincente del amor de Dios a un mundo culpable.
4. Perfecto en el alcance de su revelación. "Él declaró a Dios", tanto como Dios deseaba y el hombre lo requería. Menos no lo haría; más sería innecesario y quizás perjudicial. Si bien la curiosidad no se satisface, se satisfacen las necesidades de la fe; para que Dios pueda ahora ser conocido, "que es la vida eterna".
III. CRISTO COMO EL ÚNICO REVELADOR PERFECTO DE DIOS. "Ningún hombre ha visto a Dios", etc.
1. Para declarar a Dios completamente, debe ser visto. Una visión completa de él que ningún hombre tuvo, ni siquiera Moisés, por lo tanto, no podía declararlo por completo. El conocimiento del hombre de Dios en el mejor de los casos es limitado e imperfecto, y por lo tanto incapaz de ser el medio de la revelación completa y esencial de Dios al mundo.
2. Solo Cristo vio a Dios, y él es el único Revelador perfecto de él. Su posición es única, está solo, ocupó una posición en relación con Dios que nadie más podría ocupar: "el Unigénito", etc.
3. Su revelación es infinitamente valiosa. Porque:
(1) Supremamente importante. Todo conocimiento es valioso, pero, comparado con el conocimiento de Dios, cualquier otro conocimiento falla en la insignificancia. Nuestro bienestar eterno depende de ello.
(2) Más confiable. Proviene de la fuente más alta, a través del medio más alto y más adecuado, y de la manera más inteligible y convincente.
(3) Es muy raro. Es una revelación que nunca podríamos obtener de ninguna otra manera o de cualquier otra fuente, una revelación que solo Dios podría dar, y solo podría dar a través de su Hijo.
LECCIONES
1. Debemos tener a Jesús en la más alta estima como el Revelador de Dios para nosotros. Nadie más podía revelarlo como lo hizo. Deberíamos magnificar su gracia al darnos a conocer, en un sacrificio infinito, el carácter, la voluntad y los propósitos de su Padre.
2. El evangelio es una verdad absoluta. Porque, ¿qué es sino la revelación del Hijo del Padre? ¿Lo que había visto, oído y experimentado de él, y enviado a declarar: sus graciosos propósitos de gracia hacia la familia humana caída?
3. Como tal, el evangelio debe ser aceptado en fe implícita y gratitud ardiente. Rechazar es el mayor pecado, recibir es el deber más urgente. "Es un dicho fiel y digno de toda aceptación", etc.—B.T.
La diputación judía y el bautista.
Darse cuenta-
I. LA PREGUNTA DE LA DEPUTACIÓN. "¿Quién eres tú?" Esto implica:
1. Que se había despertado un espíritu de investigación. Ya sea por curiosidad, oficialismo o celos, estaba allí. Es mejor ser cuestionado por cualquier motivo que no ser cuestionado en absoluto. Es mejor para los propios interrogadores. Esa es una edad muy aburrida o una persona que no hace preguntas. Pedir es la condición de recibir. Es mejor para el cuestionado, especialmente si es un hombre público: un maestro con una verdad o un heraldo con un mensaje. Demuestra que su presencia y esfuerzos despiertan la atención. Este era el caso con el Bautista ahora. Le alegró el corazón que viniera una delegación y lo interrogara. Probó que su voz había comenzado a agitar la tierra y despertar el espíritu de investigación.
2. Que había una expectativa frecuente en el momento de la aparición de un gran personaje. Algunos esperan al Mesías, otros a Elías, otros al profeta, y todos esperan que aparezca uno grandioso. El tiempo de alguna manera había alcanzado su plenitud; había estado en dificultades durante algún tiempo, y naturalmente se esperaba un nacimiento. La antigua profecía también alimentaba la expectativa, y había una profunda necesidad de cumplir y de la aparición de un Libertador. Existe una estrecha conexión entre el deseo y la expectativa, y entre ambos y la indagación. De modo que cuando el Bautista comenzó a arder en el desierto, el espíritu de la época pronto prendió fuego, y el país ardió con la indagación por diferentes motivos.
3. Se hace un gran cumplido a John y su ministerio, ya sea que se trate o no. Especialmente por la primera forma de la pregunta, "¿Eres tú el Cristo?" Nadie le preguntaría a un cono: "¿Eres tú el sol?" pero uno estaría tentado a hacer la pregunta de la luna o la estrella de la mañana. John sin duda estaría satisfecho con la simple pregunta, "¿Quién eres tú?" y déjalo allí y escucha la respuesta; para cuántos van y vienen y actúan en el escenario del tiempo sin excitar la simple pregunta, "¿Quién eres tú?" Pero John tuvo éxito pronto en provocar esta pregunta, no de la multitud irreflexiva, sino de los príncipes mentales y morales de la nación, y le preguntaron: "¿Eres tú el Cristo?" John era una luz tan brillante que era perdonable confundirlo por un momento con la Luz del mundo. El heraldo participó tanto de la majestad del Rey que venía que era natural sospechar que él mismo podría ser el Rey. Todo esto fue apropiado y natural.
4. Gran persistencia y demanda en su consulta. Piden en cada forma y forma, y preguntan una y otra vez; y en esto son dignos de imitación por todos los investigadores de la verdad. Si su primera pregunta falla, pregunte una y otra vez. ¡Cuántos no han sido admitidos en el templo de la verdad y en el cielo de la vida porque solo tocaron tímidamente la puerta una vez y luego huyeron! Pero esta delegación fue persistente y exigente. Y en esto no estaban equivocados, intrusivos ni inoportunos. El ministerio de Juan era para merecer y exigir una investigación. El público tenía derecho a exigir sus testimonios, y estaba listo para proporcionarlos. La verdad no sufre por indagación, sino que gana. Esta investigación en su persistencia y demanda fue tan agradable para John como debería ser rentable para la delegación.
5. La consulta se realiza de la parte adecuada. Muchos solicitan información en todas partes, pero es probable que la obtengan. Tratan de reunir el conocimiento de una persona de todos menos de la persona misma. Intentan encontrar un Salvador resucitado en una tumba vacía, encontrar las estrellas en el día y el sol en la noche. Pero esta delegación actúa sabia e inteligentemente en su búsqueda de conocimiento acerca de John al acercarse a John y preguntarle: "¿Quién eres tú?" Y quién era tan probable que lo supiera y. ¿respuesta? Si quieres agua, ve a la fuente. Si quieres saber algo sobre la rosa, no vayas al roble ni al lirio, sino a la rosa misma; mira su delicada belleza e inhala su dulce perfume, si quieres la verdad, ve a quien es la Verdad. No acepte cosas de segunda mano cuando pueda obtenerlas nuevas y frescas. En cuanto a la formalidad de esta investigación, es sabia e inteligente.
II La respuesta de Juan. Negativamente. A la forma de la investigación que implicaba que él podría ser el Cristo, Elías o el profeta, él negó firmemente. Esto demuestra su estricta honestidad como heraldo. La tentación sería demasiado fuerte para un impostor o un advenedizo ambicioso; probablemente respondería afirmativa o evasivamente. Estas son preguntas que nadie más que John tuvo que responder. Su posición era única. Tenía una fuerte individualidad y honestidad transparente. No sería otro que él mismo. Su única ambición era ocupar su propio lugar y desarrollar su propia misión en la vida. Afirmativamente. Se alegró de negar para afirmar; decir algo sobre sí mismo para presentar el gran tema de su misión: el Mesías que viene. Se refiere a sí mismo como un sujeto de la antigua profecía y, por lo tanto, un heraldo divinamente designado (Isaías 40:1). "Ahora, yo soy esa voz". Tenemos aqui:
1. La importancia de su misión. "Endereza el camino del Señor". Esto implica:
(1) Que el Señor venía. Él venía en su Hijo, su esperado Mesías. Estaba cerca; de hecho, en medio de ellos, aunque no lo conocían.
(2) Que su camino se había torcido. El camino del Señor, abierto por él mismo a través de Moisés, era recto y conducía directamente al Mesías; pero lo habían torcido y desigual con sus tradiciones y conducta perversa.
(3) Que debe enderezarse inmediatamente. Este era su deber solemne, y esto estaba llamado a hacerlo mediante una preparación adecuada, por arrepentimiento, por una reforma radical y una limpieza interna. El Rey estaba cerca, y el camino debería ser digno del distinguido viajero. Que se eliminen todas las barreras al progreso de su carro; y, para que su marcha sea triunfante y los hombres sean bendecidos, su camino debe ser enderezado.
2. Sus características como mensajero. Además de los indicados, tenemos:
(1) Misterio. "La voz." Era un misterio para sí mismo y para los demás. Nacido y criado en el desierto, manteniendo una comunión más cercana con el cielo que con la tierra, con Dios que con los hombres, con antiguos profetas y videntes que con su propia familia, soñando desde la temprana juventud con una misión divina que de repente estalló en una voz como Un estruendo de truenos sobre el desierto, la gente escuchaba, se preguntaba, y se agitaba a la investigación; y en este torbellino de emoción, era medio misterio para sí mismo y para los demás.
(2) Auto-olvido y devoción a su misión. Como si fuera a decir: "Has sospechado que soy el Cristo, Elías o el profeta: yo tampoco soy, solo la voz de alguien que llora", etc. La voz es la de alguien; pero no importa que alguien, pero preste atención a la voz y su contenido: "su Mesías está en él". Con John no era el mensajero, sino la misión; no el heraldo, sino el rey que viene. Y siempre debería ser así. El ministro no es más que la voz: el heraldo del Rey, la expresión auditiva del pensamiento divino, para ser escuchado en lugar de ser visto.
(3) Hay una adaptación sorprendente. Su trabajo estaba llorando, y él era la voz. Era un heraldo con un mensaje Divino, y tenía mala voz para publicarlo. No debemos quejarnos porque no tenemos algunos regalos, si tenemos los regalos necesarios para nuestro llamado especial; Si no lo hemos hecho, hemos cometido un error. Cuando nuestra tierra era un desierto moral, los viejos heraldos pioneros de Dios tenían voces como truenos. Cómo la naturaleza salvaje se transforma en gran medida en un jardín, y la voz se vuelve naturalmente más reprimida. El Bautista era un heraldo especial con un mensaje especial en el desierto del mundo, y tenía una voz como una trompeta.
(4) Horrible soledad. "La voz de alguien que llora en el desierto". Aquí hay un vasto desierto, y solo uno llorando en él. John era literalmente así, y moralmente en mayor medida. Apenas tenía a alguien que simpatizara con él, no tenía una voz receptiva sino el eco de la suya, no había inspiración sino la de dentro y de arriba. El Mesías que anunciaba era personalmente desconocido para él. Grandes reformas han comenzado con unas pocas, con una, y esa sola con una antorcha solitaria a través de una escena de densa oscuridad. Que aquellos que trabajan casi solos en tierras extranjeras recuerden al pregonero solitario del desierto de Judea, las fuentes de su inspiración y los resultados finales.
(5) Terrible seriedad. "La voz de uno llorando". No gimiendo, murmurando o susurrando, sino llorando. John fue terriblemente serio. Su mensaje ardió como fuego en su alma, se estremeció en sus labios y tronó en su voz. Todo su ser se fusionó con el habla: su cabeza y pies, su rostro, sus ojos, especialmente su voz de trompeta, e incluso su extraña vestimenta habló; para que no pudiera dar una mejor cuenta de sí mismo que diciendo: "Yo soy la voz". Casi sintió toda la voz. Y siempre debería ser así. El observador debe ser todo ojos, el oyente todo oídos, pero el heraldo toda voz. Deje que el predicador sea toda la mente en el estudio, pero toda la voz en el púlpito.
(6) Gran poder y efecto. Hay un gran poder en la voz, incluso el mero sonido de las fuerzas materiales: los truenos, el estallido de la tormenta, los poderosos tonos del océano o el terrible rugido de la catarata; pero, ¿qué es todo este sonido para la voz humana en sus diversas cadencias y modulaciones, como la expresión del pensamiento, el carro en llamas de la pasión y el entusiasmo, y el vehículo majestuoso de la inteligencia? En el trueno y la tormenta la materia solo habla; pero en la voz humana la mente habla; y en el de un heraldo divino Dios mismo habla. Para que en la voz de Juan se escuchara la falta del mundo y la voluntad de Dios. El trueno no es mucho sin el rayo. El Bautista tenía un mensaje de relámpagos y una voz de trueno, por lo que era muy poderoso y efectivo. Sus primeras notas fueron severas y terribles cuando entró en contacto con la horrible hipocresía, la infidelidad y el vicio de la época. Entonces su voz estalló en truenos de invectiva y torbellinos de condena, "¡Oh generación de víboras", etc.! Pero hacia el final de su ministerio, su voz se volvió más tierna y suave, de modo que ni siquiera podemos imaginar que la voz severa del Bautista sea más que suave y musical cuando pronunció las palabras, el clímax de su ministerio, "He aquí el Cordero". etc. El ministerio de Juan aterrorizado y encantado, agitó a la sociedad hasta el fondo, respondió a sus propósitos y condujo a todos más cerca o más lejos de Dios.
(7) Evanescencia. "Yo soy la voz", etc. Observe la diferencia entre la descripción de Cristo y la de Juan. Una es la "Palabra", permanente y permanente; la otra es la "voz", transitoria y en evaporación. John y su ministerio fueron la voz, como el informe de un cañón, que pronto desaparecerá, pero no antes de que el disparo sea enviado a casa. La voz de John pronto se hizo callada, pero en voz baja en la música de la realización, y en la voz más dulce del Rey ya presente.
LECCIONES
1. Muchos preguntan mientras deben saber. Esta delegación y los que los enviaron eran maestros en Israel, y deberían saber la venida de su Señor y Mesías.
2. Muchos preguntan en forma apropiada, pero con un espíritu equivocado. Esta delegación era exteriormente apropiada, pero internamente hueca e insincera.
3. Muchos investigadores al principio levantan grandes esperanzas, pero pronto se ven afectados. Sin duda, John al principio estaba eufórico con una delegación tan respetable y aparentemente genuina; pero sus esperanzas pronto se vieron arruinadas por la escarcha del fanatismo y el orgullo. No llegó a nada, al menos con respecto a la mayoría de ellos.
4. El heraldo fiel debe publicar su mensaje independientemente de las consecuencias, tratar a todos con respeto, responder preguntas. Algunos pueden beneficiarse de los fracasos de otros, y beben el agua extraída pero que otra persona dejó.
El inquisidor inocente.
Darse cuenta-
I. EL CARÁCTER DE NATHANAEL EN SUS CARACTERÍSTICAS DISTINGUIDAS. "Un israelita de hecho". Este título fue en parte dado a Jacob, y asumido por sus descendientes. Pero muchos de ellos eran israelitas solo de nombre, no de hecho. Los títulos hereditarios son a menudo huecos e irreales. Eran genuinos cuando se otorgaban al principio como símbolos y recompensas de coraje y servicio, pero cuando se asumían simplemente por su nacimiento, a menudo carecían de realidad. Natanael era un verdadero descendiente de Jacob, e incluso superior a sus ilustres antepasados espirituales: "un israelita en verdad". Su personaje se distinguió por:
1. Devoción genuina. De hecho, esto lo convirtió en un israelita, un heredero genuino del título conferido a su ilustre antepasado: "un príncipe de Dios", uno que podría en oración ser victorioso con el Todopoderoso. ¿Qué estaba haciendo debajo de la higuera solo? Una cosa, sin duda, era luchar, luchar con Dios en oración; Y tuvo éxito. La sombra de la higuera era su Peniel. Todo israelita tiene su Peniel y su higuera en alguna parte. La devoción genuina se está retirando. Las victorias más exitosas se obtuvieron en reclusión muy diferente fue Natanael de los israelitas solo de nombre, a quienes les encantaba rezar de pie en lugares públicos para ser vistos. El israelita se retira para no ser visto por nadie más que por el Padre de los espíritus. Todo verdadero personaje es devocional, y la verdadera devoción es retraída y casi tímida. Es el cortejo del alma. Es de temer que gran parte de la devoción de hoy en día sea un simple desfile vacío. Deje que los éteres tengan la tribuna y las esquinas de las calles; dame la higuera.
2. Sinceridad transparente. "En quien no hay engaño".
(1) Sin engaño del intelecto. Hay una astucia de intelecto, el padre prolífico del sofisma, el demonio mental de la pobre humanidad.
(2) Sin engaño de corazón: el padre y el refugio del engaño y el vicio secreto.
(3) Sin engaño de conducta. Si está ausente internamente, estará ausente externamente. Gargantas peculiarmente un vicio interno. Evita la publicidad, habita los recovecos internos de la mente y el corazón; pero cuando está allí, debe salir a la superficie a veces para respirar, ocasionalmente visto por los hombres, siempre por Dios. Natanael fue libre de esto. No se dice que no tuvo pecado, no tuvo fallas ni debilidades; él tenía, como lo indica su pregunta a Philip, "¿Puede salir algo bueno de Nazaret?" Estaba contaminado con los prejuicios de su época, y con la duda en consecuencia; pero era un grano externo en lugar de un cáncer interno. No tenía engaño, de lo contrario permanecería dentro. La sinceridad o la inocencia es un principio elemental y esencial del carácter cristiano. Sin ella, Cristo estaba indefenso incluso con respecto a lo exteriormente apropiado: tenía que dejarlos con un "ay"; pero con él fue triunfalmente misericordioso y salvador. Incluso con respecto al exteriormente rebelde y pecador, él era su amigo y salvador, y se convirtieron en sus seguidores.
3. Investigación honesta y temprana después de salvar la verdad.
(1) Era meditativo. Se retiraba regularmente debajo de la higuera, no solo para rezar, sino también para meditar y buscar honestamente la verdad divina. No vivía solo de pan, sino que sentía que su alma debía tener comida adecuada así como su cuerpo. La corbata tenía hambre de la verdad y la buscó diligentemente.
(2) Hizo el mejor uso de las ventajas que poseía. Tenía a Moisés y a los profetas, y era un estudioso sincero de ellos. Había comprendido completamente la verdad central de su enseñanza: el Mesías prometido; estudió su personaje y contempló con deleite su retrato dibujado por su pluma inspirada. Sin duda había sido un hechizo oyente del gran heraldo del desierto, y su alma se agitó en una expectativa ardiente. A este respecto, él era un "israelita de hecho", siendo el verdadero crecimiento de las promesas mesiánicas y esperando la "Consolación de Israel".
(3) Dio la bienvenida a cada nueva luz. Tan pronto como Felipe dijo: "Ven a ver", de inmediato se acercó a Jesús. Él "probó todas las cosas" y "mantuvo firme lo que era bueno".
4. Inteligencia y disposición de la fe.
1. Estaba listo para creer. Tenía un alma creyente. Había vivido por fe en el redentor venidero. Había cristianos antes de la aparición de Cristo, que esperaban por fe hacia él; había israelitas de hecho; y Natanael fue uno de ellos.
(2) Su fe fue discernir. Vio al Hijo de Dios en el Hijo de José, el Rey de Israel en Jesús de Nazaret; y la niebla de prejuicios y dudas se desvaneció ante la mirada de su fe y la vista de Jesús.
(3) Su fe era inteligente. Creía porque estaba convencido, y estaba convencido porque Cristo dio una prueba inequívoca de su conocimiento sobrehumano tan peculiar del Mesías. Su fe y razón iban de la mano, y fueron de ayuda mutua; para que su fe fuera inteligente y su inteligencia fiel.
5. Una confesión de convicción.
(1) Su confesión es respetuosa. "Rabino", un título de honor y respeto.
(2) Su confesión es pronta. En cuanto estuvo convencido, confesó, otra prueba de su inocencia. Muchos de los fariseos creyeron, pero por astucia no confesaron. El "israelita de hecho" rápidamente lo confesó.
(3) Su confesión es completa y se da de manera inteligente. "Tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel". Sus concepciones de Jesús son dignas de él y del "israelita en verdad". El carácter de Natanael era tan transparente que Jesús podía ver su propia imagen como en un vaso, y Natanael podía ver en Jesús el Hijo de Dios y el Rey de los hombres.
III. SU PERSONAJE EN RELACIÓN CON JESÚS.
1. Fue como para atraer la atención admirativa de Jesús. Philip fue rápido en pensamiento y movimiento con respecto a Nathanael. Corrió a informarlo e invitarlo; pero Jesús estaba delante de él. "Antes de que Felipe te llamara ... te vi". Hay una ley de atracción en el mundo espiritual: Natanael fue atraído por Jesús y Jesús por Natanael. Los puros son atraídos por los puros; lo sincero por lo sincero; y el rey de Israel fue atraído por el "israelita".
2. Fue tal que Jesús lo señaló a los demás. Jesús era franco y abierto, y le encantaba revelar su gusto y aficiones morales. "¡Mirad!" el exclamó; "Míralo, vale la pena verlo".
(1) Es raro. Comparativamente raro en todas las edades, especialmente en esa época de incredulidad, hipocresía y farsa. era una fruta solitaria en la higuera casi yerma del judaísmo. Era como una estrella solitaria en un cielo de penumbra casi universal, como un campo de maíz en un continente de esterilidad, o como un pozo solitario en un desierto en llamas: un regalo para Jesús y sus discípulos en ese momento y ahora.
(2) Es muy valioso. Una moneda genuina, una perla. Más valioso porque real y útil. Jesús iba a cultivar el mundo, ararlo y sembrarlo; era muy importante tener un buen grano para la semilla, era escaso. Jesús solo podía tener un puñado, pero la calidad era meramente importante que la cantidad. Natanael tenía la cualidad adecuada: una semilla genuina del reino de los cielos, un pilar del nuevo templo de la verdad y un modelo de carácter para todas las edades.
(3) Fue muy hermoso. La belleza es siempre atractiva y digna de notarse, especialmente la belleza espiritual: la belleza del carácter, la belleza del alma; y de todas las cosas bellas, un personaje bello, un alma bella, es la más atractiva y digna de atención. Jesús lo señala, y así dirige el gusto moral del mundo. El mundo dice: "He aquí esto o aquello". pero Jesús, "He aquí un israelita", etc. El carácter de Natanael era hermoso, especialmente en esa época de deformidad moral. Era como un lirio entre espinas.
3. Es tal como presenta a su poseedor a un conocido César con Jesús, y a visiones más brillantes de su Persona, carácter y posición. "Verás cosas más grandes que estas".
(1) Mayores pruebas de su Divinidad y Mesianismo. Pruebas más claras de su conocimiento sobrehumano, especialmente de su poder en sus milagros: sus milagros de poder y amor; nuevas manifestaciones de la belleza de su carácter divino y humano.
(2) Una visión clara de la comunicación entre el cielo y la tierra de la cual Jesús es el Medio. "Veréis el cielo abierto", etc. El cielo no fue simplemente abierto, sino que fue abierto y abierto por Cristo. Este fue uno de los primeros actos de su intervención redentora. Fue cerrado por el pecado del hombre, abierto por el Hijo de la gracia del hombre. El cielo está siempre abierto al "Hijo del hombre", y siempre abierto a la fe en él. Jacob vio la comunicación entre el cielo y la tierra en la escalera. Jesús es la realidad de su visión. Los ángeles ascienden y descienden sobre él y a través de él. Cada oración sube y cada bendición desciende del cielo a través de él. A través de él existe un libre comercio entre el cielo y la tierra. "Los ángeles ascienden y descienden", etc. Le tienen mucho cariño. Tan pronto como dejó el cielo por la tierra, lo persiguieron, cantando los himnos de su advenimiento y los himnos de su misión amorosa; estaban listos para servirlo en su tentación, sus agonías y su ascensión; siempre rodeaban a su Persona. Y aprecian a todos los que por fe están relacionados con él; se convierten en "espíritus ministrantes". El descenso y el ascenso al cielo sería demasiado profundo y alto para los ángeles, pero en el Hijo del hombre.
LECCIONES
1. Muchos de los personajes más bellos son comparativamente privados, como Nathanael, más bien sentidos que vistos y escuchados, caracterizados por la utilidad silenciosa, la belleza moral, la transparencia y el brillo del alma, más bien retirados y que se encuentran debajo de la higuera en lugar de en las ramas.
2. Debe tener el Salvador para apreciarlos completamente y señalarlos. En el último día exhibirá muchos de estos jubilados pero especialmente hermosos. Solo son completamente conocidos y valorados por él. Aparecerán con él en gloria.
3. La fe es recompensada aquí y en el más allá. Su recompensa es ver grandes: cosas y cosas cada vez más grandes. Es una visión de lo espiritual y lo Divino, y sus visiones son cada vez más grandiosas. Cree en Cristo, y el cielo se abre; y, una vez abiertos, los privilegios son grandiosos y la perspectiva gloriosa e ilimitada. — B.T.
HOMILIAS DE D. YOUNG
La vida que da luz a los hombres.
"En el principio Dios creó el cielo y la tierra": así se ejecuta el primer versículo del Libro del Génesis. "En el principio era la Palabra:" así se ejecuta el primer versículo en el Evangelio de Juan. Esta semejanza nos lleva a buscar otras semejanzas. "Dios dijo: Hágase la luz: y fue la luz:" así corre el tercer verso del Libro del Génesis. Y luego percibimos que John, correspondientemente, llevaría a sus lectores a pensar en la más grande de todas las luces que provienen de Dios. Él habla de la Palabra para que nos pueda hablar de la Vida en ella, y de la Vida para que nos pueda hablar de la Luz en ella. La Palabra es vivificante y da luz. ¿Qué son el sol, la luna y las estrellas, y todas las lámparas en comparación con esta luz? Juan está hablando aquí por el ojo del corazón.
I. LA OSCURIDAD ESTA LUZ DEBE ILUMINAR. Agradece las luces que forman parte de la creación física. Hay luz solar incluso cuando no hay luz solar. Agradece las luces superiores de la civilización. También la creciente luz que viene con cada nuevo descubrimiento e invención. Cada nueva generación encuentra el mundo mejor para vivir, en muchos aspectos, magnifica la luz que tienes fuera de Cristo; entonces comprenderá mejor cuán pequeño es en comparación con lo que tiene para dar. Por un tiempo, es posible que no sintamos la necesidad de la luz de Cristo. Pero el mundo se vuelve lo suficientemente sombrío y triste para muchos que una vez lo consideraron constantemente radiante de brillo. El mundo muy pronto desconcierta y deja perplejos a aquellos que son completamente serios. La vida es algo tan corto y roto para muchos. La vida más larga es como una vela; arde y arde hasta que se quema hasta el zócalo, pero no obstante arde; y luego, ¿qué queda por mostrar? Dios ha notado cualquier oscuridad que pueda haber en tu corazón. "Dios es luz, y en él no hay oscuridad en absoluto". y quiere que seamos iguales, quiere llevarnos a la luz de la paz, la alegría y la pureza constantes.
II LA RAZÓN DE ESTA LUZ ES TAN PODEROSA PARA TOMAR LA OSCURIDAD LEJOS. La luz que Dios envía es una vida. ¡Qué poder a menudo reside en una palabra, una palabra verdadera y apropiada, que proviene del corazón, que brinda la información y el estímulo necesarios! Pero entonces los hablantes humanos más amables y sabios no pueden estar siempre presentes. Y entonces Dios tiene una palabra para nosotros en una vida que nunca puede pasar. Piensa en el poder en su vida; de las cosas que hizo, e hizo de tal manera que demostrara que podía hacer mucho más. Piensa en la bondad de su vida: bondad por la que hizo el bien y bondad por la que resistió la tentación. Piensa en la alegría que abunda en su vida, incluso en medio de estrechos y sufrimientos. Piensa en la confianza que tenía en todo, sin dudar nunca de dónde había venido o qué podía hacer. Piensa especialmente en la resurrección y la vida en el cielo. Es de un mundo de vida y luz que esta vida luminosa brilla sobre nosotros.
III. CÓMO ESTA LUZ ESTÁ DISPONIBLE PARA NOSOTROS. El que les dijo a sus discípulos que brillaran, hace todo lo posible para brillar a sí mismo. Pero entonces debemos abrir los ojos para ver esta luz. Las lámparas no son más que un hombre dispuesto a usarlas. Hay que buscar la luz: la oscuridad viene sin buscar. Deje que Jesús brille en nuestros corazones por las bendiciones espirituales correspondientes a las naturales que vienen a través de las luces ordinarias. Procuremos mirar hacia atrás desde la seguridad y la plenitud del día perfecto, diciendo: "Cristo realmente ha sido una Luz para mí".
Recibir a Cristo y el resultado de ello.
I. CRISTO IGNORADO. "El mundo no lo conocía". Esta declaración es humillante para el mundo, no para Cristo. El mundo hace un gran desfile de su perspicacia y su poder para dar veredictos decisivos; pero aquí está su Creador en medio, pero no lo conoce. Seguramente aquí está el pecado supremo del mundo, que no conoce quién es la Fuente de todos sus poderes jactanciosos. Si el mundo fuera lo que debería ser, daría la bienvenida a su Creador, regocijándose en presencia de aquel que dio su intelecto y todo el material en el que ese intelecto está tan ocupado. Ante esta declaración de Juan, no debería preocuparnos que gran parte del intelecto y la grandeza del mundo ignoren a Cristo. Un hombre con el espíritu mundano fuerte en él está contento con su propia infalibilidad y certeza. Más bien, permítanos, cuando vemos que el mundo se ignora complaciente de Cristo, contrastamos con el conocimiento sustancial que el cristiano tiene de él. Y viendo que el mundo, con todo su conocimiento, no conoce a Cristo, tengamos en cuenta cuántas cosas el cristiano mismo todavía no sabe.
II CRISTO IGNORÓ DONDE LA MAYORÍA DE TODO DEBERÍA HABER SIDO RECIBIDO. La referencia es indudablemente a la venida de Cristo a la tierra de Israel. No solo era el Creador del mundo, sino el Mesías de Israel, e Israel no lo reconoció en ninguna de sus capacidades. No le dieron ni siquiera una recepción provisional hasta el momento en que su reclamo pudiera ser examinado; pues tal parece la fuerza de παρέλαβον. Tenían prejuicios contra él desde el principio. Cada palabra y acto estaban retorcidos contra el ribete. ¡Qué franqueza hay en estas admisiones de John! El cristianismo no teme una declaración de hechos. Cuanto más enfáticos y amargos rechazos humanos se hicieron, más claramente se demostró la necesidad de un Cristo.
III. RECIBIR A CRISTO Y SU RESULTADO. Aquí está toda la verdad. El mundo no puede recibir a Cristo, pero siempre hay algunos que salen del mundo porque no son del mundo. Entre los hijos de los hombres hay un espíritu de rechazo y un espíritu de recepción. El que recibe a Cristo debe ser más decidido y cordial en su recepción, porque ve que muchos rechazan; y el que está inclinado a considerar las afirmaciones de Cristo debe tener cuidado de no ser rechazado porque muchos son indiferentes. Mira con tus propios ojos. Todas las cosas verdaderas se encontraron con desprecio y persecución al principio. Pero, ¿qué es recibir a Cristo? Evidentemente para entregarnos a su gobierno y autoridad. Si un hombre recibiera a un viajero en su casa y, de ahora en adelante, dispusiera la disposición de todo lo que hay allí, eso daría la analogía de cómo deberíamos recibir a Cristo; y al recibir a Cristo, ganamos el derecho de convertirnos en hijos de Dios. Tenemos nuestra parte en la existencia del mundo natural a través de Cristo, y eso viene sin nuestra voluntad; pero una parte en el logro más elevado que pertenece a la vida humana, incluso la filiación hacia Dios, solo puede venir a través de nuestra sumisión voluntaria a Cristo. Jesús les da a los discípulos verdaderos y humildes el derecho de convertirse en hijos de Dios; y enseñándoles a decir: "Padre nuestro, que estás en los cielos", implica el recuerdo constante de este derecho en toda oración verdadera.
Moisés y Cristo
Pasemos de inmediato a casos particulares de la Ley dada a través de Moisés, y de la gracia y la verdad que vienen a través de Jesucristo. Así veremos mejor cómo Moisés se conecta con Cristo y la Ley con la gracia y la verdad. Mire, entonces, en Éxodo 20:1, donde se exponen los grandes principios de la Ley dados a través de Moisés.
I. CONSIDERE, LA BASE DE LA RECLAMACIÓN DE JEHOVÁ. "Yo soy Jehová tu Dios, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud". El hecho de la liberación era indiscutible, e igualmente indiscutible el hecho de que la gente no se había entregado; y por un tiempo las personas entregadas apenas sabían por qué fueron entregadas. Dejados solos, podrían haberse dispersado; pero había una compulsión sobre ellos todo el tiempo: una compulsión a la libertad, una compulsión para atravesar el Mar del Lecho, una compulsión hacia las terribles soledades del Sinaí. Entonces, por fin, Jehová les dice lo que espera. El que ha hecho grandes cosas por ellos quiere saber qué harán por él; y, para que no estén atentos, afirma, para empezar, la base sólida de su reclamo. Luego, pasa de Moisés a Jesucristo, y tenemos otro aspecto del mismo Jehová. Jehová fue muy amable al dar la Ley; pero la gracia se escondió. En Jesucristo, la gracia se manifiesta a todos. Existe la base de un reclamo sobre usted. No tienen más que mirar hacia atrás en las experiencias de otros, seres humanos como ustedes, como en la enfermedad, como en múltiples necesidades, como en la contaminación de un corazón malo, como en el sufrimiento y la tristeza, como en la enfermedad y la mortalidad. Como Jesús en la carne realmente trató con hombres en varias posiciones, así ahora, en el espíritu de acuerdo con su visión de sus necesidades, él tratará con usted. Jesús no convirtió el agua en sangre, no golpeó al ganado con pestilencia, no hirió los campos con granizo, no reunió nubes de langostas, no envolvió la tierra en la oscuridad, no robó a los padres de sus primogénitos, no aplastó a los ejércitos en el mar. Un niño pequeño puede ver que la gracia y la verdad están en Jesucristo.
II CONSIDERE LA RECLAMACIÓN DE JEHOVÁ MISMO. Toma el primer artículo. "No tendrás dioses ajenos delante de mí". Mire todo lo que está involucrado en este reclamo. Significa que debemos adorar a Jehová solo, y eso, por supuesto, supone que en realidad somos adoradores del único Dios, para empezar. ¿Qué pasa si nos engañamos con meras actuaciones externas ante un nombre? ¿Sabemos lo que adoramos? Etiquetar lo desconocido con el nombre de Dios no lo hace mejor conocido. Y Moisés no dio ayuda para revelar la naturaleza de Dios. Él pronunció la ley desnuda. Pero Jesús viene con una gracia y una verdad que son extrañamente reveladoras. Se enrolla suavemente en los corazones de los hombres, por cada entrada que puede encontrar. En silencio acepta como su derecho la reverencia y adoración de cada corazón dispuesto a rendirles. No se necesitan aclaraciones largas para dejar en claro que él es un Ser amable. No necesitamos una orden formal para adorarlo. Estamos instintivamente atraídos a nuestras rodillas en su presencia. Lleva la esencia de sus mandamientos caracterizados en su rostro amable. Por lo tanto, al considerar los diez mandamientos, debemos obtener ilustraciones de la gracia y la verdad en Jesucristo. Los diez mandamientos, solo por sí mismos, aunque frecuentemente se repitan, no pueden brindar consuelo a ningún ser humano, solo una convicción más profunda del pecado y la miseria. Jesús trae la Ley tan vigorosamente como Moisés; pero él trae más que la ley. A través de sus demandas brillan gloriosamente la gracia y la verdad, el favor y la realidad. No simplemente buenos deseos por un lado, o realidad desnuda por el otro. Cristo trae una gracia que es veraz y una verdad que es graciosa. Viene como el médico más amable y capaz. Da fuerza antes de pedir servicio. La gracia y la verdad fluyen de él hacia nosotros, y luego, a su debido tiempo, la gracia y la verdad también fluyen de nosotros.
Una pregunta para los buscadores.
I. UNA PRIMERA REUNIÓN CON ALGUNOS DISCÍPULOS. Es interesante recordar los capítulos finales de este Evangelio, desde los días en que los apóstoles eran amigos de confianza hasta los días en que Jesús y ellos eran extraños. Aquí tenemos un registro de la primera reunión con algunos de ellos. Jesús camina por las orillas del Jordán, un Maestro que se ha preparado para enseñar, esperando ahora a los eruditos; y algunos de los eruditos, todos desconocidos para sí mismos, se han vuelto aptos para Jesús en la escuela preparatoria de Juan. Para ellos, Juan debe haber hablado a menudo del pecado del mundo y del Cordero designado de Dios que se lo llevaría. ¿Qué maravilla, entonces, que el Cordero de Dios, realmente puesto delante de su mirada, atraiga sus pasos hacia él?
II EL EVIDENTE FUERTE INTERÉS QUE JESÚS HABÍA EXCITADO EN LAS MENTES DE ESTOS DOS HOMBRES. No pudieron evitar seguirlo. No podemos dejar de contrastar este interés dominante por su parte con la ausencia de interés en Jesús por nuestra parte. Seguramente, si tal interés fuera posible para ellos, de alguna manera debe ser posible para nosotros. Al leer los Evangelios, debemos sentir que Jesús de Nazaret era la Persona más importante del mundo en ese momento, mucho más importante que el más grande de los gobernantes y el más sabio de los hombres; mucho más importante para cada persona que entró en contacto con él de lo que podría ser el más cercano de su parentela, mucho más importante para Juan el Bautista que sus padres, Zacharias y Elisabeth; mucho más importante para Juan el discípulo que Zebedeo su padre; mucho más importante para Andrew que Simon su hermano; Mucho más importante para Felipe que Natanael, su amigo. Si no estamos más interesados en las acciones y reclamos de Jesús que en las acciones y reclamos de cualquier otra persona, dejaremos de apreciar a Jesús como debería ser apreciado.
III. ¿Cómo surgió este fuerte interés para ser excitado? Los hombres habían estado ampliamente preparados. Les habían contado de manera impresionante la necesidad que Jesús vino a suplir. A menudo, John y Andrew deben haber escuchado al Bautista llamando a la multitud al arrepentimiento. Sin duda, el Bautista a menudo había llevado a sus discípulos a meditar muy seriamente sobre la maldad, las necesidades y los males del gran mundo que los rodeaba, con sus fariseos y saduceos, sus publicanos y pecadores, sus ciegos y cojos, leprosos y demoníacos, pobres. y en la miseria. ¿Cómo podrían los hombres serios y compasivos estar de otra manera que no estar interesados en aquel que iba a barrer los problemas causados por el pecado del mundo? Y nuestro interés debe venir de la misma manera.
IV. LA PREGUNTA JESÚS PREGUNTA A ESTOS INTERESADOS. Busca dar dirección y profundidad a este interés. Busca eliminar toda mera curiosidad y búsqueda de maravillas. Jesús mismo era un Buscador que tenía objetivos definidos y más decididos. Una pregunta tal como la encontraron estos discípulos debería encontrarse con nosotros en todos nuestros enfoques formales de Dios. ¿Estamos realmente buscando algo? ¿Y si es así, qué es? Solo aquellos que evidentemente son buscadores reales pueden obtener algo de Cristo. Tales personas pronto podrán responder la pregunta de Cristo. Ayuda al buscador de intenciones a encontrar todo lo que quiere en él.
Trayendo hombres a Jesús.
Jesús le pregunta a Andrew: "¿Qué buscas?" y la pregunta pronto muestra fruto en Andrew buscando a su propio hermano Simon. El Nuevo Testamento trata con cosas espirituales, pero eso no evita que esté lleno de toques naturales. Lo que hizo Andrew es exactamente lo que en circunstancias similares podríamos haber esperado que hiciéramos. Y seguramente es la más razonable de las conjeturas que Andrew, que comenzó trayendo a su propio hermano, debió ser el portador también de muchos que eran simples extraños. El interés en los parientes naturales pronto se fusionaría con el interés más amplio que un cristiano debe sentir en la humanidad en general. Peter fue el primer regalo de Andrew a Jesús, y puede haber sido el más fácil. Llevar a un ser humano al contacto real y amoroso con Jesús no es una cosa fácil; ¡Pero qué servicio, qué bendición y qué alegría para todos los interesados!
I. Andrew pudo traer a Pedro a Jesús porque, antes que nada, se había traído a sí mismo. Andrew había sido antes que nada el sujeto de la iluminación espiritual. Dios debe haber brillado en su corazón para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. Había sido traído a Jesús como el Cristo, el Mesías. El conocido había sido muy breve, pero se puede hacer mucho en poco tiempo cuando el corazón humano se ha estado preparando para encontrarse con Cristo, cuando hay una perfecta apertura y simplicidad mental: la verdad por un lado y un buscador ansioso después por el otro. Para llegar a otras personas tan lejos como Peter, primero debemos llegar tan lejos como Andrew. ¿Cómo debe el ciego guiar al ciego? No debemos esperar a un Andrew. Dios tiene su propia agencia para nosotros. Él puede enviar un poco de Juan el Bautista, salvando, "¡He aquí!" para nosotros. Debemos considerar bien los obstáculos en nuestro camino hacia Jesús, que nadie puede eliminar sino nosotros mismos: la dilación, los pecados del seno, la indolencia espiritual, el abandono de las Escrituras.
II CONSIDERA QUIÉN ERA QUE ANDREW LLEVÓ. su propio hermano Simon. Entonces, la hermandad natural se distingue de la hermandad espiritual que luego surgió cuando los creyentes regenerados en Cristo sintieron el fuerte lazo que los unía. Caín y Abel, José y sus hermanos muestran lo que no debería ser para el hermano y, sin embargo, en lo que puede convertirse fácilmente. Lo que hermano debería ser para hermano se muestra en esta búsqueda de Simon por parte de Andrew. Las grandes oportunidades son dadas por la hermandad natural, mutuamente apreciada. Brinde a todo lo bueno de la naturaleza la oportunidad de convertirse también en ministro de gracia.
III. CONSIDERE LO QUE ANDREW DIJO A PETER. "Hemos encontrado al Mesías". Estas son tantas buenas noticias para nosotros como lo fueron para Peter. Lo que Andrew dijo que dijo al principio, después de un breve conocimiento; pero él seguiría diciéndolo aún más, ya que día tras día abría las riquezas de la misión y el poder del Mesías. Observe la forma plural del anuncio. El otro discípulo estuvo de acuerdo con Andrew en su juicio. Esté atento a aquellos y escuche a los que llevan el mismo mensaje que Andrew, aunque no en la misma forma. Tenemos palabras y actos de Jesús constantemente obligados a nuestra atención. Si no podemos ser traídos a Jesús, Jesús es traído a nosotros. Todo traer hombres a Jesús debe ir precedido, más o menos, de traer a Jesús a los hombres. Andrew debió haber traído un relato tan vívido y poderoso de su conversación con Jesús que prácticamente equivaldría a traer té de Jesús.
Jesús y Natanael
Jesús alaba a Natanael tanto por lo que le dice a los demás sobre él como por lo que se dice directamente a sí mismo. Cualquier cosa que Jesús haya encontrado digno de elogio en los otros cuatro discípulos, no dijo nada. Natanael se destaca muy claramente por tener elementos de carácter que deben ser publicados a todos los discípulos. Jesús quiso decir a los demás: "Sed vosotros como este hombre. Sed también israelitas, en quienes no hay engaño. Sed aquellos que tienen experiencias individuales peculiares debajo de la higuera". Y entonces debemos tratar de descubrir qué es ser "un israelita", y qué fue lo que Jesús observó especialmente cuando Natanael estaba debajo de la higuera.
I. Comience con la palabra más definida, UN HECHO ISRAELITA. Algunos son israelitas solo en apariencia, israelitas según la carne, tal vez, pero por lo tanto no son israelitas. Un israelita de hecho es uno como Israel. Israel es el hombre de dos nombres: Jacob para empezar, Israel después. Debemos mirarlo en todas las escenas de su vida. Jacob en Bethel debe ser especialmente considerado, también que luego luchará hasta el amanecer. En esa ocasión Jacob se resolvió. Con él fue ahora o nunca. Tenía que recibir una bendición que significaba salvación y prosperidad, y por lo tanto, cuando un hombre ahogado se aferra a la cuerda, se aferró al único Ser que podía dar esa bendición. Así fue como Israel obtuvo su nombre, entró en su privilegio y se convirtió en un ejemplo para nosotros. Un israelita es uno que lucha con el Dador de bendiciones espirituales; uno que ha conocido largas agonías del corazón; alguien que ha trabajado con fuertes llantos y lágrimas, si tan solo pudiera obtener la bendición de una conciencia sin mancha, y un corazón perfectamente sujeto a la voluntad de Dios.
II LA LUZ ESTABA EN EL CARÁCTER DE NATHANAEL. Él era un israelita de hecho. Por eso había conocido intensas luchas espirituales. Su seno había sido el asiento de una gran influencia de búsqueda similar a la que atravesó Israel cuando luchó hasta el final del día. Natanael debe haber tenido su tiempo de lucha bajo la higuera. Algo se resolvió, algo alcanzado. No sabíamos qué era, porque Jesús respeta perfectamente el secreto de Natanael, incluso mientras hace que Natanael sienta que lo sabe.
III. TODOS DEBEMOS TENER NUESTRO TIEMPO BAJO EL ÁRBOL DE HIGO. Busque una temporada en la que las realidades subyacentes de la vida nos encuentren cara a cara. Luchas como las de Natanael se indican una y otra vez en el Libro de los Salmos. Si usted entendiera Salmo 139:1., Debe haber tenido su tiempo debajo de la higuera. Hasta que hayas tenido tal tiempo que no tienes una clave para las declaraciones más profundas y preciosas de la Escritura. La idea de Natanael nos debe impulsar a esa lucha que hace al hombre espiritual tan rico y fuerte, y, sobre todo, una vista tan satisfactoria para el Señor Jesucristo.
IV. CUANDO ESTAMOS BAJO EL ÁRBOL HIGO, JESÚS LO SABE. Natanael sabe que Jesús miró su corazón y vio sus pensamientos más ocultos. No depende de la exactitud de nuestros recuerdos ni de la plenitud de nuestras descripciones. Él ve la plenitud de la vida interior tal como es. Nathanael sabía que de ahora en adelante para un Ser en el universo al menos los secretos no eran secretos. No solo que Natanael fue visto, sino visto por el ojo de Jesús, eso hizo que el descubrimiento fuera tan importante. "Te vi". Ponga toda la plenitud de significado que pueda en ese "yo".