Comentario Biblico del Púlpito
Mateo 16:1-28
EXPOSICIÓN
Los fariseos y saduceos desean una señal. (Marco 8:11.)
Los fariseos también con los saduceos; más bien, y los fariseos y saduceos. Los escribas y fariseos a menudo se mencionan juntos como observadores o atacantes de Jesús; pero esta es la primera vez que oímos hablar de fariseos que se combinan con saduceos para este propósito. Las dos sectas se oponían directamente entre sí, la creencia tradicional de que la primera era antagónica al escepticismo y materialismo de la segunda. Pero ambos eran hostiles a Cristo, cuya enseñanza, por un lado, interfería con el rabinismo, y por otro, mantenía la existencia de lo sobrenatural y la certeza de la resurrección. Los saduceos solos parecen haber atacado a Cristo solo en dos ocasiones. Probablemente eran herodianos (comp. Mateo 22:16), y por esta razón también no les gustaban los fariseos; pero eran poderosos y ocupaban la mayoría de los más altos cargos en el estado, y se buscaba o permitía su alianza para comprometer más eficazmente a Jesús. Incluso el odio teológico y la oposición política se hundieron en la indiferencia frente a lo que se consideraba un peligro común. Strauss y su escuela consideran que esta combinación es tan poco natural que desacreditan toda la cuenta. Esta es una crítica superficial. Nada es más común que las personas que se oponen en todos los demás temas a unirse para un propósito impío en el que están interesados conjuntamente. Los opositores políticos más violentos unirán fuerzas para ganar algún punto deseado, y. Cuando se medita un ataque contra la Iglesia, incluso los no creyentes son bienvenidos. Tertuliano dice a la fuerza: "Cristo siempre está siendo crucificado entre dos ladrones". Tentador. Intentarlo con preguntas cautivas, ponerlo en dificultades o darles la oportunidad de acusarlo de heterodoxia, deslealtad o insubordinación, y desacreditarlo con la gente. Una señal del cielo. Los rabinos sostenían que los demonios y. los dioses falsos podían realizar ciertos milagros en la tierra, pero solo Dios podía dar señales del cielo, como, por ejemplo, el maná de la época de Moisés, la permanencia del sol y la luna por Josué, los relámpagos y los truenos que vinieron a la palabra de Samuel, El golpe de muerte de los capitanes que intentaron arrestar a Elijah. Habían oído hablar de la comida milagrosa justo antes, y vieron cuán profundamente conmovieron a las personas, e implicarían que tal milagro no era prueba de una misión Divina, ya que podría haber sido forjada por una agencia mágica o satánica. Deje que Cristo dé una señal del cielo, y ellos reconocerán sus afirmaciones. Sabían cuál sería la respuesta de Cristo, ya que ya lo habían atacado con la misma demanda (Mateo 12:38); y esperaban que él se negara a gratificarlos, como antes, o bien que intentara y fallara. En cualquier caso, pensaron que podrían cambiar las circunstancias a su desventaja. Los saduceos se unieron a la solicitud, porque no creían en todos esos acontecimientos, y estaban completamente persuadidos de que eran imposibles, y cualquiera que intentara producirlos debe probarse a sí mismo como un impostor miserable. La palabra traducida deseada. (ἐπηρώτησαν) es enfático; el verbo se usa clásicamente en el sentido de "poner una pregunta para decisión"; entonces el interrogatorio aquí significaría que esto sería una prueba final de las afirmaciones de Cristo; de su respuesta dependía su adhesión u oposición.
El párrafo que consiste en esto y Mateo 16:3 es omitido por muchos buenos manuscritos, probablemente debido a su similitud con el pasaje en Mateo 12:38. Estos versículos son muy probablemente genuinos; y ciertamente no podrían haber sido introducidos en el texto desde Lucas 12:54-42. Las circunstancias son demasiado diferentes, y las variaciones demasiado marcadas, para que tal interpolación sea probable. Cuando es de noche. Los fariseos habían exigido una señal del cielo; Jesús señala el resplandor occidental en el cielo y se burla de ellos para estar lo suficientemente listos como para leer las señales del clima, pero lento para interpretar pruebas de circunstancias más importantes. Él no discute, en el caso de estos cavillers mixtos, de las Escrituras, sino del mundo natural, y señala que, si tuvieran ojos para ver y una mente para discernir, podrían marcar señales en eventos históricos, en la moral. y el mundo espiritual, que atestiguaba su Mesías como tan claramente como cualquier señal del cielo dada especialmente. Decís, será buen tiempo (εὐδία). Probablemente una exclamación, dices, ¡buen tiempo! Las escuelas rabínicas se esforzaron por enseñar la tradición del clima; Los pronósticos sobre este tema estaban muy de moda, y las lluvias del año próximo se pronosticaban anualmente. En tales observaciones meteorológicas, podemos referirnos a Virgil, 'Georg', 1.425, etc .; y Plinio, 'Nat. Hist., '18.35 y 78.
Habrá mal tiempo hoy más severamente en el griego, ¡Hoy una tormenta! Tales pronósticos se encuentran entre todos los pueblos. Wetstein recoge muchos ejemplos. Lowring (στυγνάζων); una palabra aplicada a la expresión del semblante, y por lo tanto aplicable, por prosopopceia, a la mirada del cielo. Fillion cita a Aulus Gellius, Mateo 13:29, "Non solum in hominum corporibus, sed etiam in rerum cujusquemodi aliarum facies dicitur. Nam montis et coeli et maris facies, si tompestive dicatur, probe dicitur". Oh vosotros, hipócritas (ὑποκριταί). La palabra es omitida por algunos manuscritos unciales, la Vulgata, etc., y muchos editores modernos. Si es genuino, debemos considerar que Cristo los llama así, porque su pretensión de estar satisfechos con una prueba suficiente de las afirmaciones de Cristo era una mera ficción, ya que estaban decididos obstinadamente a no reconocerlo. Sería arrojar perlas antes que los cerdos para dar más pruebas externas a las personas sin simpatía y sin posibilidad de convicción. Los signos de los tiempos (τῶν καιρῶν). Tiempos críticos, la edad anunciada para la aparición del Mesías. Estas señales, que todos los que eran sinceros y sin prejuicios podían leer, eran las siguientes: el cetro se había alejado de Judá y el legislador de entre sus pies; se estableció el cuarto gran imperio; las semanas proféticas de Daniel estaban llegando a su fin; el Bautista había venido en el espíritu y poder de Elías; todo el mundo esperaba la llegada de algún gran personaje; los mejores y más santos judíos buscaban al Redentor; Los propios milagros y enseñanzas de Cristo demostraron su Divinidad y el cumplimiento de muchas profecías oscuras; estas y otras señales similares fueron puestas para que todos lo vean y reflexionen, y el Señor, al señalar la obstinada incredulidad de sus compatriotas, podría estar afligido y "suspirar profundamente en su espíritu" (Marco 8:12 )
Una generación malvada y adúltera ... Jonas. Estas palabras que nuestro Señor ya había pronunciado en una ocasión anterior (Mateo 12:39), pero aquí no las explica, como lo hizo antes (ver Introducción, § 7). En circunstancias similares, se repite, pero no pierde el tiempo en discusiones inútiles con adversarios perversos que no verán la verdad. De su muerte y resurrección, de las cuales Jonás era un tipo, no sabían ni entendían nada. Tal vez pensaron en Jonás solo como un profeta contra la ciudad pagana de Nínive, y un predicador del arrepentimiento, y estaban dispuestos a resentir la alusión como una afrenta a su justicia. Los dejó. Se embarcó hacia Magedan y cruzó el lago hacia la costa noreste, en el barrio de Betsaida Julias. Él, por así decirlo, desesperado por su mejora, y los dejó enojados por su obstinación. "Un hombre que es herético después de una primera y segunda advertencia se niega; sabiendo que tal es pervertido y peca, siendo condenado a sí mismo" (Tito 3:10, Tito 3:11). Jesús nunca enseñó públicamente ni realizó milagros nuevamente en este lugar.
Advertencia contra la levadura de los fariseos y saduceos. (Marco 8:14.)
Se habían olvidado (ἐπελάθοντο, no muy perfecto); llegó al otro lado y olvidó; sunt obliti (Vulgate); es decir, percibieron que habían olvidado llevar suficiente pan para el viaje que les esperaba. El distrito que estaban a punto de atravesar estaba escasamente habitado y no ofrecía ninguna esperanza de satisfacer esta necesidad. Se duda si la conversación que siguió tuvo lugar durante el viaje o después de haber aterrizado. El lenguaje de San Marcos lo inclina a creer que la deficiencia fue descubierta durante el tránsito, y los comentarios ahora narrados se hicieron entonces. Como tomaría algunas horas cruzar, había tiempo suficiente para sentir y expandir la necesidad; y si Cristo les hubiera contado sobre sus movimientos futuros, naturalmente sentirían pesar por su descuido y falta de previsión. O podría ser que la observación de Cristo sobre la levadura se hizo al ritmo, y su reproche de sus pensamientos se dio al aterrizar.
La levadura. Los pensamientos de Cristo todavía estaban fijos en los disputadores tardíos, cuya poderosa influencia en la opinión popular exigía una advertencia forzosa. Por "levadura" no se refiere aquí especialmente a la hipocresía de los fariseos y saduceos, como en Lucas 12:1, sino a la influencia malvada que ejercieron, que se difundió a lo largo y ancho, y penetró a todos rangos y clases. Sus opiniones poco sólidas, su incapacidad o falta de inclinación para entrar en el sentido espiritual de las Escrituras, viciaron todo su sistema y los convirtieron en maestros peligrosos directamente. Intentaron explicar o ampliar la letra de la Sagrada Escritura. Fue esta misma ceguera perversa la que los llevó a negarse a aceptar a Jesús como el Mesías a pesar de todas las pruebas que se les habían presentado. Esa levadura, en un aspecto, fue considerada como un signo de impureza y corrupción, aprendemos de las estrictas reglas que la desterraron del servicio Divino, y especialmente durante la temporada de Pascua. Dice San Pablo: "Un poco de levadura deja todo el bulto" (Gálatas 5:9); y, "Purga la levadura vieja, para que puedas ser un bulto nuevo, incluso mientras no tienes levadura" (1 Corintios 5:7). En otra parte, Cristo hace una distinción entre lo que estos maestros enseñaron ex cathedra, y lo que expresaron bajo su propia autoridad o lo que practicaron ellos mismos (Mateo 23:2, Mateo 23:3, donde ver nota) .
Razonaron entre ellos. Con una grosería literal, los apóstoles malinterpretaron por completo la deriva de la advertencia de su Maestro, y pensaron que él aludía a su olvido al venir sin pan. Siempre tardaron en comprender el significado metafórico y espiritual del lenguaje de su Maestro. Por lo tanto, en la sinagoga de Capernaum no lograron comprender su significado cuando habló de sí mismo como el Pan de vida (Juan 6:1), y en el pozo de Jacob interpretaron de alimento material sus palabras divinas sobre el alimento de el alma (Juan 4:1.). Sadler (en loc.) Señala bien que "no es una pequeña prueba de la buena fe y la consecuente verdad del evangelio, que los apóstoles deberían haber registrado cosas tan contra sí mismas como este relato. Si hubieran escrito para algún propósito excepto la simple exposición de la verdad, podrían fácilmente haber suprimido hechos como este, tan desacreditables para su percepción espiritual, de hecho mental, pero si hubiéramos perdido cuentas como estas, deberíamos haber perdido la prueba de uno. del milagro más grande, si no el más grande de este tipo; porque ningún cambio milagroso en el espíritu del hombre que Dios ha forjado puede considerarse mayor que este: que los hombres que, antes de la resurrección y el Día de Pentecostés, deberían haber exhibido Tal absoluta necesidad del más bajo discernimiento espiritual, después del descenso del Espíritu, debería haber escrito documentos espirituales tan profundos como las Epístolas católicas de Pedro y Juan ". En el presente caso, algunos comentaristas consideran que los apóstoles creían que Cristo les estaba advirtiendo que no obtuvieran pan leudado de fariseos y saduceos, a quienes Jesús denunció tan severamente; pero es más probable que su ansiedad surgiera simplemente por la falta de provisiones, no por la consideración de que se les prohibió obtenerlas a manos de ciertas partes. Estas dudas parecen haber susurrado el uno al otro.
Cuando Jesús percibió (γνούς). Él conocía sus pensamientos, si no escuchaba sus palabras, y las reprendía severamente por dos razones: primero, por falta de fe en su cuidado; y en segundo lugar, por no entender la alusión mística en la palabra "levadura". Vosotros de poca fe. Mostraron falta de fe al ser solícitos con respecto a las necesidades corporales, al pensar que Cristo era independiente o incapaz de satisfacerlos en todas las circunstancias. Él les aplicó el mismo término en otra parte, como cuando no entendieron la lección de la hierba del campo (Mateo 6:30), y cuando tenían miedo en la tormenta en el lago (Mateo 8:26).
Cristo, en apoyo de su reproche, se refiere a los dos milagros de la multiplicación de los alimentos, que deberían haberles asegurado su cuidado y poder. ¿Aún no entendéis? Entonces preguntó en Mateo 15:16, "¿Aún no entendéis?" Su corazón se endureció y no pudieron aprehender la influencia espiritual de los incidentes. Ni te acuerdas? Este fue un motivo adicional de censura, que incluso olvidaron los hechos en el momento en que deberían haber sido recordados en su memoria. Jesús les recuerda las diferencias distintivas entre los dos milagros, mencionando incluso los recipientes en los que se recogieron los fragmentos, en un caso κόφινοι, cestas pequeñas, y en el otro σπυρίδες, grandes alforjas. Seguramente es la perversidad deliberada lo que ha considerado estos dos incidentes, por lo tanto desunidos por nuestro Señor, como versiones de una historia; y, sin embargo, esto es lo que algunos críticos modernos han sugerido y confirmado.
Que no te lo dije, etc. La versión revisada, que sigue a muchos editores modernos, divide la cláusula en dos, por lo tanto: ¿no te hablé sobre el pan? Pero cuidado con la levadura, etc. Este es el segundo motivo para la reprensión del Señor administrada a los apóstoles. Habían tomado en un sentido carnal, literal, una palabra que él había usado en un significado simbólico o místico. Es la falta de discernimiento espiritual lo que él censura. Habían tenido frecuentes oportunidades de escuchar y apreciar su modo de enseñar: los milagros, las parábolas, los discursos, tenían un significado interno, que era su deber aprehender. La falta de comprensión era una falta moral por la cual eran responsables. Podemos decir que habría sido más fácil para nuestro Señor haber hablado de doctrina sin usar la figura mal entendida de la levadura. Pero está en el camino de su providencia hablar palabras que necesitan pensamiento y gracia para comprenderlas completamente. Por lo tanto, están más impresionados con el corazón y la memoria, y producen mejores frutos. Un hebreo bien instruido no debería tener dificultades para comprender las alusiones metafóricas. Sus Escrituras estaban llenas de ellas, y no podían leerse inteligentemente sin la luz así proyectada sobre ellas.
Entonces entendieron ellos. Jesús no explicó más su significado; pero su reprensión despertó su intelecto, los hizo reflexionar, los puso en el camino hacia la verdad. La doctrina Esto era lo que Jesús quiso decir con "la levadura". En un sentido más amplio, podría incluir tanto la práctica como el precepto, la forma de vida y la enseñanza. El mismo espíritu impregnaba todo. "Mira", dice San Crisóstomo, "qué bien hizo su reprensión. Porque los alejó de las observancias judías y, cuando eran negligentes, los hizo más atentos y los libró de la falta de fe; de modo que no tenían miedo ni alarmados, si en algún momento parecían tener pocos panes, ni tenían cuidado con el hambre, sino que despreciaban todas estas cosas ".
El clímax del reconocimiento de la verdadera naturaleza de Cristo declarado en la gran confesión de Pedro. (Marco 8:27; Lucas 9:18.)
Costas (μέρη); partes, como Mateo 15:21, etc. Cesarea de Filipo. La adición al nombre de Cesarea está destinada a conmemorar a su restaurador y embellecedor, el tetrarca Felipe, y a distinguirlo de la ciudad del mismo nombre en la costa entre Joppa y Carmel (Hechos 8:40, etc.) . Nuestro Señor había aterrizado en Betsaida, donde el Jordán entra en el lago de Gennesaret, giró hacia el norte y, siguiendo el curso del río, ahora había llegado a la vecindad de una de sus principales fuentes en Cesarea de Filipo, la ciudad más septentrional del Tierra Santa. Fue, si no idéntico con, muy cerca del Dan del Antiguo Testamento, de donde surgió el dicho, "De Dan a Beerseba", para denotar toda la extensión del país de norte a sur. Más tarde se llamó Paneas, y ahora Banias. Felipe alteró el nombre a Cesarea en honor de Tiberio César, su patrón. Parece que Cristo no visitó la ciudad en sí, sino solo las aldeas periféricas del distrito. Podemos conjeturar por qué en este Lime se mudó a esta remota región. Probablemente fue, en parte, una medida de precaución. Había excitado la más feroz animosidad del partido dominante, e incluso de los escépticos saduceos; fue seguido pertinazmente por sus emisarios, siempre vigilantes para aferrarse a sus palabras y acciones, y encontrar sobre ellos cargas peligrosas; y ahora, sabiendo que era hora de anunciar a sus seguidores en términos claros su afirmación de ser el Mesías, no haría esto en Judea, donde podría causar conmoción, y lo enredaría con las autoridades, pero prefirió enseñar esta gran verdad donde él podría hablar libremente sin temor a consecuencias inmediatas, fuera del alcance de sus oponentes perseverantes. Virtualmente, también, su trabajo público en Judea y Galilea había llegado a su fin. No tenía posibilidad de una audiencia si había hecho más intentos de enseñanza. Las calumnias de los rabinos habían afectado a la inconstante población, que voluntariamente habría seguido a un pretendiente militar, pero no tenía ningún corazón para despreciar a sus maestros nacionales a favor de Aquel a quien fueron persuadidos a considerar como un innovador peligroso, no improbablemente sostenido por Agencia satánica Le preguntó a sus discípulos. Fue después de un tiempo de oración solitaria (Lucas 9:18) que hizo esta pregunta a sus seguidores. Decidido ahora a revelarse a sí mismo, deseaba hacerles expresar las opiniones erróneas que abundaban sobre su Persona y su cargo, y llevarlos a la investigación más importante: qué opinión tenían ellos mismos sobre este trascendental misterio (versículo 15). ¿Quién (quién) dicen los hombres que soy el Hijo del hombre? Quem dicunt homines esse filium hominis (Vulgata); ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del hombre? (Versión Revisada). Las versiones representan la variación de manuscritos entre τίνα με λέγουσιν κ.τ.λ. y τίνα λέγουσιν, omitiendo με. El pronombre es probablemente genuino y enfático. En el otro caso, "el Hijo del hombre" es equivalente a με en el versículo 15. Me llamo el Hijo del hombre: ¿qué dicen las multitudes de mí? ¿Quiénes consideran que es el Hijo del hombre? Este fue el término que usó para mostrar la verdad de la Encarnación: "Dios perfecto y hombre perfecto, de un alma razonable y una carne humana subsistente". Para los oídos judíos connotaba Divinidad (ver Lucas 22:69, Lucas 22:70; Juan 3:13).
Juan el Bautista. Esta fue la opinión de Herodes Antipas (Mateo 14:1, Mateo 14:2), quien imaginó que Cristo fue animado por el espíritu de Juan el Bautista, o que en realidad ese personaje fue revivido; aunque otros notaron que John no hizo ningún milagro (Juan 10:41), y vivió una vida en contraste con la de Cristo (Mateo 11:18, Mateo 11:19 ) Elias Elijah, quien fue llevado al cielo sin morir, y fue anunciado por Malachi (Malaquías 4:5) como destinado a regresar antes de la aparición del Mesías. Jeremias Algunos opinaron que él era Jeremías, de quien se esperaba que viniera como precursor del Mesías (2 Esdras 2:18), y que revelara el tabernáculo, el arca y el altar del incienso, que, según la leyenda de 2 Macc. 2: 4-7, se había escondido en el Monte Nebo, "hasta el momento en que Dios reúna nuevamente a su pueblo y los reciba a la misericordia". Uno de los profetas. Uno de los célebres profetas de la antigüedad revivió, volvió a la vida para preparar el camino para la gran consumación. La predicción bien conocida de Moisés (Deuteronomio 18:15) puede haber dado lugar a esta idea. Las cuatro opiniones populares aquí mencionadas mostraron dos hechos: que Jesús tenía una alta reputación entre sus contemporáneos, y que nadie era considerado en este momento como el Mesías. Incluso aquellos que, después de ciertas de sus maravillosas obras, habían estado listos para honrarlo con ese título, pronto enfriaron su ardor y, controlados por su reserva y las calumnias de los fariseos, aprendieron a ver en él solo a un trabajador maravilloso. o un precursor del esperado Príncipe y Libertador.
¿Pero quién (quién) dice que soy yo? Más enfático en el griego, Υμεῖς δὲ τίνα με λέγετε εἶναι; Pero vosotros, ¿quién decís que soy? Esta fue la pregunta importante a la que condujo la anterior. Ustedes, que han compartido mi vida y recibido mis enseñanzas, fueron testigos de mis milagros y fueron dotados por mí de poderes sobrenaturales, saben mejor que la gente, cuyas crudas opiniones han escuchado y relatado; entonces diga claramente lo que cree de mí: ¿quién piensa y dice que soy? Una consulta trascendental! sobre el cual colgaba los cimientos de la Iglesia cristiana. Su conocimiento de la verdadera naturaleza de Jesús ahora debía ser probado.
Simon Peter respondió y dijo. El ardiente Peter, cuando se les preguntó a todos, responde en nombre del resto, dando, sin embargo, su propio sentimiento y creencia personal, como vemos en la respuesta de Cristo (Mateo 16:17). Algunos de los otros probablemente habrían estado menos preparados para hacer la misma confesión; pero en su vehemente lealtad, Peter silencia toda duda y declara con valentía lo que debe ser la convicción de todos sus camaradas. Él habla la persuasión forjada en su alma por la gracia divina. Tú eres el Cristo (ὁΧριστὸς), el Hijo del Dios viviente. El cristo; el Ungido, el Mesías. El hijo de Dios; de la misma sustancia, una con el Padre. Vivo; como solo "teniendo vida en sí mismo", "el Dios vivo y verdadero" (Juan 5:26; 1 Tesalonicenses 1:9). Pedro hizo la misma (o casi la misma) confesión en nombre de todos los apóstoles en Capernaum (Juan 6:69); pero el sentido de la expresión era diferente y surgió de una convicción muy diferente. Se refería más bien a la visión subjetiva del carácter de Cristo, ya que influía en la seguridad interior del creyente de la fuente de la vida eterna. Aquí el reconocimiento se refiere a la naturaleza, el cargo y la Persona de nuestro Señor. Que hubo alguna distinción especial entre las dos enunciaciones es evidente por la recomendación especial de Cristo a Pedro en esta ocasión en comparación con su silencio sobre la primera. La confesión actual es ciertamente noble, y contiene un compendio de la fe católica sobre la Persona y la obra de Cristo. Aquí Pedro reconoce que Jesús es el verdadero Mesías, comisionado y enviado por Dios para revelar su voluntad al hombre, y cumpliendo todo lo que los profetas habían predicho acerca de él; no solo un hombre, ni siquiera el más exaltado de los hombres (que según la opinión común era el Mesías) sino el Hijo de Dios, de la sustancia del Padre, engendrado del Dios eterno, Dios de Dios, Dios perfecto y hombre perfecto, Hijo de Dios e hijo del hombre. Tal era la fe de Pedro. La Iglesia no le ha agregado nada, aunque ella lo amplificó, explicó e ilustró en sus Credos; porque comprende la creencia en el Mesías de Cristo, la Divinidad, la Encarnación, la personalidad y los asuntos trascendentales que dependen de ello. No debemos suponer que Pedro entendió todo esto o especuló sobre la cuestión de cómo estos diversos atributos estaban unidos en Cristo. Estaba contento de aceptar y reconocer la verdad, esperando pacientemente por más luz. Esta es la actitud que Cristo aprueba.
Jesús respondió y le dijo. Esta pesada y trascendental respuesta la da solo San Mateo. San Marcos, quien escribió bajo la instrucción de Pedro, y para los cristianos romanos, no lo menciona; los otros dos evangelistas son igualmente silenciosos, evidentemente no han entendido la importancia especial que se le atribuye. Bendito eres tú, Simon Bar-jona. "Bendito", como en el sermón del monte (Marco 5:1.), Que expresa una bendición solemne, no un mero encomio. Pedro fue muy favorecido por una revelación especial de Dios. Cristo lo llama "hijo de Jonás" para dar a entender que la confesión de Pedro es verdadera, que él mismo es tan natural y verdaderamente Hijo de Dios como Pedro es hijo de Jonás. Entonces Cristo se dirige a él cuando restaura al apóstol caído en el Mar de Galilea después del segundo proyecto milagroso de peces, recordándole su frágil naturaleza humana frente a grandes privilegios espirituales (Juan 21:15, etc .; comp. Mateo 1:1). Simon sería el nombre dado en su circuncisión; Bar-jona, un patronímico para distinguirlo de otros del mismo nombre. Para (ὅτι). Esto introduce la razón por la cual Cristo lo llama "Bendito". Carne y sangre. Esta es una frase para expresar la idea del hombre natural, con sus dotes y facultades naturales. Entonces San Pablo dice (Gálatas 1:16), "no consulté con carne y hueso"; y "Nuestra lucha no es contra carne y hueso" (Efesios 6:12). El Hijo de Sirach habla de "la generación de carne y hueso" (Eclesiástico 14:18). Ninguna sagacidad, estudio o discernimiento natural había revelado la gran verdad. Ninguno de estos había superado la lentitud de la aprensión, los prejuicios de la educación, la flojedad de la fe. Ningún hombre mortal no regenerado le había enseñado el misterio del evangelio. Mi padre que está en el cielo. Por lo tanto, Cristo acepta la definición de Pedro de él como "el Hijo del Dios viviente". Nadie más que el Padre podría haberte revelado al Hijo.
Y yo también te digo (también te digo) a ti. Como me has dicho: "Tú eres el Cristo", así te digo, etc. Tú eres Pedro (Πέτρος, Petrus), y sobre esta roca (πέτρα, petra) edificaré mi Iglesia. En griego clásico, la distinción entre πέτρα y πέτρος es bien conocida: la primera significa "una roca", la segunda "un pedazo de roca" o "una piedra". Pero probablemente no se pretende tal distinción aquí, ya que no habría ninguna en arameo. Hay claramente una paronomasia aquí en griego; y, si nuestro Señor hablaba en arameo, el mismo juego de palabras se exhibía en Kephas o kepha. Cuando Jesús llamó a Pedro por primera vez para ser discípulo, le impuso el nombre de Cefas, que el evangelista explica que es Pedro (Juan 1:42). El nombre fue otorgado en anticipación de la gran confesión de Pedro: "Serás llamado". Este anuncio previo se cumplió y confirmó aquí. Sobre este pasaje se fundamentan principalmente las afirmaciones de la Iglesia romana, que durante quince siglos han sido objeto de una gran controversia. Por lo tanto, se supone que la Iglesia Cristiana está fundada sobre Pedro y sus sucesores, y que estos sucesores son los Obispos de Roma. La última afirmación puede dejarse a la decisión de la historia, que no prueba que Pedro estuvo en Roma o que transmitió su supuesta supremacía al episcopado de esa ciudad. Tenemos en este lugar para hacer frente a la afirmación anterior. ¿Quién o qué es la roca sobre la cual Cristo dice que en adelante construirá su Iglesia? Los romanistas franceses consideran una coincidencia providencial que puedan traducir el pasaje, "Je te disque, Tu es Pierre; et sur cette pierre je batirai", etc .; pero las personas fuera de la comunión papal no están satisfechas de confiar en un juego de palabras. Los primeros Padres de ninguna manera son uno en sus explicaciones del párrafo. Al vivir antes de que Roma reclamara los tremendos privilegios que luego afectó, no consideraron la declaración a la luz de controversias posteriores; e incluso aquellos que consideraban a Peter como la roca habrían rechazado indignado los supuestos que se habían construido sobre esa interpretación. Los Padres apostólicos parecen haber mencionado el pasaje en ninguno de sus escritos; y apenas podrían haber dejado de mencionarlo si hubieran sido conscientes de los tremendos problemas que dependen de ello. Fue incorporado en ningún credo católico, y nunca hizo un artículo de la fe cristiana. Podemos señalar también que de los evangelistas, solo San Mateo registra la promesa a Pedro; Marcos y Lucas dan su confesión, que era el único punto que Cristo deseaba obtener, y omiten lo que se considera que concierne a sus privilegios. Parece que, en su opinión, el objetivo principal del pasaje no era Pedro, sino Cristo; no la preeminencia de Pedro, sino la naturaleza y el oficio de Cristo. Al mismo tiempo, negar toda alusión a Pedro en la "roca" es completamente contrario al genio del lenguaje y al uso del Nuevo Testamento, y no habría sido tan presionado en los tiempos modernos, excepto para fines polémicos. Se han mantenido tres puntos de vista sobre la interpretación de este pasaje.
(1) Que Cristo mismo es la Roca sobre la cual la Iglesia debería ser construida.
(2) Que la confesión de Pedro de Jesucristo como Hijo de Dios, o Dios encarnado, es la Roca.
(3) Que San Pedro es la roca.
(1) La primera explicación está respaldada por pasajes donde en Cristo habla de sí mismo en tercera persona, p. "Destruye este templo;" "Si alguno come de este pan; el que cae sobre esta piedra", etc. En el mismo sentido se citan las palabras de Isaías (Isaías 28:16), "He aquí, yo pongo en Sión un fundamento a piedra, una piedra probada, una piedra preciosa, una base segura ". Dios Todopoderoso se llama continuamente "una Roca" en el Antiguo Testamento (ver 2 Samuel 22:32; Salmo 18:31; Salmo 57:2, Salmo 57:6 , Salmo 57:7, etc.), para que pueda considerarse natural e inteligible que Cristo se llame a sí mismo "esta Roca", de acuerdo con las palabras de San Pablo (1 Corintios 3:11)," Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto (κεῖται), que es Jesucristo ". Pero entonces la referencia a Pedro se vuelve sin sentido: "Tú eres Pedro, y sobre mí construiré mi Iglesia". Es cierto que algunas autoridades eminentes han adoptado esta opinión. Así, San Agustín escribe: "No se le dijo: 'Tú eres una roca (petra)', sino 'Tú eres Pedro', y la Roca fue Cristo" ('Retractación', 1.21). Y los comentaristas han imaginado que Cristo se señaló a sí mismo mientras hablaba. En tales conjeturas hay una improbabilidad inherente, y no explican el comienzo de la dirección. Al decir: "Tú eres Pedro", si hubiera hecho algún gesto, Cristo habría tocado o vuelto a ese apóstol. Inmediatamente después de esto, haber dirigido la atención hacia sí mismo habría sido de lo más antinatural y contradictorio. Podemos entregar con seguridad la interpretación que considera a Cristo mismo como la Roca.
(2) La explicación que encuentra la roca en la gran confesión de Pedro ha sido ampliamente adoptada por comentaristas antiguos y modernos. Así, San Crisóstomo, "Sobre esta roca, es decir, en la fe de su confesión. Por lo tanto, significa que muchos estaban ahora a punto de creer, y eleva su espíritu, y lo convierte en un pastor". Con el mismo significado se podría citar a Hilary, Ambrose, Jerome, Gregory Nyss., Cyril y otros. Es notable que en la Colección del Sacramental Gregoriano y en el Misal Romano en la Vigilia de San Pedro y San Pablo se encuentren las palabras: "Concédenos que no nos sufras, a quien has establecido en la roca del confesión apostólica (quos en apostolicae confessionis petra solidasti) para ser sacudida por cualquier conmoción ". El obispo Wordsworth, como lo hacen virtualmente muchos exégetas, combina las dos interpretaciones, y citamos su exposición como un ejemplo de la opinión así sostenida: "Lo que él dice es esto: 'Yo mismo, ahora confesado por ti como Dios y Hombre, Soy la Roca de la Iglesia. Esta es la base sobre la cual está construida. Y como San Pedro lo había confesado como tal, le dice a San Pedro: "Me has confesado y ahora te confesaré; me has poseído, ahora seré tuyo. Tú eres Pedro", es decir, tú eres una piedra viva, tallada y construida sobre mí, la Roca viviente. Eres un auténtico Pedro mío, la Divina Petra. Y cualquiera que sea una piedra viva, un Pedro, el mástil te imita en esta tu verdadera confesión de mí. la roca viva; porque sobre esta roca, es decir, en mí mismo, creído y confesado ser Dios y hombre, edificaré mi Iglesia ". Como la opinión de que Cristo se refiere a sí mismo por "esta roca" es insostenible, también consideramos que la confesión de Pedro está igualmente excluida de ser el fundamento pretendido. ¿Quién no ve que la Iglesia se construya, no sobre confesiones o dogmas, sino sobre hombres, hombres inspirados por Dios para enseñar la gran verdad? Una confesión implica un confesor; fue la persona que hizo la confesión lo que se quiere decir, no la mera declaración en sí misma, sin importar cuán trascendental y verdadera. Por lo tanto, en otros lugares se dice que la Iglesia fue construida sobre la base de los apóstoles y profetas (Efesios 2:20), "Ye", dice San Pedro (1 Pedro 2:5), "como las piedras vivas se construyen una casa espiritual ". "James y Cephas que tenían fama de ser pilares" (Gálatas 2:9). En Apocalipsis (Apocalipsis 21:14) las piedras angulares del templo celestial son "los doce apóstoles del Cordero". Por lo tanto, deducimos que la roca es una persona.
(3) Entonces llegamos a la explicación de la dificultad que naturalmente se deduce del lenguaje si se considera sin tener en cuenta los prejuicios o el uso pernicioso al que se le ha dado. Mirando el asunto de manera directa, llegamos a la conclusión de que Cristo desea recompensar a Pedro por su abierta profesión de fe; y su elogio está redactado en una forma que era habitual en las direcciones orientales, e inteligible para sus oyentes. "Me has dicho: 'Tú eres el Hijo de Dios'; Te digo: 'Tú eres Pedro', un hombre de roca ', y sobre ti' como una roca, 'construiré mi Iglesia' ". Como fue el primero en reconocer la naturaleza y el oficio de Cristo, fue recompensado al ser designado como el apóstol que debe inaugurar la Iglesia cristiana y sentar sus primeros cimientos. Su nombre y su obra coincidían. Esta promesa se cumplió en los actos de Pedro. Él fue quien tomó la delantera el día de Pentecostés, cuando en su predicación, a los ciento veinte discípulos se agregaron tres mil almas (Hechos 2:41); él fue quien admitió a los gentiles en la comunidad cristiana (Hechos 10:1); Él fue quien en estos primeros días se destacó prominentemente como maestro de obras, y fue el primero en abrir el reino de los cielos a judíos y gentiles. Se objeta que, si Peter fuera un constructor, no podría ser la roca sobre la que se levantó el edificio. La expresión, por supuesto, es metafórica. Cristo edifica la Iglesia al emplear a Pedro como el fundamento de la casa espiritual; El celo, la actividad y la fe estable de Pedro son, de hecho, la roca viva que forma el elemento material, por así decirlo, de esta erección; él, como trabajador en la causa santa más allá de todos los demás, en cualquier caso en los primeros días del evangelio, es considerado como esa base sólida sobre la cual se levantó la Iglesia. Cristo, en un sentido, se basa en Pedro; Pedro construye sobre Cristo. La Iglesia, en la medida en que era visible, tenía a Pedro como base rocosa; en la medida en que era espiritual, se fundó en Cristo. La distinción otorgada de este modo a Peter en el futuro era personal, y no conllevaba ninguna de las consecuencias que la ambición humana o la búsqueda equivocada de la unidad han provocado. No había promesa de supremacía actual; no había promesa de que se otorgara el privilegio a los sucesores. Los otros apóstoles no tenían idea de ninguna superioridad ahora conferida a Pedro. No pasó mucho tiempo después de esto que hubo una lucha entre ellos que debería ser el más grande; James y John reclamaron los lugares más altos en el reino celestial; Pablo resistió a Pedro en la cara "porque estaba condenado" (Gálatas 2:11); El presidente del primer concilio era James, el obispo de Jerusalén. Es evidente que ni el propio Pedro ni sus compañeros apóstoles entendieron ni reconocieron su supremacía; y que él transmitió, o tenía la intención de transmitir, tal autoridad a los sucesores, es un producto desconocido para el cristianismo primitivo, y que fue erigido gradualmente, para servir diseños ambiciosos, en decretales falsos y escritos espurios. Este no es el lugar para la polémica, y estos pocos indicios de disculpa se introducen simplemente con el fin de mostrar que nadie debe temer la interpretación obvia y directa de las palabras de Cristo, o suponer que las demandas papales son necesariamente respaldadas por ello. Construiré mi Iglesia (μου τὴν ἐκκλησίαν). Mi iglesia, no la tuya. Claramente, por lo tanto, la Iglesia aún no estaba construida. Cristo habla de ella como una casa, templo o palacio, tal vez por el momento contemplando algún castillo fundado de forma segura en una roca, a salvo de inundaciones, tormentas y ataques hostiles. Sabemos con qué frecuencia tomó sus ilustraciones de objetos y escenas a su alrededor; y la base rocosa del gran castillo de Cesarea de Filipo bien pudo haber suministrado el material para la metáfora aquí presentada. La palabra traducida "iglesia" (ἐκκλησία), se encuentra aquí por primera vez en el Nuevo Testamento. Se deriva de un verbo que significa "llamar", y en griego clásico denota la asamblea legislativa regular de un pueblo. En la Septuaginta, representa al kahal hebreo, la congregación unida en una sociedad y formando un sistema de gobierno (ver Trench, 'Sinónimos'). El nombre kehila en los tiempos modernos se aplica a cada comunidad judía que tiene su propia sinagoga y ministros. Por el uso de la metáfora de una casa y la palabra empleada para designar a la Iglesia, vemos que no se trataba de una mera colección suelta de artículos, sino de un todo organizado, unido, de oficina y permanente. De ahí que la palabra Ecclesia haya sido la que designó a la sociedad cristiana, y ha sido transmitida y reconocida en todas las épocas y en todos los países. Puede considerarse como la parte personal de ese reino de los cielos que debía abarcar al mundo entero, cuando "el reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo" (Apocalipsis 11:15 ; ver Introducción, § 10.). Las puertas del infierno (ᾅδου) no prevalecerán contra él. Hades, que nuestra versión llama "infierno", es la región de los muertos, un lugar sombrío y desolado, según la tradición judía, situado en el centro de la tierra, una ciudadela con muros y puertas, que admitía las almas de los hombres, pero abierto no para su salida. Hay dos formas de explicar estas palabras, aunque ambas tienen la misma idea. Las puertas del Hades representan la entrada a la misma; y el Señor afirma que la muerte no tendrá poder sobre los miembros de la Iglesia; serán capaces de elevarse por encima de sus ataques, incluso si por un tiempo parecen sucumbir; Su grito triunfante será: "Oh muerte, ¿dónde está tu victoria? Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón?" (1 Corintios 15:55). A través de la tumba y la puerta de la muerte pasarán a una resurrección gozosa. La otra interpretación se deriva del hecho de que en las ciudades orientales la puerta es escenario de deliberaciones y consejos. Por lo tanto, "las puertas" aquí pueden representar los diseños malvados planeados por los poderes del infierno para derrocar a la Iglesia, las artimañas y maquinaciones del diablo y sus ángeles, tomando a Hades, no como la morada de los muertos, sino como el reino de los muertos. Satán. Ni los espíritus malignos ni sus aliados, como el pecado, la persecución, la herejía, podrán destruir el edificio eterno que Cristo estaba fundando. Combinando las dos exposiciones, podemos decir que Cristo promete que ni el poder de la muerte ni el poder del diablo prevalecerán contra él (κατισχύσουσιν αὐτῆς), lo dominarán, lo mantendrán sujeto. El pronombre se refiere sin duda a la Iglesia, no a la roca, el verbo es más aplicable al primero que al segundo, y el pronombre está más cerca de la posición de ἐκκλησίαν. Ver aquí una garantía de la infalibilidad del papa, como lo hacen los romanistas, es forzar las palabras de la Escritura de manera injustificada para apoyar un producto moderno que ha hecho un daño infinito a la causa de Cristo. Como dice Erasmo, "Proinde miror esse, qui locum hunc detorqueant ad Romanum Pontificem".
Te daré las llaves del reino de los cielos. La metáfora de una casa o castillo, con sus puertas que deben abrirse con llaves, todavía se mantiene; o de lo contrario, la idea es el ejercicio de una administración en un hogar. Pero esto último parece innecesariamente introducir una nueva noción y estropear la concordancia del pasaje. En Isaías 22:22 leemos: "La llave de la casa de David la pondré sobre su hombro; y él abrirá, y nadie cerrará; y él cerrará, y ninguno abrirá", donde el La figura es similar. La entrega de las llaves de una ciudad, etc., a una persona, simboliza la entrega de la autoridad a esa persona. "El reino de los cielos" significa aquí la Iglesia de Cristo visible en su forma más extendida. En esta Iglesia, en adelante constituida, a Pedro personalmente se le promete cierta autoridad. Esta es una recompensa personal por su buena confesión, y una predicción de la forma en que debía ejercerla. Al mismo tiempo, hay un cambio en la figura utilizada. El que fue el fundamento de la Iglesia ahora es su supervisor, y puede abrir o cerrar sus puertas, puede admitir o excluir a quien quiera, siempre siguiendo la guía del Espíritu inspirador. Esta promesa se cumplió después del día de Pentecostés. Parece que en este momento solo se prometió, no se le confirió a Peter. El don real del poder para él y sus hermanos apóstoles tuvo lugar después de la Resurrección, como leemos en Juan 20:22. El "poder de las llaves", como se le llama, se considera que tiene dos ramas: un pariente legislativo y un poder de absolución. El ex Peter hizo ejercicio cuando tomó la delantera después de la efusión del Espíritu, y abrió la puerta a los judíos. Fue su acción la que admitió a los gentiles, sin cumplir con los ritos distintivos del judaísmo, a todos los privilegios del evangelio (ver Hechos 15:7). Este precedente más trascendental lo estableció y lo hizo bueno para todos los tiempos. Estos fueron actos legislativos que tuvo el honor de presentar, y que, así inaugurados, defendidos y defendidos por él, tendieron a promover esa unidad que el Señor apreciaba tanto. Como ejemplo de que cerró la puerta del reino frente a un intruso impío, podemos notar su reprimenda a Simon Magus (Hechos 8:21), "No tienes ni parte ni mucho en este asunto". El poder de absolución, que se supone que está contenido en el regalo de las llaves, parece pertenecer a los términos de la promesa siguiente. Concebimos que este poder se le dio primero a San Pedro en reconocimiento de su buena confesión, y como un emblema de la unidad, y luego se le otorgó a todos los apóstoles. Que los Padres no lo consideraron limitado exclusivamente a Peter, puede verse por las citas reunidas por Wordsworth y otros comentaristas. Así Tertuliano, 'Scorpiac. , '10, "Memento claves hic Dominum Petro, et per illum Ecclesiae reliquisse"; San Cipriano, 'De Unit. ,' pag. 107, "Apostolis omnibus post resurrectionem suam parem potestatem tribuite"; San Agustín, 'Serm. , '295, "Tiene claves non homo unus, sed unitas acepta Ecclcsiae." Todo lo que se debe atar en la tierra, etc. "La unión" y "perder" se ha explicado de varias maneras. Algunos dicen que los términos significan admitir o excluir de la Iglesia, lo que los haría idénticos al poder de las llaves, y no daría ningún privilegio adicional; mientras que está claro que se debe otorgar más honor. Otros afirman que la expresión debe entenderse de absolución del pecado. Toman la metáfora como derivada de un prisionero y su cadena. Los pecadores están atados y atados con la cadena de sus pecados; son liberados en arrepentimiento por el ministerio de reconciliación (2 Corintios 5:18, 2 Corintios 5:19); están obligados, cuando se les niegan los medios de gracia, debido a la ausencia de señales de inceridad y fe. Esta es la opinión adoptada en el ordinal anglicano, donde al sacerdote se le dice solemnemente: "Los pecados que perdonas, son perdonados, y los sorbos que retienes, son retenidos". Pero este no fue un regalo especial para Peter ; fue otorgado no mucho después a todo el cuerpo apostólico en los mismos términos (Mateo 18:18), y de hecho fue inherente al ministerio. Esta interpretación también introduce un nuevo elemento en la promesa, que no está de acuerdo con el contexto. No hay nada que lo lleve a uno a esperar tal artículo, y que suministre "pecados" al término general "lo que sea" repetido dos veces, es duro y antinatural. Una explicación más razonable de la frase se deriva del uso de los términos entre los propios judíos. En sus glosas talmúdicas encontramos expresiones equivalentes. "Atar" es prohibir, pronunciar ilegal; "Perder" es permitir, declarar legal. Y el Señor aquí le promete a Pedro una cierta preeminencia en el gobierno y la organización de la Iglesia, y que las reglas que él ordenó y las oraciones que debe aprobar en el debido ejercicio de su autoridad apostólica, deben ser ratificadas y confirmadas en el cielo (Burgon). La frase se encuentra en Josefo, expresivo de la posesión, de la autoridad sin restricciones. Por lo tanto, habla de los fariseos que tienen el poder de desatar y atar (λύειν τε καὶ δεῖν) a quienes quisieran ('Bell. Jud.,' 1. 5. 2). Y se observa que una inscripción en una estatua de Isis dice: "Soy la reina del país, y todo lo que ato, ningún hombre puede perder" (Diod. Sic., 1. 27). Esta es una distinción personal conferida a San Pedro en el ejercicio de un oficio común a todos los apóstoles, era necesario, en la Iglesia primitiva, que uno fuera elegido, primus inter pares, para ser el titular del cargo principal y líder de El cuerpo de creyentes. No es que se concibiera a sí mismo para ser, o fuera reconocido por otros como, infalible o como un déspota irresponsable; muchos eventos antes y después de Pentecostés prohíben tal suposición; pero su fe, su carácter y su celo lo señalaban como constituido para regular y ordenar la comunidad infantil, y tomar la primera parte para mantener esa unidad que era esencial para el nuevo reino. Esta primacía personal puede ser justamente admitida, incluso por aquellos que son más hostiles a las pretensiones arrogantes del papado; porque no lleva consigo las consecuencias que se han agregado. La precedencia en el rango no implica necesariamente una autoridad suprema o incluso superior. Un duque no tiene autoridad sobre un barón, aunque tiene prioridad. La consideración más completa de esta esfera del tema pertenece más al historiador y al polemista que al expositor, y a eso lo dejamos, solo agregando que, en su privilegio peculiar, Peter está solo, y que en su extraordinario poder tenía , y estaba destinado a tener, sin sucesores.
Luego acusó a sus discípulos. Inmediatamente después de la confesión de Pedro y la promesa de Jesús. La palabra de San Mateo "cargada" (διεστείλατο) se vuelve más enfática en los otros sinópticos (ἐπετίμησεν), lo que implica un comando con una reprimenda adjunta en su infracción; Vulgata, comminatus est (Marco 8:30). Que no le digan a nadie que él (αὐτὸς) era [Jesús] el Cristo. El texto recibido inserta la palabra "Jesús", pero muchos buenos manuscritos lo omiten; y parece haber sido recibido por descuido, el punto es que él era el Mesías. El mandato de no decirle a nadie (con el cual comp. Mateo 8:4) era necesario en este momento por muchas razones. No era el momento adecuado para la declaración que podría haber provocado tumulto y desorden entre una población emocionada. Cualquier idea ambiciosa que los apóstoles pudieran haber formado a partir de lo que acababa de pasar fue cortada de raíz. No estaban lo suficientemente familiarizados con la verdadera noción del Mesías, especialmente un Mesías sufriente, para ser competentes para predicarlo a otros. Esto lo vemos por la desconsiderada protesta de Pedro en el versículo 22. Hasta que recibieron el Espíritu Santo después de la ascensión de Cristo, no pudieron predicar correcta y provechosamente de la naturaleza, oficio y reino de Cristo. Jesús pudo haber esperado su deserción de él en su hora de juicio, y les impidió proclamar su verdadero carácter, que, ante tal deserción, habría sido un obstáculo para la fe de los creyentes. Algunas de estas razones que podemos creer reverentemente fueron aquellas que llevaron a Cristo a imponer esta severa restricción al entusiasmo de sus seguidores (ver Mateo 17:9).
SUFRIMIENTO: JESÚS ACEPTA Y NO LO EVITA.
Jesús anuncia claramente su muerte y resurrección. Reprende a Peter. (Marco 8:31; Lucas 9:22.)
A partir de ese momento. En adelante, Cristo cambia su enseñanza y su comportamiento. Él cuenta sus sufrimientos y su necesidad en el orden de las cosas, de modo que cualquiera que se oponga a este diseño está luchando contra Dios; y muestra cómo la abnegación y el dolor deben ser la suerte de sus seguidores. Comenzó a mostrar a sus discípulos. Ya no oscuramente, sino claramente y sin reservas. Ya había insinuado sus futuros sufrimientos, aunque sus discípulos habían tardado en recibir estos indicios oscuros, tan opuestos a todas sus opiniones preconcebidas de la gloria y la carrera victoriosa del Mesías. Dichos como: "Destruye este templo, y en tres días lo levantaré" (Juan 2:19); y, "Como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así también debe ser levantado el Hijo del hombre" (Juan 3:14), había caído desatendido en los oídos de los discípulos, y no los había guiado a pronostica el futuro. Incluso las alusiones a sus propias pruebas, en las advertencias sobre llevar la cruz y seguirlo (Mateo 10:38), no se entendieron. El gran punto de su verdadera naturaleza se había vuelto claro para ellos; Ahora tenían que aprender que el camino a la gloria, tanto para él como para ellos, conducía a través del sufrimiento y la muerte. Conscientes de la Divinidad de Cristo, ahora podrían soportar con más paciencia el misterio de su cruz y pasión. A Jerusalén La escena designada de estos eventos (ver Mateo 20:17). Debe (δεῖ) ir allí para encontrarse y soportar estos sufrimientos, porque fue ordenado en los consejos de Dios y anunciado por los profetas (comp. Mateo 26:54; Lucas 24:26, Lucas 24:46). Muchas cosas. Estos se detallan en Mateo 20:18, Mateo 20:19; Lucas 18:31. Ancianos, principales sacerdotes y escribas. Los diversos miembros del Sanedrín (ver Mateo 2:4). Las tres clases son, en opinión de Nosgen, intencionalmente nombradas aquí: los ancianos, como los miembros más viejos y venerados, o aquellos que se distinguían por rango y carácter; los principales sacerdotes, jefes de los veinticuatro cursos, como portadores de la teocracia; y escribas, en ese momento ocupando casi la posición de los profetas. Todo el mundo religioso se combinaría así contra Cristo. Ser asesinado. Aquí no dice "crucificado", como lo hizo después (Mateo 20:19), solo revela gradualmente toda la horrible verdad. Ser resucitado al tercer día. Este anuncio tenía la intención de apoyar a los discípulos en vista de los sufrimientos y la muerte de Cristo. Y se menciona "el tercer día", no solo por razones típicas, sino para asegurarles que su muerte debe ser seguida rápidamente por su regreso a la vida de la tumba. Es obvio para nosotros que Jesús profetizó claramente acerca de su resurrección; pero tal evento, tan sin precedentes, tan inexperto, no fue entendido; y aunque la predicción era tan conocida que causaba la observación de su tumba, era solo un vago tipo de expectativa, sin forma ni definición, lo que se apreciaba, y el hecho real fue una sorpresa.
Peter lo tomó (προσλαβόμενος). Ya sea llevándolo a un lado o llevándolo de la mano o del vestido, una familiaridad reverente permitida por el Señor a su apóstol amoroso. Y ahora este mismo Peter, que acababa de hacer su noble confesión, y había sido recompensado con una recomendación única, incapaz de sacudirse los prejuicios de su edad y su educación, comenzó a reprender (ἐπιτιμᾶν) a su Maestro. Presumió regañar a Jesús por hablar de sufrimiento y muerte. Él, el Hijo de Dios Altísimo, ¿qué tenía que ver con tales cosas? ¿Cómo podría nombrarlos en relación consigo mismo? Peter, aunque aceptaba la idea del Mesías como Divino y triunfante, no podía recibir la noción de su muerte y pasión. Que la misma persona debería ser tan humillada y tan gloriosa, estaba más allá de su concepción. Estaba tanto en la oscuridad como sus compañeros apóstoles; de lo que no le fue especialmente revelado no sabía nada. Fue la mente carnal la que lo influyó aquí, no el alma espiritualmente iluminada. Al escribir "comenzó", el historiador insinúa que no tuvo tiempo de decir mucho antes de que el Señor se interpusiera y lo interrumpiera misericordiosamente. Estar lejos de ti; ἵλεώς σοι: Vulgata, absit a te. La frase griega es elíptica, entendiéndose εἴη ὁΘεός; "Dios sea misericordioso contigo", equivalente a "Dios no lo quiera". La expresión completa aparece en la Septuaginta de 1 Crónicas 11:19. Se utiliza en desuso de un evento desastroso. Esto no será para ti; οὐ μὴ ἔσται σοι τοῦτο. Esta es una afirmación muy fuerte, no una oración o un deseo, como algunos lo harían; el uso del lenguaje está bastante en contra de eso, ya que la frase es predictiva, nunca prohibitiva, en su celo equivocado y su afecto ignorante, Peter sería más sabio que su Señor. La cruz y la pasión nunca serán tu suerte; El Mesías no puede sufrir, el Hijo de Dios no puede morir. Tal aseveración simplemente humana, incluso provocada por un amor indudable, tuvo que ser revisada y reprendida.
Se giró. Pedro y el resto seguían a Cristo mientras caminaba hacia adelante. Ahora Jesús se detiene, se da vuelta y los enfrenta. Ponte detrás de mí, Satanás. Jesús usa casi las mismas palabras para reprender a Pedro que había usado al diablo en su tentación (Mateo 4:10); y justamente, porque el apóstol estaba actuando en la parte del adversario, oponiéndose a la economía divina y tratando de persuadir a Jesús de que la forma en que él propuso era completamente innecesaria. La piedra viva se ha convertido en un Satanás al oponerse a la voluntad Divina; de ahí la agudeza de la reprensión que se le administró. Una ofensa para mí (σκάνδαλον ἐμοῦ); mi escollo Petros, la piedra, para mantener la metáfora, ahora es "una piedra de tropiezo y una roca de ofensa" (1 Pedro 2:8). Se interpuso en el camino del Salvador e impidió su progreso en el curso ordenado. El que lo apartaría del Calvario es el enemigo de la salvación del hombre, que se ganó allí. Tú saboreas (φρονεῖς) no; mindest not (como Romanos 8:5); tu gusto no es por los planes Divinos, sino por consideraciones humanas; no estás promoviendo el gran propósito de Dios, sino la mundanalidad y el placer propio. "Pedro", dice San Crisóstomo, "al examinar el asunto con razonamientos humanos y terrenales, lo consideró vergonzoso para él [Cristo] y una cosa no encontrada. Al tocarlo, por lo tanto, dijo: 'Mi pasión no es una cosa no reunida, pero Dices esta frase con una mente carnal, mientras que si hubieras escuchado mis dichos de una manera piadosa, desentendiéndote de tu comprensión carnal, sabrías que esto de todas las cosas se convierte en mí, porque realmente supones que sufrir es indigno. de mí, pero te digo que no sufrir es de la mente del diablo; por las declaraciones contrarias que reprimen su alarma "(Oxford transl.).
San Marcos nos dice que Jesús llamó a la multitud junto con los discípulos, a punto de decir algo de aplicación universal. La conexión entre este párrafo y lo que precede ha sido bien puesta por San Crisóstomo. Luego. "¿Cuándo? ¿Cuándo? San Pedro dijo:" Está lejos de ti: esto no será para ti ", y se le dijo:" Quítate de delante de mí, Satanás ". Porque Cristo no estaba de ninguna manera satisfecho con la mera reprimenda de Pedro, sino que, deseando más abundantemente mostrar tanto la extravagancia de las palabras de Pedro como el beneficio futuro de su Pasión, dijo: "Tu palabra para mí es:" Lejos esté de te: esto no será para ti; "pero mi palabra para ti es:" No solo es perjudicial para ti impedirme y estar disgustado con mi Pasión, sino que será imposible para ti incluso ser salvo, a menos que tú tú mismo también prepárate continuamente para la muerte. "'Por lo tanto, para que no piensen que su sufrimiento es indigno de él, no solo por las palabras anteriores, sino por las que vendrán, les enseña la ganancia de ellas". Si algún hombre vendrá (θέλει, quiere) ir a por mí. Venir después de Cristo es ser su seguidor y discípulo, y el Señor aquí declara cuál será la vida de tal persona (vea un pasaje paralelo, Mateo 10:38, Mateo 10:39) . Jesús menciona tres puntos que pertenecen al carácter de un verdadero discípulo. El primero es la abnegación. Deja que se niegue a sí mismo. No hay mejor prueba de la realidad y la seriedad en la vida religiosa que esta. (Ver un sermón de Newman sobre este tema, vol. 1. serm. 5.) Si un hombre sigue a Jesús, debe ser por su propia voluntad, y debe renunciar voluntariamente a todo lo que pueda obstaculizar su discipulado, negándose incluso en cosas legales para que pueda acercarse a la semejanza de su Maestro. Toma su cruz. Este es el segundo punto. San Lucas agrega, "todos los días". No solo debe resignarse a soportar lo que le sobreviene: sufrimiento, vergüenza y muerte, de los que no puede escapar, sino estar ansioso por soportarlo, enfrentarlo con una alegría solemne, alegrarse de que se lo considere digno de ello. Sígueme. El tercer punto. Debe ser enérgico y activo, no solo pasivo y resignado, sino con todo el celo siguiendo los pasos de su Maestro, que lo llevan por el camino de las penas. Aquí también hay consuelo; no está llamado a una tarea aún no probada; Cristo se ha ido antes, y en su fuerza puede ser fuerte.
(Comp. Mateo 10:39; Juan 12:25.) Quien quiera (ὃς γὰρ ἂν θέλῃ, quien quiera) salvar su vida (ψυχήν). Aquí se exponen los motivos más elevados para el coraje, la resistencia y la perseverancia en el camino de la justicia. La palabra traducida "vida" se usa cuatro veces en este y el siguiente verso, aunque en el último se traduce "alma" en la versión anglicana. El hecho es que la palabra se usa en dos sentidos: para la vida que es ahora, la vida corporal, y la vida que está por venir, la espiritual, la vida eterna. Estas son, de hecho, dos etapas de la misma vida: lo que está limitado por la tierra y lo que debe pasar con el cuerpo glorificado en el cielo; pero por el momento se consideran distintos, aunque íntimamente conectados por pertenecer a la misma personalidad. Y el Señor insinúa que cualquiera que evite la muerte y el sufrimiento corporal mediante el compromiso del deber, al negar a Cristo y negar la verdad, perderá la vida eterna. Por otro lado, cualquiera que sacrifique su vida por el bien de Cristo, para promover su causa, salvará su alma y será eternamente recompensado. Lo encontrare. "Encontrar", como lo opuesto a "perder", es aquí equivalente a "guardar". También puede haber una noción de algo grande e inesperado, un tesoro descubierto, "salvación mucho más allá de todo lo que buscaban" (Sab. 5: 2). San Gregorio dice: "Si guardas tu semilla, la pierdes; si la siembras, la encontrarás de nuevo" ('Hom. En Evang.,' 32.).
Porque, ¿de qué se beneficia un hombre? Este versículo explica la paradoja sobre la pérdida y ganancia en el versículo anterior. Probablemente sea una reminiscencia de Salmo 49:7, Salmo 49:8. Wordsworth señala que es citado por Ignacio, 'Ep. ad romanos, '6 .; pero probablemente es una interpolación temprana allí. El mundo entero. No es más que una bagatela del mundo entero, con sus riquezas, honores, placeres, que el hombre más exitoso puede obtener; pero, dado que todo estaba a sus pies, ¿cómo le pagaría la pérdida de la vida eterna? Perder su propia alma (vida) (τὴν ψυχὴν αὐτοῦ ζημιωθῇ). La frase significa "sufrir pérdida con respecto a", equivalente a "perder", como en Lucas 9:25. "Vida" aquí es la vida superior, la vida en Dios. La Vulgata representa, Animae vero suae detrimentum patiatur. A cambio; ἀνταλλαγμα: Vulgate, commutationem; como un equivalente para su vida. O, puede ser, volver a comprar su vida. "De nuevo, él se detiene en el mismo punto. '¿Qué? ¿Tienes otra alma para dar por esta alma?', Dice él. '¿Por qué, si pierdes dinero, podrás dar otro dinero? esclavos, o cualquier otro tipo de posesión; pero para tu alma, si la pierdes, no tendrás otra alma para dar: sí, aunque tuvieras el mundo, aunque fueras rey de toda la tierra, no podrías , pagando todos los bienes terrenales, junto con la tierra misma, para redimir incluso una sola alma "(Chrys., 'Hom.,' 55). El valor del alma a menudo se expresa en adagios clásicos.
Ψυχῆς γὰρ οὐδέν ἐστι τιμιώρερον.
"Nada tiene más valor que el alma".
Οὑγὰρ τι ψυχῆς πέλει ἄνδρασι φίλτερον ἄλλο.
"Nada para los hombres es más querido que la vida".
Entonces Homero, 'Ilíada', 9.401—
"No dicen que las tiendas que Troya contenía, en tiempos de paz, fueron los hijos de Grecia, ni todos los tesoros que el santuario de Apolo, el dios arquero, en la roca construida por Pythos, puede pesar con vida ... Pero cuando el aliento del hombre ha pasado sus labios, ni la fuerza ni la incursión pueden reparar la pérdida ".
(Lord Derby)
Porque el Hijo del hombre vendrá. El juicio final pondría las cosas en su verdadera luz, mostraría el valor del auto-sacrificio, revelaría el castigo del autocomplacimiento. Nuestro Señor parece referirse a Daniel 7:13, por así decirlo, en testimonio de la verdad de lo que acababa de decir. Vendrá; μέλλει ἔρχεσθαι: venturus est (Vulgate), es más que el simple anuncio, e implica que está de acuerdo con los consejos eternos de Dios que aparezca por segunda vez. En la gloria de su padre. Como uno con el Padre y su Representante. Entonces él habla de "la gloria que me has dado" (Juan 17:22). Recompensa; ἀποδώσει: render, reddet (Vulgate). El término incluye castigo y recompensa. Obras (πρᾶξιν); trabajando. La palabra no significa actos aislados, sino un curso de conducta general, la práctica en su conjunto.
Este versículo siempre ha sido un punto crucial para los comentaristas, que no pueden decidir cuál es el evento al que se refiere. Muchos, tomándolo en relación con el anuncio anterior, lo refieren exclusivamente al día del juicio; pero esta idea no es compatible con la afirmación de Cristo de que algunos presentes la verán antes de morir. Tampoco puede referirse a la resurrección y ascensión de Cristo, y la misión del Espíritu Santo, que tuvo lugar solo medio año después de este tiempo, y la predicción de que tan poco tiempo antes no podría haberse introducido en los términos aquí utilizados. Otros expositores, y algunos de gran nombre, están de acuerdo en que el evento al que alude Cristo es su transfiguración narrada en el próximo capítulo. Pero hay objeciones insuperables a esta opinión. ¿Cómo podría Cristo afirmar de la manera más solemne, en verdad, te digo, que algunos de sus oyentes se cansarían de presenciar un evento que ocurriría dentro de una semana? Tampoco es probable que anunciara públicamente una transacción que era estrictamente privada, vista solo por tres testigos elegidos, quienes fueron acusados de no revelar la visión hasta que el Hijo del hombre resucitó de entre los muertos. El Señor había estado hablando del juicio final; ahora anuncia, con la fórmula utilizada por él para presentar alguna revelación de la verdad Divina, que iba a haber una venida del Hijo del hombre en una fecha no muy lejana. Este advenimiento es sin duda la destrucción de Jerusalén, que, como ocurrió solo unos cuarenta años después de este tiempo, algunos de sus auditores, apóstoles y la multitud, vivirían para la vista. Este gran evento fue un tipo de la segunda venida, estando los dos estrechamente conectados por el mismo Cristo (ver Mateo 24:1). Hay algo de verdad en todos los puntos de vista que se han obtenido con respecto a este pasaje: "La profecía se desarrolló gradualmente; ha producido brotes y flores, pero no estará en su pleno desarrollo hasta el gran día" (Wordsworth) . Hubo alguna exhibición del reino de Cristo en la Transfiguración; otro en su resurrección, y los eventos consecuentes; pero la gran fue cuando el derrocamiento de Jerusalén y su templo dieron paso al establecimiento y desarrollo completo del evangelio, poniendo fin a la primera dispensación. Algunos de pie (de los que están) aquí. Entre los apóstoles, San Juan ciertamente sobrevivió a la destrucción de Jerusalén. Parece que no hay un significado recóndito en el término "estar de pie", como si significara "permanecer firmemente a mi lado, adherido a mi lado"; como, el sabor de la muerte es meramente una perifrasis para "morir", y no tiene la sensación de saborear la amargura de la muerte, experimentar su aguijón. Parece haber sido originalmente una metáfora derivada de un proyecto nauseabundo, que cada uno debe drenar. Viniendo en su reino. No "en su reino", sino en el poder y la gloria que pertenecen a su reino. No es que él aparezca personalmente, pero su presencia mística se verá por sus efectos, el juicio sobre la nación judía, el establecimiento de un reino espiritual, pero visible en el lugar del antiguo pacto. Puede haber una alusión similar en las palabras de Cristo sobre San Juan: "Si quisiera que él se demore hasta que yo venga" (Juan 21:23), y "Esta generación no pasará hasta que se cumplan todas estas cosas" (Mateo 24:34) - donde la disolución de la política judía es el evento significado.
HOMILÉTICA
La visita a Galilea.
I. EL SEÑOR CRUZA EL LAGO A LA ORILLA OCCIDENTAL.
1. Él despide a la multitud. Se fueron en silencio, parece. No había necesidad ahora de obligar a los discípulos a partir primero. La gente no intentó tomar al Señor por la fuerza para convertirlo en Rey. Eran más dóciles que los cinco mil. Estaban llenos de agradecimiento. Ellos glorificaron al Dios de Israel. Pero eran personas de corazón simple; No se consideraban más sabios que el Señor. Se contentaron con creer y adorar. Así que debemos esperarlo y decirle, como la gente rústica al este del mar de Galilea, "Él ha hecho todas las cosas bien". Los despidió, tomó el barco y cruzó hacia el lado occidental del lago.
2. La coalición de fariseos y saduceos. Eran amargamente hostiles entre sí. Los saduceos rechazaron todo el sistema de interpretaciones y observancias tradicionales en el que los fariseos insistían tan fuertemente, y mantuvieron la necesidad de aceptar en cada particular el significado literal de la Ley escrita. Estaban en posesión de los principales lugares de la Iglesia. Eran fríos de corazón y apáticos. Se aferraron a los honores y emolumentos del sacerdocio, pero no tenían fervor ni fe en la religión espiritual. Eran el partido aristocrático en la Iglesia judía de la época. Su apoyo a la familia herodiana y al dominio romano los hizo impopulares con la gente. Los fariseos eran fanáticos, llenos de celo; pero era un celo equivocado: celo por la letra de la Ley interpretada por la inmensa masa de aprendizaje rabínico que, aunque todavía no se digirió en la Mishná y la Guemará, se enseñó en la escuela de los rabinos y se consideró al menos igual. autoridad con las Escrituras mismas. Los fariseos eran intensamente nacionales. Se mezclaron con la gente. Simpatizaban y alentaban su odio a la dominación extranjera. Sus principios fueron generalmente aceptados. Fueron vistos con reverencia como los maestros de la nación. Su gran popularidad compensó con creces el hecho de que los saduceos ocupaban los puestos más altos de la Iglesia. Los fariseos eran fanáticos fanáticos de mente estrecha; los sacerdotes saduceos eran eclesiásticos no espirituales mundanos. Las dos partes se odiaban con toda la amargura del espíritu de fiesta; pero odiaban aún más al Señor; y este odio común ahora los unió en una unión desagradable contra el Santísimo Salvador. Aparentemente habían estado vigilando su regreso. Había estado algún tiempo ausente; primero, en las fronteras de Tiro y Sidón, luego en la Decápolis medio pagana. Los rudos campesinos lo habían recibido con entusiasmo; pero, puede ser, su sagrado corazón humano (porque fue hecho como nosotros, excepto el pecado) anhelaba las escenas familiares de la muy amada Galilea, su propio país, su hogar, hasta donde se le podía decir. haber tenido un hogar durante los años de su ministerio. El regresó; pero sus pies apenas habían tocado la tierra cuando sus enemigos estaban sobre él. Vinieron con una demanda renovada de una señal del cielo. El Señor había obrado milagros en abundancia, pero estos los atribuyeron perversamente a la agencia del maligno. Que le muestre alguna señal del cielo, dijeron, como Joel y Daniel habían predicho; entonces lo reconocerían como el Mesías. Ellos no entendieron las Escrituras. Confundieron el primer y el segundo advenimiento. Esperaban un Mesías terrenal, un rey como David o Salomón. Prescribieron el tipo de milagro que requerían. Entonces los incrédulos ahora dicen: "Que se haga tal y tal milagro públicamente en Londres o París; entonces creeremos". Pero esto es tentar a Dios. Tal exigencia implica una osadía presuntuosa que es todo lo contrario de la fe confiada. Si los hombres no creen después de todo lo que Dios ha hecho por nuestra salvación, "tampoco serán persuadidos aunque uno resucite de los muertos".
3. La respuesta del Señor. Eran profetas del clima, dijo. Hablaron mucho sobre el clima, como la gente todavía lo hace; sabían los signos de sus probables cambios. Estas cosas les interesaban; tenían mucho en sus pensamientos y en sus labios. Pero había signos de una importancia mucho más trascendental para aquellos que tenían ojos para ver. El cetro se había alejado de Judá; las semanas místicas de Daniel se cumplieron; el mismo Señor había señalado a los mensajeros del Bautista las señales de la presencia del Mesías. Estas cosas no las entenderían. Los signos de los tiempos deben ser para nosotros un tema de estudio cuidadoso y pensamiento solemne. Las señales de las obras del Espíritu Santo en la Iglesia deberían fortalecernos y alentarnos; los signos que parecen apuntar al acercamiento de la gran apostasía y al final que nos espera deberían despertarnos a la vigilancia y la oración sincera; Los signos que muestran la energía del maligno, y su terrible poder para atrapar a las almas de los hombres, deben encender en nosotros una resolución decidida para resistir incluso hasta la muerte. El Señor había mostrado signos de su misión Divina lo suficiente como para satisfacer a todos los buscadores sinceros de la verdad. Los fariseos y saduceos vinieron en el espíritu del tentador, tentando a él. El Señor no obraría más milagros como prueba de su Mesías; si lo hubiera hecho, no habrían creído. Él respondió con las mismas palabras severas que había usado una vez antes (Mateo 12:39) en respuesta a la demanda similar. Los dejó y se fue. No fue su última visita a Galilea, pero sí fue su última aparición pública. Predicó allí no más; no hizo más milagros allí. "Suspiró profundamente en su espíritu", nos dice San Marcos, mientras pronunciaba estas últimas palabras, y entró nuevamente en el barco. Había venido a Galilea con palabras de amor, con un mensaje de paz y salvación; pero estos hombres duros y egoístas lo rechazaron y perjudicaron a la gente contra él. De hecho, era "un hombre de penas y familiarizado con el dolor". Ese profundo suspiro contó la angustia de su espíritu. Él vino a salvarlos. Había renunciado a la refulgencia de la Divina Majestad. Estaba listo para dar su vida por su salvación; y no serían salvos Había venido a su propio país, la Galilea que tanto amaba; y se opusieron y lo insultaron, y lo expulsaron de su único hogar en la tierra. Seamos pacientes cuando nos encontremos con oposición y decepciones. La oposición y las decepciones, si las tomamos mansamente y con fe, ayudarán a hacernos más y más como nuestro Señor.
II VUELVE AL LADO ORIENTAL.
1. La precaución del Señor. Les ordenó a sus discípulos que se cuidaran de la levadura de los fariseos y de los saduceos. No era la primera vez que usaba esta figura; pero lo malinterpretaron. Probablemente estaban en gran angustia. Habían esperado regresar a Capernaum. Lo habían visto en la distancia. Ahora se vieron obligados a partir nuevamente hacia el lado oriental inhóspito del lago, lejos de casa y parentesco, lejos de la escena de los muchos triunfos del ministerio anterior del Señor. También sentían que la popularidad de su Maestro estaba desapareciendo. La influencia de los escribas y fariseos lo había socavado. Ahora los saduceos, que ejercían todo el poder del sacerdocio, se habían unido a ellos para oponerse a él. Los discípulos continuaron fieles. Siguieron a Cristo en su retiro; pero probablemente con corazones muy tristes y atribulados. En su entusiasmo, se habían olvidado de rastrillar el pan. Tenían solo una barra, nos dice San Marcos, con su exactitud esperada en pequeños detalles. El descubrimiento de su negligencia se sumó a sus problemas. ¿Que deberían hacer? ¿Dónde deberían encontrar pan en esas regiones deshabitadas? Interpretaron la advertencia del Señor de acuerdo con los pensamientos que llenaron su mente. Parecía prohibirles usar el pan de los fariseos y de los saduceos, aunque solo tenían un pan con ellos. Pensaban que las palabras de Cristo estaban dirigidas a su negligencia, ya que las personas a veces suponen que el predicador los está apuntando a ellos, cuando es realmente su propia conciencia lo que los inquieta. Los discípulos estaban llenos de emoción y prisa; El Señor estaba tranquilo. Imitémoslo y tratemos de aprender de él esa santa calma de espíritu que nos mantendrá por su gracia pensativos y recogidos en medio de problemas y decepciones.
2. Su explicación.
(1) Los reprendió por su falta de fe. Habían visto sus milagros. Dos veces se había alimentado con su generosidad soberana vastas multitudes en esas mismas costas estériles a las que ahora se estaban acercando. Recordó en su memoria los detalles de esos maravillosos banquetes en el desierto. Les había ordenado que no pensaran en el día siguiente, qué comerían o qué beberían. Es extraño que hayan olvidado sus palabras, impuestas, como lo habían sido, por esas maravillosas muestras de poder; extraño que pudieran haber estado ansiosos por la comida mientras el Señor estaba con ellos. Entonces lo conocieron según la carne; Lo conocemos, si somos suyos, con un conocimiento más profundo y sagrado. Confiemos en él. Si solo él está con nosotros, tenemos todo lo que realmente podemos desear. No debemos temer a los enemigos de la fe, ya sean fanáticos o librepensadores. No necesitamos temblar por nosotros mismos. No necesitamos estar ansiosos por nuestro futuro, si solo somos de Cristo y Cristo es nuestro.
(2) Explicó sus palabras. No era de pan lo que había hablado; Tal precaución habría sido como los preceptos formales, las innumerables reglas ceremoniales de los fariseos. Las palabras del Señor tenían un significado más profundo. Como a los hijos de Israel en la primera institución de la Pascua se les prohibió tomar levadura con ellos, en señal de que las influencias contaminantes de Egipto debían dejarse atrás; así que ahora, cuando los discípulos se alejaban de la controversia con los fariseos y saduceos, el Señor les había advertido que no llevaran con ellos nada que saboreara el error y la corrupción. La levadura de los fariseos era hipocresía; la levadura de los saduceos era indiferencia. Bien podemos temer esas malas influencias; bien podemos evitar tales ejemplos malvados. La levadura de la hipocresía o de la indiferencia se extiende con un poder corruptor a través del corazón que lo admite, a través de la sociedad que lo alienta. "Presta atención y cuidado", dice el Señor. El corazón humano es propenso al mal, propenso a la pereza; la indiferencia y la hipocresía pronto se apoderan de ella, si alguna vez se reciben a través del contagio de la compañía pecaminosa. Debemos partir de los fariseos y saduceos. No debemos hacer amigos de los hipócritas e indiferentes; No debemos llevar ninguna de sus influencias con nosotros. Debemos partir con el Señor.
(3) Debemos tener cuidado, al leer las Sagradas Escrituras, para no entender literalmente lo que se dice figurativamente; y debemos estar igualmente en guardia contra el error opuesto. No debemos explicar por interpretaciones figurativas lo que se pretende tomar literalmente. Los discípulos cometieron ambos errores en diferentes momentos. El estudiante de las Escrituras necesita humildad, un pensamiento paciente y sincero y una oración sincera para la guía del Espíritu Santo.
LECCIONES
1. El espíritu de fiesta es algo malvado; cuidado con eso
2. Estudie los signos de los tiempos; busca el cumplimiento de la profecía; prepárate para los problemas venideros; Prepárate para el segundo advenimiento.
3. Evita la hipocresía y la indiferencia; sé sincero y sincero; mira que tu religión es real y viviente.
4. Recuerda las misericordias pasadas del Señor y no te preocupes por el futuro.
Cesarea de Filipo.
I. LA GRAN CONFESIÓN.
1. La pregunta del Señor. Se hizo en medio de escenas de singular belleza; había mucho para deleitar la vista: la fuente efímera de Jordania, las alturas en terrazas sobre las que se construyó la ciudad, la majestuosa masa de Hermón con su corona de nieve. Pero estas vistas justas se asociaron con pensamientos tristes de idolatría y pecado. Dan estaba cerca: el asiento de la antigua adoración del becerro de oro. La ciudad misma era más que mitad pagana; su nombre hablaba de la supremacía romana; tuvo su gran templo dedicado por el primer Herodes a Augusto César; Tenía su famosa cueva sagrada para el Pan griego. Pero aquí, en la tetrarquía de Herodes Felipe, el Señor encontró ese descanso y libertad de persecución que ya no podía encontrar en su propia Galilea. Se acercaban acontecimientos terribles; su hora estaba cerca; debe estar solo con los doce para prepararlos para el juicio que se aproxima. San Lucas nos dice que estaba solo orando; solo sus discípulos estaban con él. No había multitudes de gente aquí que necesitaran su misericordiosa gracia; no había fariseos ni saduceos que lo molestaran con sus burlas e hipocresías. Pero se avecinaba una gran crisis y el Señor estaba solo orando. El santo Hijo de Dios nos enseña con su bendito ejemplo el valor infinito de la oración para prepararnos para tiempos de peligro. Siempre vivió en comunión ininterrumpida con el Padre. Aquellos que, con la ayuda de su Espíritu, están aprendiendo a vivir en esa comunión que es con el Padre y con su Hijo Jesucristo, naturalmente recurrirán a la oración en todas las emergencias de la vida; La comunión habitual con Dios lleva a su pueblo a vivir siempre en el espíritu de oración, y los mantiene siempre listos. Quienes vivan así con Dios instintivamente se acercarán a él y derramarán sus corazones en la intensa energía de la súplica sincera en todos los puntos de inflexión de la vida, en la hora del peligro o la tentación, en los momentos críticos de la historia de la Iglesia. Era un momento crítico ahora. El Señor había sido rechazado; había sido expulsado de Galilea, donde alguna vez fue tan popular. Su propia acción había causado este aparente fracaso. No hace mucho, la multitud buscó tomarlo por la fuerza para convertirlo en Rey. Se habrían reunido a su alrededor en innumerables números y con feroz entusiasmo si, como Judas de Galilea, hubiera elevado el estándar de independencia nacional contra el dominio romano; Si se hubiera anunciado públicamente como el Mesías esperado, habría sido aclamado como el Libertador, el Hijo de David, el Heredero del trono de David. Pero en lugar de seguir la corriente del pensamiento popular y la expectativa popular, el Señor se había opuesto directamente a él. Había dejado a un lado la corona ofrecida; él mismo había obligado a los apóstoles a abandonarlo, y había despedido a las multitudes en la hora de su aparente triunfo. No entendieron su misión; su reino no era de este mundo. De aquí en adelante su trabajo de enseñanza recayó principalmente en los doce; debía convencerlos del verdadero carácter de su Persona y su cargo. Los estaba llevando al punto ahora. Los estaba enfrentando cara a cara con la gran verdad que habían sentido durante mucho tiempo en sus corazones, pero que aún no se había declarado claramente salvo una o dos veces en privado. "¿Quién dicen los hombres que soy el Hijo del hombre?" Preguntó el Señor. En la dignidad de su Divinidad consciente, nunca antes había hecho tal pregunta; no hizo caso de las opiniones de los hombres; no buscó su alabanza; él conocía sus corazones. Pero él pidió por el bien de los apóstoles, para poner sus pensamientos vagos en una claridad más clara, para profundizar sus convicciones, para confirmar su fe. La conocida frase "Hijo del hombre" parecía apuntar a la verdadera respuesta; desde la época de Daniel tenía un significado mesiánico, estaba asociado con el Mesías, tanto por los sacerdotes (Lucas 22:69, Lucas 22:70) como por la gente (Juan 12:34), pero no, tal vez, siempre con certeza y claridad. "¿Quién es este Hijo del hombre?" las personas preguntaron en el pasaje mencionado por última vez.
2. La respuesta de los discípulos. Eran hombres del pueblo; se habían mezclado libremente con ellos; Habían escuchado frecuentes y ansiosas discusiones sobre las enseñanzas y milagros de su Maestro, sobre su carácter, su autoridad, sus afirmaciones. Su vida debe haber sido considerada con el interés más profundo y la curiosidad más intensa en todo el país. Excitó los celos y la oposición en muchos sectores; pero nadie podría ignorarlo. Se impuso a la atención pública; era tan extraño, tan diferente a cualquier otra vida en su originalidad, en su perfecta santidad, en su poder divino. Y ahora el Señor preguntó qué habían oído los discípulos que los hombres decían de él. La respuesta fue triste, no decepcionante, para el que sabía todas las cosas; pero algo difícil de confesar para los apóstoles. Nadie ahora lo poseía para ser el Cristo. Hubo muchas opiniones: algunas, como el aterrorizado Antipas, pensaban que era Juan el Bautista resucitado de la tumba de su mártir; algunos pensaron que era Elijah, vuelvan como Malaquías había profetizado; algunos decían que podría ser Jeremías, vengan a restaurar el arca, como los judíos esperaban con cariño (2 Macc. 2: 1-8); otros imaginaban que él podría ser uno de los viejos profetas, tal vez como el precursor del Mesías. Tales fueron las diversas opiniones actuales entre la gente. Ninguno, hasta donde los apóstoles sabían, reconoció su Mesías. No había sido así siempre. Desde el momento en que Juan dejó constancia de que era el Hijo de Dios, cuando Andrew dijo: "Hemos encontrado al Mesías", hubo muchos que preguntaron: "¿No es este el Cristo?" La creencia revivió luego en Jerusalén (Juan 7:41; Juan 9:22; Juan 12:13); pero ahora en Galilea, su propio país, parece haberse extinguido. El cambio en el sentimiento popular había sido provocado, en parte por la propia conducta y enseñanza del Señor (Juan 6:66), en parte por la influencia de los enemigos. Si se hubiera adaptado al espíritu de los tiempos y cediera a los deseos de la gente, el camino hacia el éxito transitorio y aparente estaba abierto para él. Su negativa dio fuerza a la oposición combinada de los fariseos y saduceos, y les permitió socavar su popularidad. El lo sabia. Hizo la pregunta, no para obtener información, sino para conducir a una enseñanza profunda y santa. Observen la veracidad de los apóstoles; informan la verdad exacta; no intentan ocultar la marea menguante de los aplausos populares. No adulan al Señor con falsas esperanzas; fueron demasiado sinceros para eso; él era demasiado alto y santo.
3. La segunda pregunta. "¿Pero quién dices que soy yo?" Esta fue la pregunta que estaba en el corazón del Señor. Los puntos de vista entretenidos acerca de Cristo en el mundo, las diferentes fases de opinión sobre la Persona y el oficio del Señor, son temas de interés para el estudiante de teología; pero esta es la pregunta trascendental que se presenta a cada alma individual, "¿Qué piensas de Cristo? ¿Quién dices que soy?" Las opiniones especulativas de los no creyentes o medio creyentes no carecen de importancia; pero la gran pregunta es, ¿qué piensan ellos que han conocido al Señor, que han escuchado sus enseñanzas más santas y han vivido en comunión cercana con él? ¿Qué piensan ellos que serán los embajadores del Señor, que saldrán en su Nombre para predicar el evangelio de salvación, para llevar a cabo la bendita obra que comenzó? Deben ser hombres de convicciones profundas y fuertes; no deben ser llevados a cabo por cada explosión de vana doctrina; deben ser establecidos en la verdad del santo evangelio que predican. Los hombres de doble ánimo y tibios son peores que inútiles en el ministerio; Es solo la fuerza de una fuerte convicción la que puede ganar almas para Cristo.
4. La confesión. La pregunta se hizo a todos los apóstoles; Peter responde en nombre de todos. Era, como dice Crisóstomo, la boca de los apóstoles, el líder del coro apostólico. Sin embargo, hay algo de su carácter individual, su personalidad ferviente e impetuosa, en la fuerte y decidida respuesta. Pedro no tenía dudas, ninguna en absoluto pudo haber compartido (todos los apóstoles compartieron) en el error general en cuanto al oficio y la obra del Mesías; había buscado un rey para reinar en el trono terrenal de David. Pero al menos estaba seguro de esto: el Señor Jesús era el Mesías. Cualquiera que sea su entorno, ya sea pobreza y aparente debilidad o magnificencia y poder soberano; sin embargo, podría ser recibido, ya sea despreciado y rechazado por fariseos y saduceos, o bien recibido con el grito aclamador: "¡Hosanna al rey de Israel!" Pase lo que pase, Jesús era el Cristo, el Mesías, el Rey ungido. De esto, Pedro estaba convencido con una convicción absoluta e indudable. Pero esto no fue todo. Pedro no solo reconoció a Jesús como el Cristo según la concepción judía del Mesías; él se eleva más alto. Al parecer, el Señor no era lo que los judíos esperaban: un hombre muy distinguido por su sabiduría y santidad, elegido por Dios para ser el Mesías. Él era mucho más; Él era el Hijo del Dios viviente. Las palabras están llenas de fuerza y energía. Los hombres pueden convertirse en hijos de Dios por adopción y gracia; pero, sentimos instintivamente, ningún hombre podría ser llamado "el Hijo del Dios viviente". El Señor es el Hijo del que tiene vida en sí mismo, y en virtud de esa generación eterna tiene vida en sí mismo (Juan 5:26). Él es el Hijo unigénito, Vida de vida, ya que es Luz de luz, Dios de Dios. No sabemos si San Pedro mismo entendió en ese momento el significado completo, el significado bendito, santo y horrible de su gran confesión. Le fue revelado a él ahora por el Padre. El Espíritu Santo lo guió gradualmente para darse cuenta de las grandes y solemnes verdades que implicaba. Natanael, de hecho, lo había anticipado; los discípulos habían aclamado al Señor como el Hijo de Dios cuando había venido moviéndose sobre el mar tempestuoso para su socorro; El mismo Peter, no mucho antes, había confesado su fe en los mismos términos exaltados (Juan 6:69). Pero en esas ocasiones el Señor parecía no prestar atención al título que se le atribuía. Ahora lo aceptó formalmente. Llegó el momento en que los apóstoles deberían reconocer a su Maestro como el Cristo, el tiempo de la primera fundación de la Iglesia Cristiana.
II LA RATIFICACIÓN DE LA CONFESIÓN.
1. La bendición. El Señor repite la palabra que tantas veces había usado en el Monte de las Bienaventuranzas al describir a los hijos del reino; él lo aplica entrometido a San Pedro. "Bendito eres, Simon Bar-Jona", dijo solemnemente, usando el nombre completo, patronímico y personal, como lo hacemos en ocasiones solemnes; como lo hizo una vez más cuando le hizo al mismo apóstol la pregunta de búsqueda: "Simón, hijo de Jonás, ¿me amas?" Simón fue bendecido, porque este conocimiento había venido, no de maestros humanos, sino por revelación del Padre. La confesión de Simón no era como otras confesiones del Mesías del Señor, una inferencia de sus palabras u obras; fue la expresión de una convicción espiritual interna, un conocimiento obtenido por la revelación divina, como el conocimiento de Cristo por parte de San Pablo (Gálatas 1:15, Gálatas 1:16), un conocimiento que transformó su corazón y consagró toda su vida al servicio del Señor. Bienaventurados los que ahora tienen el mismo conocimiento, en cuyos corazones Dios ha brillado, "para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo". Bienaventurados los que con ese conocimiento interno del corazón poseen al Señor Jesús para ser el Cristo, el Hijo del Dios viviente; porque así conocer a Cristo, él mismo nos lo dijo, es vida eterna.
2. La profecía.
(1) "Tú eres Peter". El Señor le había dado ese nombre hace mucho tiempo, en su primera entrevista con él (Juan 1:42). Luego fue dado por anticipación. Ahora Simón había demostrado la veracidad de la presciencia del Señor; Estaba demostrando ser un verdadero Pedro, o una roca como apóstol, fortalecido y establecido por la gracia de Cristo para la obra. a lo que el Señor lo había llamado. Era Peter, como una roca, un pedazo de roca. "Esa roca era Cristo", el Señor a quien Pedro acababa de confesar que era el Cristo, el Hijo del Dios viviente. No hay "ninguna roca como nuestro Dios". Él es la Roca de las Edades, la Roca que es más alta que la más alta de los santos, la Roca de nuestro refugio, la Roca de nuestra salvación. El Señor Jesús es nuestra roca, porque él es Dios, el Mesías, el Hijo encarnado del Dios viviente. "La Palabra se hizo carne"; Ese gran hecho es la base de todas nuestras esperanzas. "Dios manifestado en la carne" es la Roca sobre la cual está construida la Iglesia Cristiana, el único fundamento que una vez se colocó (1 Corintios 3:11); la piedra que los constructores rechazaron, pero sin embargo la cabeza de la esquina; La piedra angular principal, elegida, preciosa. Peter no tenía fuerza en sí mismo aparte de la única roca; se estaba hundiendo en el mar tempestuoso cuando el Señor lo tomó de la mano; estaba cayendo en un abismo más profundo cuando la mirada triste y amorosa del Señor lo recordó al sentido de su pecado. Pedro era como la paloma (Bar-Jona: Jonás significa "una paloma") que está en las hendiduras de la roca (Así 2:14); solo estaba a salvo, como nosotros solo estamos a salvo, cuando estaba escondido en la Roca de las Edades. Sin embargo, en un sentido secundario, Peter puede ser considerado como una roca. Derivó su nuevo nombre, que es por interpretación "una piedra", de Christ the Rock; él derivó su carácter rockero de la unión espiritual con la Roca de las Edades; Él era una de las piedras vivas, tallada en la Roca (Isaías 51:1), construida en la Roca, que forma la casa espiritual descrita por él mismo en su Primera Epístola. (Sin duda, estaba pensando en estas grandes palabras de Cristo cuando habló de Cristo como una piedra viva, una piedra angular principal, una roca). Pero era más que esto; él fue uno de los que ayudó a establecer el único fundamento, el único fundamento en el sentido más verdadero (1 Corintios 3:11), el fundamento establecido por los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento (Efesios 2:20), cuando predicaron a Cristo como el único Salvador. Y en un sentido secundario, él mismo, como los otros apóstoles, podría ser llamado uno de los fundamentos (comp. Apocalipsis 21:14), uno de los pilares (Gálatas 2:9), y en otra figura uno de los maestros constructores (1 Corintios 3:10). Pero las piedras de base descansan sobre la Roca, la única y verdadera Fundación; y 'los sabios maestros constructores construyen bajo el único Maestro, que es Cristo.
(2) La Iglesia. Nos encontramos con esta gran palabra aquí por primera vez mientras leemos las Escrituras del Nuevo Testamento en el orden existente; una vez más solo ocurre en los Evangelios (Mateo 18:17). Debemos recordar dónde se habló esta profecía; en las costas de Cesarea de Filipo, entre los paisajes rocosos más notables de Tierra Santa, posiblemente bajo la sombra del alto acantilado de piedra caliza roja que sobresale de la ciudad, cuya cumbre fue coronada por el templo de mármol blanco construido por Herodes en honor de Augusto. Esa piedra, dice Dean Stanley, "posiblemente haya sugerido las palabras que ahora corren alrededor de la cúpula de San Pedro". Ese templo con su dedicación blasfema fue un ultraje a los ojos del santo Hijo de Dios; El templo que él levantaría era completamente diferente, construido sobre una roca más estable, más duradera. "Mi Iglesia", fue una profecía maravillosa. Todos parecían haberlo abandonado excepto los doce; uno era un traidor incluso en esa pequeña compañía; sin embargo, el Señor miró hacia adelante, en la visión de su conocimiento divino de antemano, a esa gran multitud que ningún hombre podía contar, convocada por todas las naciones, familias, pueblos y lenguas. Debía ser toda la congregación de personas cristianas llamadas del mundo entero, primero por él mismo, luego por sus apóstoles y sus sucesores que hablaban en su Nombre. Debía ser edificado (edificado) en él, descansando sobre él la Roca viviente, construida sobre la base de los apóstoles y profetas, siendo Jesucristo mismo la piedra angular principal. Debía ser uno y, sin embargo, muchos; muchas piedras vivas construidas en un templo sagrado, unidas en una por la piedra angular principal, la única roca sobre la que descansa. Era de Cristo, "mi Iglesia"; dado a él por el Padre, comprado para ser suyo con su sangre más preciosa, santificado e iluminado por la morada de su Espíritu más Santo. Es la Iglesia del Dios viviente; por lo tanto, las puertas del Hades no pueden prevalecer contra ella. Hades es el reino de los muertos incorpóreos; es insaciable, nunca tiene suficiente, se ensancha y abre su boca sin medida. El mismo Señor, el Jefe de la Iglesia, pareció ceder una vez a su poder; descendió al Hades. Pero no era posible que pudiera ser retenido de la muerte; Al tercer día resucitó de entre los muertos. "Está vivo para siempre, y tiene las llaves del Hades y de la muerte". Porque él vive, su Iglesia también vivirá. Las puertas del Hades no impedirán que sus santos se levanten para encontrarse con el Señor que regresa. La morada de los muertos no retendrá a la Iglesia que pertenece a Cristo, el Hijo del Dios viviente, la Iglesia que es su novia, más aún, su cuerpo; que vive en la vida de Cristo y se regocija en su amor. Llena de esta bendita esperanza, la Iglesia canta su canción de triunfo en presencia de la muerte, "Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón? Oh, Hades, ¿dónde está tu victoria? Gracias a Dios, que nos da la victoria a través de nuestro Señor Jesús Cristo."
3. La promesa.
(1) Las llaves. La Iglesia ahora se presenta a nuestra vista como el reino de los cielos, la ciudad santa. El Señor Cristo tiene la llave de David; él abre, y nadie cierra; él cierra, y nadie abre (Apocalipsis 3:7). Ese poder ahora se delegó a San Pedro como el representante del colegio apostólico. Lo ejerció cuando bajo su ministerio se agregaron tres mil almas a la Iglesia en el gran Día de Pentecostés; lo ejerció cuando bautizó a Cornelio, cuando le dijo a Simón el mago: "No tienes parte ni sorteo en este asunto". La Iglesia ejerce ese poder ahora al predicar, al bautizar, al admitir la comunión, al declarar por la autoridad de Dios la absolución de Dios del penitente. "Perdona y absuelve a todos los que verdaderamente se arrepienten".
(2) Atar y desatar. Las palabras parecen significar, según el uso hebreo constante, "prohibir" y "permitir". El Señor se compromete con Pedro, como después (Mateo 18:18) a todos los apóstoles, el gobierno de la Iglesia; le da autoridad legislativa, poder para declarar lo que es legal, lo que es ilegal; lo que es obligatorio, lo que está abierto. Ese poder lo ejerció cuando habló a favor de los gentiles en el Concilio de Jerusalén (Hechos 15:7). Ese poder que San Pablo ejerció una y otra vez. Ese poder, en cierto grado, todavía está conferido a la Iglesia. "La Iglesia tiene poder para decretar ritos o ceremonias, y autoridad en controversias de fe; y sin embargo, no es lícito que la Iglesia ordene nada que sea contrario a la Palabra de Dios escrita, ni puede exponer un lugar de la Escritura que sea repugnante a otro ".
LECCIONES
1. ¿Qué es el Señor Jesús para nosotros? ¡Oh, que se revele en nuestros corazones, para que podamos conocerlo como el Hijo del Dios viviente!
2. Es una bendición tener las fuertes convicciones de San Pedro; recemos: "Señor, aumenta nuestra fe".
3. Cristo es la roca de las edades; busquemos ser piedras vivas, construidas en esa Roca viva.
La Cruz.
I. EL ANUNCIO DE VENIR SUFRIMIENTO.
1. Señor. Dos figuras contrastan prominentemente: el Señor y Pedro: el Señor mira hacia adelante con dulce y santa calma a la agonía, la vergüenza y la muerte; Peter, ansioso e impetuoso, ardiendo de celo por lo que le parecía el honor de su Maestro. El Señor le ordenó a los apóstoles que no le dijeran a nadie que él era el Cristo. La gente no estaba lista para el anuncio; si lo aceptaran, en su temperamento actual lo entenderían mal; tratarían nuevamente de tomarlo por la fuerza para convertirlo en Rey. Aprendamos de nuestro querido Señor a ser indiferente a los títulos, a no preocuparnos por dar a conocer cosas que nos puedan traer honor terrenal. El Señor había recibido, como le correspondía, el homenaje de San Pedro; Él era el Cristo, el Hijo del Dios viviente. Pero aunque aceptó, como suyo por derecho, los títulos más elevados de todos los concebibles, profetizó el acercamiento cercano a la humillación más extrema. Él debe ir a Jerusalén; debe sufrir muchas cosas; debe ser asesinado. Debe ser, dijo; era necesario para el cumplimiento del propósito Divino, para la remisión del pecado, para la salvación de la humanidad. Debe levantarse nuevamente al tercer día. No podía ser retenido de la muerte, porque tiene vida en sí mismo; El es la vida. Los apóstoles no lo entendieron; no podían pensar que él estaba hablando literalmente; No podían creer que el Mesías Divino sufriría lo que les parecía una degradación tan absoluta. Y cuando sucedió, su miseria y abatimiento fueron tan grandes que no encontraron consuelo en la profecía de la resurrección; su horror y angustia lo expulsaron de sus corazones. El Señor los estaba gentil y tiernamente preparándolos para la próxima prueba. Preparémonos en tiempo de salud y fortaleza para lo que vendrá, enfermedad, dolor y muerte; así que por su gracia podamos estar listos.
2. Peter. Era impulsivo, impetuoso, como siempre. Tomó al Señor, lo agarró por el vestido o la mano; se aventuró a reprenderlo, como si fuera más sabio que el Cristo. El Señor lo interrumpió; no le permitiría continuar con su charla irreflexiva; comprobó severamente su libertad impropia. "Apártate de mí, Satanás", le dijo al apóstol a quien no mucho antes había pronunciado "bendecido", a quien le había entregado las llaves del reino de los cielos. El Señor había usado esas mismas palabras fuertes una vez antes. El espíritu maligno, a quien había frustrado en el desierto, ahora lo estaba tentando nuevamente a través de la agencia de Pedro. Nuevamente el Señor repelió la tentación. Era la vieja tentación, el último acercamiento de Satanás en el desierto (Mateo 4:8, Mateo 4:9), la tentación de llevar la corona sin llevar la cruz; tomar el reino que era suyo por derecho, pero tomarlo sin pisar el camino del sufrimiento, el camino ordenado por Dios. Peter era un obstáculo ahora. Años después, en su Primera Epístola (1 Pedro 2:8), describió "la piedra angular principal" (con una alusión manifiesta a esta conversación) como una roca ofensiva desobediente e incrédula (πεìτρα σκανδαìλου) ". Ahora se estaba haciendo un obstáculo para Cristo; estaba pensando, no las cosas de Dios, sino las cosas de los hombres. Los hombres ponen su afecto en las cosas terrenales, la comodidad, la comodidad, el honor, las riquezas; Estos no siempre son buenos para nosotros. La aflicción, mansamente soportada, es mejor; nos produce un peso de gloria mucho más excelso y eterno. Peter actuó la parte del tentador. Nuestros amigos más amables a veces sin saberlo hacen lo mismo, cuando nos disuaden de soportar la dureza, de hacer sacrificios por el amor de Cristo. Pedro amaba al Señor fervientemente, pero su amor no era sabio. Era presuntuoso, directo, incluso en cierto grado irreverente. Tal vez fue exaltado por la recomendación del Señor, ya que San Pablo pensó que él mismo podría haber pasado por la abundancia de las revelaciones (2 Corintios 12:7). No hay seguridad sin humildad; cuanto más nos acercamos a Cristo, más necesitamos aprender de él esa gracia más preciosa.
II EL DISCIPULO DEBE SEGUIR LOS PASOS DEL MAESTRO.
1. La cruz diaria de la abnegación. El Señor les había contado a los apóstoles sus propios sufrimientos venideros; ahora les advierte que esos sufrimientos deben, en cierto sentido, repetirse en todos sus fieles seguidores, les habla a todos. "Si algún hombre quiere venir a por mí", dijo. Debe haber un deseo primero. No hay perseverancia en la religión sin deseo, sin anhelo, sin amor. "Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia". Los que no tienen hambre no están llenos. Nuevamente, el verdadero deseo cristiano es venir después de Cristo. Todos los hombres desean, más o menos fervientemente, más o menos lánguidamente, llegar al cielo por fin. Ese deseo es, como muchos lo entretienen, completamente egoísta. El cristiano desea venir después de Cristo y, siguiendo a Cristo aquí, por fin estar con él allí. Venir después de Cristo, entonces, es el deseo central de la vida cristiana, y el medio por el cual ese deseo se realiza es la abnegación. Cristo no se agradó a sí mismo; sus discípulos deben seguirlo. El verdadero yo es la conciencia; pero la parte inferior de nuestra naturaleza, los apetitos y afectos que compartimos con el resto de la creación animal, son tan ruidosos y turbulentos, llenan una gran parte de nuestra existencia consciente (¡en muchos hombres, por desgracia! casi la totalidad), que parecen ser el yo y usurpan el nombre del yo, que pertenece propiamente al yo superior, la conciencia y la razón. Es el yo inferior el que debemos negar. Cuando el apetito dice: "Esto es agradable", pero la conciencia responde: "Está mal", entonces debemos participar con la conciencia, que lleva en sí misma la evidencia de autoridad, y negar ese ser inferior que perturbaría la armonía de nuestra naturaleza. usurpando la posición de mando que no le pertenece. El precepto es de suma importancia. El Señor lo repite, traduciéndolo ahora al lenguaje distintivo del cristianismo: "Que tome su cruz". Ya había usado esas palabras una vez (Mateo 10:38). Pasó mucho tiempo, probablemente, antes de que los apóstoles los entendieran. Sabemos su significado ahora. La cruz fue una cosa de horror una vez; pero el gran amor de nuestro Maestro y único Salvador Jesucristo ha derramado un halo de luz resplandeciente alrededor del árbol de la vergüenza. La palabra ha cambiado su significado; se ha convertido en un nombre para la abnegación más noble, el sacrificio más divino. No todos los actos de abnegación son portadores de la cruz, sino solo aquellos que surgen de la fe en Cristo e irradian de la cruz del Señor Jesucristo. Él toma su cruz que se niega diariamente en la fe de Cristo, y por el bien de Cristo, buscando solo agradarlo y hacerse más y más como él. Tales actos de sagrada abnegación se incorporan, por así decirlo, al gran acto de auto sacrificio más sagrado, y se convierten en parte de él (Colosenses 1:24), y derivan su belleza y gloria de lo reflejado. Gloria de la cruz del Salvador. Tales cristianos fieles, a quienes el fuerte deseo de venir después de Cristo insta con fervor cada vez mayor a tomar su cruz todos los días, seguirán al que llevó la cruz por ellos por el camino angosto hasta que aparezcan, sellados con el sello del Dios vivo sobre sus frentes, delante del trono de gloria.
2. La verdadera vida. El deseo que se centra en esta vida presente se opone al deseo cristiano de venir después de Cristo. Cuando el corazón se concentra en las cosas de esta vida, comodidad, estación, riqueza y cosas por el estilo, pierde de vista a Cristo, quien es la vida de los hombres. Por lo tanto, el que quiera, cuyo propósito es salvar esta vida, con todos sus tesoros, debe perder la verdadera Vida, que es Cristo. Porque el Señor murió en la cruz. Sus primeros seguidores no se negaron por la muerte del martirio por su bien. Todos los cristianos verdaderos deben tener el espíritu de mártir; deben ser mártires en la voluntad; deben estar dispuestos, si es necesario, a perder todas las cosas terrenales, incluso la vida misma, por el amor de Cristo. El Señor se entregó por nosotros. Él pide todo nuestro ser a cambio. No debemos retener nada, o perderemos la verdadera vida, que es la vida en Cristo: la vida eterna, Cristo mismo. Y si esto se pierde, todo se pierde. Nada puede compensar a un hombre por la pérdida de la verdadera vida. Ninguna ganancia, ni siquiera la ganancia del mundo entero, si fuera posible, puede equilibrar esa tremenda pérdida. Porque la pérdida es real, pero la ganancia es ilusoria. Puede parecer que un hombre gana todo lo que el mundo premia; pero si con esa ganancia se pierde la verdadera vida, no hay verdadera alegría, ni brillo, ni alegría permanente. Y todo lo que se ganó, aunque parecía que todos los reinos del mundo y la gloria de ellos, deben desaparecer en un momento en que los años llegan a su fin, ya que es una historia que se cuenta. Entonces, ¿qué dará un hombre a cambio de su vida, cuando la vida verdadera se pierde y solo queda esa vida, que es la muerte viva? ¿Qué dará el hombre entonces, cuando no tiene nada que dar? cuando sus riquezas, su conocimiento, su fuerza y su rango terrenal, y el tiempo que le dio para realizar su propia salvación, y todas sus oportunidades de servir a Dios y hacer el trabajo que Dios le había encomendado hacer, pasaron lejos para siempre; cuando todas estas cosas se han alejado de él y lo han dejado solo y desolado, un alma pobre, desamparada e indigente, dándose cuenta, cuando es demasiado tarde, de la amarga verdad que está a la vista de Dios miserable, y miserable, pobre, ciego y desnudo, ¿qué dará el hombre entonces? Que aprenda a dar ahora, a dar su corazón y, con su corazón, su tiempo, su trabajo, sus oraciones, sus bienes terrenales. Es un regalo pobre en el mejor de los casos; pero si se da con fe y amor, se le presta al Señor, y el Señor pagará con un gran aumento en el gran día de la cuenta. Somos sirvientes no rentables; los mejores de nosotros solo hacemos lo que es nuestro deber; solo le damos lo que es suyo. Pero él se complace en su amable condescendencia de aceptar este pobre servicio nuestro y de darnos a cambio ese peso de gloria mucho más eterno y excelso, esa vida eterna que es el don de Dios.
3. El fin. "El Hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles". Él es el Hijo del hombre en virtud de su encarnación; pero en su Ser esencial, él es Dios, igual al Padre que toca su Deidad. La gloria del Padre es suya; los ángeles de Dios son sus ángeles, porque "todas las cosas que el Padre tiene son mías" (Juan 16:15). Entonces él recompensará a cada hombre según su trabajo, su trabajo como un todo. El premio será proporcionado a todo el alcance y significado de la vida terrenal de cada hombre en justicia infinita y, bendito sea su santo Nombre, en infinita misericordia. Él nos pide que esperemos siempre la llegada de ese gran día, y que calculemos las cosas en referencia al juicio venidero. La gloria del mundo parece ahora, a nuestros ojos miopes, muy grande, magnífica y abrumadora. Pero míralo a la feroz luz que fluye del trono del juicio; entonces se encoge en la nada. Su brillo es como la pequeña vela pobre en el resplandor radiante del sol del mediodía; ves que su belleza está manchada con los rastros de decadencia, podredumbre, muerte. "El mundo pasa ... pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre". No perdamos esa vida eterna por el bien de este mundo fugaz y moribundo. Porque el Hijo del hombre viene en su reino. Había algunos, dijo el Señor, de pie allí que deberían ver ese reino antes de morir. Tres de ellos pronto vieron al Salvador transfigurado en su gloria. Todos, excepto uno, vieron al Señor resucitado, victorioso sobre la muerte, manifestado como el Señor de la vida, el Rey eterno, a quien se le da todo el poder en el cielo y en la tierra. Algunos de ellos, no sabemos cuántos, vieron la manifestación de su poder en la destrucción de Jerusalén; cuando la antigua dispensación dio paso al reino de los cielos, la única Iglesia Católica sobre la cual Cristo reinará como Rey hasta que llegue el fin; entonces, sobre las ruinas de la antigua teocracia, se estableció ese reino espiritual que alcanzará su consumación en el día del Señor. En cada uno de estos grandes eventos, la predicción del Señor se cumplió en cierto sentido. Si no podemos definir su significado para nuestra completa satisfacción, recordemos lo que dijo del último sobreviviente de los apóstoles: "Si quiero que se demore hasta que yo venga, ¿qué es eso para ti? Sígueme".
LECCIONES
1. La cruz es el emblema de nuestra religión; No es un verdadero cristiano que no lleva la cruz.
2. El mundo entero no vale nada para aquel cuya alma está perdida. Ningún precio puede redimir el alma perdida. "Trabaja tu propia salvación con miedo y temblor".
3. El juicio está a la mano. Piensa en esta vida a la luz del juicio. "No ames al mundo".
HOMILIAS DE W.F. ADENEY
El grito por una señal.
Nos parece algo notable que los contemporáneos de nuestro Señor estén indagando una señal; porque su trabajo no estaba lleno de signos y maravillas? Claramente, la demanda de la gente escéptica, y la respuesta con la que Cristo lo encontró, nos dan otra visión de los milagros y su relación con las evidencias del cristianismo de la que comúnmente tienen los apologistas.
I. LOS HOMBRES DESEAN UNA SEÑAL CONVINCENTE DE LA VERDAD DEL CRISTIANISMO. Este deseo no es en sí mismo incorrecto o irrazonable. Creer sin evidencia suficiente es un síntoma de debilidad, y tal fe es solo una superstición. No es una señal de orgullo, sino una simple consecuencia de la lealtad a la verdad, que debemos buscar buenos motivos para establecer nuestras convicciones. Si esto fuera todo lo que la gente exigía, nuestro Señor no podría haber encontrado el grito de una señal con el taladro que vemos que mostró en su contra. Pero es evidente que los judíos no estaban satisfechos con las señales que Cristo ofreció. Querían una "señal del cielo", un portento llamativo que obligara a la convicción. ¿No hay una tendencia en la actualidad a apartar la mirada de las únicas fuentes de verdad disponibles y a exigir motivos de convicción imposibles?
II LA DEMANDA DE UN SIGNO PUEDE RESTAR DE UN CARÁCTER MALO. Es muy injusto acusar a los escépticos de una maldad excepcional. Muchas personas no tienen dudas simplemente porque no se atreven a enfrentar la verdad. Serían escépticos si no fueran cobardes. Por otro lado, no puede sostenerse que el escepticismo es en sí mismo una indicación de santidad. Ahora, Jesús nos dice que los puros de corazón son los que verán a Dios. Pero todos los hombres, incluidos los que dudan, han perdido la visión de Dios por su pecado. Así, toda la facultad de discernir lo espiritual se ha debilitado. Además, una era de autocomplacencia debe ser una era de ceguera espiritual agravada.
III. CRISTO NO SATISFACERÁ LA MALA DEMANDA DE UN SIGNO,
1. No puede. Con toda reverencia esto debe afirmarse. Ningún portento puede probar una verdad espiritual a alguien que no tiene visión espiritual. También podrías esperar que el sonido de una trompeta revele la belleza de un paisaje a un ciego.
2. No lo haría si pudiera. La fe forzada no tiene valor moral. La verdad revelada a los corazones no preparados es solo como perlas arrojadas ante los cerdos. Abraham rechaza la oración de Dives para que Lázaro, resucitado de entre los muertos, sea enviado a sus hermanos, diciéndole al hombre miserable que no vendría nada bueno de tal recado.
IV. CRISTO DA LA SEÑAL QUE REALMENTE SE NECESITA. Nunca decepciona al buscador honesto de la verdad, aunque no siempre conduce a la verdad por el camino esperado. La única verdad de valor es aquello que toca nuestros corazones y conciencias, y esto no nos es impuesto por pura autoridad, con amenazas de castigo si no lo aceptamos con los ojos vendados. Ese método eclesiástico insolente y tiránico es bastante aborrecible a "la dulce razonabilidad" de Jesús. Su manera es traer una prueba genuina al alma despierta, y él compara esto con la señal de Jonás. La predicación de Jonás convenció al llegar a las conciencias de los ninivitas. Las enseñanzas de Cristo, su vida, sobre todo, su muerte y resurrección, hablan a nuestras conciencias. Cuando estos responden, pueden percibir el peso de sus afirmaciones. — W.F.A.
Levadura peligrosa.
Nos sorprende que los discípulos de nuestro Señor hubieran sido tan lentos para comprender las metáforas más simples empleadas en la enseñanza de su Maestro. Cuando habla de levadura, ¡piensan en pan de panadero! El hecho de que los evangelistas describan este atraso singular es una fuerte evidencia de la veracidad de los escritos del Evangelio; porque no se debe suponer que tales circunstancias humillantes hubieran sido inventadas o imaginadas por una generación posterior que considerara a los apóstoles con la mayor reverencia. El atraso mismo debe haber sido una de las pruebas de Cristo; Sus esfuerzos por superarlo y superarlo revelan su maravillosa paciencia y perseverancia. De esta manera, logra llevar su lección de advertencia a la comprensión más aburrida (Mateo 16:11, Mateo 16:12).
I. LA IGLESIA ESTÁ INFECTADA CON HOJAS PELIGROSAS.
1. El mal influye en su medio. La levadura se sumerge en la comida; no puede producir ningún efecto hasta que se mezcle con lo que influirá. Tenemos que tener cuidado, no solo de los peligros completamente externos, sino de los que se encuentran en la enseñanza y las prácticas de los cristianos.
2. Influencias sutiles. La levadura es casi invisible. Al principio hay "un poco de levadura". Las influencias oscuras y no observadas pueden ser la causa de mucho daño grave.
3. Difundir las influencias. El creciente poder de la levadura, su maravillosa capacidad para propagarse, hace que admitirlo sea algo serio, pero un poco. Las ideas pecaminosas tienden a extenderse e impregnar la sociedad cristiana cuando una vez que se les permite existir sin control.
II LA HOJA DEL MAL PUEDE PROVEER DE RESPETADAS AUTORIDADES. Los fariseos eran los santos profesos de su época; los saduceos eran el partido del sacerdocio y del consejo nacional. Sin embargo, ambos fueron mencionados por nuestro Señor como fuentes de influencia maligna. Con dificultad podemos imaginarnos el inmenso significado de sus palabras. Es como si la Iglesia medieval fuera advertida contra la influencia de los monjes y sacerdotes; como si a la Iglesia de hoy se le dijera que había peligro para ella en presencia de los más piadosos de sus comulgantes y de los ministros más respetados. Seguramente aquí hay una advertencia contra el engaño por las apariencias en la religión.
III. LA HOJA PUEDE ASUMIR VARIAS FORMAS. Es sorprendente conocer esta conjunción de fariseos y saduceos, porque sabemos que las dos partes se opusieron amargamente entre sí; pero también sabemos que fueron traídos a una especie de sociedad en su enemistad común con Jesucristo. Ahora, ambos están representados como constructores de la peligrosa levadura.
1. Piedad pretenciosa. Esta es una de las influencias malignas más peligrosas, porque
(1) atrapa con una muestra de religión, y
(2) niega la verdadera esencia de la religión. Es hipocresía (Lucas 12:1).
2. Escepticismo mundano. La duda del típico saduceo no era la perplejidad del serio estudioso de la verdad; fue la indiferencia burlona del hombre del mundo que no creía en lo espiritual porque toda su vida estaba absorta en lo terrenal.
IV. EL PELIGRO DE LA HOJA NECESITA UNA ACTITUD MIRADA. "Presta atención y ten cuidado". No es suficiente cultivar gracias cristianas. El siervo de Cristo debe ser tanto un soldado como un labrador. Debe permanecer como centinela desafiando todos los pensamientos e influencias sospechosas. Debe ejercer la oficina del policía para arrestar a los perturbadores peligrosos de la paz y la pureza de su alma.—W.F.A.
La gran confesión.
Jesús había llegado a una crisis en su ministerio. Lejos de las escenas de sus trabajos anteriores, en la hermosa colonia romana al pie del monte Hermón, cerca del famoso altar de Pan, donde el Jordán brota de la ladera de la montaña, de repente llamó a sus discípulos para dar una expresión definitiva de sus pensamientos acerca de sí mismo.
I. LA PREGUNTA MOMENTOSA. Esto fue precedido por una investigación menos importante, en cuanto a las diversas opiniones del mundo sobre Cristo. Entonces los discípulos se enfrentaron cara a cara con la pregunta: "¿Quién dicen que soy yo?" Debemos poder proporcionar una respuesta a esta pregunta. Todo el peso y el valor del evangelio depende de él. El carácter especial del evangelio es que está inmediatamente preocupado por su Fundador. La ética cristiana y la teoría cristiana del universo no redimirán al mundo. Debajo y antes que nada viene la Persona de Cristo. Conocerlo es conocer el evangelio. Si él no es lo que dice ser, toda nuestra fe descansa en un engaño. Pero si sus afirmaciones son ciertas, todo lo demás es de importancia secundaria.
II LA DIFICULTAD DE RESPONDER ESTA PREGUNTA. Los judíos estaban muy perplejos. No podían dejar de impresionarse con la grandeza de Cristo, pero no reconocieron sus altas pretensiones. No habría sido sorprendente si los discípulos también hubieran quedado perplejos; de hecho, muchos estaban preocupados y muchos abandonaron al gran Maestro (Juan 6:66). Jesús no había cumplido las esperanzas de la gente; los líderes religiosos de la nación definitivamente lo habían rechazado; Se encontraba ahora en un exilio voluntario, abandonado por las multitudes que una vez lo habían seguido con entusiasmo. Si a algunos de nosotros nos resulta difícil creer en él hoy después de que su gran trabajo se haya completado, y vemos sus frutos en la historia, ¿es maravilloso que muchos hayan sentido la dificultad en su vida?
III. LA VERDAD CONFESADA. San Pedro no duda ni duda por un momento. Él sabe que su Maestro es el Cristo, el Hijo de Dios. Su confesión contiene dos ideas.
1. El oficio de Cristo. El apóstol vio que Jesús era el Mesías largamente esperado. Esta verdad significa para nosotros que él es el Salvador del mundo.
2. La naturaleza de Cristo. El apóstol también vio que Jesús era "el Hijo del Dios viviente". Cómo estas palabras expresaron una fe en la divinidad esencial de Cristo que no podemos decir. La Iglesia no tardó en percibir esa tremenda verdad, ya que encontramos que la primera herejía no fue una negación de la Divinidad, sino una negación de la humanidad, de nuestro Señor.
IV. EL SECRETO DE LA CONFESIÓN. ¿Cómo llegó el apóstol a ver esta gran verdad en las circunstancias más poco propicias? Jesús dice que fue una revelación. No necesitamos entender por ese término ninguna voz celestial directa. La revelación fue interna. Alguna revelación es siempre necesaria. Hasta que se abran los ojos de nuestros corazones, no podemos percibir el verdadero carácter y la naturaleza de Cristo. En el mundo espiritual esto es paralelo al hecho de la vida cotidiana de que solo podemos entender a un hombre cuando simpatizamos con él.—W.F.A.
La roca sobre la cual se construye la Iglesia.
Esta famosa frase, que está estampada en grandes letras de oro alrededor del interior de la cúpula de San Pedro en Roma, ha sido un centro de controversia en la Iglesia durante generaciones. Estaría al lado de nuestra necesidad actual de discutir la historia de esa controversia. Dejando de lado los enojados argumentos de la teología polémica, veamos qué verdad positiva nos está enseñando nuestro Señor; Con demasiada frecuencia, las dos partes pierden la joya de la verdad en una disputa mientras disputan quién tiene derecho a poseerla.
I. ST. LA CONFESIÓN DE PEDRO ES LA ROCA EN LA QUE SE CONSTRUYE LA IGLESIA. Al aceptar esta idea como el resultado más probable de una exégesis justa del pasaje, veamos cuál es su significado real.
1. La Iglesia está construida sobre Cristo. Él es su autor, su fundación original (1 Corintios 3:11) y su principal piedra angular (Efesios 2:20). Cuando abandonamos la fe en Cristo, abandonamos los fundamentos de nuestra fe.
2. El Mesianismo y la Divinidad de Cristo son esenciales para la estabilidad de la Iglesia. Estos dos hechos fueron el contenido de la confesión de San Pedro. La Iglesia no puede descansar en vagos sentimientos acerca de Cristo. Las definiciones filosóficas exactas pueden no ser alcanzables; La historia de la teología muestra que el esfuerzo por formarlos casi destruye la Iglesia. Pero las grandes verdades centrales en sí mismas son esenciales.
3. La confesión de estas verdades es un requisito para que la Iglesia pueda ser firmemente plantada. Parece que nuestro Señor habló de la confesión como el fundamento mismo. Debemos tener fe en Cristo antes de poder sacar provecho de él, y debemos tener el coraje de confesarlo si poseemos una vida cristiana sólida.
II LA IGLESIA EN ESTA ROCA SERÁ SEGURA.
1. Fue construido por Cristo. Por lo tanto, la superestructura será sólida y la base. Nuestro Señor está siempre trabajando en su Iglesia. No puede hacer nada con aquellos que no lo creerán ni lo confesarán. Pero donde sea que encuentre la fe y la confesión, él mismo construye la fuerte estructura de un carácter cristiano.
2. Es asaltado por el mal. Los poderes del infierno atacan a la Iglesia porque ella es su enemiga; por lo tanto, la cuestión de una base segura es de vital importancia. Las inundaciones seguramente vendrán y probarán la casa.
3. No puede ser derrocado. Esta es una predicción positiva de Cristo, y debería disipar nuestro miedo y confirmar nuestra fe. De todo lo que ha predicho, nada ha fallado. Prometió que el grano de mostaza se convertiría en un gran árbol; y su promesa se ha hecho realidad. Su seguridad de que nada derrocará a la Iglesia construida sobre la verdadera confesión de fe en él ha demostrado ser correcta durante casi veinte siglos.
4. Su seguridad es compartida por quienes confiesan la fe que encarna. El nombre de San Pedro se justifica por su roca como confesión. El carácter cristiano es confirmado por una fe leal y una confesión audaz. El espíritu de la confesión de San Pedro es típico del heroísmo cristiano que puede resistir todos los ataques de duda u oposición. — W.F.A.
Un terrible anti-clímax.
Inmediatamente después de recibir la confesión de sus apóstoles sobre sus afirmaciones, Jesús comenzó a contarles acerca de su próxima muerte. Primero quería estar seguro de que tenían la fe que resistiría la prueba de este anuncio. Luego no tardó más en confiarles el oscuro secreto que oprimía su propio corazón. El resultado fue un terrible anti-climax. San Pedro, que había sido tratado con el mayor honor, es visto por el momento como solo una encarnación del tentador.
I. EL ANUNCIO TRISTE. Jesús ahora por primera vez declara claramente su próximo rechazo por parte de los gobernantes, su muerte y su posterior resurrección.
1. Los hechos predichos.
(1) Rechazo. Esto parecía un fracaso total, porque Cristo vino a ser el Rey y el Libertador de Israel.
(2) Muerte. Esto pondría el golpe de coronación en el. aparente. fracaso. También agregaría, un nuevo horror, por "todo lo que un hombre tiene dará por su vida".
(3) Resurrección. Esto debería transformar completamente la perspectiva. Pero el anuncio final no parece haber sido entendido o aceptado por los discípulos.
2. La previsión. Jesús vio lo que estaba delante de él, pero puso su rostro firmemente para subir a Jerusalén. Su previsión significaba mucho para él.
(1) Angustia adicional. Dios misericordiosamente vela el futuro de nosotros. Si viéramos el mal venidero con certeza, sería muy difícil enfrentarlo. Pero Jesús caminó con la sombra de la cruz en su camino.
(2) Coraje.
3. La predicción. ¿Por qué Jesús les dijo a sus discípulos de este horrible futuro?
(1) Para prepararlos y evitar la decepción de falsas esperanzas.
(2) Para reclamar su simpatía.
II El repudio necio. La conducta de San Pedro es culpablemente oficiosa. Se apodera de Cristo con excesiva familiaridad e incluso se aventura a reprender a su Maestro. Sin embargo, su acción es fiel a la impetuosidad bien conocida de su personaje, y revela rasgos muy naturales.
1. Afecto intenso. El apóstol ama a su Maestro imprudentemente pero en gran medida, con un amor que no es lo suficientemente sumiso, pero con uno que es más intenso. Es fácil para las personas de corazón frío culpar al apóstol. Pero los que no se acercan a su amor por Cristo no son los hombres para juzgar al discípulo devoto.
2. Eufórica confianza en sí mismo. Jesús acababa de elogiar mucho a San Pedro. Parece que fue una de esas personas infelices que pierden el equilibrio cuando son muy elogiados. Esas personas tienen muchas caídas tristes desde la gloriosa autocomplacencia hasta la más profunda humillación.
3. Súbita sorpresa. El apóstol no habló deliberadamente. Las asombrosas palabras de Cristo comenzaron una observación mal considerada. Las palabras apresuradas no suelen ser palabras pesadas.
III. La respuesta severa.
1. Rebuffing una tentación. La respuesta rápida de Jesús muestra cuán profundamente había sentido la disuasión bien intencionada de su amigo, que acababa de intervenir con los antojos de su naturaleza humana. ¡Aquí había una verdadera tentación del diablo que debía ser enfrentada y conquistada! Jesús lo reconoció como un obstáculo puesto en su camino.
2. Desenmascarando una ilusión. Las palabras eran de San Pedro, pero el espíritu de ellas era de Satanás, y la aguda conciencia de Jesús las asignó de inmediato a su verdadera fuente. En un momento sin vigilancia, el apóstol había dejado entrar al tentador en su corazón, se había convertido en una herramienta de Satanás. El carácter de las palabras revela su origen, tienen un sabor de hombres sobre ellas. Los principios comunes de los hombres del mundo son muchos de ellos directamente contrarios a la voluntad de Dios. Entonces, a pesar de su apariencia inocente, son de carácter satánico. — W.F.A.
El gran estado.
Las verdades conmovedoras de este versículo con demasiada frecuencia se descuidan en las presentaciones populares del evangelio. Tenemos un cristianismo hecho fácil como alojamiento para una edad que ama la comodidad personal. Esto no solo es infiel a la verdad, ninguna parte de la cual tenemos derecho a retenernos; Es muy tonto y miope. Se prepara para una sorprendente decepción cuando se descubren los hechos inevitables; y realmente no atrae Una religión de dulces es repugnante. Hay eso en la mejor naturaleza del hombre que responde a la doctrina de la cruz; Es el error del método inferior que solo apela al deseo egoísta de seguridad personal y, por lo tanto, no despierta la mejor naturaleza en absoluto. Cristo da el ejemplo del método más elevado y verdadero; Él no rehúye ponernos ante nosotros los peligros y dificultades del curso cristiano. Si nos reunimos con ellos, no podemos decir que no hemos sido advertidos.
I. EL CRISTIANISMO SIGUE A CRISTO. No es simplemente recibir ciertas bendiciones de él. Si pensamos que debemos disfrutar los frutos de su trabajo mientras permanecemos tal como estábamos, estamos profundamente equivocados. Él nos da la gracia, el resultado de su trabajo de vida y muerte expiatoria. Pero el objeto de esta gracia es que podamos tener la fuerza para seguirlo. Todo se desperdicia en nosotros y se recibe en vano si no lo utilizamos. Ahora, el seguimiento de Cristo implica tres cosas.
1. Imitándolo.
2. Al verlo.
3. Obedeciéndolo. Aquel cuya experiencia comprende estas tres cosas es un cristiano; Nadie más es uno.
II SIGUIENTE CRISTO ESTÁ CONDICIONADO POR EL AUTORRENDEDOR A ÉL. Esto es lo que se entiende por abnegación. No era un asceta, y nunca requirió ascetismo en sus discípulos; los que no lo entendieron lo acusaron de alentar un modo de vida opuesto. No hay ningún mérito en hacernos sufrir por el simple hecho de soportar el sufrimiento. Cristo no estará contento si nos acercamos a él en agonía porque le hemos puesto un tornillo a nuestra propia persona. Es posible ser muy duro con el cuerpo y, sin embargo, permanecer terriblemente obstinado. Lo que Jesús requiere es la rendición de nuestra voluntad a él, para que no busquemos tener nuestra propia voluntad, sino someternos a su voluntad.
III. LA AUTORRENDIDA A CRISTO SE INCLUYE A LLEVAR LA CRUZ PARA ÉL. Es imposible entregarnos a Cristo sin sufrir alguna pérdida o problema. En los primeros días, la consecuencia podría ser el martirio; en nuestros días siempre implica algún sacrificio. Ahora, la cruz que el cristiano tiene que llevar no es un problema inevitable, como la pobreza, la enfermedad o la pérdida de amigos por la muerte. Estas cosas habrían estado en nuestro lote si no hubiéramos sido cristianos. Son nuestras cargas, nuestras espinas en la carne. Nos son enviados, no tomados por nosotros. Pero la cruz es algo adicional. Esto se toma voluntariamente; está en nuestro poder negarnos a tocarlo. Lo soportamos, no porque no podamos escapar, sino porque es una consecuencia de seguir a Cristo; y lo bueno de soportarlo es que no podemos seguirlo de cerca. Él, entonces, es el verdadero cristiano que llevará cualquier cruz y soportará cualquier dificultad que esté involucrada en seguir fielmente a su Señor y Maestro. — W.F.A.
La ganancia que es pérdida, y la pérdida que es ganancia.
Se ha introducido una gran confusión en estos versículos en la Versión autorizada al traducir la misma palabra griega que "vida" en Mateo 16:25 y "alma" en Mateo 16:26. Los revisores han ayudado a una mejor comprensión del pasaje al traducir la palabra "vida" en todas partes. Cristo no estaba hablando del alma tal como la entendemos, de la naturaleza superior del hombre; pero de la vida en oposición a la idea de ser asesinado y así perder la vida.
I. BUSCARSE ES PERDERSE. Jesús está advirtiendo a sus discípulos de los peligros y las dificultades de su servicio. Muchos se verán tentados a retroceder de la cruz para salvar sus vidas. Se les dice que una infidelidad cobarde bajo la persecución no es la forma de salvarles la vida. Es cierto que se puede evitar una muerte violenta. Pero, ¿de qué sirve una vida preservada a costa del honor y la fidelidad? No está realmente guardado, porque está tan degradado que se ha convertido en algo sin valor. Por lo tanto, es una vida desperdiciada, una vida perdida. Lo mismo es cierto hoy en otras circunstancias. El hombre que niega a Cristo por su propia conveniencia se rebaja al nivel de inutilidad. El que codiciosamente se aferra a su propio placer ante el descuido de los intereses superiores, empobrece su naturaleza por su forma de vida mezquina y estrecha que su vida está realmente arruinada. Este es el caso en la tierra. Será más evidente en el próximo mundo, cuando Cristo venga a "rendir a cada hombre según sus obras" (Mateo 16:27). Incluso en las cosas espirituales, si la religión de un hombre es puramente egoísta, no le servirá de nada. Si solo piensa en su propia salvación, y nada en el servicio de Cristo y el beneficio de sus semejantes, se perderá. No es la enseñanza de Cristo que nuestro gran negocio es salvarnos a nosotros mismos. Los maestros religiosos tienen la gran culpa de inculcar esta noción tan poco cristiana. Cristo viene a salvarnos de nosotros mismos; pero esto no se efectuará cultivando un hábito de suprema búsqueda de sí mismo en la religión. Tal hábito es ruinoso para todo lo que es digno en un hombre. Por lo tanto, Mateo 16:26, que a menudo se cita a favor de una religión egoísta, debe leerse a la luz de Mateo 16:25.
II LA PÉRDIDA AUTOMÁTICA ES LA BUSCACIÓN PERSONAL. Esto es lo opuesto al principio que se acaba de considerar; tiene una importancia positiva propia que exige una cuidadosa consideración. ¿Cómo se verifica la paradoja en la experiencia? Antes que nada debemos recordar las circunstancias inmediatas que nuestro Señor tenía a la vista. Sus discípulos estaban siendo advertidos de las próximas persecuciones. Algunos de ellos perderían la vida en el martirio. Sin embargo, los encontrarían verdaderamente, porque serían los herederos de la vida eterna y vivirían en el futuro brillante. Esa es la primera lección de las palabras. Pero van mucho más allá. Lo que es cierto bajo la persecución es cierto en todo momento. El carácter mártir es el espíritu cristiano. Ganamos la única vida que vale la pena vivir en la tierra cuando nos negamos a nosotros mismos y nos embarcamos en una carrera de servicio desinteresado. El abandono de objetivos egoístas es la adquisición de tesoros celestiales. Hay una bendición en la vida de obediencia y entrega que los egoístas nunca pueden conocer. La felicidad no se logra apuntándola directamente; es una sorpresa para el que no lo busca cuando está ocupado en un servicio desinteresado. Ahora, estas lecciones son llevadas a casa y apretadas por la verdad obvia del siguiente versículo (Mateo 16:26). ¿De qué sirve un mundo de riqueza para un hombre que pierde la vida al adquirirlo? El buscador de perlas que se ahoga en el momento de agarrar su gema es un perdedor supremo, incluso cuando es un ganador. Nada compensará a un hombre por hacer naufragio de su vida por el egoísmo. — W.F.A.
HOMILIAS POR MARCUS DODS
La confesión de Peter.
Este renovado retiro de nuestro Señor se explica mejor por su necesidad de tranquilidad. ¿Qué debía hacerse ahora? Se acercaba otra Pascua. Proclamarse en Jerusalén era ciertamente una muerte segura; y sin embargo, ¿no era la hora de dar este paso por fin? Lleno de conflictos internos, nuestro Señor sigue y sigue hasta que se encuentra al borde de la tierra de Israel. Pero cuando está decidido, se comunica de inmediato con los discípulos, porque era necesario que aquellos que iban a ser Sus testigos deben comprender el estado de las cosas y deben acompañarlo voluntariamente en el viaje fatal a Jerusalén. Y al pedirles que declararan con franqueza lo que pensaban de él, deseaba que hicieran esto en presencia de su recuerdo de otras opiniones más generalmente recibidas, y sintiendo que el peso de la autoridad estaba en contra de ellos. Con ese estallido generoso de confianza afectuosa que debe sonar a través de cada credo, Peter exclama: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". Nuestro Señor no oculta su intenso alivio y gran satisfacción. "Bienaventurado eres, Simon Bar-Jona, porque esta fe es forjada en ti no por meras inferencias lógicas de mis obras, ni por sopesar las opiniones de otros hombres, sino por esa iluminación que Dios produce y sufre para que nunca más se oscurezca". Esta convicción divinamente forjada de Pedro, nuestro Señor, encuentra por fin la primera piedra o roca sólida sobre la cual se puede levantar el edificio terrenal de su Iglesia. Ahora, por primera vez, presenta a sus discípulos la gran idea de que este poder divinamente forjado para ver su naturaleza y confesarlo está destinado a formar a los hombres en las asociaciones más distintas y permanentes; que ahora se inicia una nueva sociedad en este pequeño círculo, una sociedad, sin embargo, formada por aquellos a quienes Dios llama, y que se distinguen de todos los demás por su apego a lo que es Divino, y por ser receptores de una enseñanza Divina. La importancia, por lo tanto, de este momento no puede ser exagerada, aunque ha sido mal entendida. Cuando nuestro Señor dice: "Sobre esta roca edificaré mi Iglesia", introduce en la mente de sus oyentes una nueva idea. Ven a sus futuros asociados en la fe formando juntos un edificio o templo espiritual en el que Dios morará. Y están seguros de que, en medio de los restos de otras sociedades, esto se mantendrá. El poder del "Hades", "lo invisible", esa región misteriosa a la que pasan todas las cosas humanas, es no tener poder sobre la Iglesia. Este es el hecho: mientras los imperios se convierten en un mero recuerdo, la Iglesia se renueva de era en era, y ahora está viviendo como siempre. Pero que Cristo debería haber predicho esto, y en el mismo momento en que todo parecía terminado con su esperanza de ser recibido por Israel, parece casi tan maravilloso como la continuidad de la Iglesia misma. "Te daré las llaves del reino de los cielos"; esto ciertamente implica que Pedro debe tener una posición de la más alta autoridad en la Iglesia. Y de hecho, fue Pedro quien abrió las puertas del reino a los gentiles. Este poder se explica adicionalmente en una forma de discurso común entre los judíos, y que tenía un significado perfectamente definido. El poder de atar y desatar era lo que llamamos poder legislativo, poder de introducir nuevas leyes y derogar las antiguas. Tal es el abrumador retorno que nuestro Señor le hace a Pedro por su confesión. Ninguna confesión puede rivalizar con la primera, o puede traer el consuelo, el alivio, la esperanza que Pedro ha traído al espíritu sobrecargado de su Señor; ninguna confesión hecha ahora puede parecer a nuestro Señor como la roca firme sobre la cual puede levantarse la Iglesia. Y sin embargo, cada reconocimiento debe traer gratificación a su espíritu, y debe ser respondido por algún reconocimiento más o menos distinto. Quizás no sea más fácil para nosotros de lo que fue para Pedro tomar una decisión clara con respecto a la Persona de Cristo. Ciertamente había un gran peso de autoridad contra Pedro, pero nuestro propio juicio no está exento del efecto perturbador de influencias similares. El veredicto de los líderes del pensamiento en nuestros días es casi unánime en contra de las afirmaciones distintivas de Cristo. Los cristianos también traicionan la conciencia de que están en una posición menos segura y segura que antes, y son demasiado cuidadosos para dejar que se vea, aprecian las dificultades de creer. Hay un llamado más fuerte a nosotros para hacer nuestra confesión de Cristo plena, clara, cordial y firme; formar una opinión para nosotros mismos; para que vengamos a Cristo con lo que él puede aceptar como un nuevo tributo, y no como un simple eco de la confesión de otras personas. Vemos aquí que la diferencia entre reconocerlo como Profeta y reconocerlo como el Hijo de Dios es solo la diferencia entre fe e incredulidad. En respuesta al "Tú eres Cristo" de Pedro, viene el "Tú eres Pedro" de nuestro Señor. Es una instancia del cumplimiento de su promesa: "El que me confiesa delante de los hombres, yo lo confesaré delante de mi Padre". Pero es más que esto. Al reconocer quién era Jesús, Pedro aprendió cuáles eran su propio carácter y sus propias perspectivas. Ahora, por primera vez, vio la importancia de su propio nombre. Es así con todos. Es en la visión de la verdadera naturaleza y propósito de Cristo que un hombre despierta a un sentido de su propio valor y de las posibilidades que tiene ante sí. Para ti como para Peter, él marcará el trabajo apropiado; él te dará un lugar como piedra viva; él le impartirá todas las cualidades que necesita en las difíciles circunstancias de la vida y en la carrera que le espera. -RE.
Necesidad de la cruz.
Las palabras de Peter perforaron como una espina afilada en el corazón de Cristo, y despertaron una indignación tan aguda como sus palabras anteriores habían despertado la gratitud. Porque el horror que nuestro Señor vio en el rostro de Pedro cuando anunció el acercamiento de la muerte reflejaba el horror que él mismo había sufrido durante los últimos días en los que había estado decidiendo a morir; La incapacidad de Peter para comprender que la muerte debería ser el paso necesario hacia la gloria tendía a alterar el equilibrio de su propia mente, así como a revelarle la extrema dificultad que tendría persuadir al mundo en general de que un Rey crucificado podría ser un Rey en absoluto. Por el momento, Peter parecía ser la encarnación misma de la tentación, inspirado por el espíritu del mal que lo había asaltado en el desierto. En lugar de una roca sobre la cual fundar la Iglesia, se había convertido en una roca de ofensa. Las palabras de reprimenda fueron severas, pero en las circunstancias inteligibles. Al ver, entonces, la falta de voluntad de los discípulos para pensar en un Mesías que no debería venir con seguidores armados y toda la pompa y las circunstancias de la guerra, nuestro Señor de ahora en adelante pasa mucho tiempo en un esfuerzo por demostrar la necesidad de su muerte, y fijar en sus mentes que al seguirlo a Jerusalén lo verían morir. Una y otra vez lo encontramos solemnemente asegurándoles que deben ser tomados y ejecutados, y que resucitará nuevamente. Y, sin embargo, cuando fue crucificado, estaban completamente desanimados y no esperaban que se levantara de nuevo. Nuestra maravilla ante la pequeña impresión causada por las palabras de nuestro Señor disminuye cuando consideramos la originalidad de su concepción de la gloria del Mesías. Dijo que solo mediante la iluminación divina, Pedro podría haberlo conocido como el Cristo, pero incluso se necesitaba una iluminación divina superior para enseñarle la doctrina de la cruz. Esta ley es tan contraria a la creencia humana natural que la gloria más verdadera es la humillación para los demás, que incluso ahora cada uno tiene que descubrir esta ley por sí mismo y, cuando la descubre, cree que solo se la ha revelado. Tan difícil es para nosotros comprender que, lo que el mundo necesita para su regeneración más que la mano fuerte de un Gobernante sabio es la entrada en él, y la difusión a través de él, de un espíritu manso y humilde, de un justo y Dios -teneriendo la vida. Pero nuestro Señor nos asegura que no solo para el Líder, sino también para el seguidor, esta ley es válida; aquellos que estarían con él en su gloria deben seguir su propio camino. El hombre que quiere estar cerca de Cristo no solo debe negarse uno o dos goces o indulgencias pecaminosas, sino que debe negarse absolutamente a sí mismo, debe renunciar a sí mismo como un objeto en la vida, debe entregarse como el médico entusiasta se rinde, independientemente de todas las consecuencias para uno mismo, para el alivio de sus pacientes o para el avance de la ciencia. Usted puede decir que el médico que lo hace no se niega a sí mismo, sino que expresa su más alto y mejor yo, y eso es lo que nuestro Señor quiere decir cuando agrega como su primera prueba de la verdad de su ley: "Para quien quiera salvar su vida lo perderá, y el que quiera perder su vida por mí lo encontrará ". Mientras te conviertas en tu objeto, tu fin y tu centro, estás perdiendo tu vida y tu ser; pero cuando eres capaz de abandonarte a ti mismo y vivir para la justicia, para Dios, para Cristo, para la comunidad, emerges a la vida eterna, encuentras tu verdadero ser. "¿Y de qué se beneficia un hombre si gana el mundo entero y pierde su propia alma?" Esta es una de esas verdades que no necesitan demostración y, sin embargo, son muy difíciles de actuar. Ganar incluso una parte muy pequeña del mundo es una ganancia tan apreciable, mientras que la pérdida del alma es tan inapreciable a menudo en el proceso, y parece tan fácil recuperarla, que estamos tentados a actuar como si fuera una Muy poco asunto. En el versículo veintisiete se establece un tercer motivo sobre el cual nuestro Señor descansa su mandato de seguirlo. Toda felicidad permanente está tan ligada al carácter que solo puede hacer felices a los hombres en proporción a su crecimiento. La recompensa principalmente deseada por cada persona que lo ama es un aumento de ese amor y una semejanza más verdadera consigo mismo, y en la eternidad, como en la tierra, Cristo y todos los que son como él, encontrarán su gloria en obras de compasión abnegada. y misericordia útil. Mateo 16:27, Mateo 16:28: Por lo que se puede deducir de la forma abreviada que tenemos en el texto, nuestro Señor quería decir que el hombre que pasó su vida en sí mismo, y así que perdió su vida más verdadera, encontraría su error en el día en que en la segunda venida de Cristo las cosas se arreglen para siempre de acuerdo con los principios que él mismo estableció y vivió en su primera venida, y luego, como para responder a la duda de si tal El día del verdadero juicio debería llegar, él continúa diciendo que el reino de los cielos, incluso en la vida de algunos de los que estaban allí, se manifestaría lo suficiente como para hacerles ver su poder divino. -RE.
HOMILIAS DE J.A. MACDONALD
Los signos del Mesías.
Al llegar a las fronteras de Magadán, después de los milagros de la montaña en la que curó todo tipo de enfermedades y festejó milagrosamente a unas ocho mil personas, Jesús se encontró con los fariseos y saduceos, quienes, al hundir sus diferencias sectarias por el momento, aceptaron tentar. o probarlo exigiendo una señal especial de su Mesías. Jesús se negó a complacerlos en esto, apelando a las señales de los tiempos que deberían ser suficientes para ellos, y dándoles una señal especial. Consideremos, entonces—
I. El signo especial que los fariseos buscaban.
1. Buscaron una señal del cielo.
(1) Este fue el signo del Profeta Daniel (ver Daniel 7:9). Los fariseos entonces deseaban a Jesús en ese momento para demostrarles su Mesías al aparecer en los cielos como el Hijo del hombre en gloria, y establecer un reino visible.
(2) Esta es una verdadera señal del Mesías. No solo es un signo favorito de los judíos, sino también uno que Jesús reconoció. Comúnmente hablaba de sí mismo, en alusión manifiesta a ese mismo signo, como "el Hijo del hombre". Pero, ¿por qué, entonces, no satisfizo sus expectativas? La respuesta es:
2. Buscaron esa señal demasiado pronto.
(1) Es una señal de un segundo advenimiento del Mesías. Debe haber un segundo advenimiento, porque el Mesías se describe en profecía en dos personajes distintos, que no pudo cumplir al mismo tiempo. Él debe venir en el carácter de un sacerdote, para hacer expiación por el pecado, en la humillación, el sufrimiento y la muerte. Él también debe entrar en el personaje de un Rey, en gloria e inmortalidad.
(2) En el primero de estos personajes apareció Jesús. Primero debe sufrir antes de poder entrar en su gloria, y por lo tanto, también, antes de que pueda ser revelado en su gloria (cf. Génesis 3:15; Deuteronomio 18:15-5; Salmo 16:8; Salmo 22:1 .; Isaías 50:5, Isaías 50:6; Isaías 53:1; Daniel 9:24 ; Lucas 24:26).
(3) En el segundo personaje promete aparecer a su debido tiempo (cf. Mateo 24:29; Mateo 26:64-40; Apocalipsis 1:7; Apocalipsis 14:14). Y en este carácter, en consecuencia, es esperado por sus discípulos (cf. Hechos 1:11; 1Th 1:10; 1 Tesalonicenses 4:14; 2 Tesalonicenses 1:7).
II LOS SIGNOS DE LOS TIEMPOS A LOS QUE JESÚS APELÓ.
1. Aquellos relacionados con su advenimiento personal.
(1) En el período de su nacimiento había una expectativa general. Las semanas de Daniel se estaban acabando rápidamente dentro de las cuales el Mesías debía ser cortado (ver Daniel 9:23). Debe haber nacido un tiempo considerable antes de la fecha de su Pasión. Los gentiles luego compartieron las expectativas de los judíos.
(2) Su nacimiento fue en sí mismo un milagro. Él nació de una virgen, y en la casa y linaje de David. Esto estaba de acuerdo con el requisito de la primera promesa en el Edén, que él debería ser la "Semilla de la mujer", y de ese lugar notable en Isaías donde una virgen de la casa de David debía dar a luz un hijo, que debía distinguirse como Immannel (ver Génesis 3:15; Isaías 7:14; Mateo 1:23).
(3) A ese nacimiento también asistieron milagros. La anunciación a la Virgen por parte de Gabriel correspondió a la hecha a la esposa de Manoa con respecto al nacimiento de Sansón, quien era un tipo de Cristo (cf. Jueces 13:2; Lucas 1:26). El maravilloso nacimiento fue celebrado por los ángeles, que se aparecieron a los pastores; y por una estrella vista por los Reyes Magos en el Este (cf. Números 24:17; Mateo 2:2; Apocalipsis 22:16; Lucas 2:9 )
2. Los relacionados con el ministerio público de males.
(1) El más importante de ellos fue el milagro en su bautismo, cuando estaba a punto de ingresar a ese ministerio público (Mateo 3:16, Mateo 3:17).
(2) Esto fue seguido por el testimonio del Bautista. Ese testimonio no pudo ser destituido. El Bautista fue autenticado como profeta de Dios por los milagros relacionados con su nacimiento (ver Lucas 1:5). En ese personaje fue reconocido por su nación. Se anunció a sí mismo, como el ángel lo había designado para ser, el heraldo del Mesías. En esa capacidad, señaló a Jesús a sus discípulos como el "Cordero de Dios que lleva el pecado del mundo" (Juan 1:29).
(3) Este maravilloso personaje que Jesús pudo sostener. Hizo los milagros que los profetas dijeron que el Mesías debía hacer. Hizo todo y sufrió todo lo que los profetas dijeron que el Mesías debía hacer y sufrir en su advenimiento como sacerdote.
(4) La misma maldad de la generación que "lo tentó, lo probó y vio sus obras", fue un signo de los tiempos (cf. Isaías 6:9; Mateo 13:14 , Mateo 13:15). Y para todos menos para ellos es su obstinación al rechazar a Jesús, junto con sus sufrimientos continuos, una prueba de que Jesús es el Cristo; para estas cosas predijo (cf. Mateo 23:34; Lucas 21:22).
III. EL SIGNO ESPECIAL QUE JESÚS DIO.
1. Les dio una señal de la tierra.
(1) Buscaron una señal del cielo. La señal que buscaban, como hemos visto, era la del profeta Daniel. Que él les dio fue la señal del profeta Jonás (cf. Mateo 12:39).
(2) Buscaron la señal del reino de gloria. Les dio la señal del sacerdocio y el sufrimiento. El entierro presupone la muerte, y la muerte el sufrimiento, del Mesías. Estas cosas las mostró claramente a sus discípulos (ver versículo 21).
2. Este signo se adapta mejor a una generación malvada.
(1) Cumplió los sacrificios de la Ley. Esos sacrificios fueron aparentemente para hacer expiación por el pecado. ¿Pero en qué sentido? Ceremonial y típicamente. Moralmente no podían quitar el pecado. Suponer eso sería indignar el sentido común. "No es posible que la sangre de toros y cabras pueda quitar los pecados". Se reconoció su incapacidad para hacer esto, ya que era necesario repetir los sacrificios. A la luz del gran sacrificio por el pecado del Calvario, todo está claro.
(2) Cumplió el sacrificio de Isaac. En las oraciones diarias leídas en la sinagoga tenemos esto: "דלם אן), ¡oh, rey más misericordioso y misericordioso! Te suplicamos que recuerdes y recuerdes el pacto hecho entre las ofrendas divididas, y dejamos el recuerdo de la atadura del sacrificio del único hijo aparece ante ti, a favor de Israel ". ¿Pero qué sentido tiene esto a menos que la "atadura del sacrificio" de Isaac sea aceptada como típica del único Hijo de Dios, la Semilla de Isaac, en quien todas las familias de la tierra son bendecidas?
(3) El signo de un sacrificio suficiente para la expiación del pecado es, de todos los demás, que deseará una generación malvada. Pero si el Señor hubiera respondido a su tonta oración, y hubiera aparecido sin sacrificio por el pecado, como su Rey en juicio, serían los primeros en ser destruidos en los fuegos de su ira.
3. Jesús apoyó sus afirmaciones sobre este signo.
(1) Él predijo que "debía ir a Jerusalén, y sufrir muchas cosas de los ancianos y los principales sacerdotes y escribas, y ser asesinado". En un año, esto se cumplió literalmente.
(2) Pero ahora llega el punto de prueba. Añadió, "y el tercer día resucite" (ver versículo 21). Entonces, aproximadamente un año antes, explicó esta señal del profeta Jonás a ciertos escribas y fariseos. "Porque así como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del seamonster; así estará el Hijo del hombre tres días y tres noches en el corazón de la tierra" (ver Mateo 12:40).
(3) Esto también se cumplió al pie de la letra. Ningún evento de la historia está mejor autenticado que el hecho de la resurrección de Jesucristo de la muerte. Y si la evidencia de que Jesús es el Cristo no convencerá a los judíos, no pueden convencerse con evidencia; solo pueden ser convencidos por el juicio. La señal del cielo los convencerá.J.A.M.
La levadura del error.
Después de un encuentro con ciertos fariseos y saduceos en Magadán, Jesús advirtió a sus discípulos contra su enseñanza. Esto no está escrito solo por ellos, sino también para nuestra advertencia. Del relato de Lucas podemos inferir que Jesús también advirtió a la gente (ver Lucas 12:1). Cada época tiene sus fariseos y saduceos, y nos toca notar:
I. LOS ERRORES CONTRA LOS QUE ESTAMOS AVISADOS.
1. Los que distinguen al fariseo.
(1) Se arroja sobre su ortodoxia y su santidad superior. El antiguo fariseo fue escrupuloso al observar el ritual de los ancianos, y se negó a comer con los pecadores. De ahí su nombre, de la palabra hebrea שדף, "separar". Pero la reputación de la ortodoxia no es seguridad contra el error. La iglesia griega apóstata se llama "ortodoxa"; y su hermana romana reclama la infalibilidad. Estos y sus afines son los fariseos de nuestro tiempo.
(2) Es celoso de las tradiciones de la Iglesia. El antiguo fariseo fingió que sus tradiciones llegaron a Moisés en el Monte Sinaí junto con la Ley, inmediatamente de Dios, y concluyó que tenían la misma autoridad. Varias de estas tradiciones se mencionan en los Evangelios; pero se puede ver un gran número más en el Talmud. Corresponden a estas las "tradiciones apostólicas" y las "decretales" papales de los romanistas.
(3) Dicha autoridad no tiene valor, por decir lo menos. Se encontrará que cualquier historia simple que pase por media docena de manos reciba tantas tez y adiciones nuevas, y sufra tantas distorsiones y omisiones, que el narrador original apenas podría reconocerla. Las tradiciones de la iglesia no son mejores a este respecto que otras. La perversión y la distorsión solo podrían prevenirse mediante la inspiración plenaria continuada en todos los enlaces de transmisión.
(4) Pero es peor que inútil. El antiguo fariseo puso su tradición por encima de la Ley de Dios al convertirla en intérprete de la Ley, y por lo tanto, la Ley fue anulada (cf. Mateo 15:1; Lucas 11:39) . Los efectos viciosos de las tradiciones de nuestro fariseo moderno sobre el Evangelio corresponden. ¿Qué verdad única de Dios hay que no haya sido distorsionada por este proceso?
2. Los que distinguen a los saduceos.
(1) El Saduceo de antaño derivado de Sadoc, un discípulo de Antígono Soqueo, que vivió alrededor de trescientos años antes de Cristo. Antígono, en sus conferencias, enseñó el deber de servir a Dios desde el amor filial y el miedo en lugar de hacerlo de manera servil, de donde Sadoc concluyó que no hay recompensas después de esta vida. Sus seguidores procedieron a negar la existencia de un mundo espiritual, la inmortalidad del alma, la resurrección del cuerpo y la providencia de Dios (ver Mateo 22:23; Hechos 23:8). Diferían poco de los antiguos epicúreos.
(2) El saduceísmo no se limita a los tiempos antiguos. Lo tenemos todavía bajo los nombres de ateísmo, deísmo, agnosticismo, positivismo, racionalismo, erastianismo. Son, en muchos aspectos, lo opuesto al fariseísmo. El uno es la reacción del otro. Por lo tanto, están asociados para siempre.
(3) Como el fariseo se jacta de una piedad superior, el saduceo también afecta la inteligencia superior. El saduceísmo está de moda a través de las concesiones de ignorancia a esta afectación. Herodes era el jefe de los saduceos en Galilea. La "levadura de los saduceos" se describe como la "levadura de Herodes". Los cortesanos de Herodes, por supuesto, eran saduceos. Los engreídos entre los vulgares simpatizarían con la inteligencia jactanciosa, para que, a su vez, se les acreditara una inteligencia que no poseían.
3. Los comunes a ambos.
(1) No discernir los signos de los tiempos. Las profecías de las Escrituras se perdieron sobre ellos. Los acontecimientos de la providencia fueron para ellos sin importancia. Su inteligencia no fue más allá de discernir la faz del cielo. Con toda su jactanciosa piedad y afectación de la sagacidad, los fariseos y los saduceos se parecían en esta condena. Nota: El descuido del estudio de la profecía no es acreditable ni inocente.
(2) Oposición a la verdad de Dios. Cuando Pilato y Herodes se hicieron amigos en su hostilidad hacia Cristo, también los fariseos y saduceos hundieron sus diferencias para oponerse a él. Por muy feroces que sean los errores, siempre se combinarán contra la verdad de Dios.
(3) Aquí el Saduceo está abierto a la misma acusación de hipocresía que el Fariseo. Pretensión en la devoción es la hipocresía del fariseo; sin embargo, se opone a Cristo, quien es la personificación de la bondad. El pretexto de una búsqueda libre e imparcial de la verdad es la hipocresía del saduceo; Sin embargo, también se opone a Cristo, quien es la personificación de la verdad.
II LA NECESIDAD PARA LA ADMONICIÓN.
1. El error es como la levadura, sutil en su influencia.
(1) Como el "reino de los cielos", en la parábola, "es como la levadura", también lo es el reino del infierno. Muchos interpretan la parábola para describir el funcionamiento sutil del error en el conjunto de la Iglesia, en lugar del funcionamiento secreto de la verdad en el conjunto del mundo (cf. Mat 13:33; 1 Corintios 5:6; Gálatas 5:9).
(2) Su sutileza reside en su hipocresía. "No piense que la falsa doctrina lo encontrará cara a cara, diciéndole: 'Soy una falsa doctrina y quiero entrar en su corazón'. Satanás no va a trabajar de esa manera. Se viste de falsa doctrina como Jezabel. Él le pinta la cara, le cansa la cabeza y trata de hacerla como la verdad "(Anon.).
(3) Los cristianos no son prueba contra esta sutileza. A menudo son tales que no tienen un gran pronóstico para este mundo. Aquí los discípulos "olvidaron tomar pan". Mark dice que solo tenían un pan en el barco (Marco 8:14). En nada se ve más claramente la veracidad de los escritores sagrados que en la fidelidad inquebrantable con la que registran las pruebas de su propia enfermedad. Su simple simplicidad los expondría a la sutileza del error. Por lo tanto, era necesario advertirles.
(4) En la falsa preocupación de los discípulos sobre el pan, ya vemos un cuidado farisaico por lo externo, y un olvido saduceo de lo sobrenatural. "Es porque no tomamos pan". Los hombres se culpan más a sí mismos por el descuido en lo externo, que es precisamente aquello en lo que Dios los culpa menos. Podemos culparnos a nosotros mismos por un olvido por el cual Dios no nos culpa, mientras que él nos culpa por un olvido por el cual no nos culpamos a nosotros mismos. No recordaban el milagro de los panes. Si a través de la irreflexión llegamos a una situación difícil, incluso entonces podemos confiar en que Cristo nos sacará de ellos. La experiencia del discípulo es una agravación del pecado de su desconfianza.
(5) Por falta de fe es fácil caer en errores de doctrina. "¿Por qué razonan entre ustedes? Perdemos mucho tiempo precioso en razonamientos sin provecho. Los razonamientos son inútiles cuando están separados de Cristo." Oh vosotros de poca fe ". Hay grados de fe. Poca fe puede ser el germen de la gran fe. La falta de fe se acompaña de la falta de un rápido discernimiento espiritual.
2. La influencia del error es desmoralizante.
(1) Hace al fariseo un hipócrita. El antiguo fariseo, con toda su afectación de santidad, no era más que justiciero; Era orgulloso, injusto, egoísta y mundano. La apariencia de piedad era la marca de la maldad. El fariseo moderno es como él.
(2) Como la superstición desmoraliza al fariseo, el escepticismo desmoraliza su complemento. Cuando se eliminan las restricciones de la creencia, la rienda se arroja sobre el cuello del apetito y la pasión y toda propensión del corazón malvado. Los extremos se encuentran.
(3) El credo tiene mayor influencia sobre el temperamento y la conducta de lo que los hombres son comúnmente conscientes. Las doctrinas actúan en el alma como la levadura; asimilan todo el espíritu a su propia naturaleza. La falsa doctrina es como la levadura maligna que agita el temperamento y se hincha e infla con orgullo. La fe inquebrantable nunca engendrará una buena práctica. El celo por la pureza de la doctrina es esencial para la piedad.
(4) El error tiende a blasfemar. "Es porque no hemos traído pan". Los discípulos aquí juzgaron indignamente de Cristo, viéndolo a través de su propio medio bajo de incredulidad. Los hombres son propensos a hacerse su estándar para Cristo en lugar de hacerlo su estándar. Como podemos ver a Cristo solo en nuestros pensamientos, solo los espirituales pueden pensar con justicia en él.
3. Los problemas de error son desastrosos.
(1) Cristo no puede permanecer con perversidad. Después de responder adecuadamente a los fariseos y saduceos en Magadán, "los dejó y se fue" (versículo 4). Un pecador abandonado por el único Salvador está en un caso melancólico. Entonces advirtió a sus discípulos que se cuidaran de la levadura de los fariseos y de los saduceos, a saber. no sea que los lleve a un estado similar de abandono.
(2) Cristo se separó de ellos cruzando el mar. ¿No fue esta acción parabólica? ¿No sugirió ese "gran abismo fijado" por el cual los justos están separados para siempre de los impíos (ver Lucas 16:26)?
(3) La precaución de "prestar atención y cuidado con la levadura de los fariseos y de los saduceos" sugiere que su doctrina es especialmente perniciosa, como la levadura envenenada. Los discípulos deben tener cuidado con cualquier doctrina que llegue a través de tales manos. "Sal de mi pueblo, fuera de ella, para que no tengas comunión con sus pecados, y que no recibas ninguna de sus plagas" (ver Apocalipsis 18:4). J.AM.
La verdadera confesión.
"¿Quien es quien?" Esto es, en general, una cuestión de muy poca consecuencia. Cuando se trata del "Hijo del hombre", es de momento infinito. Los problemas eternos dependen de la manera en que se responde. De este importante texto aprendemos:
I. QUE LA FE QUE ES HUMANA ES INCIERTA.
1. Puede tomar color de la distracción de la culpa.
(1) "Algunos dicen que Juan el Bautista". Así lo dijo Herodes. Ha asesinado al Bautista (cf. Mateo 4:1). Los cortesanos de Herodes dirían lo que dijo Herodes.
(2) Herodes no había oído hablar de Cristo antes. Algunos hombres nunca se preocupan por los reclamos de Jesús hasta que la conciencia los alarma.
(3) Tales alarmas vendrán. Vienen en visitas de juicio: experiencias de lecho de muerte.
(4) La fe tan emocionada es a menudo incierta.
2. Puede estar influenciado por el espíritu del mundo.
(1) "Algunos dicen que Elijah". Porque a Elías se le prometió como el precursor de Cristo (ver Malaquías 4:5, Malaquías 4:6). Y había llegado el momento de la llegada del Mesías (ver Génesis 49:10; Daniel 9:25).
(2) ¿Pero por qué decir "Elías" en lugar de "Mesías"? El espíritu del mundo los cegó. Esperaban un rey secular. Eran demasiado materialistas para ver que John Baptist había venido "en el espíritu y el poder de Elijah". Ahora confundieron a Cristo con un Elías de su propia invención, y lo extrañaron. En las brumas del mundo, todavía se echa de menos al Jesús espiritual.
(3) Confundieron los advenimientos. Son dos. El Mesías debía venir en humillación. Él también debía venir en gloria. Buscaron la gloriosa apariencia que anunciaba Elijah en persona. Fracasaron en discernir al Cristo en su sufrimiento. Sin embargo, los advenimientos están íntimamente relacionados. Aquellos que solo lo confiesan en sus sufrimientos pueden compartir su gloria.
3. Puede estar distorsionado por la vanidad de la razón.
(1) "Algunos dicen que Jeremías, o uno de los profetas". La doctrina de la metempsicosis, la transmigración o el paso del alma de un cuerpo a otro fue aceptada entre los judíos (cf. versículo 14; Mateo 14:2; Juan 9:2).
(2) Esta doctrina entró en gran medida en la noción de la resurrección de los fariseos. Para ellos, la pregunta de los saduceos sería un verdadero rompecabezas, que Jesús respondió para asombro de ambos (ver Mateo 22:23).
(3) Herodes, aunque saduceo, favoreció esta noción farisaica. En esto fue inconsistente. ¿Pero qué hay de eso? La incredulidad es inconsistente cada vez más bajo las excitaciones de la conciencia.
II QUE LA VERDADERA FE DE CRISTO ES UNA REVELACIÓN DE DIOS.
1. En su doctrina.
(1) "¿Pero quién dices que soy yo?" Los discípulos de Jesús deberían tenerlo. Tenían la mejor oportunidad de juzgar.
(2) ¿Cuál fue, entonces, su confesión? "Simón Pedro respondió y dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". Aquí Jesús fue identificado como el Mesías de la esperanza de la nación. Su divinidad también fue reconocida.
(3) Pero esta confesión ya se había hecho antes. Después de la calma de la tormenta, "los que estaban en el bote lo adoraron, diciendo: De verdad eres el Hijo de Dios" (Mateo 14:33). La confesión de Nathanael aún era anterior (ver Juan 1:49). Y aún más tarde tenemos otra confesión notable (ver Juan 6:69).
(4) Los discípulos de Jesús fueron, varios de ellos, discípulos de Juan; y de Juan tuvieron este testimonio acerca de Jesús (ver Juan 1:35).
2. En su experiencia.
(1) En esta confesión de Pedro hay un nuevo elemento, y un elemento también de gran importancia; porque tenía una recomendación especial. Las confesiones anteriores fueron más especulativas. Esto fue experimental; Desde el mismo corazón.
(2) Los milagros no pueden llevar convicción al corazón. Ningún esfuerzo de razón puede darlo. "La carne y la sangre no te lo han revelado".
(3) Es inmediatamente de Dios. "Ningún hombre puede decir que Jesús es Señor, sino por el Espíritu Santo".
III. QUE FELIZ ES EL QUE CONFESA A CRISTO DESDE EL CORAZÓN.
1. Él es una piedra viva en el templo vivo.
(1) Simon, en su llamado, recibió este patronímico (ver Juan 1:42). Literalmente, Peter es una "piedra"; metafóricamente es estabilidad, fuerza. El cambio de nombre sugiere un cambio de naturaleza o conversión (cf. Génesis 32:28).
(2) La firmeza de la roca no pertenecía a Peter con respecto a su temperamento mental (ver Mateo 26:69; Gálatas 2:11).
(3) Le pertenecía a él en relación con su fe. Tenía el patronímico en previsión de su confesión; porque cuando lo hizo, Jesús dijo: "Tú eres Pedro", q.d. ahora has merecido tu nombre. La fe del corazón es el principio de la firmeza cristiana.
(4) Quien tiene la fe de Pedro se convierte en un Pedro, una piedra viva. Peter mismo da testimonio de esto (ver 1 Pedro 2:4, 1 Pedro 2:5). Traduce esta figura y ¿qué importa?
2. Se funda en la Roca de las Edades.
(1) Esta roca no es Peter. Petros no significa "una roca" sino como una piedra es una roca. Piedra, no roca, es el significado correcto de ese término. Petra es el nombre de la roca viva. En la petra se construye la Iglesia.
(2) En consecuencia, se encuentra a Pedro entre los otros apóstoles, y junto con ellos también a los profetas, como una de las muchas piedras fundacionales que descansan sobre la Roca (ver Efesios 2:20; Apocalipsis 21:14) .
(3) Cristo, quien es la Fundación (ver Hechos 4:11, Hechos 4:12; 1 Corintios 3:11), también es el Constructor de su Iglesia. En su mano, cada piedra tiene su lugar y ajuste adecuados.
3. Su salvación está asegurada.
(1) "Las puertas del Hades no prevalecerán contra ella". En la antigüedad, las puertas de las ciudades fortificadas se usaban para celebrar consejos, y generalmente eran lugares fuertes. Esta expresión significa que ni los consejos ni la fuerza de Satanás pueden prevalecer contra la verdad de esta confesión, ni contra la Iglesia que se funda en ella.
(2) Hades es la morada de los espíritus incorpóreos, y la muerte es la puerta o entrada a esa morada. Pero la muerte no prevalece contra la Iglesia viva. Sus miembros mueren, pero otros toman sus lugares.
(3) Tampoco prevalece la muerte contra ningún miembro vivo de la Iglesia para sacarlo de ella. Porque la muerte no lo traduce de esa parte de la Iglesia que es militante a esa otra parte que triunfa. Porque la única verdadera Iglesia de Cristo es católica para el universo y para las edades. "El infierno no tiene poder contra la fe; la fe tiene poder para el cielo".
IV. BENDICITAMENTE SEÑORADO ES EL QUE ES MAYOR EN ESTA CONFESIÓN.
1. Peter tuvo el honor de las llaves.
(1) Las llaves eran antiguamente un símbolo común de autoridad; y presentar las llaves era una forma de invertir con autoridad; y luego se usaron como una insignia de oficina (ver Isaías 22:22). La autoridad de Pedro era abrir la puerta de la fe al mundo.
(2) Por consiguiente, primero predicó el evangelio al judío, en el memorable Día de Pentecostés (ver Hechos 2:41). Primero predicó el evangelio a los gentiles también (ver Hechos 10:44; Hechos 15:7).
(3) En este honor, Pedro estaba solo. En la naturaleza del caso, no podría tener sucesor. En la predicación del evangelio a judíos y gentiles, sus sucesores son contados por millones; pero al ser el primero en predicarlo no tiene sucesor.
2. Tenía el poder de atar y desatar.
(1) "Los judíos solían aplicar el término de desatar y atar a una decisión sobre doctrinas o ritos, estableciendo cuáles eran legales e ilegales. Por lo tanto, de muchos artículos, se dice: 'La escuela de Shammai, que era más estricta, lo ata; la escuela o los seguidores de Hillel lo desatan '"(Lightfoot).
(2) Este Pedro debía hacerlo con autoridad, por inspiración plenaria, y por lo tanto para ser ratificado y confirmado en el cielo. Y en este sentido, Pedro tomó la iniciativa, declarando los términos de salvación cuando utilizó sus llaves por primera vez.
(3) Pero más allá de esto no tenía distinción de los otros apóstoles, quienes también fueron inspirados con autoridad para establecer estos términos. La pregunta que respondió Pedro fue dirigida a toda la compañía de los apóstoles: "¿Quién decís que soy?" y Peter lo respondió en su nombre, o como su representante (cf. Juan 20:21).
(4) En esto los apóstoles no tienen sucesores. La inspiración plenaria ha cesado con ellos. Los frutos de esa inspiración nos llegan en el canon del Nuevo Testamento. Para esto tenemos nuestro único y único atractivo.
3. Todo confesor principal tiene su honor.
(1) El mártir tiene su corona. Él tiene su lugar visible en la mejor resurrección (ver Apocalipsis 2:10; Apocalipsis 20:4 Apocalipsis 20:6).
(2) La bondad superior se reconocerá significativamente (ver Daniel 12:3; 1 Corintios 15:41, 1 Corintios 15:42) .— J.A.M.
Abnegación cristiana.
Después de la noble confesión de Pedro Jesús "comenzó a mostrarle a sus discípulos cómo debía ir a Jerusalén y acomodarse". Esta inteligencia despertó a todo el diablo en Pedro, de modo que tomó al Bendito a quien acababa de reconocer que era el "Hijo del Dios viviente", y comenzó a reprenderlo. Simón no era inocente de egoísmo en su preocupación por la vida de su Señor, porque concluyó astutamente que los sirvientes podrían sufrir con el Maestro. Jesús se resintió fuertemente con este espíritu maligno del mundo e instó a la absoluta necesidad de abnegarse a sí mismo.
I. LA NEGACIÓN PERSONAL ES REQUERIDA POR NUESTRA RELACIÓN CON DIOS.
1. La voluntad de Dios es la ley de la criatura.
(1) El éter se expande, la llama asciende, el agua encuentra su nivel, la brizna de hierba empuja hacia el sol. Las teorías pueden ser amenazadas para explicar estas cosas, pero las teorías necesitarán explicación. Tarde o temprano volvemos sobre el principio de que la voluntad de Dios es la ley de la criatura.
(2) El hombre no es la excepción. Su intelecto, conciencia, afecto, voluntad, son criaturas de Dios tan verdaderas como los instintos de los animales, los hábitos de las plantas o las propiedades de la materia.
(3) Dios no coacciona la voluntad humana, pero nos da una ley con sanciones. La misma superioridad de nuestras dotaciones debería influir en nuestro corazón para amarlo y servirlo hasta el límite de nuestra capacidad.
2. Sin embargo, nuestras inclinaciones cruzan la voluntad de Dios.
(1) Originalmente esto no era así. Fuimos creados en inocencia y honestidad. Nuestros sentidos dejan entrar las evidencias del poder, la sabiduría y la bondad de nuestro Creador. Nuestros intelectos estaban llenos de admiración por sus perfecciones; nuestros corazones brillaban de amor hacia él; nuestra obediencia fue leal y encantadora.
(2) Pero en una hora malvada, este Edén fue arruinado, y nos volvimos terrenales, sensuales, diabólicos.
3. Por lo tanto, ahora la necesidad de abnegación.
(1) Sin esto, no podemos recuperar el favor perdido de Dios. La mundanalidad debe ser combatida y conquistada. La carne con sus afectos y lujurias debe ser crucificada. La rebeldía debe ser resistida.
(2) Sin abnegación, ese favor no puede ser retenido. Que se descuide el deber de reprobar el pecado porque es desagradable, y el gusto por la adoración a Dios se irá, y su servicio degenerará en formalidad. Deje que el deber de dar generosamente a la causa de Dios y la humanidad sea restringido porque el amor a la ganancia es agradable, y la vida de Dios languidecerá y expirará.
II LA NEGACIÓN PERSONAL ES REQUERIDA POR NUESTRA RELACIÓN CON EL HOMBRE.
1. La raza humana es una gran familia.
(1) Los poligenistas deben considerar las notables diferencias en las personas que confiesan la misma nación y raza, y cómo pueden verse agravadas por la influencia del clima, la dieta y los hábitos de vida extendidos a lo largo de muchas generaciones. La misma clase de perro que en los trópicos crecerá una fina capa de pelo en las regiones árticas crecerá una gruesa capa de lana. Deje que el experimento se haga de manera justa con el negro, y él florecerá en cualquier clima. Que no se lo retire repentinamente de un extremo del clima a otro; pero déjelo pasar por gradaciones en una serie de generaciones para darle una oportunidad a los poderes de adaptación.
(2) Los desarrollistas que rastrean al indio americano hasta el simio de nariz ancha del Nuevo Mundo, el africano hasta el ganado troglodítico y el mongol hasta el orang, deben considerar que no hay dos tribus de hombres que se diferencien como el orangután y el chimpancé.
(3) Moisés debería saber de qué estaba escribiendo, viviendo como lo hizo a las pocas generaciones del origen de nuestra raza. Si la cronología aceptada se puede tomar como correcta, él era contemporáneo con hombres contemporáneos con Abraham, y Abraham era contemporáneo con hombres que recordaban a Noé, y Matusalén fue a la vez contemporáneo con Noé y Adán. ¿Podría Moisés haber impuesto a los hombres de su generación un relato imaginativo del origen de su raza que las tradiciones de cada familia podrían presumir que contradicen?
(4) El pecado, no la ciencia, es el verdadero origen del poligenismo. El pecado es dessocializante. Expulsa el amor fraternal, genera odio, varianza, emulación, lucha, sedición. Se origina guerras y tiranías.
2. Las necesidades de la familia requieren abnegación.
(1) Algunos de estos son físicos. ¿No deberían nuestros lujos atender las necesidades de los hambrientos, desnudos y sin hogar (ver Santiago 2:15, Santiago 2:16; 1 Juan 3:17)?
(2) Algunos son espirituales. ¿Qué se hace para los jefes en el extranjero y en casa? ¿Por la calle árabe? ¿Para el habitante de la mansión que habitualmente descuida los medios de gracia? ¿Le damos dinero? ¿Brindamos un servicio personal al trabajo de la Iglesia, que es más valioso que el dinero?
(3) El temperamento del mundo gravará nuestra abnegación. Conoce a un hipocondriaco, y él te cansará; pero puedes liberarte preguntando por la salud de su alma. El tema es desagradable para los impenitentes, pero sin encontrar resentimientos no podemos limpiar nuestra conciencia de la sangre de las almas.
III. LA AUTODENEGACIÓN SE REQUIERE POR EL EJEMPLO DE CRISTO.
1. Se inclinó a la forma de un sirviente.
(1) Nacido en un establo; acunado en un pesebre; asociado con la pobreza.
(2) ¿Pero quién es este? El rey de la gloria!
(3) ¿Pueden los adherentes por precedencia ser los sirvientes de este gran Ejemplo? ¡Cuán pequeños en su gran presencia son los artificios (de orgullo! Cuán despreciable es la grandeza prestada!
2. Se ejercitó con ayuno.
(1) A la entrada de su ministerio ayunó en el desierto como nuestro Ejemplo. Si tendríamos éxito en nuestros conflictos espirituales, en nuestra medida deberíamos seguirlo aquí.
(2) En esta era de sabiduría, los hombres no ven ninguna razón en el ayuno, y aquí hay una especie de demonio que no se irá sin fe; y aquí hay una especie de incredulidad que no saldrá sino con oración y ayuno.
3. Tomó su propia cruz.
(1) Fue a Jerusalén a sufrir. Allí "sufrió muchas cosas de los ancianos y los principales sacerdotes y escribas". La falsa acusación, la vergüenza, el escupir, el azote.
(2) Allí, en Jerusalén, literalmente llevó su cruz. En él fue "asesinado".
(3) Y cada hombre tiene su cruz para levantar y cargar, y tal vez para matarla por el amor de Dios. No es su lugar reprender a Jesús por traerlo a él, sino, cuando lo encuentra, levantarlo y avergonzar al diablo.-J.A.M.
Ganancia y perdida.
A medida que se acercaba el final del breve ministerio de Jesús, comenzó a mostrar a sus discípulos cómo debía ir a Jerusalén, sufrir y ser asesinado, y resucitar al tercer día. La parte sombría de esta anticipación fue un shock terrible para los fuertes prejuicios judíos de Pedro; y perdió de vista el elemento glorioso de la resurrección. Así es el prejuicio ciego por siempre. Él tuvo. la presunción de llevar a Jesús a la tarea, y protestaron con firmeza contra tal problema. Por esta temeridad, Peter mereció una terrible reprimenda de Cristo, quien, después de administrarla, insistió en la abnegación y el levantamiento de la cruz como algo esencial para su discipulado. Luego procedió a razonar y exponer en las palabras del texto.
I. ¿CUÁL ES LA GANANCIA? EL MUNDO.
1. No es el imperio del universo.
(1) "El mundo entero", en el sentido más amplio, incluye no solo este globo, sino también el sol, los planetas y las lunas de este sistema solar; y, además, todos los firmamentos de tales sistemas dentro del poder de búsqueda de los telescopios y más allá en la inmensidad.
(2) La propiedad del mundo en este sentido amplio pertenece solo a Dios. Tal cetro podría ser manejado solo por el Infnite.
2. No es el imperio de esta tierra.
(1) Se dice que Alejandro Magno "conquistó el mundo" y luego "lloró porque no tenía otro mundo que conquistar". Sin embargo, era ese imperio de Alejandro, pero una pequeña porción del globo después de todo. Y en lugar de conquistar el otro mundo de su propia mente, sus pasiones malvadas lo conquistaron.
(2) Se decía que los romanos eran "dueños del mundo", pero había bárbaros más allá de los que nunca podrían someter. Había vastos continentes que nunca conocieron.
(3) El imperio británico es el más extenso que ha visto el sol. Sin embargo, estamos lejos de poseer el monopolio del mundo. El imperio universal, en este sentido, todavía está reservado para el hombre apropiado.
3. Todos los placeres del mundano.
(1) En su disfrute de todas las dotaciones naturales. Salud del cuerpo; simetría de proporciones; vigor de la mente; hilaridad de espíritus.
(2) Todas las ventajas accidentales. La herencia de la riqueza, del título, de la posición.
(3) Todas las oportunidades de indulgencia animal. Lujos de la mesa: vinos selectos, frutas raras, todo en profusión. Toda gratificación concebible para el apetito y la pasión.
(4) Todas las oportunidades de gratificación intelectual. Un gusto cultivado para apreciar la mejor poesía, la música más exquisita, la elocuencia más noble, la pintura y la escultura consumadas y los refinamientos del arte, junto con todas estas cosas.
4. Pero espera, ¡el color es demasiado alto!
(1) ¿Quién puede tener todo esto con la religión? ¿Se puede consentir si se respetan las pretensiones de la religión?
(2) ¿Pero quién puede tener todo esto sin religión? ¿Porque no hay secuencias punitivas ligadas a la indulgencia?
(a) La salud no lo cumplirá.
(b) La capacidad es limitada, y el recargo es producir repulsión y asco.
(c) La conciencia tendrá su cuenta.
(d) El miedo se inmiscuirá con los pensamientos de la venida del "Hijo del hombre en la gloria de su Padre con sus ángeles" para "recompensar a cada hombre según sus obras". Se acercará alarmantemente al juicio en el destino de la muerte.
II ¿Cuál es la pérdida? EL ALMA.
1. Su grandeza se ve en sus logros.
(1) Los del astrónomo. El cálculo del Almanaque Náutico. El descubrimiento del planeta Neptuno. Luz arrojada sobre la cronología.
(2) Los del químico y electricista.
(3) Los de los ingenieros.
(4) ¡Qué pérdida cuando esos grandes remeros son prostituidos, desperdiciados, arruinados, condenados!
2. Es evidente en su capacidad de Dios.
(1) Poderes para contemplar su ser y atributos; su gobierno y sus reclamos.
(2) Disfrutando de su amistad. Reciprocando su amor. Desarrollando sus propósitos.
(3) Esperando en sus promesas del cielo.
(4) Pero toda esta capacidad es también capacidad de sufrimiento. Horrible para el pecador es la justicia de su juicio. Pensamientos del ser y atributos de un enemigo infinito. ¡Qué terribles son los fuegos de su ira!
3. Se ve en la estimación de Dios.
(1) Enmarcó la creación para el hombre (ver Salmo 8:1.).
(2) Se entregó por el hombre. Se encarnó en nuestra naturaleza. En esa naturaleza sufrió y murió por nosotros.
(3) Llevamos nuestra naturaleza al cielo. Allí se exalta sobre todo el principado.
(4) En él saldrá "en la gloria de su Padre con sus ángeles".
(5) La distancia entre la exuberante altura del cielo y la horrible profundidad del infierno es la medida de la estimación de Dios del hombre.
III. ¿Cuál es el beneficio?
1. ¿Por qué intercambias tu alma?
(1) "Todo lo que hay en el mundo" pronto se resume. "Porque todo lo que hay en el mundo, la lujuria de la carne y la lujuria de los ojos, y la vana gloria de la vida, no es del Padre" (1 Juan 2:16).
(2) ¿Pero qué tenemos aquí?
(a) Sensualidad. Vino. Mujer.
(b) Codicia. Ganancia por maldad. Ganancia por tendencia. Ganancia por opresión.
(c) Ambición.
La estima de los engañados. O la estima de los vanos. ¿De qué sirve?
2. ¿Cuál es el beneficio cuando se gasta la vida?
(1) ¿Qué daría un alma condenada por la oportunidad de volver sobre sus pasos?
(2) Pero la vida se gasta antes de que un hombre muera. ¿De qué se beneficia el mundo cuando un hombre sobrevive a sus placeres, cuando se gasta su energía?
3. ¿Qué debemos sacrificar por el alma?
(1) No el mundo, en su uso.
(2) Debemos sacrificar al mundo en su abuso. Todo pecado debe irse.
(3) La vida debe ser sacrificada si es necesario. Pero luego "morir es ganancia" - J.A.M.
HOMILIAS POR R. TUCK
El signo de Jonas.
Hay muchos indicios de la persistencia con que nuestro Señor estaba preocupado y obstaculizado por una parte hostil de entre los fariseos. Siempre intentaron nuevos dispositivos para enredarlo. Esperaban desanimarlo; o para que pruebe algo en lo que fracasaría, o para decir algo que podrían convertir en una acusación. En esta ocasión, el partido farisaico se unió con los saduceos galileos en lo que parecía un plan inteligente. Debían alegar que los milagros que él hizo no podían probar su reclamo Divino, porque todos eran susceptibles de explicaciones naturales. Debían decir que, si quería que creyeran en él, debía hacer algunos disparos realmente maravillosos: hacer truenos en un cielo despejado, como lo hizo Samuel (1 Samuel 12:18), o traer fuego del cielo, como lo hizo Elijah (1 Reyes 18:38). Por supuesto, tenían la intención de que las personas los escucharan poner esta prueba, y harían uso de su negativa como prueba de su incapacidad. Nuestro Señor se negó. Entendió el temperamento y las necesidades de su tiempo mucho mejor que ellos; y si querían signos manifiestos del cielo, la gente no; o si lo hicieron, tales signos no fueron realmente mejores para ellos. Lo que más ayudaría a despertar a los hombres era el misterio de su muerte y resurrección. Ese fue el verdadero signo de su ser espiritual y su misión. Estos fariseos pueden tomar esa señal. Fue presagiado en la historia de Jonás. Era todo lo que obtendrían. Deben hacer lo mejor que puedan con él.
1. LA SEÑAL DE JONAS FUE PREGUNTADA AL ROMPECABEZAS. Aquellos que no sabían nada de la naturaleza espiritual de Cristo, o de su redención por sufrimiento y sacrificio, no podían hacer nada de esta señal. Es una buena manera de tratar a los interrogatorios maliciosos, responderlos dándoles algo para resolver, un "hueso duro de roer". ¿Podemos imaginar cómo estos fariseos, que eran tan listos para "partir los pelos" en la discusión, discutieron este "signo de Jonás"? La gente debe haber sonreído cuando los vieron tan respondidos y tan desconcertados.
II EL SIGNO DE JONAS FUE PROPUESTO PARA SUGERIR. Para nosotros sugiere lo que entonces era la carga especial sobre la mente de Cristo. Estaba anticipando el momento de su sufrimiento y muerte. Para ellos, el letrero parecía decir: "Tu oposición prejuiciosa a mí crecerá hasta que se consuma en asegurar mi muerte. Me arrojarás por la borda, cuando Jonas fue arrojado. Pero aún así estarás desconcertado. Como Jonas, me levantaré de nuevo."
III. EL SIGNO DE JONAS FUE PREVISTO ENSEÑAR. Cristo solo recuerda un punto de la historia. La única semejanza entre Jonas y Cristo es ese "resucitar". El signo del origen divino, la misión divina y la naturaleza divina de Cristo es su resurrección de la muerte.
Levadura farisaica.
En sus breves viajes entre las aldeas, y cuando fueron al este del lago en aras de la jubilación, los discípulos estaban acostumbrados a llevar en sus pequeñas cestas comida suficiente para uno o dos días. Por alguna casualidad, la comida había sido olvidada en esta ocasión. Sus mentes estaban llenas de esta falta de pan; y entonces pensaron que la mente de su Maestro debía estar llena de lo mismo. Le preocupaba bastante la comida corporal y meditaba sobre la influencia maliciosa, sobre ellos mismos y sobre los demás, del espíritu y la disposición característicos de los fariseos, de los cuales se acababa de dar una ilustración tan sorprendente. Era una fuerza maligna, una fuerza activa y una fuerza peligrosa.
I. DOCTRINA FARISICA COMO FUERZA MALVADA. Era la noción de que un buen credo excusará una vida malvada; para que un hombre haga el mal, para que venga el bien; esa religión es formalidad; esa sutileza es más importante que la sinceridad; ese prejuicio ciego puede hacer juicios honestos. La "levadura" entrará en el término "hipocresía" o "falta de sinceridad religiosa"; "La irrealidad de una vida respetable, rígida, exteriormente religiosa, incluso ferviente en su celo, y sin embargo deseando la humildad y el amor que son la esencia de la verdadera santidad". Tal hipocresía y falta de sinceridad es una influencia ruinosa en el carácter. Un hombre no puede ser noble si permite vergüenzas. La religión, un mero atuendo, no tiene valor para el hombre y deshonra a Dios. Nada despertó la indignación de nuestro Señor como la levadura de la falta de sinceridad.
II DOCTRINA FARISICA COMO FUERZA ACTIVA. Aquí encontramos la razón para llamarlo levadura, que es una cosa que no se mantendrá en silencio, y permanecerá donde está y como está. La levadura actuará; crecerá; se abrirá paso; Se impregnará. La levadura consiste en células vegetales, que se multiplican con extraordinaria rapidez en circunstancias favorables. Una doctrina que permite la licencia de las malas pasiones del hombre, y la esconde bajo una muestra de piedad superior, es una doctrina que encuentra fácilmente una esfera en la naturaleza corrupta del hombre, y allí actúa vigorosamente. Un poco de tal levadura deja todo el bulto. Necesitamos ver claramente que todo error está activo; pero todo error que tiende a otorgar licencia moral es, para el hombre caído, especialmente activo. Nunca puede esperar mantener ese error todavía.
III. DOCTRINA FARISICA COMO FUERZA PELIGROSA. Por lo tanto, nuestro Señor advirtió a sus discípulos que no permitieran que el espíritu farisaico entrara en ellos por sorpresa. Funciona tan caos en el carácter. Cualquier maldad es posible para un hombre que una vez se permite excusar la falta de sinceridad. La piedad se alimenta de la verdad absoluta y la justicia. La astucia, la formalidad y el espectáculo exterior nunca pueden apoyarlo.—R.T.
Opiniones sobre Jesús.
Parece extraño que nuestro Señor quiera saber las opiniones de los hombres sobre sí mismo. Se pueden dar dos explicaciones.
1. Estos discípulos se mezclaron más libremente con la gente de lo que Jesús pudo, y tenían más probabilidades de conocer la conversación común. Para que pudieran darle información que ayudaría materialmente a su trabajo.
2. La pregunta de nuestro Señor solo pudo haber sido para presentar una conversación, a través de la cual él podría enseñar a esos discípulos la verdad más elevada acerca de sí mismo. Jesús se mudó al distrito de Cesarea de Filipo en aras de la jubilación y la seguridad. Su trabajo en Galilea estaba prácticamente terminado, y algo en la naturaleza de una revisión de ese trabajo, y una estimación de sus resultados, era apropiado. La obra de nuestro Señor, en su aspecto más elevado, fue una autorrevelación. Lo que dijo, y lo que hizo, tenía la intención de mostrar lo que era. El misterio de la Persona de Cristo es el tema del evangelio. Entonces nuestro Señor, al preguntar: "¿Quién dicen los hombres que soy yo?" Realmente propuso probar los resultados de su auto-manifestación en hechos poderosos y palabras graciosas y santos ejemplos.
I. UNA MALA OPINIÓN SOBRE JESÚS. "Algunos dicen que eres Juan el Bautista". Esta fue una mala opinión. No había pensamiento o consideración personal en ello. En un tiempo que sirvió de alguna manera, algunas personas captaron la emocionada exclamación de Herodes: "Es Juan el Bautista; ha resucitado de entre los muertos". Era una tontería, porque no había semejanza real entre los dos hombres, o sus dos misiones. Jesús nunca podría haber sugerido a Juan rudo y medio vestido. Tenga cuidado de tomar algo que alguien más se complace en decir sobre Jesús. Solo se pueden obtener muy malas opiniones de él de esa manera.
II UNA MEJOR OPINIÓN SOBRE JESÚS. "Algunos, Elías; y otros, Jeremías, o uno de los profetas". Elijah era una mala suposición; porque Jesús no era como él, Eliseo hubiera sido mejor. Jeremias no era una mala suposición. Y fue un avance comparar a Cristo con uno de los profetas espirituales y docentes. Debe tenerse en cuenta que había una expectativa casi universal del regreso de Elijah, y que esto se había convertido en una manía nacional, por lo que se sospechaba que cada hombre inusual era Elijah.
III. UNA MEJOR OPINIÓN SOBRE JESÚS. Pedro pudo haber estado realmente por delante de los otros discípulos al discernir el misterio de Cristo; o puede que solo haya sido portavoz de una aprehensión general. Los discípulos vieron dos cosas; pero involucraron más de lo que vieron.
1. Jesús era el Mesías; pero no el tipo de Mesías anticipado.
2. Jesús era el Hijo del Dios viviente; y esto implicaba que Jesús estaba haciendo el trabajo moral de su Padre en las almas de los hombres.
Visiones del misterio de Cristo.
Fue el fin y el objetivo de la vida de nuestro Señor revelar el misterio de sí mismo a sus discípulos. Pero lo que es tan extraño y sin embargo tan significativo es que apenas hizo declaraciones directas sobre el tema. Evidentemente, quería que fuera la impresión dejada por su presencia, sus palabras y sus obras. Más adelante en su vida encontramos más de lo que, en el buen sentido, podría llamarse autoafirmación. Pero en su ministerio anterior, prácticamente respondió todas las preguntas al responder a los dos discípulos enviados por Juan Bautista: "Ve y muestra de nuevo las cosas que ves y oyes". Deje que haga lo que pueda de ellos y de mí con la ayuda de ellos. Las impresiones de sí mismo habían sido transmitidas diariamente, durante largos meses, sobre esos discípulos, por lo que habían obtenido visiones de su misterio. ¿Cuál es ese misterio?
I. ES SU DIVINIDAD. Debido a que la palabra "divinidad" se ha aplicado a los seres creados, muchas personas prefieren hablar de la Deidad de Cristo. La visión abierta de los discípulos encontró a Dios en un hombre; ellos discernieron el "ser divino-humano, hombre con Dios para el alma de su humanidad". Difícilmente es posible preguntar qué nociones de encarnaciones de deidades prevalecieron entre las naciones paganas, porque tales nociones no podrían haber alcanzado o influenciado a estos simples discípulos. Es importante preguntar cómo los registros y asociaciones del Antiguo Testamento los ayudarían. Hubo "teofanías" de varias formas, que deben haber sido útiles y sugerentes. San Juan Apóstol, en su Evangelio, representa finamente el proceso que había sucedido en su propia mente, con la ayuda de la cual había captado el misterio de la Deidad de Cristo. Fue la humanidad la que lo hizo. John da una serie de narraciones, y una tras otra hacen que el lector tenga una doble impresión.
1. Él dice: ¡Cuán manifiestamente Jesús era un verdadero hermano-hombre!
2. Pero luego dice: ¡Cuán manifiestamente Jesús era más que un hombre, un Hombre Divino! Ninguna noción verdadera de la Divinidad de Cristo se puede lograr salvo en el camino de los discípulos, por el contacto real, constante y vivo con la humanidad de Cristo. Es esa humanidad extraordinaria la que convence de la Divinidad.
II Es su filiación. Una homilía previa ha tratado este punto. La impresión en la que nos detenemos ahora es que la Divinidad de Cristo debe concebirse como "igualdad con Dios", no como subordinación o creación. El contraste con el hijo es el sirviente. A un sirviente se le dice la voluntad; un hijo comparte la voluntad. Un criado está en el taburete; El hijo está en el trono. "Yo y mi padre somos uno" - R.T.
La verdad del rock.
"Sobre esta roca construiré mi Iglesia". Ha habido una gran disputa sobre este pasaje. Es el fundamento de la iglesia.
(1) Pedro mismo; o
(2) la fe de Pedro; o
(3) la confesión de Pedro; o
(4) ¿Cristo mismo, el Hijo del Dios viviente?
Sin entrar en esa discusión, podemos simplemente decir que esto es cierto: la confesión que hizo Pedro expresa el fundamento, la verdad fundamental del cristianismo, cuya doctrina se basa en la filiación divina-humana de nuestro Señor. Se considera que Peter representa esta verdad del rock, porque fue el primero en darle expresión. La figura de la fundación de roca necesita explicación a la luz de los modos de construcción orientales, y las ideas de construcción. Aún así, sabemos la importancia de los cimientos sólidos, aunque ya no hay más que un interés poético en los cimientos.
I. ESTA CONFESIÓN FUE LA BASE DE ROCA DE LA REVELACIÓN DE CRISTO. Porque Jesús trajo una revelación de Dios, que fue una revelación de Dios. Busque hasta el fundamento sobre el cual descansa todo lo que Cristo enseñó de Dios; rechace estar satisfecho hasta que haya descubierto su verdad primaria, su principio absolutamente primero y esencial, y encontrará que es la Paternidad de Dios: el permiso para pensar en Dios. a través de las asociaciones de nuestra paternidad humana. Pero las revelaciones directas de la Divina Paternidad no pueden hacerse a los hombres; vienen como el correlativo de la paternidad, como filiación. Cristo el Hijo principalmente hace esto: revelar al Dios Padre.
II ESTA CONFESIÓN FUE LA BASE DE ROCA DE LA MISIÓN DE CRISTO. Esa misión era, traer hombres a Dios. Incluyó e involucró mucho. Soportar castigo, dar ejemplo, enseñar la verdad, ofrecer un sacrificio personal, etc. pero llegamos al fundamento de esto, y vemos que fue para recuperar para los hombres su filiación y sus relaciones propias con Dios. Luego vemos cómo la Divina y perfecta filiación de Cristo es la "verdad de roca" de su misión. Solo el Hijo podría esperar emprender y llevar a cabo el trabajo de recuperar hijos.
III. ESTA CONFESIÓN ES LA FUNDACIÓN ROCK EN LA QUE SE CONTINUA LA MISIÓN DE CRISTO. Los lectores reflexivos quedarán impresionados por la constancia con la que Cristo usó el término "Padre", y los apóstoles usan el término "Hijo". Esos apóstoles claramente entendieron que el evangelio que tenían que predicar era la buena noticia de la Divina Paternidad; y que quien recibió su evangelio volvió a ser hijos, vinculado en obediencia, señuelo y fe con Jesús, el "Hijo del Dios viviente" - R.T.
El poder de las llaves.
Es necesario comprender las asociaciones orientales que ayudan a explicar la figura de las "llaves" de nuestro Señor. La llave en Oriente era un símbolo de autoridad; Era larga, con un hueco en un extremo, para poder usarla alrededor del cuello como una insignia de oficina. "Conferir una clave" era una frase equivalente a otorgar una situación de gran confianza y distinción. Las expresiones "atar" y "soltar" son expresiones figurativas, de uso familiar en las escuelas rabínicas. "La escuela de Shammai ataba a los hombres cuando declaraba que este o aquel acto era una transgresión de la ley del sábado. La escuela de Hillel se desataba cuando liberaba a los hombres de las obligaciones así impuestas". Debe tenerse en cuenta que este pasaje es parte de la enseñanza privada de Cristo sobre los apóstoles. Sentía que su propio trabajo activo estaba casi terminado, y muy pronto el trabajo de salvar hombres descansaría sobre ellos. Los prepararía para comprender sus futuras responsabilidades; y él les aseguraría su dotación competente para cumplir con esas responsabilidades.
I. Tendrían que hacer un trabajo serio y autoritario. Es notable que Jesús nunca intentó ninguna organización de aquellos que profesaban creer en él. Pero contempló que sus apóstoles tendrían que organizar los conversos que hicieron. No pudieron evitar ocupar un puesto de autoridad. Serían consultados sobre doctrinas; sobre la aplicación de doctrinas a la vida práctica y la conducta; tendrían que tratar con discípulos inconsistentes. Lo que tendrían que hacer fue ilustrado en el caso de Ananías y Safira, y en la admisión de Cornelio. Su Señor los prepararía para asumir esas responsabilidades.
II TENDRÍAN DOTACIONES ESPECIALES PARA SU TRABAJO ESPECIAL. Esa es la ley de Dios. Él hace que el regalo se ajuste al servicio que se requiere. Entre los dones en la Iglesia primitiva, uno se llama "gobiernos". Ese es el regalo con el que fueron dotados. Y esta distinción debe quedar clara. Su regalo llegó, no porque fueran apóstoles, sino porque esta obra en particular les fue confiada. Los regalos no son posesiones o derechos; son fideicomisos; y todo el honor de ellos radica en ser así confiado.
III. TENDRÍAN UN RECONOCIMIENTO DIVINO ESPECIAL EN SU TRABAJO. Lo que hicieron, en el uso leal y fiel de sus dones de gobierno, sería propiedad y sellado por Dios. Ilustrar por el juicio Divino sobre Ananías, siguiendo la condena de Pedro de él; y el Espíritu después de la admisión de Cornelio. — R.T.
Prueba de las creencias superiores.
Después de que nuestro Señor se aseguró el reconocimiento de sus reclamos Divinos, procedió a probar la creencia de esos apóstoles, para ver si estaba claro de esas nociones materialistas de su Mesianismo que constantemente los había obstaculizado. La prueba se encontró en la seguridad de que su Mesías parecería ser un fracaso, y su vida corporal terminaría en vergüenza y en una cruz. Si hubieran captado la naturaleza espiritual de la misión de Cristo, no habrían sentido tanto su fracaso en la tierra. Si aún mantenían sus esperanzas materiales, la sola mención del fracaso y una cruz sería para ellos una ofensa. Compare el registro, en Juan 6:1, de Cristo probando a sus discípulos declarando verdades místicas altas. "Muchos volvieron y ya no caminaron con él". Incluso apeló a los doce, diciendo: "¿También os iréis?"
I. CREENCIAS MÁS ALTAS PUEDEN SER SENTIMIENTOS IMPULSIVOS. Una especie de visión que un hombre puede obtener. Algo que es una esperanza más que una opinión; un sentimiento en lugar de un juicio. Quizás cada hombre tiene algunas ideas sublimes pero inviables. Hay cosas que soñamos, desearíamos que fueran verdad y nos preguntamos si lo son. Quizás el control apostólico de la filiación divina fue una de estas cosas que se mantienen convulsivamente por un momento. Quizás San Pedro realmente habló más allá de sí mismo, y no había una convicción tranquila y clara detrás de su discurso impulsivo. Y muy probablemente estaba, por el momento, bastante fuera del alcance del resto. Nuestras creencias de trabajo y. Nuestras visiones de la verdad a menudo difieren.
II LAS CREENCIAS MÁS ALTAS DEBEN SER PRINCIPIOS FUNCIONABLES. Ninguna verdad realmente vale nada para nosotros que no sea una fuerza vital en nuestra vida, deber y relación reales. Cristo no mantendrá a sus apóstoles en los altos reinos de las verdades místicas. "Si crees que soy el Hijo de Dios, será mejor que reconozcamos algunos filetes y verdades, y veamos cómo la creencia los afectará. Este Hijo de Dios sufrirá, librará una presa de sus enemigos y será asesinado. ¿Seguirás creyendo que él es el Hijo del Dios viviente cuando lo veas en una cruz? " Este es el punto de referencia de nuestro Señor, justo aquí, a sus sufrimientos. Todas nuestras creencias avanzadas deben ser probadas. No importa cuán hermosos nos parezcan, no tienen ningún valor real, son sueños vanos, a menos que resistan la prueba de estar realmente adaptados a los hechos, las circunstancias y el deber.
Él obstaculiza a Cristo que lo detendrá de sus sufrimientos.
Esto nos presenta otra relación en la que se encuentran los sufrimientos de nuestro Señor. Hemos visto su relación como una prueba de esa verdad superior a la que San Pedro había expresado. Ahora vemos cómo soportaron esa misión particular que Jesús vino a llevar a cabo. Sus sufrimientos fueron esenciales para esa misión. Él salvó al mundo por sus sufrimientos.
I. EL PROPÓSITO DE NUESTRO SEÑOR PARA SUFRIR SUFRIMIENTOS. Debe verse claramente que nuestro Señor sabía de antemano todo lo que le sucedería; y podría haber evitado todo el dolor y la angustia. En cambio, determinó voluntariamente ir a lo largo del camino, soportando y soportando todo, porque esa era la voluntad del Padre para él. Explique de esta manera: Nuestro Señor tuvo que presentar a Dios el sacrificio vivo de un Hijo perfectamente obediente. Pero no podría ser un Hijo perfectamente obediente si su obediencia no hubiera sido probada adecuadamente. La serie de sufrimientos por los que pasó nuestro Señor son las diversas pruebas de su filiación. Y debido a que Cristo estaba resuelto a hacer el gran sacrificio redentor, resolvió soportar y soportar todas las formas en que el Padre se complacería en probar su filiación. Una muerte violenta y vergonzosa fue la prueba final.
II LA OFENSA DE NUESTRO SEÑOR A AQUELLOS QUE LE IMPEDIRÍAN POR SUFRIR SUS SUFRIMIENTOS. Hicieron el trabajo de la carne, que se encoge de sufrimiento; no ayudaron a la voluntad santificada a ganar libertad de expresión. San Pedro se convirtió en un tentador, un trabajador del mal; uno que hizo el trabajo de un adversario, del gran adversario del hombre. Nuestro Señor aquí usa la palabra "Satanás" como figura, sin referencia al demonio personal. Cualquier adversario, cualquiera que trabaje en contra de nuestros mejores intereses, es un Satanás. Retirar a Cristo de sus sufrimientos era retirar a Cristo de su misión; ya que solo podía ser "perfecto", como un Bringer de las almas, por la experiencia y las pruebas del sufrimiento. Olshausen piensa que San Pedro se olvidó de sí mismo y presumió de las alabanzas que Cristo le había dado por su noble confesión. Pero es mejor, en cada caso, tratar a San Pedro como un mero representante, un mero portavoz, y ver cuán imperfecta es la aprehensión de la verdad más profunda de Cristo en sus palabras.
La gran ganancia y la mayor pérdida.
"¿De qué se beneficia un hombre si gana el mundo entero y pierde su propia alma?" Este es un enunciado extremo, paradójico. Ningún hombre puede, en un sentido preciso, "ganar el mundo entero". Si pudiera, no pesaría nada en la balanza contra el valor de su vida. Porque de la vida depende el disfrute de las posesiones. Ilustra la parábola del granjero rico que se jactó de lo que poseía y lo perdió todo cuando murió en la noche. Compare el consejo de nuestro Señor de "acumular tesoros en el cielo".
I. LA GRAN GANANCIA ES COSAS DE TIERRA. Mira sobre el mundo entero. Examina las actividades de cada clase. Lee la historia de las largas edades. Esta es claramente la opinión de los hombres en todas partes. Viven para obtener, ganar, agarrar, conservar lo que llaman riqueza, objetos de valor terrenales: casas, alabanzas, joyas, dinero, fama. ¿Es realmente una gran ganancia? Pruébelo por una cosa: ¿cómo se relaciona con la vida real del alma del hombre? Entonces se ve que pertenece solo al cuerpo, que el hombre tiene por un tiempo; y de ninguna manera para el ser que es, y será para siempre. Todo lo que un hombre adquiere de un carácter meramente terrenal pertenece a su cuerpo, y va con su cuerpo cuando su cuerpo se va; entonces ya no es suyo. El tesoro en la tierra se llama falsa e indignamente "gran ganancia".
II LA MAYOR PÉRDIDA ES EL CARÁCTER ESPIRITUAL. Porque el carácter es la verdadera riqueza del hombre; pertenece al ser que es, y es para siempre. Y una aplicación de la enseñanza de nuestro Señor aquí sale de una manera muy llamativa. Ganar cosas terrenales es muy probable que implique la destrucción del carácter espiritual, porque es muy seguro que obstaculizará esa "abnegación" que es la base absolutamente esencial del carácter espiritual noble y duradero. Un hombre gana el tesoro celestial por lo que abandona y no por lo que se aferra (ver Mateo 16:24). La sublime ilustración se presenta en el caso de nuestro propio Señor, que no adquirió nada terrenal, que renunció a todo lo que tenía que los hombres solían estimar como ganancia, pero que obtuvo el tesoro eterno del carácter espiritual probado, la filiación perfeccionada.
En conclusión, enfrente la dificultad del carácter aparentemente poco práctico de tal enseñanza. Demuestre que es realmente una cuestión de relatividad. ¿Cuál será primero, posesiones o carácter?
La venida del Hijo del hombre.
"No saborear la muerte, hasta que vean al Hijo del hombre venir en su reino". Esto se sugiere de inmediato. "La venida de Cristo" y "la venida de Cristo en su reino" deben ser frases usadas con una variedad de significados y con una variedad de referencias. Comenzamos a sentir que debe usarse como una frase proverbial. Se han dado varias explicaciones del significado de nuestro Señor. Examina tres.
I. CRISTO VINO EN SU REINO EN LA TRANSFIGURACIÓN. Este significado es sugerido por el hecho de que la narrativa de la Transfiguración tiene éxito inmediatamente, y el evangelista aparece diseñado para establecer una conexión estrecha. Esa fue una manifestación muy sublime de su gloria, pero es difícil entender cómo podría llamarse una "venida del reino". Además, no tiene sentido decir que algunos se ahorrarían a la venida del reino, cuando todos se librarían de la Transfiguración. Esa explicación no puede considerarse satisfactoria.
II CRISTO VINO EN SU REINO EL DÍA DE PENTECOSTÉS. Eso se considera correctamente como el comienzo real del reino nuevo y espiritual de Cristo. En parte puede cumplir la referencia de nuestro Señor. Pero aquí nuevamente surge la dificultad de que la banda apostólica estaba intacta en el Día de Pentecostés, con la excepción del traidor Judas, que había "ido a su propio lugar". Es casi imposible descansar satisfecho con esta explicación.
III. CRISTO VINO EN SU REINO EN LA CAÍDA DE JERUSALÉN. "Esta fue una venida judicial, una señal y un evento visible, y uno que sucedería en la vida de algunos, pero no de todos, de los presentes". John ciertamente vivió más allá de este evento. "En un sentido que fue real, aunque parcial, el juicio que sintió sobre la Iglesia judía, la destrucción de la ciudad santa y el templo, la marcha hacia adelante de la Iglesia de Cristo, fue como la venida del Hijo del hombre en su Reino." Esta es la sugerencia más satisfactoria; y solo debemos suponer que Cristo se dejó llevar por sus pensamientos más allá del presente, y se le ayudó a pensar en los sufrimientos que estaban inmediatamente antes que él, al consolar visiones del éxito y la gloria que seguirían a su sufrimiento y su sacrificio en el mundo. poco a poco — RT