Mateo Introducción

PREFACIO.

El presente Comentario puede, en muchos aspectos, pretender ser considerado nuevo en su diseño y construcción, y como un intento de suplir una necesidad que los lectores meditativos de la Santa Palabra de Dios han sentido durante mucho tiempo y con seriedad.

Actualmente no tenemos ningún Comentario del Nuevo Testamento que se dirija especialmente a esa clase grande y creciente de lectores ingleses cultos que, creyendo que las Sagradas Escrituras son lo que un escritor antiguo las ha definido como: “los verdaderos dichos del Espíritu Santo ”- y sabiendo y sintiendo que son palabras vivas y perdurables, deseo de realizarlas y poder aplicarlas inteligentemente a sus deseos diarios y al contexto general de la vida que los rodea.

Esta clase incluye en gran parte a aquellos que no pueden leer las Sagradas Escrituras en sus idiomas originales, y para quienes los muchos comentarios valiosos, basados en el texto original, que este país y Alemania ahora suministran gratuitamente, son inútiles e inaccesibles. Y, sin embargo, incluso si pudieran leerlos, difícilmente encontrarían en ellos todo lo que desean. Pueden encontrar explicaciones lúcidas de las dificultades, ilustraciones históricas bien elegidas, discusión judicial de interpretaciones disputadas, investigación sincera de discrepancias reales o supuestas; sin embargo, todavía faltaba algo que, después de todo, sentirían que era lo que más necesitaban y que, incluso en medio de toda esta abundancia de detalles exegéticos, hasta cierto punto buscaban en vano.

Este algo, este elemento faltante, incluso en los comentarios de esta clase superior, es el objeto y diseño especial de nuestro presente Comentario, en cualquier caso, intentar proporcionar; y puede definirse brevemente como esto: el establecimiento de la vida interior de las Escrituras, y eso, también, no sin hacer referencia a las esperanzas, temores, necesidades, aspiraciones y características distintivas de la época inquieta en la que nos encontramos ahora. viviendo.

Ninguna clase siente más sensiblemente la necesidad de este elemento vital en la interpretación de la Sagrada Escritura que el cuerpo grande e inteligente de hombres y mujeres reflexivos a los que nos dirigimos especialmente. Sienten la tormenta y el estrés de las dificultades intelectuales; se dan cuenta, a menudo vívida y agudamente, de las pruebas a las que la fe infantil de los primeros días está siendo sometida cada vez más; ven desaparecer los viejos hitos, las viejas verdades se modifican y cambian, y, en su ansiedad cada vez más profunda, se vuelven, con el verdadero instinto del alma cristiana, hacia lo que por dentro sienten que no cambia: la Palabra de Dios perdurable y permanente.

Se vuelven hacia él; y les habla, porque es una Palabra viva; pero sus consuelos a menudo sólo se aprecian imperfectamente, sus verdades están lejos de ser plenamente realizadas, sus promesas se reconocen muy inadecuadamente como los verdaderos principios conmovedores de una vida pura, caballeresca, abnegada y santa. Necesitan un intérprete comprensivo. Necesitan a alguien que los guíe, que haya pensado como ellos piensan, que sienta lo que sienten, alguien que, no desde un mero punto de vista eclesiástico, o desde la supuesta posición ventajosa de algún ajuste teológico medio egoísta, sino simplemente desde el punto de vista reverente y amoroso. y el estudio devoto del Libro de la Vida, les presenta sus verdades siempre frescas, sus aspectos siempre nuevos, sus consuelos siempre pertinentes y oportunos.

Tal es el comentarista y tal comentario que ahora más que nunca necesita el lector general serio en estos últimos años de un siglo progresista y lleno de acontecimientos.
El hecho de que estos elevados objetivos se hayan realizado en este volumen es más de lo que cualquier editor, por esperanzado y confiado que sea en la capacidad de aquellos con quienes está trabajando, podría afirmar de cualquier manera con propiedad. Sin embargo, se puede decir que el intento se ha realizado con pleno reconocimiento, no sólo de la importancia de la obra, sino de los aspectos peculiares que debe asumir necesariamente, y también de las características espirituales generales de aquellos para quienes es principalmente. Diseñado - lectores reflexivos en inglés, que deseen comprender la Palabra escrita, sentir su poder, darse cuenta de su mensaje, estimar sus dificultades y reconocer su adaptación viva a todas las complejas relaciones y problemas de la vida religiosa moderna.

Si el Nuevo Testamento es realmente lo que creemos que es, debe tener un mensaje para cada época y generación; este mensaje, especialmente en lo que concierne a nuestro propio tiempo, es lo que ahora nos esforzamos en exponer de manera completa, sincera y sin reservas al lector cristiano.
Sería demasiado decir que esto nunca se ha intentado antes. Obras como las de Bengel pueden recordarnos que los hombres a quienes el Espíritu Santo les ha concedido una facultad interpretativa singular y, con ella, ese don casi mayor de llevar sus resultados a casa por igual, en el corazón y en las percepciones del lector, funciona de esa manera. como estos, tan maravillosos en la fecunda brevedad de sus comentarios como profundos en su poder espiritual, bien pueden recordarnos que el que inspiró la Palabra nunca se ha dejado sin intérpretes claros y fieles de ella.

Esto lo creemos y reconocemos plenamente; Sin embargo, también podemos expresar nuestra creencia de que es más particularmente en nuestro propio tiempo cuando ha surgido claramente la necesidad de un intento como el presente, y de modo que cualquier novedad que pueda involucrar se debe a las circunstancias del caso, y a el simple hecho de que, como las necesidades son nuevas, lo que intenta satisfacer las necesidades debe tener algunos elementos que también son nuevos.

Hasta ahora puede considerarse que nuestro trabajo ocupa un nuevo terreno y, en muchos aspectos, un nuevo Comentario: nuevo, porque incluye nuevos elementos; nuevo. porque responde a nuevas necesidades.
Pero, ¿cuáles son estas nuevas necesidades? ¿Qué es lo que realmente ha hecho surgir intentos como los que este presente Comentario puede representar en algún grado? La respuesta no está lejos de buscar. La crítica moderna ha hecho dudar en muchas mentes si la Escritura es lo que declara ser: viva y duradera, no sólo un registro de salvación, sino un portador de ella para el alma; no sólo, como los primeros escritores lo consideraban comúnmente, una fuente de iluminación para la mente, sino un poder que influye y modifica la vida, tan fresco y potente ahora como cuando sus palabras se escucharon por primera vez en la Iglesia cristiana.

La crítica moderna ha declarado que todos estos puntos de vista son sueños y entusiasmos, quizás inofensivos, pero ciertamente ilusorios; entusiasmos que pueden ser considerados por el estudiante tranquilo de la historia como el resultado no antinatural de la reverencia tradicional, o las secuencias de ese gran movimiento en la vida religiosa de Europa Occidental que transfirió la infalibilidad de una Iglesia a un Libro, e investido de atributos sobrenaturales los documentos de un cristianismo primitivo que, según se afirma, nunca los consideró así.

Y estas escalofriantes dudas se han infiltrado en las almas de miles. El amor y la reverencia tempranos por el Libro bendito, y especialmente por el Nuevo Testamento, se han transformado silenciosamente en una aceptación tranquila y fría de él como el registro de una era maravillosa en la cambiante historia de este mundo pobre; como un grupo de documentos que exponen una moralidad más pura de lo que la mente del hombre jamás había imaginado; como la triste y extraña historia de una vida bendita, mitad real, mitad ideal, a la que dieciocho siglos han prestado su incontenible homenaje; como esto, y tal vez como todo esto, y sin embargo, como nada más allá de ella: historia y nada más.

Muchas y muchas almas cansadas, y las que no son las menos nobles entre nosotros, están en esta misma hora sintiendo todo esto, y sintiéndolo también con la triste conciencia interior de que el alma permanece insatisfecha; que el rocío de las primeras creencias se ha secado y que nada ha reemplazado jamás su lugar ; y que si tan solo fuera posible que ese rocío pudiera elevarse de nuevo, todo podría estar bien: que los perdidos aún podrían ser encontrados, y una esperanza en algo más elevado que el mero desarrollo de nuestra humanidad podría volver a tomar su lugar principal entre las luces y fuerzas del alma.

Muchos darían media vida si pudiera asegurarse de que el Nuevo Testamento sea completamente aceptado como verdadero, y que sus palabras una vez más puedan ser escuchadas como la voz de Dios hablando a través de los labios y con la expresión de un mortal. hombre.

Estas son algunas de las necesidades del tiempo presente, y es para satisfacerlas y mostrar que la palabra de Dios es realmente lo que dice ser; que es verdad, una verdad viva, fresca y duradera; que es luz, y no sólo luz, sino la vida, la vida hablando a la vida, para mostrar esto y satisfacer estas necesidades es uno de los propósitos principales de nuestro presente Comentario. Es bajo estos aspectos que puede reclamar el título de un nuevo Comentario - nuevo, ya que responde así a nuevas necesidades; nuevo, como buscar proporcionar orientación en medio de nuevas dificultades y perplejidades.

Pero esto, como, de hecho, ya lo hemos insinuado, está muy lejos de ser nuestro único propósito. Hay, gracias a Dios, miles y decenas de miles para quienes este Libro de la Vida es lo que siempre fue, y que quizás se sientan más poderosamente atraídos por él que nunca. Hay ahora un gran número de almas tranquilas y piadosas, cansadas de las controversias de la época, que se están volviendo ahora, como los hombres se volvieron en días conmovedores pasados, a las Sagradas Escrituras, y las están convirtiendo en su último Libro de apelación, ya sea en consideración de las necesidades hogareñas de la vida cristiana diaria, o de esas benditas esperanzas y promesas que acercan el futuro que se desarrolla.

Y estos también están buscando un comentario que realmente pueda satisfacer y simpatizar con sus aspiraciones, un comentario que pueda ayudarlos a realizar la bendita historia, a ver las cosas como con ojos modernos y, sin embargo, con ojos reverenciales y creyentes, y a escuchar con los oídos de hoy el mensaje, el gran mensaje vivificante, que ahora es tan pertinente y aplicable a todas las diversas circunstancias de la vida moderna como lo fue cuando a los discípulos que escuchaban y a las multitudes que se aglomeraban se les declaró que el reino de Dios estaba cerca. a mano.

Todo lo que recupera así el pasado y lo coloca, por así decirlo, entre las realidades del presente, es lo que la mente religiosa moderna busca ahora consciente o inconscientemente. Su principal cuidado es hacer suyo lo que sabe que fue diseñado para ser suyo; y da la bienvenida pronta y alegremente a cualquier o toda forma de interpretación que parezca tener este propósito u objeto a la vista.
Es para ellos, para esta numerosa y creciente clase de lectores realmente fervientes de la Santa Palabra de Dios, para quienes este Comentario se ha compuesto de manera más especial.

Aunque, como ya se ha dicho, las profundas necesidades de aquellos que aún no se han dado cuenta de que el Libro es lo que es siempre han estado presentes en nuestras mentes; y aunque se han hecho todos los esfuerzos indirectos para presentar el mayor de todos los argumentos probatorios, la vida profunda de la Palabra escrita, a cada lector imparcial y que busca la verdad; sin embargo, nuestro principal pensamiento ha sido para aquellos que desean más plenamente realizar aquello que, por la misericordia de Dios, nunca han sido tentados a dudar.

¡Cuántos son los que ahora buscan fervientemente lo que aquí nos esforzamos por presentarles! El estudiante de la Sagrada Escritura, el padre cristiano de la familia donde la Palabra de Dios es amada y reverenciada, los niños que crecen, el maestro en la escuela dominical o el instructor de la clase bíblica, y, por último y principal, ese gran número de personas. clase de lectores ingleses que se sienten cada vez más atraídos por la Palabra de Dios por la propia inquietud de los tiempos que viven.

Todos estos, y otros como estos, ahora anhelan fervientemente que las Escrituras lleguen a sus corazones, y eso también no solo por la interpretación de las dificultades, sino por comentarios meditativos: comentarios de nuestro tiempo y época, comentarios que ayudan a hacer el Libro no sólo mejor entendido, no sólo más reverenciado, sino cada vez más amado, más y más sentido como vida para el alma interior y luz para la mente apreciativa.

Estas, entonces, son las dos clases generales de lectores: aquellos que dudan de la autoridad total de las Escrituras, pero que se regocijarían de que esas dudas se disipen, y esa clase mucho más grande que (por la bendición de Dios) no duda, pero desea más plenamente darse cuenta y comprender: estas son las dos clases que han estado siempre presentes en el pensamiento de los escritores de este Comentario, y para quienes especialmente han emprendido este trabajo.

Que el favor y la gracia de Dios el Espíritu Santo descanse sobre él y lo bendiga tanto a los escritores como a los lectores.
Hasta ahora, nuestros pensamientos se han dirigido a nuestros lectores. Agreguemos algunas palabras en referencia a los escritores que se asocian juntos en este trabajo responsable. Son hombres de mentes diferentes y de diferentes modos de pensamiento individual, pero todos tienen un propósito común: todos están animados por un sentimiento común de amor y reverencia por la Santa Palabra de Dios, todos tienen esa simpatía que se muestra más clara y más clara. verdaderamente cuando trata de transmitir ese sentimiento a los demás y de compartir con ellos un amor común.

En estas páginas se encontrarán pensamientos libres y sinceros; las dificultades no se pasarán por alto; si aún no pueden explicarse, la confesión se hará con toda la sencillez cristiana, y la dirección en la que parece estar la solución, señalada por medio de sugestión e inferencia razonable: sugestión e inferencia, pero nada más. No se intentará simplemente rehabilitar lo que pueda tener la sanción de nombres honorables o autoridad antigua; y menos aún para reproducir alguna explicación corriente y convencional, que no sólo es percibida como lo que es por todo lector inteligente, sino que incluso es claramente dañina y repugnante para el buscador reverencial.

La verdad es muy cara para los escritores de este Comentario, y su reverencia por ella es demasiado grande para permitirles alguna vez presentar como verdad cualquier explicación en la que ellos mismos no tengan la mayor y más completa confianza. Sin embargo, que nadie suponga ni por un momento que en estas páginas encontrará rastros de opiniones no fijadas o de sentimientos fluctuantes y medio persuadidos en cuanto a la naturaleza real de la Santa Palabra de Dios.

No: cada uno de nuestra pequeña compañía sabe en quién y en qué ha confiado, sabe y cree que la verdad, la verdad celestial, está presente en cada verso, aunque no pueda verlo en su claridad o establecerlo. adelante en su plenitud ; y lo sabe, también, por la mejor y más verdadera de todas las enseñanzas: el testimonio silencioso de las Escrituras para el alma interior, profundizado por las experiencias de la vida, ese testimonio animæ, que tiene la convicción que ningún argumento puede proporcionar, ningún razonamiento meramente externo puede hacer más que corroborar de pasada.

Sinceridad y búsqueda sincera de la verdad, el lector encontrará; y con ella esa simpatía de espíritu en las dificultades que es lo único que hace que el escritor y el lector sean verdaderamente uno. Esto, creemos humildemente, todo aquel que lea estas páginas lo encontrará claramente trazado; pero en la única gran verdad de que la Sagrada Escritura es igualmente la Palabra de Dios y contiene la Palabra de Dios, no se encontrará vacilación ni fluctuación.

Dejemos que esto se llame una suposición desde el principio que la imparcialidad perfecta nunca debe hacer: que se llame prejuicio, sesgo heredado o que lleve cualquier otro nombre que nuestra propia época inestable crea conveniente aplicarle; Tal es, en todo caso, la convicción de los autores de este Comentario, y tal es la actitud mental general con la que se han dirigido a su trabajo responsable.

Y ahora, por último, algunos comentarios sobre los detalles de este trabajo, tanto en el tema como en la forma de interpretación.
En primer lugar, la versión Autorizada es aquella sobre la que se forma el Comentario; y esto por razones obvias. Esta es una obra para lectores en general, para quienes la versión autorizada será en los años venideros la forma en que se les presente la Palabra de Dios. Como tal, se erige como nuestro texto y como aquello para lo que las notas están diseñadas para ilustrar.

Pero si bien ocupa correctamente ese lugar, se ha tenido cuidado de no dejar de indicar nunca cuándo y dónde hay una razón sólida para creer que las palabras no reflejan el texto verdadero o el verdadero significado del original. No se enumeran meras minucias de la crítica textual; no se especifican meros matices de interpretación que dejan sustancialmente el mismo significado real. El lector, sin embargo, puede estar seguro en todos los casos de que no se pasa por alto nada en este departamento de la obra que sea apropiado que el estudiante fiel de la Sagrada Escritura le haya presentado a su consideración.

Las notas le recordarán que existe una necesidad real de una revisión de nuestra versión Autorizada, quizás más incluso en sus aspectos textuales que gramaticales; pero al mismo tiempo no dejará de observar cuán relativamente pocos son los pasajes en los que el verdadero significado del original está completamente oscurecido. Hay muchos en los que su pleno significado se expresa de manera muy inadecuada; pero, por la suprema misericordia y providencia de Dios, muy raras veces aparecen formas de palabras claramente erróneas en el texto o en la traducción.

Las Notas, como ya se ha dado a entender hasta cierto punto, están diseñadas para buscadores serios y lectores serios que no tienen conocimiento del idioma original, o solo un conocimiento que puede ser, en el mejor de los casos, una guía precaria. Por tanto, las referencias en las Notas son en todos los casos obras accesibles mediante traducción para los lectores en inglés. Tales referencias no son numerosas, pero, dondequiera que aparezcan, se encontrarán para dirigir al lector a un material ilustrativo, lo que ayudará mucho a su verdadera apreciación del pasaje en consideración.

El efecto, no sólo sobre el poder general de aprehender correctamente el significado de un pasaje, sino también sobre la memoria y, si podemos decirlo así, sobre el interés espiritual en las palabras inspiradas bajo consideración, se verá enormemente realzado por una atención a una referencia bien elegida, y mediante una lectura honesta de la fuente de la ilustración, o de información adicional a la que el lector pueda dirigirse. Las referencias, ya sea a las Escrituras o a obras que las ilustren, son de la mayor y más real importancia.

Si se hacen de manera cuidadosa y concienzuda, y si el lector las menciona de manera reflexiva y concienzuda, son de beneficio duradero. Pero la elección debe estar bien considerada y probada, y el número de referencias debe limitarse cuidadosamente. En este asunto debe existir plena confianza entre el comentarista y su lector; Y tal confianza y la confianza que creen que va a b e encontraron a surgir entre los escritores y los lectores de este Comentario.

Pero el propósito general de las Notas, no solo explicar e ilustrar, sino también llevar al corazón del lector el texto sagrado al que se adjuntan las Notas, nunca se ha perdido de vista ni se ha fusionado en meros detalles exegéticos. Por un lado, se han expuesto con franqueza todas las dificultades reales o aparentes, y se han discutido y analizado las inferencias que se pueden pensar que se derivan de ellas.

No se ha ocultado nada al lector. La verdad, en la medida en que el intérprete tiene conocimiento de ella, ha sido declarada completa y reservada; y donde aún persiste la dificultad, no se ha intentado ocultarla mediante ninguna de las plausibilidades de una mera exégesis convencional o tradicional. Si lo que tenemos ante nosotros es la palabra de Dios, revelada al hombre a través de la instrumentalidad del hombre, entonces debe haber dificultades; sin embargo, las dificultades de tal naturaleza que, si se discuten con razón y reverencia, mostrarán, en la secuela, de manera aún más clara y convincente la bienaventurada plenitud de la multiforme y multiforme sabiduría de Dios.

Por otro lado, donde el significado es claro y las inferencias de él presumiblemente ciertas, allí, con igual libertad y sin reservas, se han extraído estas inferencias, y los resultados, a menudo, contrastan con las estimaciones superficiales actuales de un simple fenómeno popular. teología - expuesta seriamente al lector. Nuestro trabajo es para los reflexivos y serios, para aquellos que buscan la verdad y aman la verdad, para aquellos que desean ser guiados por la Palabra de Dios y realizar su mensaje en días de duda y transición; y negarle lo que parecería ser el pleno consejo de Dios, sería perder el primer gran deber de un intérprete concienzudo. Tal es, en términos amplios y generales, el aspecto predominante de las notas y la exégesis de este Comentario.

En el caso de los libros sagrados aquí comentados, se encontrarán dos suplementos útiles de estas Notas. En primer lugar, se antepone una Introducción a cada porción de la Escritura; en el que todo lo que se considera probable que ilustre el alcance, las circunstancias o los detalles generales de la escritura inspirada, se coloca sucintamente —pero sin embargo, se espera, sin falta de completitud— ante el lector general.

En segundo lugar, dondequiera que haya parecido necesario, se ha adjuntado un Excursus a las Notas, para beneficio del estudiante que desee un tratamiento más completo y técnico del tema que el que sería compatible con el alcance general del Comentario. . Por este medio, los muchos puntos que requieren una consideración separada se encontrarán tan crítica como completamente discutidos, como para no dejar a ningún lector, cualquiera que sea la clase a la que pertenezca, desinformado con respecto a los últimos y mejores resultados, en cada caso. particular, de interpretación moderna.

A toda la obra se le antepone una Introducción, de la cual se espera que tanto el lector general como el crítico obtengan información fidedigna tanto en cuanto a la historia literaria de los documentos sagrados, como a la historia profundamente interesante de la noble versión inglesa que es el libro. texto de este comentario. Esta información le resultará útil al lector en cada paso de su progreso. Prácticamente verá y se dará cuenta de que los elementos externos de la Palabra inspirada de Dios han tenido una historia grande e incluso misteriosa, y que si podemos ver humildemente Su bendita inspiración en las palabras escritas, no menos claramente podemos rastrear Su providencia en la forma externa. en el que esas palabras han llegado hasta nosotros.

Ningún estudiante realmente fiel de la Santa Palabra de Dios hará bien en pasar por alto esta parte de la obra. Ningún lector, por moderadamente versado en conocimientos de este tipo, dejará de derivar de estas páginas información que comprenderá fácilmente, y de inmediato encontrará que le interesan aún más profundamente las palabras sagradas que forman el tema de la historia providencial.
Un párrafo breve y final puede aludir al trabajo del Editor y, si puedo hablar aquí en primera persona, los aspectos bajo los cuales he considerado el cargo responsable, y la manera en que me he esforzado por desempeñar las funciones asignadas. a mi.

Mi cuidado ha sido simplemente ayudar a cada escritor, dondequiera que parezca necesario, a exponer sus propios puntos de vista con claridad y contundencia. Sin una independencia perfecta por parte de los escritores, y de esos escritores, permítaseme añadir, ya que hemos tenido la buena fortuna de asegurarnos para este Comentario, no se podrían buscar buenos resultados, no se podría jamás realizar ninguna realización de nuestros grandes y comunes objetivos. alcanzado.

Donde ha parecido necesario, he utilizado la libertad de un editor para sugerir una reconsideración parcial; pero he considerado correcto dejar al escritor en total libertad para mantener esa línea de interpretación que, después de tal reconsideración, todavía sentía que era su deber seguir. Todo lo que le he pedido es que aclare que era una opinión de la que era individualmente responsable. Donde simplemente he diferido del escritor en puntos en los que los intérpretes de diferentes mentes han diferido y diferirán hasta el final, allí de ninguna manera he tratado de indicar mi propia opinión, sintiéndome seguro de que el escritor había considerado esta opinión (porque yo reclamar ninguna originalidad) entre los que habían pasado en revisión antes que él.

Cada escritor, en una palabra, es responsable de su propio comentario y de sus propias interpretaciones. Sólo me ha preocupado comprobar, mediante una lectura atenta y cuidadosa, que el escritor no falló, por descuido, en exponer estas interpretaciones de forma completa y clara. Expresar aquí cualquier opinión sobre lo que ahora se presenta al lector sería indecoroso e inusual; sin embargo, debo pedir permiso para decirlo: que no puedo desear mejor a ningún lector que el de obtener el mismo interés y ventaja que he obtenido de la lectura de este volumen de nuestro Comentario.

Regreso ahora a la compañía y la hermandad de aquellos con quienes estoy asociado, y con ellos oro a nuestro misericordioso Dios y Padre para que esta nuestra obra sea bendecida por Su favor divino, y que Su verdad celestial pueda ser traída cada vez más a casa. a los corazones de los lectores de Su Santa Palabra. Nos hemos esforzado, en un momento crítico de la historia de la opinión religiosa, por mostrar la plenitud de esa Palabra, su luz y su vida; y ahora encomendamos estos resultados de nuestra labor a todos los que aman a Aquel de quien las Escrituras hablan desde el principio hasta el fin: Jesucristo, nuestro Señor, nuestro Salvador, nuestro Rey y nuestro Dios; a quien, con el Padre y el Espíritu eterno, sea todo honor y gloria por los siglos de la eternidad.

CJ GLOUCESTER Y BRISTOL.

INTRODUCCIÓN.
I. - los libros de la NEOTESTAMENTARIA.

I.El lenguaje en el que comúnmente hablamos del volumen que todos los cristianos aceptan como, en cierto sentido, su regla de fe y de vida, presenta muchos términos de carácter más o menos técnico, cada uno de los cuales tiene una historia distinta. , no sin interés. El volumen completo para nosotros es la BIBLIA, o más completamente, la SANTA BIBLIA, que contiene el ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTO. A veces usamos la ESCRITURA, o las ESCRITURAS, o las SAGRADAS ESCRITURAS, como sinónimo de la Biblia.

Con estos a veces encontramos, encuadernados en el mismo volumen, "los libros llamados APOCRYPHA", que se distinguen en el Sexto de los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra de los "LIBROS CANÓNICOS del Antiguo y Nuevo Testamento". Es deseable que el estudiante del Nuevo Testamento conozca, al menos en líneas generales, algo sobre el significado y la historia de cada uno de estos términos.

II. De todas las palabras así usadas, ESCRITURA, o LAS ESCRITURAS, es la que se destaca más alta, en la medida en que las afirmaciones de antigüedad y autoridad afectan nuestra estimación. Había llegado a ser utilizado por los judíos antes de la época de nuestro Señor para contrastar - como ahora contrasta el musulmán, en referencia al Corán - a aquellos que tenían una regla escrita, o libro, como regla de fe y vida, con aquellos que tenían no. Los libros que habían sido escritos en "diversas épocas y de diversas maneras" (ver Nota a Hebreos 1:1 , para conocer el verdadero significado de las palabras), y que, después de varios procesos de tamizado, edición y revisión, fueron recibidos como autoritativos, fueron conocidos como "los Escritos", " las Escrituras", como en Mateo 21:42 ; Lucas 24:27 ;Juan 5:39 , a veces con la adición del término “santo” o “sagrado” ( 2 Timoteo 3:15 ).

Fue porque estudiaron esta literatura ( grammata ) , que a los intérpretes de la Ley se les conocía como "escribas" ( grammateis ). Cuando se citaron estos libros, bastaba decir: “Escrito está” ( p. Ej., Mateo 4:4 ; Mateo 4:6 ; Mateo 21:13 ; Mateo 26:24 ), o, con más énfasis, “ la Escritura dice ”( p.

g. Romanos 4:3 ; Romanos 9:17 ), o para citar esta o aquella “Escritura” ( Marco 12:10 ).

Cabe señalar, sin embargo, que la terminología posterior de los judíos en su clasificación de los Libros Sagrados difería de ésta. Aplicaron el término "Escritos" ( Kethubim ), o "Escritos Sagrados" (de donde obtenemos el griego Hagiographa, con el mismo significado) a una sola porción de la colección, y que, en cierto sentido, la que ellos consideraron como el más bajo. Primero vino la LEY, incluyendo los Cinco Libros de Moisés, de ahí el término Pentateuco (= la Escritura de cinco volúmenes); (2) los Profetas anteriores, incluyendo bajo ese encabezado a Josué, Jueces, 1 y 2 de Samuel, 1 y 2 de Reyes; y (3) los Profetas posteriores, incluidos ( a ) los tres Profetas Mayores, Isaías, Jeremías y Ezequiel, y ( b) los doce profetas menores, como los tenemos; (4) los Kethubim, o "Escritos", incluidos los siguientes grupos de libros: - ( a ) Salmos, Proverbios, Job; ( b ) los cinco Megilloth, o Rolls, el Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés, Ester; ( c ) Daniel.

Esdras, Nehemías, 1 y 2 Crónicas. En la medida en que los judíos posteriores querían una palabra para todo lo que llamamos el Antiguo Testamento, usaron el término Mikra ( = "lo que se lee o se recita"), una palabra que tiene el interés de estar relacionada con el Corán, o libro sagrado, del Islam.

III. La palabra griega para BIBLIA ( Biblion ) aparece en nuestra versión como "libro", en 2 Timoteo 4:13 ; Apocalipsis 10:2 ; Apocalipsis 5:1 , pero aparentemente no con un sentido especialmente distintivo.

Es posible que en el primero de estos pasajes, San Pablo se refiera a lo que en otros lugares llama las Escrituras. (Ver nota sobre 2 Timoteo 4:13 .) Este sentido, sin embargo, no comenzó a adherirse a la palabra por sí sola hasta el siglo XII o XIII. De hecho, los escritores griegos hablaron, como era natural, de los "libros" sagrados o sagrados sobre los que descansaba su fe; y, como en el Concilio de Laodicea, redactó catálogos de tales libros, o habló de todo el universo como un libro o “biblia” en el que los hombres podían leer la sabiduría y el amor del Creador.

Era natural, ya que la palabra llegó a usarse, como otros términos griegos, en las iglesias occidentales, que los transcriptores o encuadernadores de los “libros sagrados” los etiquetaran como Biblia Sacra. Sin embargo, a medida que pasaban los siglos, los hombres olvidaron el origen de la palabra y tomaron Biblia, no como un plural neutro, como realmente era, sino como un singular femenino; y así obtenemos el origen de la “Santa Biblia”, traicionándose a sí misma en la mayoría de los idiomas europeos, como, e.

g., en La Bible, La Bibbia, die Bibel, por la forma femenina del sustantivo. Podemos fijar, dentro de límites comparativamente estrechos, la fecha de introducción de la palabra así utilizada en nuestro idioma inglés. Nuestros padres sajones lo desconocían. Usaron ge-escritura, la "Escritura", o siguiendo la feliz frase de Jerome, Bibliothekè, la "biblioteca" o colección de libros.

La "Biblia" entró en uso a través de la conquista normanda y el predominio del francés. Chaucer lo usa en sus primeros poemas ( House of Fame, Libro 3, 1. 244) como aplicable a cualquier libro. En el prólogo de los cuentos de Canterbury, l. 437, su último trabajo, se erige como " la Biblia", con sus nuevos honores distintivos. La traducción de Wycliffe de lo que se tituló como la Santa Biblia, y el uso frecuente del término en el Prefacio de esta traducción, probablemente le ganó una amplia aceptación, y toda idea de su significado plural habiendo desaparecido de la vista, el artículo definido adquirió un nuevo significado, y fue recibido, ya que noventa y nueve lectores de cada cien lo reciben ahora, como la Biblia, el Libro por encima de todos los demás libros.

IV. La historia de los términos ANTIGUO y NUEVO TESTAMENTO nos lleva a una región de mayor interés. Tienen su punto de partida en la memorable distinción trazada entre el Pacto que se había hecho con Israel a través de Moisés, y el Nuevo Pacto, con sus mejores promesas, que fue proclamado para el futuro, en Jeremias 31:31 .

Esa promesa recibió un nuevo significado y quedó impresa para siempre en la mente de los seguidores de Cristo, por las palabras que se pronunciaron la noche de la Última Cena, cuando les dijo a los Apóstoles que había sido ratificada por Su propia sangre. (Vea la Nota sobre Mateo 26:28 , donde Pacto, y no “Testamento”, es la traducción correcta.

) El énfasis puesto en la distinción entre los dos Pactos en la Epístola a los Hebreos (Hebreos 7-10) fue, por así decirlo, el desarrollo natural de ese pensamiento; y la repetición de las palabras de institución, como las encontramos en 1 Corintios 11:25 , en cada celebración de la Cena del Señor, le aseguró una aceptación universal en todas las iglesias.

Durante un tiempo, los bosquejos esenciales del Nuevo Pacto - los términos, por así decirlo, del Nuevo Contrato - fueron transmitidos principal o exclusivamente por la enseñanza oral de los Apóstoles y sus seguidores inmediatos. Pero pronto el Nuevo Pacto, como el Antiguo, reunió a su alrededor una literatura propia. Sin anticipar lo que habrá que decir más adelante en cuanto a la historia de los libros individuales, es evidente que dentro de los sesenta o setenta años después de la Muerte y Resurrección del Señor Jesús, había registros escritos de sus palabras y hechos, epístolas que pretenden para ser escrito por Sus apóstoles y discípulos, revelaciones del futuro de Su reino.

Con el paso del tiempo, pero probablemente no hasta el siglo IV, los libros así recibidos vinieron con la suficiente naturalidad como para ser conocidos como los Libros del Nuevo Pacto ( diathehè ) , a diferencia de los del Antiguo; y así, en el Concilio de Laodicea, en el 320 dC, tenemos listas de los libros que fueron reconocidos como pertenecientes a cada uno ( Can. 59). Sin embargo, la palabra griega para pacto nunca se naturalizó en el latín de las iglesias occidentales y africanas, y los escritores de esas iglesias estuvieron indecisos durante un tiempo en cuanto a qué equivalente debían usar para ella, y vacilaron entre fædus, un “pacto”. ”; instrumentum, una "escritura"; y testamentum, un “testamento.

”Los primeros escritores latinos, como Tertuliano ( adv. Marción, 6: 1), usan las dos últimas palabras, pero afirman que la última era el término más generalmente aceptado. Como tal, pasó primero a las primeras versiones latinas de las Escrituras, y luego a la Vulgata de San Jerónimo, y así se volvió familiar en toda la cristiandad latina. Si limitamos su significado a su estricto sentido legal de "voluntad", debe admitirse que es una traducción menos precisa que foedus del sentido general del griego diathehè ( Hebreos 9:16 es, por supuesto, una excepción; ver Nota allí), y la última palabra, en consecuencia, ha sido adoptada por algunos de los teólogos protestantes más eruditos, como Beza, como parte de su terminología.

Entonces, en los escritos de la Iglesia reformada francesa, el Nuevo Testamento aparece como La Nouvelle Alliance. Lutero, con un cierto amor característico por las palabras consagradas por el tiempo, usó Testament en todo momento, y aunque algunos escritores alemanes recientes han usado Bund, no parece probable que obtenga una aceptación generalizada. En la historia de las versiones en inglés encontramos a Wycliffe, como era natural en una traducción de la Vulgata, usando "Testamento" de manera uniforme.

Tyndale, a pesar de su tendencia habitual a cambiar los términos familiares de la teología latina, fue probablemente influenciado en parte por el ejemplo de Lutero y conservó el “Testamento” en todo momento. Fue seguido en las otras traducciones inglesas, hasta que llegamos a la conocida como la versión de Ginebra, donde es reemplazada por “Pacto” en la mayoría de los pasajes, aún conservando, por así decirlo, su lugar de honor en Mateo 26:28 ; Lucas 22:20 y Hebreos 9:16 , y así ha asegurado una posición de la que no será fácil sacarlo.

Con estricta precisión, deberíamos hablar, como lo hace la portada de nuestra Biblia, de los Libros del Nuevo Testamento, pero la tendencia natural del habla popular a la economía de expresión lleva a los hombres a hablar del "Nuevo Testamento" como si incluyera los libros.

V. En el sexto de los treinta y nueve artículos de la Iglesia inglesa, encontramos la frase ESCRITURAS CANÓNICAS, y ese término también tiene una notable historia propia. Partimos de la palabra griega kanôn, conectada con "canna", "caña", "canalis", "canal", "canal", "cañón", todas las palabras que implican la idea de rectitud, y encontramos que su significado principal es el de una “caña”, o más bien (porque pertenece a la forma anterior, kanè ) , de una vara; luego de una vara usada como regla de carpintero; de ahí, mediante un uso natural de metáforas, fue empleado, principalmente por críticos y gramáticos alejandrinos, como una “regla” en ética, retórica o gramática.

De modo que se hizo referencia a los grandes escritores de Grecia como el Canon o estándar de precisión. En la LXX. versión del Antiguo Testamento, la palabra se encuentra sólo una vez, en Miqueas 7:10 . El pasaje es muy oscuro, pero aparentemente se usa en el sentido de una columna o barra de algún tipo, como también lo es en Jdt. 13: 8.

El sentido figurado se había vuelto dominante en la época del Nuevo Testamento, y así encontramos a San Pablo usándolo en Gálatas 6:16 ; Filipenses 3:16 , para una “regla” de fe y vida, y en 2 Corintios 10:13 ; 2 Corintios 10:16 , por uno que marcaba la línea de trabajo señalada por un hombre.

Así que los Concilios hicieron Cánones o Reglas para las iglesias. Así que aquellos que estaban sujetos a las reglas de las catedrales y las colegiatas se llamaban Canonici o Canons. De modo que la parte fija invariable de la liturgia romana se conocía como el Canon de la Misa.

Incluso en un período anterior al que se refieren estas ilustraciones posteriores, la palabra había comenzado a usarse como perteneciente al lenguaje de la teología. Clemente de Alejandría habla de que el Canon de la Iglesia se encuentra en el acuerdo de la Ley y los Profetas con la enseñanza tradicional del Nuevo Pacto ( Strom. Vi. , P. 676). Crisóstomo y otros comentaristas encuentran el Canon, o Regla, de la Fe en las Escrituras.

Tertuliano, evidentemente latinizando la misma palabra, habla de la doctrina que la Iglesia había recibido de los Apóstoles o encarnada en un credo, como regula fidei. Alejandría parece haber sido en este, como en otros casos, la principal fuente de terminología eclesiástica. En Orígenes encontramos la siguiente aplicación de la palabra, y él habla (en los libros de los cuales solo tenemos la versión latina) de las Scripturœ Canonicæ, las libri regulares, las libri canonizati - de libros que están “en el Canon.

” Aquí hay un ligero cambio de significado. Los libros no son solo la regla de la fe de la Iglesia; ellos mismos están en conformidad con un estándar. Encuentran su lugar en una lista que es aceptada por la Iglesia como la regla de lo que es o no es Escritura. De modo que Atanasio habla de libros que en este sentido están "canonizados", y el Concilio de Laodicea ( Can. 39) de los que no lo son.

Anfiloquio ( alrededor del año 380 d . C.) retoma el idioma del traductor latino de Orígenes y lo usa para el Catálogo de libros actual . Con Jerónimo, el término es de uso frecuente en este sentido, y de sus escritos pasó al idioma común de la cristiandad latina, y así al de la Europa moderna, y los hombres hablaron de las Escrituras Canónicas como las que estaban en el Canon.

VI. La historia de la palabra tiene que ser seguida por la historia del origen y crecimiento de la cosa. Sin anticipar lo que encontrará un lugar más apropiado en la Introducción a cada uno de los libros, a saber, las huellas que cada uno ha dejado de sí mismo en los primeros escritos eclesiásticos, y la evidencia que tenemos en esas huellas de su autenticidad, se encuentra en el superficie que la Sociedad Cristiana tenía una literatura de algún tipo en un período muy temprano.

Estaban las “Palabras del Señor Jesús”, citadas por San Pablo como conocidas ( Hechos 20:35 ), y citadas como Escritura ( 1 Timoteo 5:18 ). Hubo epístolas que se citaron de la misma manera ( 2 Pedro 3:16 ).

Había “muchos” registros de la vida y enseñanza de Cristo ( Lucas 1:1 ). Las “memorias” de los Apóstoles se leían públicamente en las asambleas cristianas y se las conocía como Evangelios (Justino, Apol. C. 66). Además de estos libros, que ahora están en el Canon, encontramos un Evangelio de los Hebreos y de San Pedro, una Revelación que lleva el nombre del mismo Apóstol, una Epístola a los Laodicenos, etc.

Era obvio que los hombres querrían algún estándar por el cual discernir lo genuino de lo falso; y como Melito de Sardis (180 d.C.) y otros habían elaborado listas del Antiguo Testamento en un período temprano de la Iglesia, así, como hemos visto, la Iglesia de Alejandría, el centro de la crítica de la cristiandad primitiva. , suministró la cosa, como había proporcionado la palabra. El proceso mediante el cual se elaboró dicha lista debe dejarse, en parte, a la imaginación, pero no es difícil imaginarnos, con poco riesgo de error, lo que debe haber sido casi necesariamente.

Un hombre de cultura y gran industria, imbuido de los hábitos críticos de su tiempo, como, por ejemplo, como lo fue Orígenes, encuentra ante él una multitud de libros que profesan haber venido de la época de los Apóstoles. Los toma uno por uno y examina las afirmaciones de cada uno: ¿Se ha leído en la iglesia? Y si es así, ¿dónde y en cuántas iglesias? ¿Ha sido citado por escritores anteriores? ¿Ha sido uno de un grupo asignado al mismo escritor, con las mismas características de estilo que los otros libros asignados? ¿De dónde ha venido? ¿Quién puede informar de su historia? Es obvio que la respuesta a estas preguntas se encontraría en un proceso de investigación esencialmente personal, del ejercicio del juicio privado, de la razón crítica que trabaja sobre la historia.

Y así, para tomar el ejemplo más antiguo de tal lista que podemos conectar con un nombre, encontramos a Orígenes dando uno que incluye los cuatro Evangelios por nombre, las Epístolas de San Pablo (los nombres de las Epístolas, sin embargo, no son dado, ni siquiera el número total de ellos), las dos Epístolas de San Pedro, la segunda siendo señalada como abierta a cuestionamiento, el Apocalipsis, y una Epístola "reconocida" por S.

Juan. En otra parte menciona la Epístola a los Hebreos y las tradiciones que la asignaron a San Pablo, San Lucas y Clemente de Roma, respectivamente. Otro, sin nombre, pero comúnmente conocido como Canon Muratoriano, del erudito que lo encontró por primera vez entre los manuscritos. de la Biblioteca Ambrosiana de Milán, se asigna, por motivos internos, a un período de alrededor del año 170 d. C. Es imperfecto tanto al principio como al final, y aunque en latín, tiene todas las marcas de haber sido traducido del griego.

Obviamente había mencionado los Evangelios de San Mateo y San Marcos, ya que comienza "en tercer lugar, Lucas, el médico, escribió un Evangelio". Luego nombra a San Juan, los Hechos, las Epístolas de San Pablo, enumerando nueve epístolas a siete iglesias; las tres epístolas ahora conocidas como pastorales, y la de Filemón. Rechaza dos, a los laodicenos y alejandrinos, como espurios; reconoce una Revelación de St.

Pedro, dos epístolas y el Apocalipsis de San Juan; y curiosamente, para una lista de libros del Nuevo Testamento, incluye la Sabiduría de Salomón, [1] y el Pastor, o Pastor de Hermas. Todo el fragmento es de sumo interés, ya que representa una etapa de transición en la formación del Canon, exhibiendo a la vez el espíritu de investigación crítica que estaba en funcionamiento y la incertidumbre que más o menos acompañó al proceso de investigación.

Una versión casi contemporánea de los escritos del Nuevo Testamento en siríaco, conocida como Peschito (= la versión “simple” o “verdadera”), exhibe casi los mismos resultados. Incluye catorce epístolas, de San Pablo, que a los hebreos asignados a su autoría, pero omite 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas y el Apocalipsis. Un catálogo similar se da en el siglo IV ( circ.

330 d.C.), por Eusebio, obispo de Cesarea en Palestina, y Anfiloquio de Asia Menor ( alrededor de 380 d.C.). El primero divide los libros en dos clases, una los que son generalmente reconocidos y la otra los que aún estaban abiertos a cuestionamientos ( Antilegomena ); y la última lista incluye 2 Pedro 2 y 3 Juan, Judas y el Apocalipsis.

Esto puede tomarse, aunque no es exhaustivo, como un recuento suficiente de la evidencia proporcionada por escritores individuales, y dado que incluyen a representantes de Alejandría, Palestina, Siria, Asia Menor y Roma, se puede considerar con justicia que incorpora el consentimiento general de los autores. la Iglesia cristiana en el siglo IV.

[1] Los hechos relacionados con este extraordinario libro son brevemente: (1) Que ningún escritor precristiano lo nombra; (2) que no es citado por ningún escritor antes de Clemente de Roma; (3) que presenta innumerables puntos de semejanza en fraseología y estilo con la Epístola a los Hebreos. Estos hechos han llevado al presente escritor a la convicción de que ambos son del mismo autor, el primero escrito antes y el otro después de su conversión a la fe en Cristo. (Vea dos artículos "Sobre los escritos de Apolos", en el Expositor , Vol. I.)

Estos testimonios individuales fueron confirmados aproximadamente en el mismo período por la autoridad de dos Concilios de la Iglesia locales. El que se llevó a cabo en Laodicea en 363 d.C. (?) Da una lista de los "Libros del Antiguo Testamento" que deben leerse, de acuerdo con el Canon hebreo, excepto que inserta Baruc y la Epístola de Jeremías, y en su catálogo de los "Libros del Nuevo Testamento", da una lista completa de los que ahora se reciben, sin notar, como señala Eusebio, ninguna diferencia entre ellos, con la única excepción de que no menciona el Apocalipsis, y que asigna la Epístola a los hebreos a St.

Paul. El conocido como el tercer Concilio de Cartago (397 d.C.), enumera entre las "Escrituras Canónicas del Antiguo Testamento", Tobías (= Tobit), Judit y los dos libros de Macabeos, y en su lista de los del Nuevo, incluye, sin excepción, todos los libros que ahora se reconocen, y lo hace sobre la base de que esto era lo que se había recibido de "los Padres".

La historia de este crecimiento del Canon del Nuevo Testamento es instructiva en muchos sentidos. A menudo se ha arrojado a los dientes de aquellos que instan al derecho de juicio privado en contra de la autoridad de la Iglesia de Roma, o de la Iglesia en sus Concilios en general, que no tenemos base para nuestra aceptación de las Escrituras mismas, y especialmente por el de las Escrituras del Nuevo Testamento, pero esa autoridad.

Los hechos que se han expuesto exhiben un proceso que conduce natural y necesariamente a la conclusión opuesta. Lo que hemos trazado es el ejercicio, en cada etapa, del juicio privado, de la crítica que trabaja sobre la historia; y no es hasta que esto ha hecho su trabajo que los Consejos intervienen para reconocer y aceptar los resultados que así se han obtenido. Y cuando esto se hace, obsérvese, no es por ningún (Concilio Ecuménico o General, ni por la Iglesia que afirma haber sido fundada por S.

Pedro, ni por el Obispo que dice ser su sucesor, sino por dos Sínodos, en provincias relativamente remotas, que se limitan a dar testimonio de lo que realmente encontraron. Otros hombres habían trabajado y comenzaron sus labores. La autoridad de la Iglesia, hasta donde se afirmó, se basó en el ejercicio previo de la libre investigación y el juicio privado. Hasta qué punto la investigación posterior pudo haber modificado los resultados de la anterior, arrojando dudas sobre lo que entonces se aceptaba como cierto, o estableciendo la autenticidad de lo que entonces se consideraba dudoso, compensando su lejanía por su gama más amplia y múltiples materiales, por su habilidad para seguir pistas y rastrear coincidencias diseñadas o no diseñadas: esta es una cuestión que, en su relación con los libros individuales del Nuevo Testamento, se discutirá mejor en elIntroducción a cada uno de esos libros.

VII. Al lado de los Libros como pertenecientes al Antiguo o Nuevo Testamento así reconocidos como Canónicos, estaban aquellos que habían sido pesados en la balanza y encontrados deficientes. Estos fueron conocidos como simplemente "no canonizados" o "no canónicos", ya que no estaban en la lista que formaba el estándar de aceptación. Los que continúan, por haber formado parte de la versión griega generalmente aceptada del Antiguo, para ser leídos en las iglesias o citados por eruditos devotos, fueron descritos por un término que ya se había vuelto conspicuo aplicado a la Sabiduría del Hijo de Eclesiástico. , el libro Eclesiástico, y eran conocidos como “eclesiásticos”, y estos incluían todos, o casi todos, los libros que comúnmente conocemos como APOCRIFA.

Escritores posteriores, especialmente entre los escritores católicos romanos más liberales o críticos desde el Concilio de Trento, han inventado y aplicado el término deuterocanónico a esos libros, reconociendo que no están al mismo nivel que los incluidos en los cánones más antiguos. de Laodicea y Cartago. El propio Concilio ( Sesión 4), sin embargo, tuvo el coraje de sus convicciones, y dejando de lado la autoridad de concilios anteriores y del gran Padre a quien le debía su Vulgata, no trazó tal distinción.

Agregó al Canon de la Escritura, no, de hecho, todos los libros que conocemos como los apócrifos, sino la mayor parte de ellos: Tobit, Judith, Wisdom, Eclesiástico, Baruc, las adiciones a Ester y Daniel, y los dos libros. de los Macabeos. Declaró que todos estos libros debían ser recibidos con la misma reverencia que los demás escritos sagrados. Colocó las tradiciones de la Iglesia al mismo nivel que los libros sagrados así definidos. Pronunció su anatema sobre todos los que no aceptaban su Canon de las Escrituras o despreciaban sus tradiciones. Proclamó deliberadamente a todos los hombres que este era el fundamento de su fe.

La historia de la palabra APOCRYPHA exhibe un ejemplo curioso de un cambio del honor al deshonor. Básicamente, significaba simplemente "oculto" o "secreto". En este sentido lo encontramos en Lucas 8:17 ; Colosenses 2:3 ; Señor. 23:19. Fue utilizado en consecuencia por maestros que afirmaban una sabiduría esotérica superior que encarnaban en secreto, i.

e., en este sentido, escritos apócrifos. Las huellas de tal jactancia, incluso entre judíos y cristianos, se encuentran en 2 Esdr. (obviamente un libro poscristiano), donde se instruye al escriba que reserve setenta libros para "los sabios del pueblo" (2Es. 14:46), a diferencia de los veinticuatro (este, y no dos ciento cuatro, es probablemente la lectura correcta) del Canon hebreo. Los libros que así circulaban, con sus misteriosas pretensiones, imponiéndose a la credulidad de sus lectores, estaban “ocultos” en otro sentido.

Ningún hombre conocía su historia ni su autoría. No se leyeron en las sinagogas de los judíos o, en su mayor parte, en las iglesias de los cristianos. Merecen ser escondidos y no leídos. Y así la palabra se hundió rápidamente en su connotación y se convirtió en un término de reproche. Ya en la época de Tertuliano ( de Animâ, c. 12) y Clemente de Alejandría ( Strom. I. 19, 69), se usa en el sentido que se le ha atribuido desde entonces, de espurio y poco auténtico.

Su actual aplicación popular data de la época de San Jerónimo. En las iglesias griegas y latinas que usaban una versión basada en la de la LXX, la posición que ocupaban muchos de los libros ahora incluidos bajo esa palabra les aseguraba el mismo respeto que los otros libros; fueron citados como "Escritura", como "inspirados", como "profecía". Donde, por el contrario, los hombres entraron en contacto con el judaísmo, y así con el canon hebreo, se vieron llevados a trazar la distinción que ha obtenido desde entonces.

De modo que Melito de Sardis (180 d. C.), en su Canon del Antiguo Testamento, sigue al de los judíos, y Cirilo de Jerusalén (315-386 d. C.) agrega sólo Baruc y la posterior Ester. Jerónimo, empeñado en una nueva versión del hebreo, y con el instinto natural de un erudito, miró la versión griega de la LXX. por ser defectuoso, no solo en su traducción, sino en su texto. Para él, el Canon hebreo era el estándar de autoridad, y aplicó sin dudarlo el término apócrifos, como equivalente a espurio, a todos los que no estaban incluidos en él ( Prol.

Galón. ). Agustín rehuyó una aplicación tan audaz de la palabra. La cristiandad occidental, en su conjunto, siguió su ejemplo, más que el de Jerónimo. Los libros dudosos se mantuvieron en los manuscritos. de la Vulgata Latina, y se leyeron y citaron libremente como Escritura. No fue sino hasta el resurgimiento del estudio del hebreo en Europa occidental en los siglos XV y XVI, perseguido con entusiasmo por Lutero y sus colaboradores, que la antigua línea de demarcación se trazó con más audacia que nunca.

Lutero, siguiendo el ejemplo de la LXX. que había sido impreso en Estrasburgo en 1526, cuando publicó su Biblia alemana completa, en 1534, colocó todos los libros que Jerónimo no había recibido juntos, con el título de “Apócrifos, es decir, libros que no tienen el mismo valor que las Sagradas Escrituras , pero son buenos y útiles para leer ". Su ejemplo fue seguido por Cranmer en la Biblia inglesa de 1539, y lo ha obtenido en todas las versiones y ediciones posteriores.

El efecto de esto ha sido, hasta cierto punto, que la palabra ha aumentado un poco su significado. Si bien el adjetivo se usa como equivalente a “espurio” y, por lo tanto, como un término de oprobio, usamos el sustantivo con cierta medida de respeto. Los "apócrifos" no se consideran necesariamente "apócrifos".

Entre los libros que ahora se llaman así, uno, 2 Esdras, es ciertamente de origen poscristiano, y algunos críticos han atribuido la misma fecha a la Sabiduría de Salomón y Judit. Estos, sin embargo, ya sea en las circunstancias de la historia que contienen, o por su autoría seudónima, obviamente reclaman la atención como pertenecientes al Antiguo Testamento y, por lo tanto, están correctamente clasificados entre sus Apócrifos.

El Nuevo Testamento, sin embargo, no carecía de una literatura apócrifa propia: evangelios espurios de Pedro, de la infancia de Jesús, de Nicodemo, de Mateo, de Santiago; Hechos espurios de Felipe, de Andrés, de Mateo, de Tomás, de Pilato, de Bartolomé, de Juan; epístolas espurias de San Pablo a los Laodicenos y Séneca; Revelaciones espurias de San Pedro. Ninguno de ellos, sin embargo, alcanzó jamás la respetable posición ocupada por la mayoría de los apócrifos del Antiguo Testamento.

Se encontraron con una curiosidad vulgar en cuanto a los hechos no registrados de la infancia de Jesús, en cuanto al trabajo que había hecho detrás del velo en el Descenso a los Hades. Fueron más o menos leídos y formaron el núcleo de una mitología cristiana popular que ha dejado sus huellas en la literatura y el arte. Las leyendas sobre la infancia de la Virgen, su compromiso con José cuando solo su vara brotó, y las de todos sus pretendientes permanecieron como antes; en cuanto a su virginidad física, que permaneció inalterada después del nacimiento del Divino Niño; las fantásticas nociones de que el oro que trajeron los magos era el mismo que la reina de Saba le había traído a Salomón; que la madera de la Cruz se había cultivado en el Paraíso como árbol de la vida; que el Calvario fue nombrado por el cráneo de Adán, y que recibió las primeras gotas de la sangre por la cual los hijos de Adán fueron redimidos; la liberación de las almas de los Patriarcas del limbo (limbus, la "franja exterior") del Hades en el Paraíso - todos estos tienen su origen en los Evangelios Apócrifos; y su aparición en el arte del Renacimiento, como, e.

ej., en las pinturas de Raffaelle y otros, es una prueba del control que habían tomado sobre la imaginación - difícilmente se puede decir, la mente - de la cristiandad. Pero desde el principio hasta el final, felizmente, no fueron recibidos por un solo maestro con el más mínimo reclamo de autoridad, ni incluidos en ninguna lista de libros que los cristianos debieran leer en público o en privado. Aquí y allá, como hemos visto, los libros que ahora recibimos fueron cuestionados por un tiempo.

Aquí y allá, otros libros pueden ser citados como Escritura, o ligados al volumen sagrado, como la Epístola de Clemente con el manuscrito alejandrino, o el “Pastor” de Hermas con el Sinaítico; pero ninguno de estos falsos Evangelios, Hechos o Epístolas se elevó ni por un momento al nivel de las Escrituras Canónicas. Permanecieron en el peor sentido de la palabra como apócrifos. El Canon del Nuevo Testamento nunca ha variado desde el tercer Concilio de Cartago.

Si tenemos que recibir la afirmación de que "nunca hubo ninguna duda en la Iglesia" sobre ninguno de ellos, con alguna ligera modificación, es cierto que esa duda nunca se plasmó en los decretos de ningún Sínodo, y no se extendió más. que la vacilación de los críticos individuales.

II. - EL TEXTO DEL NUEVO TESTAMENTO.

I. Introductorio. - Podríamos haber esperado, si hubiéramos estado enmarcando la historia de una religión revelada de acuerdo con nuestros deseos o suposiciones a priori , que, en la medida en que dependiera de registros escritos, esos registros se conservarían a lo largo de las épocas sucesivas como un auténtico estándar de apelación. . Sin embargo, los hechos están en contra de todas esas teorías de lo que debería haber sido. En la actualidad no se sabe que exista un solo autógrafo original de ningún libro, ni ningún escritor del siglo II o III dice haber visto tal original.

De no ser así, podríamos haber recurrido a la idea de que cada transcriptor de los libros estaría protegido por una guía sobrenatural contra las oportunidades habituales de transcripción; que a cada traductor se le enseñe a transmitir el significado del original sin errores en el idioma de su versión. Aquí también tenemos que aceptar los hechos tal como los encontramos. No ha habido un milagro perpetuo como el que requeriría esta teoría, que se extiende, como se extiende cuando se lleva a sus conclusiones lógicas, a la infalibilidad de todo compositor en una imprenta que tuviera que establecer el tipo de Biblia en cualquier idioma. Los manuscritos varían, las versiones difieren, las Biblias impresas no siempre están libres de errores. Aquí también trazamos la ley en las cosas espirituales que reconocemos en las cosas naturales.

"Pater ipse colendi

Haud facilem esse viam voluit ".
[“El Padre de cuyo don fluyen todas las cosas buenas,

Ningún camino fácil ha abierto Su verdad para conocer. ”]

Aquí también la ausencia de inmunidad contra el error ha puesto a prueba la fe de los hombres y los ha impulsado a trabajar, y el trabajo ha recibido su recompensa. Aceptando la probabilidad como único resultado alcanzable, la probabilidad que realmente han alcanzado es apenas distinguible de la certeza. La experiencia muestra que, si hubieran comenzado por postular la infalibilidad en alguna parte y aceptando sus supuestos resultados, la investigación habría cesado, la crítica se habría adormecido y los errores se habrían infiltrado y multiplicado sin restricciones.

II. El proceso de transcripción. - Tratando, entonces, de los hechos, tenemos que darnos cuenta de cómo se multiplicaron las copias de los libros del Nuevo Testamento. Es obvio que antes de la invención de la imprenta, eran posibles dos métodos de tal multiplicación. Un hombre podría colocar una EM. delante de él y copiarlo con su propia mano, o podría dictarlo a uno o más escritores. El primero fue probablemente el proceso natural cuando los cristianos eran pocos y pobres, cuando era una labor de amor transcribir un Evangelio o una Epístola para un amigo o una Iglesia.

Esto último se volvió natural, a su vez, cuando los libros tenían suficiente demanda para ser vendidos por los libreros, o cuando las sociedades cristianas estaban suficientemente organizadas, como, por ejemplo, en los monasterios, para adoptar los métodos del comercio. Cada proceso tiene sus propias formas especiales de propensión al error. Cualquiera que haya corregido una hoja de prueba podrá medir lo que hay en la primera. Cualquiera que haya tenido experiencia con los resultados de una lección de dictado puede juzgar cuáles son en esta última.

Podemos suponer que en la mayoría de los casos, donde el trabajo se hizo de forma sistemática, habría un proceso para corregir los errores de transcripción, análogo al de corregir los errores de la prensa actual. MSS. del Nuevo Testamento, de hecho, a menudo llevan rastros de tal corrección por una o más manos.

III. Las fuentes de variación. - La experiencia muestra que en un proceso como el descrito, pueden surgir varias lecturas, más o menos de la naturaleza de los errores, de muchas formas diferentes. En algunos casos, pueden ser completamente involuntarios. El ojo puede confundir lo que lee, o pasar una palabra, o, engañado por dos líneas que terminan con la misma palabra o sílaba, omitir incluso una línea completa (como en la omisión en muchos MSS.

de “El que reconoce al Hijo, también tiene al Padre”, en 1 Juan 2:23 ), o, donde las contracciones se emplean libremente, como lo hacen la mayoría de los escritores griegos, puede omitir o insertar la marca que indica la contracción. Así, en el famoso pasaje de 1 Timoteo 3:16 , las dos versiones, " Dios fue manifestado en carne" y " Quien fue manifestado", representan respectivamente las lecturas ΘΣ (Θεὸς, Dios ) y ΘΣ (δς , Quién ).

O el oído podría confundir el sonido de las vocales, por lo que encontramos a Christos con Chrestos (= "gracioso") en 1 Pedro 2:3 , o Hetairoi (= "compañeros") con Heteroi (= "otros") en Mateo 11:16 , o Kamilon (= "una cuerda") para Kamelon (= "un camello") en Lucas 18:25 .

En no pocos casos, sin embargo, entró el elemento de voluntad, y la variación se hizo deliberadamente como una mejora de lo que el transcriptor tenía antes que él. El gusto, la precisión gramatical, el deseo de confirmar una doctrina, o de señalar una moraleja, o de suavizar un dicho difícil, o evitar una mala interpretación, o lograr un acuerdo más estrecho entre un libro y otro en pasajes donde eran más o menos Paralelamente, todos estos pueden entrar en juego, según el temperamento y el carácter de los transcriptores.

Así, por ejemplo, un conjunto de SMS. da en Lucas 15:16 , de buena gana hubiera llenado su vientre; y otro, que aparentemente apuntaba a un mayor refinamiento, habría quedado satisfecho o satisfecho . Algunos, como se ha dicho, dan “ Dios fue manifestado en carne”, en 1 Timoteo 3:16 , y otros “ Quien fue manifestado.

”Entonces, encontramos“ el Hijo unigénito ” y“ el Dios unigénito ” en Juan 1:18 . Algunos en Hechos 20:28 dan “la Iglesia de Dios ”, que Él compró con Su propia sangre ”, y otros,“ la Iglesia de Cristo ” o“ la Iglesia del Señor ”.

” 1 Juan 5:7 , que habla de los“ tres que dan testimonio en el cielo ”, y que no se encuentra en ningún manuscrito griego. anterior al siglo XIII, es manifiestamente una interpolación de esta naturaleza. Así que algunos dan y otros omiten las palabras en cursiva en los siguientes pasajes:

“Cualquiera que se enoje con su hermano sin causa”, Mateo 5:22 .

“Tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público ”, Mateo 6:4 ; Mateo 6:6 .

“Cuando los hombres hablen falsamente de todo mal contra ti ”, Mateo 5:11 .

"Este género sólo puede salir adelante con la oración y el ayuno", Marco 9:29 .

“Para que os entreguéis al ayuno y la oración”, 1 Corintios 7:5 .

O la alteración podría hacerse para evitar una dificultad, ya que cuando nos encontramos con “Voy todavía no a esta fiesta” para “voy no arriba”, en Juan 7:8 , o “ José y su madre” para “ Su padre y su madre ”, en Lucas 2:33 ; o hacer corresponder un Evangelio con otro, como cuando encontramos "¿Por qué me llamas bueno?" porque “¿ Por qué preguntas acerca de lo bueno? ”En Mateo 19:17 ; o para acercar el Evangelio al uso litúrgico, como cuando se insertó la doxología en el Padrenuestro, en Mateo 6:13 , Mateo 6:13 , o la plena confesión de fe,Creo que Jesucristo es el Hijo de Dios, puesto en boca del eunuco etíope, en Hechos 8:37 ; o para insertar palabras introductorias, “el Señor dijo”, “Jesús dijo a sus discípulos”, como en algunos de los evangelios de nuestro Libro de oración; o la mera precisión gramatical podría llevar al transcriptor a rechazar formas y modos de ortografía que los gramáticos pronunciaron inexactos. Sin embargo, la última clase, que afecta sólo a la forma, no recibe la atención del estudiante de una traducción, ni es necesario que se dedique mucho incluso a quienes estudian el original.

IV. Cánones de la crítica. - Los hombres que se entregaron a la labor de clasificar fenómenos como estos, pronto descubrieron que tenían una base suficiente para los resultados de una inducción. Fue fácil notar las causas del error y enmarcar cánones o reglas mediante las cuales, además del peso de la evidencia extraída del número o antigüedad de MSS. y similares, a juzgar por la autoridad de tal o cual lectura.

Así, por ejemplo, se ha establecido (1) que es más probable que cœteris paribus, la más corta de dos lecturas diversas, sea la verdadera; (2) que lo mismo se aplica a la más difícil de las dos lecturas; o, (3), de uno que concuerda menos con otro pasaje paralelo. En cada caso había un motivo probable para la alteración que hacía que el texto fuera más fácil o más completo, mientras que no era probable que tal motivo actuara en la dirección opuesta. Otras reglas, que no se basan, como éstas, en la probabilidad antecedente, sino en la naturaleza de los materiales con los que tiene que lidiar la crítica, seguirán al estudio de esos materiales.

V. Manuscritos. - El manuscrito existente. del Nuevo Testamento se clasifican aproximadamente en dos grandes divisiones, determinadas por su estilo de escritura. Hasta el siglo IX o X, el uso común era escribir en mayúsculas, las cuales, como originalmente eran de letra grande y en negrita, como las que usamos para la portada de una Biblia en folio, se denominan litro unciales ("letras de una pulgada de grande").

La palabra es así aplicada por San Jerónimo, y de este uso de ella toda la clase de manuscritos. así escritos se les conoce como Unciales. Algo más tarde, se empleó un manejador más pequeño y el posterior MSS. en consecuencia, se conocen como Cursiva. Comienzan a aparecer en el siglo X y se extienden hasta el XVI. La invención de la imprenta acabó con la demanda de copias multiplicadas por la transcripción, y con la excepción de uno o dos casos notorios de manuscritos espurios.

de las partes del Nuevo Testamento que los incautos consideran antigüedades genuinas, ninguna existe de una fecha posterior. Los expertos en tales materias adquieren el poder de juzgar, por el estilo de escritura o el material empleado, la fecha de un manuscrito. pertenecientes a cualquiera de las clases y, a su juicio, no existen manuscritos existentes. de cualquier parte del Nuevo Testamento anterior al siglo IV. La mayoría de los críticos, sin embargo, están de acuerdo en asignar una fecha tan temprana como A.

D. 350 a los dos conocidos respectivamente como el Sinaítico, por haber sido descubiertos por Tischendorf en el monasterio de Santa Catalina, en el Monte Sinaí, y el Vaticano, así llamado como el gran tesoro de la biblioteca del palacio papal. Otros dos, el alejandrino - enviado por Cyril Lucaris, patriarca de Constantinopla, a Carlos I, como un precioso Codex, o manuscrito, que había sido traído de Alejandría - y el Codex Ephraem - llamado así por haber sido encontrado debajo del El texto de las obras de Efrén, un padre sirio del siglo IV, se atribuye a mediados del siglo V.

[2] El Cambridge MS., O Codex Bezae, llamado así porque fue entregado por Theodore Beza, el reformador francés, a la Universidad de Cambridge en 1562, pertenece probablemente a la última parte del siglo V o principios del VI. . Otros, algunos completos y otros que existen sólo en fragmentos, ya sea como originales o como palimpsestos, llegaron más tarde, en el siglo VII o el VIII, o incluso tan bajos como el siglo XI.

[2] Esta forma de utilizar manuscritos antiguos, borrando parcialmente lo que se había escrito primero con piedra pómez y luego escribiendo lo que se pensaba de mayor importancia, era una práctica común en los monasterios. Las obras de muchos autores antiguos probablemente han sido un sacrificio para esta economía. MSS. así utilizados se conocen como palimpsestos, literalmente, "re-raspado".

Por conveniencia, para evitar la constante repetición de los nombres de estos y otros manuscritos, se ha adoptado una notación mediante la cual las letras del alfabeto los representan, de la siguiente manera:

(Aleph) para el Sinaítico. Contiene toda la versión griega del Antiguo Testamento, así como el Nuevo, y el Pastor de Hermas, un libro alegórico más o menos del tipo Progreso del Peregrino , adscrito al siglo II. Representa el texto temprano que se recibió en Alejandría.

UN.

El alejandrino, que contiene el Antiguo y el Nuevo Testamento, un Himno vespertino griego, un Salmo atribuido a David después de la matanza de Goliat, algunos Salmos atribuidos a Salomón y la Epístola de Clemente a los Corintios. Está mutilado en partes de San Mateo y San Juan. Representa el texto recibido en Constantinopla.

El Vaticano, que contiene el Antiguo y el Nuevo Testamento. Esto concuerda en general con א, que representa el texto alejandrino del siglo IV.

El Codex Ephraem; contiene porciones de la mayor parte del Antiguo y Nuevo Testamento, 2 Tes. y 2 Juan ha desaparecido en el proceso de cortar y rehacer. Generalmente concuerda con א y B, pero ha sido corregido en Constantinopla, por lo que da lecturas posteriores en el margen.

El Codex Bezæ; contiene los Evangelios y Hechos solamente, con una versión latina. La presencia de este último muestra un origen occidental, y el griego parece haber sido copiado por un escriba mal instruido. El texto griego es peculiar y tiene más interpolaciones que cualquier otro manuscrito. El latín representa la versión que precedió a la Vulgata.

El Códice de París, que contiene únicamente los Evangelios y con varias lagunas. Generalmente concuerda con א y B.

El MSS. que se encuentran entre D y L, y otros, no son de suficiente importancia para reclamar mención aquí. Es obvio, como toda transcripción implica el riesgo de nuevos errores, que el MSS posterior. debe ser primâ faciede menos autoridad que los más antiguos, y por lo tanto no se cree necesario dar en este lugar una descripción detallada de los manuscritos en cursiva. Por supuesto, es posible, como algunos han insistido, que puedan representar un texto más antiguo que el de cualquier uncial; pero está claramente en contra del sentido común y las leyes de la evidencia aceptar una mera posibilidad por un lado contra una fuerte probabilidad por el otro, y todo lo que se puede permitir a su favor es que cuando los unciales difieren, pueden entrar y ayudar, en la medida en que se pueda demostrar que dan un testimonio independiente, que giran la balanza a favor de tal o cual lectura. MSS. que se copian manifiestamente del mismo original, o provienen de la misma escuela de transcriptores, obviamente no son independientes y su valor disminuye proporcionalmente.

La siguiente Tabla de manuscritos del Nuevo Testamento, de la Introducción del Dr. Scrivener , p. 225, mostrará la gama de materiales con los que tiene que tratar la crítica, y las proporciones relativas de las dos clases: -

Uncial.

Cursivo.

Evangelios

601

Hechos y epístolas católicas

229

Epístolas de San Pablo

283

Revelación

102

Evangelistaria (libros de servicio que contienen los evangelios del año)

}

183

Apóstoles (contienen epístolas para hacer)

}

sesenta y cinco

127

1,463

Muchos de estos, sin embargo, son imperfectos, algunos contienen sólo unos pocos capítulos o incluso versículos.

VI. Versiones. - Más allá de MSS. del texto actual ^ del Testamento griego, tenemos una ayuda subsidiaria importante en las traducciones que se hicieron tan pronto como el Canon estuvo más o menos completo, a tal o cual idioma. Si sabemos cuándo se hizo una traducción, podemos inferir, en la mayoría de los casos con muy poco margen de duda, de qué texto griego se hizo; y así, en algunos casos, se puede llegar a lo que representa un texto anterior a cualquier MS existente. De estas versiones, las más importantes son:

(1) El siríaco, comúnmente conocido como el "Peschito", es decir, la versión "simple" o "precisa", hecha en el siglo II. Las versiones siríacas posteriores se hicieron en los siglos V y VI.

(2) La primera versión latina, antes de Jerome, comúnmente conocida como la versión italiana. La mayoría de los errores de MSS. pertenecen a los siglos IV, V o VI.
(3) La versión latina de Jerónimo, conocida como Vulgata ( es decir, hecha en lengua común o vulgar), representa, por supuesto, el texto griego recibido en las iglesias de Palestina, quizás también en la de Roma, en el siglo IV. El manuscrito más antiguo. de esta versión son del siglo VI.

(4) El gótico, realizado por Ulphilas, el apóstol de los godos, cuando se asentaron en el Danubio en el siglo IV.
(5) El etíope, en el siglo IV.
(6) El armenio, en el siglo quinto.

VII. Citas en los Padres. - Otro elemento de evidencia, a menudo de considerable importancia, viene en ayuda del crítico textual. Los primeros escritores de la Iglesia cristiana, de quienes hablamos comúnmente como los Padres, leyeron las Escrituras, las estudiaron a veces con mucho cuidado y casi con el espíritu moderno de precisión crítica, vivieron en ellas y las citaron perpetuamente en sus escritos. En algunos casos, por supuesto, podrían citar de memoria, sujeto a los riesgos inherentes a tales citas; pero tan pronto como sintieran que estaban escribiendo para hombres educados, en presencia de adversarios que fácilmente se aferrarían a un error o una cita errónea, naturalmente se esforzarían por lograr la precisión y verificarían sus citas a medida que avanzaban.

Los Padres griegos ocupan obviamente el primer lugar al dar las palabras del texto del Testamento griego, y de estos los más importantes son: Clemente de Roma ( circ. 91-101 d.C.), Justino Mártir (140-164 d.C.), Clemente. de Alejandría ( ob. 220 d . C.), Orígenes ( ob. 254 d . C.), Ireneo, donde tenemos el texto griego de sus obras ( ob. 200 d . C.), Atanasio ( ob. 373 d . C.), Eusebio ( ob.

338 d.C.), Crisóstomo ( ob. 407 d.C.). Los primeros escritores obviamente tienen más autoridad que los últimos. El de Orígenes, debido a sus infatigables trabajos y al carácter crítico de su mente, se erige como la máxima autoridad de todas. Solo, o casi solo, entre los primeros Padres, nota, una y otra vez, las diversas lecturas que encontró aún entonces existentes, como por ejemplo “Gadarenos” y “Gergesenes” en Mateo 8:28 , 28 ; “Bethabara” y “Betania” en Juan 1:28 ; “Barrabás” solo, y “Jesús Barrabás”, en Mateo 27:17 .

De los Padres Latinos, Tertuliano ( ob. 240 d.C.), Cipriano ( ob. 257 d.C.), Ambrosio ( ob. 397 d.C.), Agustín ( ob . 430 d.C.), Jerónimo ( ob. 420 d.C.), son los más importantes. como dando en sus citas el texto de las versiones latinas anteriores, y así permitiéndonos juzgar en qué texto griego se habían basado.

VIII. Resultados. - Como regla general, se encuentra que las líneas de evidencia de estas clases de materiales tienden a converger. Los manuscritos más antiguos, las versiones más antiguas, las citas de los Padres anteriores están presentes, aunque no son universales, pero sí un acuerdo general. Cuando surgen diferencias, el juicio de un editor puede diferir del de otro, en cuanto al peso de los testigos en conflicto o la probabilidad interna; pero al corregir el texto en el que se basó la versión autorizada, ahora hay algo así como un consenso de los editores sobre los pasajes más importantes.

No se ha considerado deseable en este Comentario presentar la evidencia en detalle ante el lector en cada caso individual; pero, como regla, las lecturas que se nombran como "mejores" que las de nuestras Biblias impresas, son aquellas que están respaldadas por evidencia convergente como se describió anteriormente, y adoptadas por uno o más de los eruditos más eminentes en la crítica del Nuevo Testamento.

IX. Texto impreso del testamento griego. - Puede parecer extraño al principio que el texto hebreo del Antiguo Testamento se imprimiera para uso europeo, en Soncino, en 1488, treinta y tres años antes que el texto griego del Nuevo. En un caso, sin embargo, debemos recordar que había una gran población judía en casi todas las grandes ciudades de Alemania, Italia y Francia, que deseaba: copias para sus sinagogas y para uso privado.

En el otro, el latín de la Vulgata satisfizo a los eclesiásticos, y todavía no había un número suficiente de estudiantes griegos ni siquiera en las universidades de Europa para crear una demanda de libros en ese idioma. Sin embargo, durante el último cuarto del siglo XV, el conocimiento del griego se extendió rápidamente. Cuando Constantinopla fue tomada por los turcos, los refugiados huyeron a Italia y otras partes de Europa Occidental, trayendo consigo manuscritos griegos.

y ofreciéndose como instructores. En 1481 se imprimió un Salterio griego en Milán, y en una reimpresión en Venecia en 1486 se añadieron como apéndice los himnos de Zacarías y la Virgen, siendo así las primeras porciones del Nuevo Testamento a las que se aplicó el nuevo arte. En 1504, los primeros seis capítulos de San Juan se adjuntaron provisionalmente a una edición de los poemas de Gregorio de Nacianceno, publicados en Venecia.

Aproximadamente al mismo tiempo (1502) bajo Fernando e Isabel de España, el gran cardenal Ximenes, que había fundado una Universidad en Alcalá, comenzó una gran obra a escala principesca. Era, con mucho, la tarea más noble a la que se había aplicado hasta ahora el arte de la impresión. Era para dar el hebreo del Antiguo Testamento, con el Caldeo Targum, o Paráfrasis, y la LXX. o versión griega, y la Vulgata. Se agregaron léxicos hebreos y griegos, y algo así como un diccionario de nombres propios.

MSS. fueron tomados de varios lugares, principalmente de la Biblioteca Vaticana en Roma. El trabajo avanzó lentamente; y no se completó hasta 1517, cuatro meses antes de la muerte del Cardenal; ni se publicó hasta 1522, después de haber recibido la aprobación de León X. en 1520. La edición se conoce comúnmente como la Complutense de Complutum, el nombre latino de Alcalá. Mientras tanto, Erasmo, el jefe de los humanistas, o eruditos griegos de Alemania, había sido contratado en 1515 por Froben, el director de una editorial emprendedora en Basilea, para publicar un testamento griego, que iba a dar comienzo a la Complutense.

El trabajo se hizo apresuradamente en menos de un año, y el libro apareció en febrero de 1516. Pero se había tenido poco cuidado en la recopilación de manuscritos, y en algunos casos encontramos interpolaciones conjeturales algo audaces. La omisión de 1 Juan 5:7 fue, sin embargo, una señal de que actuaba un espíritu de crítica honesta. Erasmo no lo había encontrado en ningún manuscrito griego.

, y por lo tanto no lo insertaba. Una segunda edición apareció en 1519, y en 1522 una tercera, en la que, por temor a ofender, había restaurado el texto en disputa con la fuerza de un solo manuscrito. del siglo XIII, ahora en la biblioteca del Trinity College, Dublín, y conocido como el Codex Montfortianus. Las ediciones posteriores siguieron en 1527 y 1535.

París, sin embargo, pronto tomó la iniciativa para satisfacer la demanda, ahora en rápido aumento, en parte gracias a los trabajos de Erasmo y en parte a través de la excitación teológica de la época, de copias del Testamento griego. Después de una edición de Simon de Colines (Colinæus), en 1543, sin gran importancia, el primer lugar lo ocupó Robert Etienne (o Stephanus), y luego lo mantuvo su hijo Henry.

Su primera edición, basada en recopilaciones de MSS. en la Biblioteca Real de París con el texto complutense, aparecido en 1546; otro en 1549. Un tercero, en 1550, fue a mayor escala, y dio por primera vez - marcando así una época en el progreso de la crítica textual - una colección sistemática de varias lecturas hasta el número de 2.194. Una cuarta edición, publicada en 1551 en Ginebra, y por lo tanto destinada principalmente, podemos creer, para el uso de los pastores y estudiantes de la Iglesia Reformada allí, es notable por dar por primera vez la actual división en versículos.

La obra de Henri Etienne prosiguió, guiada en 1556 por Beza, y el texto, revisado por él (no muy críticamente), se imprimió en sucesivas ediciones en 1565, 1576, 1582 y 1598. El nombre del gran reformador estampado el trabajo con una sanción que la mayoría de los estudiantes protestantes reconocieron. Las ediciones se distribuyeron ampliamente en Inglaterra, donde todavía no se había publicado ningún Testamento griego de la prensa; y éste y el texto anterior de Etienne probablemente estuvieron en manos de los traductores de la versión autorizada.

La casa de Elzevir, en Leyden, famosa por la belleza de la tipografía y las ediciones en "diamante" que ahora asociamos con el nombre, retomó la obra a principios del siglo XVII, y un testamento griego, casi perfecto en tipografía, se publicó en 1624 y otro en 1633. Ambos se basaron, en lo que respecta al texto, en las ediciones posteriores de Etienne y Beza, y en el Prefacio de esta última, el editor aseguró al lector que ahora podía confiar en tener un texto indiscutible ( textum ab omnibus receptum ).

La jactancia no carecía de fundamento, y tendió, al menos por un tiempo, a asegurar su propia realización. La mayoría de las ediciones inglesas del siglo XVII lo reprodujeron sin apenas variaciones, y el Textus receptus, aunque ningún crítico lo recibe ahora en su conjunto, todavía mantiene su base como estándar de comparación. Medimos el valor de MSS., En su mayor parte, por la medida en que difieren o están de acuerdo con él.

Sin embargo, el espíritu que anhela la precisión como elemento de la verdad seguía activo en Inglaterra, como en otros lugares. La llegada del MS alejandrino. (ver arriba) atrajo la atención de los estudiosos. Comenzaron a sentir la importancia de las versiones relacionadas con el texto, y en la famosa Biblia políglota del obispo Walton, las versiones siríaca, árabe, persa y etíope se imprimieron junto con el texto de Etienne, y se dieron varias lecturas: aunque no del todo, del Alejandrino, el de Cambridge y otros catorce manuscritos.

El trabajo de recopilar y comparar estos y otros materiales se llevó a cabo durante treinta años con incansable laboriosidad por el Dr. John Mill, profesor de teología en Oxford, y en 1706 los trabajos de su vida fueron coronados, justo antes de su muerte, por la publicación de una edición del Testamento griego en dos volúmenes en folio, que, si bien conservaba prácticamente el texto de Etienne, es decir, el Textus receptus, contenía una masa mucho mayor de materiales y un examen más completo de su valor relativo que nunca antes. intentó.

Los prolegómenos se extendieron por más de 180 páginas; las diversas lecturas se calcularon en 30.000. El escepticismo superficial de los librepensadores de la época asumió que todo fundamento de certeza en cuanto al contenido de los escritos del Nuevo Testamento se había desvanecido. Los teólogos tímidos y prejuiciosos tomaron el grito de que la crítica textual era peligrosa. Sin embargo, encontró un apologista suficientemente capaz en Richard Bentley, maestro del Trinity College de Cambridge.

Instó con gran poder y éxito, en un folleto publicado bajo el seudónimo de Phileleutherus Lipsiensis, en 1714, que la verdad no tiene por qué temer a la verdad; que si la existencia de las diversas lecturas es compatible con la fe cristiana, el conocimiento de su existencia no puede ser fatal para ella; que fue con el Nuevo Testamento, como con otros libros antiguos, una ayuda y no un obstáculo, para tener que editar de muchos manuscritos.

y no de uno solo, que podría ser defectuoso; que cada nuevo descubrimiento de variaciones era, por tanto, un paso hacia la certeza; y que el resultado había sido fijar el rango de posible incertidumbre dentro de límites tan estrechos que ningún hecho o doctrina de la religión de Cristo estaba en peligro. El propio Bentley aspiraba a ocupar un lugar destacado entre los trabajadores a los que defendía y, en 1716, esbozó un plan para imprimir un texto griego revisado, sobre principios que presentaban una aproximación singular a los que desde entonces han seguido Lachmann y Tregelles.

Creía que era posible determinar a partir de los manuscritos unciales, las primeras versiones y los primeros Padres, qué texto se recibió en el siglo quinto, y estaba dispuesto a rechazar todas las variaciones posteriores. Actuando sobre esos principios, propuso utilizar los materiales que la incansable labor de Mill había reunido.

Bentley, sin embargo, se vio envuelto en problemas y disputas personales que obstaculizaron el logro de su propósito, y durante una larga serie de años el trabajo se dejó a cargo de los eruditos de Alemania, mientras que los estudiantes ingleses se contentaron con aceptar, con apenas cualquier consulta, el texto que se conocía como de Mill, pero que prácticamente no se diferenciaba en absoluto del Textus receptus. Entre los primeros, el más conspicuo fue Bengel (1734), cuyo Comentario esencialmente devoto atestiguó que la crítica no conducía necesariamente al escepticismo, que era un crítico verbal principalmente porque creía en la inspiración verbal.

Le siguieron Griesbach (1774-1806), Scholz (1830-36) y Lachmann (1831), quien se consideraba a sí mismo como discípulo de Bentley, trabajando en sus líneas y completando la obra que había dejado inconclusa. La lista culmina en Tischendorf, cuya labor consistió en recopilar y publicar, a menudo en facsímil, MSS. de mayor valor (entre otros el Codex Ephraim) fueron coronados por el descubrimiento, en 1859, del Sinaítico MS.

Dos compatriotas nuestros, el Dr. SP Tregelles ( † 1876) y el Rev. Dr. Scrivener, pueden reclamar un lugar alto en la lista de aquellos que, con una fe inquebrantable, han consagrado sus vidas a la obra de llevar el texto impreso del Testamento griego con la mayor precisión posible. Alford y Wordsworth, en sus ediciones del Testamento griego, aunque no profesan hacer más que utilizar los materiales recopilados por otros, han hecho mucho para poner al alcance de todos los estudiantes los resultados de la crítica textual.

En la Introducción al Nuevo Testamento del Dr. Tregelles, la Introducción del Dr. Scrivener a la crítica del Nuevo Testamento y los Esbozos de la crítica del Nuevo Testamento del Sr. Hammond , en la Serie Clarendon Press, el estudiante que desee profundizar en el tema encontrará amplia información. . De estos, Lachmann y Tregelles son, quizás, los más audaces al dejar de lado el Textus receptus en deferencia a la autoridad de los manuscritos unciales.

y los primeros padres; Scrivener y Wordsworth, y más recientemente el Sr. Maclellan, al mantener la probabilidad de que los manuscritos en cursiva, en los que se basó principalmente el Textus receptus , aunque sean de fecha tardía, puedan representar un texto antiguo de mayor autoridad que el más antiguo existente. unciales.

III. - LAS VERSIONES EN INGLÉS DEL NUEVO TESTAMENTO.

I. Las versiones anteriores. - Dondequiera que los hombres hayan creído seriamente que tenían el fundamento de su fe en Dios principal o totalmente en un registro escrito, es natural que deseen, si su religión tiene algo de vida y energía, tener ese libro en el discurso en el que nacieron y en el que piensan. La vida religiosa de nuestros primeros antepasados ingleses o anglosajones, después de su conversión por parte de Agustín, fue una vida profunda y seria; y tan pronto como las escuelas y los monasterios dieron a los hombres el poder de estudiar las Escrituras en el latín de la traducción de la Vulgata, partes de ellas se tradujeron al anglosajón.

Hubo versiones de los Salmos en el siglo VIII. Beda, como en la conocida narración de su erudito Cuthbert, murió (735 d. C.) en el acto de terminar el último capítulo del Evangelio de San Juan. Alfred prefijo una traducción de los Diez Mandamientos, y algunas otras porciones de Éxodo, a su Código de Leyes (901 d.C.). Las Homilías de Ælfric ( ob. 1005 d . C.) deben haber hecho que muchos pasajes de las Escrituras fueran familiares tanto para los lectores laicos como para los clérigos.

En el siglo X se tradujeron los cuatro evangelios; un poco más tarde, el Pentateuco y otras porciones del Antiguo Testamento. La mayoría de estos se hicieron por necesidad a partir de la Vulgata, sin referencia a los originales. El hebreo era completamente desconocido, y el conocimiento del griego, que Teodoro de Tarso ( ob. 690 d . C.) trajo consigo a la sede de Canterbury, no se difundió. Sólo aquí y allá, como en el caso de Beda, que pasó su vida en el Monasterio de Jarrow, fundado por Benedict Biscop, encontramos algún rastro de ello, e incluso en él apenas va más allá de la explicación aquí y allá de un pocos términos aislados.

No hay señales de que haya estudiado un solo capítulo de un evangelio en griego. Era natural, cuando el gobierno normando, introduciendo una cultura superior por medio de dos lenguas, una de las cuales estaba muerta y la otra extranjera, reprimió el desarrollo espontáneo de lo que había encontrado en existencia, que estas versiones cayeran en en desuso y ser olvidado. En el mejor de los casos, no eran más que pasos tentativos hacia una meta que nunca se alcanzó.

II. Wycliffe. - Los movimientos de la vida espiritual e intelectual en el siglo XIII, principalmente bajo la influencia de las Órdenes Franciscanas y Dominicas en las Universidades de Europa, condujeron, en primera instancia, al desarrollo de un sistema lógico y metafísico de teología, del cual las obras de los grandes escolásticos, Pedro Lombard ( ob. 1164 d.C.) y Tomás de Aquino ( ob.

1274 d.C.), proporcionan los ejemplos más completos. Esto fue, en su mayor parte, subordinado al gran plan de una monarquía espiritual universal por parte del obispo de Roma, que encontró a sus representantes más destacados en Inocencio III. ( ob. 1216 d . C.) y Bonifacio VIII. ( ob. 1303 d.C.). La enseñanza de la Escritura todavía era formalmente la base de la de los escolásticos, pero era la Escritura tal como se encuentra en la Vulgata y comentada por los Padres; y, prácticamente, los comentarios y glosas de los médicos ocuparon el lugar del texto.

En contra de esto, siempre que los hombres se encontraban en cualquier terreno, político o teológico, opuesto a Roma, había, a su debido tiempo, una reacción natural. Roger Bacon ( nacido en 1292 d . C.), que ciertamente sabía algo de griego y un poco de hebreo, se queja enérgicamente del estado corrupto del texto actual de la Vulgata y de sus defectos como traducción. Las mentes devocionales se volvieron entonces, como siempre, hacia los Salmos, como si expresaran de inmediato las quejas apasionadas y las fervientes esperanzas de los hombres en tiempos oscuros y turbulentos; y tres versiones inglesas de ellos pertenecen a la primera mitad del siglo XIV.

Era significativo, como una indicación de lo que estaba madurando para el futuro, que el primer libro del Nuevo Testamento que se tradujera al inglés debería haber sido el Apocalipsis de San Juan. Los males de la época fueron grandes. Las mentes de los hombres estaban agitadas por los salvajes sueños comunistas de un nuevo orden social y por la falsa revelación del llamado Evangelio Eterno, atribuido al abad Joaquín de Calabria ( ob.

1202 d.C.). A John Wycliffe le pareció, en el año 1356 d.C., que los hombres encontrarían la guía que necesitaban en el Apocalipsis, y con esto, en consecuencia, comenzó. Sin embargo, pronto formó el plan más amplio de hacer que toda la Biblia fuera accesible a sus compatriotas. Le parecía, como dijo Juan de Gante en un discurso ante el Consejo del Rey, algo vergonzoso que otras naciones, francesas, gasconas y bohemias, que, en la persona de la esposa de Ricardo II.

había proporcionado a Inglaterra una reina, debería tener las Escrituras en su propia lengua, y los ingleses no deberían. En consecuencia, el siguiente paso fue una traducción de los Evangelios, con un comentario; y en 1380 había un Nuevo Testamento completo en inglés. Nicolás de Hereford comenzó una versión del Antiguo Testamento, y continuó hasta la mitad del libro de Baruc, que luego estaba después de Jeremías, cuando, como se ve en el manuscrito original.

en la Bodleian Library de Oxford, su trabajo fue interrumpido, probablemente por una acusación eclesiástica, que primero lo convocó a Londres y luego lo llevó al exilio. Wycliffe, o algún compañero de trabajo, lo terminó antes de su muerte, en 1384. Unos años después fue revisado cuidadosamente por otro discípulo, John Purvey, cuyo texto es el que se imprime comúnmente (como en la edición de Forshall y Madden) como la versión de Wycliffe. .

Hay mucho que es conmovedor en la historia del trabajo así logrado, como Purvey lo describe en su Prefacio. Fue difícil llegar al verdadero texto de la Vulgata; a menudo más difícil de entender. Sintió que era una tarea que requería la consagración de todos los poderes, “vivir una vida limpia y ser plenamente devoto en la oración; “Pero siguió trabajando, convencido de que su trabajo no sería infructuoso.

"De esta manera, con una buena vida y un gran esfuerzo, los hombres pueden llegar a una traducción clara y verdadera, y a una verdadera comprensión de las Sagradas Escrituras, no parece tan difícil al principio". Una obra así comenzada y terminada difícilmente podría fracasar en el éxito. Respondió a una gran necesidad, y a pesar de toda la dificultad y el costo de multiplicar los libros a mano, y las medidas activas tomadas por el arzobispo Arundel, bajo Enrique V.

( ob. AD 1413), aún se conservan no menos de 170 copias de la totalidad o parte de una u otra de las versiones, la mayoría de ellas del texto revisado. La mayor parte parece haber sido realizada entre 1420 y 1450; casi la mitad de ellos tienen un tamaño portátil, como si los hombres quisieran tenerlos en el uso diario. El libro estaba claramente en gran demanda, y aunque el "Lollardie", con el que fue identificado, fue reprimido por el fuerte brazo de la persecución, sin duda ayudó a mantener vivo el espíritu de libertad religiosa.

La versión de Wyclinffe no pretendía haber sido hecha a partir del original y, por lo tanto, tenía en su contra todas las posibilidades de error que pertenecen a la traducción de una traducción. Por lo tanto, para limitarnos a algunos ejemplos del Nuevo Testamento, el "Pontifex", que significa Sumo Sacerdote en Hebreos 9:11 ; Hebreos 9:25 , y en otros lugares, se traduce por “obispo”; el “conocimiento de la salvación”, en Lucas 1:77 , Lucas 1:77 , aparece, a partir de la scientia salutis de la Vulgata, transformado en la “ciencia de la salud”; porque “arrepiéntete”, en Mateo 3:2 , tenemos “haced penitencia”; para " misterio " , en Efesios 5:32 , "sacramento".

”Los“ pueblos ”de los Evangelios se convierten en“ castillos ”( Lucas 10:38 ); los "soldados" en "caballeros"; "Perlas" en "margaritas"; "Hombres ignorantes" en "idiotas".

III. Tyndale. - El trabajo de dar una Biblia en inglés a los ingleses tuvo que hacerse de nuevo, en cierto sentido, en condiciones más felices. Bajo la influencia del gran movimiento renacentista, Grecia “había resucitado de la tumba”, para modificar un dicho conocido, “con Platón en una mano para los eruditos de Italia, pero con el Nuevo Testamento en la otra para los de Alemania e Inglaterra.

”Las imprentas de todos los países estaban trabajando para multiplicar y transmitir la labor de todos los estudiosos de un país a otro. Los resultados, en lo que respecta al texto impreso del Testamento griego, ya se han descrito anteriormente. Grocyn ( ob. 1519 d.C.) y Linacre ( ob. 1524 d.C.) habían impulsado el estudio del griego en Oxford , quienes fueron a Italia para aprender lo que era casi como una lengua recién descubierta, y fue llevado adelante por Colet, el fundador de St.

Paul's School ( ob. 1519 d . C.), y Sir Thomas More ( ob. 1535 d . C.), quien, como laico, dio conferencias en una de las iglesias de la ciudad sobre la Epístola a los Romanos. Comenzaron a salir de la prensa léxicos y gramáticas. Erasmo, el gran erudito de la época, estudió griego en Oxford y lo enseñó en Cambridge desde 1509 hasta 1524. Fue en vano que los seguidores de los viejos métodos escolásticos insistieran en que el estudio del griego probablemente haría a los hombres paganos, y que los que leían hebreo estaban en peligro de convertirse en judíos; en vano los editores de la Biblia Complutense compararon la posición de la versión Vulgata del Antiguo Testamento con el texto hebreo por un lado, y la LXX.

versión por el otro, a la de Cristo crucificado entre los dos ladrones. La cultura afirmó la pretensión de los estudios clásicos de ser el litro-humaniores de la educación, y los hombres no tardaron en descubrir que sin una verdadera y completa “humanidad” en el sentido de la palabra, no podría haber verdadera teología.

En primer lugar en la gran obra que, llevada a cabo paso a paso a lo largo de casi un siglo, terminó en 1611 en lo que se conoce como la versión autorizada, [3] se encuentra el nombre de William Tyndale. Nacido en 1484, estudiando en Oxford con Grocyn y Linacre, continuando sus estudios de griego con Erasmo en Cambridge en 1510, atraído por la nueva teología de Lutero, como lo había sido antes por los nuevos conocimientos de su gran rival, formó el propósito de convertir a los laicos en teólogos.

Siendo él mismo un "sacerdote", y más devoto y reflexivo que sus compañeros, fue uno de los primeros -quizás en Inglaterra el primero- en darse cuenta de la verdad, que el trabajo de los ministros de la Iglesia era no ser sacerdotes, en el sentido escolástico y medieval, pero predicadores de la Palabra. A la edad de treinta y seis años declaró su propósito, “si Dios le perdonó la vida, hacer que un niño que maneja un arado sepa más de las Escrituras que el Papa; “Y a partir de ese propósito, a través de todos los cambios y oportunidades de su vida, nunca se desvió, ni siquiera por una hora.

[3] Parece que el nombre se le atribuyó por el hecho de que se llevó a cabo por orden de James L y se dedicó a él, y que en la portada se habla de él como "designado para ser leído en las iglesias". Sin embargo, los historiadores han buscado en vano cualquier Ley del Parlamento, Voto de Convocatoria, Orden en el Consejo u otro documento oficial que lo designe. En la práctica, ha recibido tácitamente su sanción de ser impreso exclusivamente por las imprentas del Rey y las imprentas universitarias; pero simplemente como una cuestión de ley estricta, la Ley del Parlamento que autorizó la Gran Biblia permanece sin derogar y, por lo tanto, sigue siendo la única versión autorizada por la ley.

Las principales características de esa vida se pueden exponer aquí, pero muy brevemente. Decidido a su trabajo, y sabiendo que Tunstal, obispo de Londres, tenía una gran reputación entre los eruditos y humanistas de la época, llegó a Londres en 1522 con la esperanza de conseguir su apoyo y se presentó con una traducción. de una de las Oraciones de Isócrates como prueba de su competencia. Se encontró con retrasos y rechazos, y descubrió que no era probable que lo ayudara ni él ni ningún otro prelado.

Se vio obligado a concluir que "no solo no había lugar en el palacio de mi señor de Londres para traducir el Nuevo Testamento, sino que tampoco había lugar para hacerlo en toda Inglaterra".
En consecuencia, se fue al extranjero, primero a Hamburgo, y comenzó con versiones de San Mateo y San Marcos con notas al margen; de allí a Colonia, donde su trabajo fue interrumpido por uno de los más acérrimos oponentes de Lutero, Cocleo; de allí, con sus hojas impresas, a Worms, cuatro años después de la famosa entrada de Lutero en esa ciudad.

De sus imprentas salieron dos ediciones, una en octavo y la otra en cuarto, en 1525. Aparecieron sin su nombre. Se eliminaron seis mil copias. Pronto encontraron el camino a Inglaterra. Su llegada había sido precedida por rumores que despertaron en algunos un deseo vehemente, miedo y una enemistad ardiente en otros. El rey y los obispos ordenaron que fuera confiscado, comprado y quemado. Tunstal predicó contra ella en St.

Paul's Cross, declarando que había encontrado 2,000 errores en él. Sir T. More escribió en su contra por ser herético y no erudito. Sin embargo, el espíritu reformista estaba ganando terreno. Tyndale se defendió con éxito contra las críticas de More. Los libros fueron leídos con entusiasmo por estudiantes y tutores de Oxford y Cambridge. Fueron entregados de amigo a amigo como tesoros preciosos. El mismo proceso de compra creó una demanda que fue satisfecha con una nueva oferta.

Sin embargo, la obra de destrucción fue minuciosa. De seis ediciones, tres genuinas, tres subrepticias, probablemente se imprimieron 15.000 copias. De estos, en extraño contraste con los 170 MS. copias de la versión de Wycliffe, unas cuatro o cinco solamente, la mayor parte incompletas y mutiladas, han llegado hasta nuestra época.
Mientras tanto, Tyndale continuó con su trabajo. La prominencia del elemento judío en Worms, cuya sinagoga se dice que es una de las más antiguas de Europa occidental, puede haberlo ayudado a tener un conocimiento más preciso del hebreo.

Bomberg había publicado ediciones judías del Antiguo Testamento en 1518 y 1523. Pagninus publicó una nueva traducción latina del texto hebreo en 1527. El Pentateuco de Lutero había aparecido en 1523; los Libros Históricos y Hagiographa en 1524. Zwingli y otros eruditos llevaron a cabo simultáneamente un trabajo similar en Zurich. Tyndale no tardó en seguir, y el Pentateuco apareció en 1530; Jonás en 1534.

El último año fue testigo de la publicación de una edición revisada de su Nuevo Testamento, de tres ediciones no autorizadas en Amberes, con muchas modificaciones que Tyndale no aprobó, por George Joye, un discípulo demasiado celoso y poco escrupuloso. En la propia edición de Tyndale, se agregaron breves notas marginales, se marcaron los comienzos y finales de las lecciones leídas en la iglesia y se agregaron prólogos a los varios libros.

El estado de cosas en Inglaterra había sido alterado por el divorcio del rey y el matrimonio con Ana Bolena, y a cambio de sus buenos oficios en nombre de un comerciante de Amberes que había sufrido por su causa, Tyndale le entregó una copia (ahora en el Museo Británico) impreso en vitela e iluminado. La inscripción Anna Regina Angliœ, en letras rojas descoloridas, todavía se puede trazar en los bordes dorados.

Hasta ahora, Tyndale vivió para ver el dolor de su alma; pero su trabajo estaba casi terminado. Los enemigos de la Reforma en Flandes lo persiguieron bajo los edictos perseguidores de Carlos V, y en octubre de 1536, sufrió en la hoguera en Vilvorde, cerca de Bruselas, respirando la oración de anhelante esperanza, como si viera a lo lejos la visión de Pisgah. de una buena tierra en la que él mismo no podía entrar, "Señor, abre los ojos del Rey de Inglaterra". Así pasó a su reposo el trabajador más auténtico y noble de la Reforma inglesa.

La labor de Tyndale como traductor del Nuevo Testamento fue importante, no solo porque preparó el camino como pionero para los que lo seguirían, sino porque, en gran medida, dejó una huella en la obra que perdura hasta ahora. este día. La sensación de que su tarea consistía en hacer una Biblia para los ingleses le impedía utilizar términos pedantes en forma de "cuerno de tinta" pertenecientes al vocabulario de los eruditos y que variaban según sus modas, y le dio un tacto casi instintivo a la hora de elegir el idioma. frases y giros del habla, que felizmente aún no han desaparecido, y podemos agregar, no es probable que desaparezcan, en ningún proceso de revisión.

Y esto, debemos recordarlo, requirió en ese momento un coraje que no podemos estimar fácilmente. El sentimiento dominante de los eclesiásticos estaba en contra de la traducción de la Biblia. Quienes no se opusieron abiertamente, como Gardiner y quienes actuaron con él, rodearon su consentimiento de reservas de todo tipo. La dignidad de las Escrituras debía asegurarse manteniendo su lenguaje lo más distinto posible del de la gente común.

Las palabras eclesiásticas y honradas por el tiempo, en las que la Iglesia, por así decirlo, había estampado su sello, debían usarse en la mayor medida posible. La idea principal de Tyndale fue precisamente lo opuesto a esto. Sintió que la teología escolástica de la época había rodeado de tal manera el lenguaje de Cristo y sus apóstoles con nuevas asociaciones, que su significado, o lo que se ha llamado su connotación, fue prácticamente alterado para peor; y le pareció que había llegado el momento de poner el hacha en la raíz del árbol mediante la exclusión de los términos que así se habían estropeado para el uso común.

Y en un principio el trabajo se hizo con una minuciosidad en la que los revisores posteriores no han tenido el valor de seguirlo. "Congregación" uniformemente en lugar de "iglesia", "favor" a menudo en lugar de "gracia", "misterio" en lugar de "sacramento", "supervisor" en lugar de "obispo", "arrepentimiento" en lugar de "penitencia", "anciano" en lugar de “sacerdote”, “amar” en lugar de “caridad”, “reconocer” en lugar de “confesar”.

Fue precisamente este rasgo de la obra de Tyndale lo que provocó la más aguda indignación de parte de los obispos de la Iglesia inglesa, e incluso de eruditos como Sir Thomas More; e hizo que Ridley (el tío del mártir) dijera de ello, no indeciso según las apariencias, que su traducción fue "maldita y condenada (condenada) por el consentimiento de los prelados y los eruditos". Si deseamos imaginarnos a nosotros mismos cuál podría haber sido el resultado si Tyndale hubiera actuado como los “prelados y eruditos” lo hubieran hecho actuar, podemos verlo en el Nuevo Testamento de Rhem.

Si preguntamos qué forma habría tomado su traducción si hubiera sido solo un erudito y un crítico, podemos encontrar la respuesta en los fragmentos de una traducción que dejó Sir John Cheke, el gran erudito:
“Quien enseñó por primera vez el griego en Cambridge y el rey Eduardo . "

El primer proceso nos habría dado "azimas" para "pan sin levadura"; “ Gálatas 5:4 de Cristo” ( Gálatas 5:4 ); “Las justificaciones de nuestro Señor” ( Lucas 1:6 ); “Longanimidad” ( Romanos 2:4 ); “Sicer”, por “bebida fuerte” ( Lucas 1:15 ); “Llenos de temor” ( Lucas 5:26 ); “La puerta engañosa del templo” ( Hechos 3:2 ); “Un ejército mayor” ( Hebreos 11:4 ); “Despreciando la confusión” ( Hebreos 12:2 ); el "consumador, Jesús" ( Ibid.

) - y así sucesivamente a través de mil instancias. El segundo, con una pedantería de otro tipo, habría dado "bipalabra" para "parábola", "frosent" para "apóstol", "novatos" para "prosélitos", "levantamiento" para "resurrección", "nacimiento" para "Regeneración" y cosas por el estilo. En lugar de tales monstruosidades, tenemos una versión que representa una erudición tan precisa como era posible bajo las condiciones de la cultura de entonces, y la fidelidad de alguien que sintió que lo que estaba tratando contenía el mensaje de Dios para la humanidad, y nunca manipuló conscientemente su sentido.

Dos testimonios de su valor bien pueden cerrar este breve relato. Uno es de la pluma del más eminente de los historiadores ingleses modernos. “El genio peculiar - si se permite una palabra así - que respira a través de ella, la ternura y la sencillez mezcladas, la simplicidad sajona, la grandeza sobrenatural, inigualable, inapropiada, en los intentos de mejora de los eruditos modernos - todos están aquí - y soportan la impresión de la mente de un hombre, William Tyndale ”(Froude, History of England, 3 p.

84). El otro proviene de alguien que parece haber sentido profundamente el cambio que encontró cuando tuvo que citar las frases de la versión Rhemish, casi, por así decirlo, para pensar en ella, en lugar de aquellas con las que había sido su juventud y virilidad. familiar, y tras lo cual ahora suspira con el vano deseo de que, siendo lo que es, fuera con Roma y no contra ella. “Seguramente fue un accidente sumamente afortunado para la religión joven que, mientras que el idioma inglés estaba naciendo con sus atributos especiales de nervio, simplicidad y vigor, en sus primeros alientos el protestantismo estaba a la mano para formarlo por sí mismo. dialecto teológico , y educarlo como portavoz de su tradición. Sin embargo, así iba a ser; etcétera,

'Como en este mundo malo debajo de las
cosas más sagradas encuentran el uso más vil'.

la nueva religión empleó el nuevo idioma para sus propósitos, en una gran empresa: la traducción de su propia Biblia; una obra que, por la pureza de su dicción y la fuerza y armonía de su estilo, se ha convertido merecidamente en el modelo mismo del buen inglés y en el estándar del idioma para todos los tiempos futuros ”(JH Newman, Lectures on the Present Position of Católicos, p. 66).

IV. Sucesores de Tyndale. - En esto, como en la historia de la mayoría de las grandes empresas, era cierto que "uno siembra y otro cosecha". Otros hombres, con menos heroísmo y menos genio, entraron en las labores del mártir de Vilvorde. Los límites de esta Introducción excluyen una descripción completa del trabajo de sus sucesores. Bastará señalar brevemente las etapas por las que pasó hasta alcanzar lo que sería su fin y consumación durante más de dos siglos y medio.

(1) Primero en orden vino COVERDALE (nacido en 1485; muerto en 1565), luego, bajo Isabel, obispo de Exeter. En él encontramos un trabajador diligente y fiel, y le debemos la primera traducción completa de toda la Biblia, publicada en 1535. En parte, quizás, por su erudición inferior, en parte por un deseo de conciliar de inmediato a los seguidores de Lutero y Aquellos que se habían acostumbrado a la Vulgata, ni siquiera profesaba haber recurrido al texto original, sino que se contentó con anunciar en su portada que estaba “verdaderamente traducido de la Ducha” ( i.

e., alemán) "y Latyn". Tyndale para el Nuevo Testamento, la versión de Lutero y la Biblia de Zurich de Zwinglio para el Antiguo, fueron sus principales autoridades; pero fue menos consistente que Tyndale, y defiende deliberadamente su inconsistencia, al no excluir las palabras que se habían asociado con definiciones escolásticas. Él usa, por ejemplo, “ penitencia” además de “arrepentimiento”, “sacerdote” así como “anciano”, “caridad” y “amor”.

”“ Congregación ”, sin embargo, se mantiene firme frente a“ iglesia ”. Las reimpresiones de esta versión aparecieron en 1536 y 1537. e incluso en 1550 y 1553. Entre los hechos más pequeños relacionados con esta versión podemos notar que la Biblia latina , y no la Biblia, aparece en la portada; que las letras hebreas que forman el nombre de Jehová también están allí; y que las elegías alfabéticas del Libro de Lamentaciones tienen las letras hebreas adjuntas a sus respectivos versos. No hay notas, ni títulos de capítulos, ni división en versículos.

(2) LA BIBLIA DE MATEO apareció en 1537 y es memorable por haber sido dedicada a Enrique VIII. y su Reina, Jane Seymour, y partió "con la más graciosa licencia del rey". Quién era el Tomás Mateo, por quien el libro pretende ser traducido, nadie lo sabe. No había ningún erudito de renombre con ese nombre; y aunque su nombre se adjunta a la dedicación, la exhortación al estudio de las Escrituras tiene las iniciales J.

R. como firma. Posiblemente, Thomas Matthew era, como algunos han supuesto, un simple alias asumido por John Rogers, luego el proto-mártir de la persecución mariana, para que el nombre de alguien que se sabía que había sido amigo de Tyndale no apareciera con una prominencia indebida en la portada. Posiblemente fuera un laico, que se hizo responsable de los gastos de impresión. El libro se imprimió en folio grande.

A través de la influencia de Cromwell, que entonces estaba en ascenso, respaldada por la de Cranmer, en parte también, podemos conjeturar, a través del nombre de Matthew que aparece como traductor en lugar del de Rogers, la licencia del rey se obtuvo sin dificultad. Los editores (Grafton y Whitchurch) fueron lo suficientemente audaces como para pedir un monopolio durante cinco años; sugerir que “todo coadjutor” ( es decir, párroco) debería ser obligado a comprar un ejemplar y cada abadía seis.

Como obra literaria, la traducción de Rogers es de carácter compuesto. El Pentateuco y el Nuevo Testamento se reimprimieron de Tyndale, los Libros del Antiguo Testamento, de Ezra a Malaquías, de Coverdale. De Josué a 2 Crónicas tenemos una nueva traducción. El rasgo más notable del libro se encontraba en las notas marginales, que constituían una especie de comentario continuo sobre el texto, y que eran, en su mayor parte, de marcado carácter luterano.

Apenas es concebible que el rey pudiera haber leído, con cuidado, el libro al que dio su sanción. Tal como estaba, se ordenó instalar una copia en cada iglesia parroquial, y la Biblia de Mateo fue la primera versión autorizada.

(3) Fue, quizás, en parte, debido al antagonismo que naturalmente suscitaron las notas de Rogers, que apenas se publicó antes de que se comenzara otra versión bajo la autoridad de Cromwell. Coverdale fue llamado a emprender la tarea de revisión, y él y Bonner (nombres extrañamente unidos) actuaron juntos durante un tiempo para imprimirlo en París y transmitir las hojas a Londres. Las notas desaparecieron y una mano marginal tomó su lugar, indicando los “lugares oscuros” que requerían el comentario que Coverdale no estaba autorizado a escribir.

Esto también salió en un folio extra grande, y se conoce, por lo tanto, como la GRAN BIBLIA. No tenía dedicatoria, pero había una portada de portada elaborada, grabada, probablemente, de los diseños de Holbein, que representaba al rey en su trono. entregando el Verbum Dei a Cromwell y Cranmer, mientras que ellos a su vez lo distribuyen entre el clero y los laicos. Apareció con un prefacio de Cranmer en 1540, y se ordenó instalar una copia en cada iglesia.

Siguieron otras ediciones, dos en el mismo año y tres en 1541. En la tercera y quinta de estos dos nuevos nombres aparecen en la portada (las dos primeras ediciones se publicaron sin el nombre de ningún traductor) como habiendo revisado el trabajo - Tunstal, entonces obispo de Durham, y Heath, obispo de Rochester. El impulso que Tyndale había dado le había contado incluso al hombre a quien había solicitado en vano apoyo al principio de su carrera, y como por la extraña ironía de la historia, el que había sido el principal en condenar la versión de Tyndale como peligrosa, completa. de errores, y herético, se encontró ahora dando la sanción de su nombre a una traducción que estaba, al menos, en gran parte basada en esa versión.

Es significativo que bajo esta dirección hasta las "manos" marginales de las intenciones incumplidas de Coverdale desaparecieron, y los obispos estaban así comprometidos con lo que veinte años antes habían rehuido y denunciado, la política de dar a los ingleses una Biblia en su propia versión. lengua sin nota ni comentario. Fue bueno que todo esto se hiciera cuando se hizo. La caída de Cromwell, en julio de 1540, fue seguida por un tiempo de reacción, en el que Gardiner y Bonner ganaron el ascenso.

Sin embargo, no se atrevieron a recordar el paso que así se había dado, y la Gran Biblia, encadenada a su escritorio en cada iglesia, y permitida, al menos durante algunos años, ser leída fuera del tiempo de servicio a cualquier persona. quien eligió escuchar, hizo un trabajo que ni siquiera las proclamas del rey en contra de discutir su enseñanza, ni las amenazas de Bonner de retirar las Biblias a menos que se suprimieran las discusiones, pudieron deshacer.

Seguía siendo la versión Autorizada, reconocida en las Reformas Litúrgicas bajo Eduardo VI, y de ella, en consecuencia, se tomaron los Salmos, que aparecieron en los Libros de Oración de ese reinado, y han mantenido su lugar a través de todas las revisiones hasta el día de hoy. La versión, en su conjunto, se basó en Coverdale y Tyndale, con alteraciones hechas más o menos bajo la influencia de las versiones latinas de Erasmo para el Nuevo Testamento y la Vulgata para el Antiguo.

Todos los lectores de los Salmos del Libro de Oración en inglés tienen, en consecuencia, los medios para comparar esta traducción con la de la versión Autorizada; [4] y, probablemente, la impresión general está a favor de la versión del Libro de Oraciones por ser, aunque menos precisa, más rítmica. y armonioso en sus giros de fraseología; a menudo con un feliz timbre en sus cadencias, que parece, incluso cuando se leen los Salmos, llevar consigo una música propia.

Una cierta ostentación de aprendizaje se ve en la aparición de los nombres hebreos de los libros, como, por ejemplo, como Bereschith (Génesis), Velle Shemoth (Éxodo). Por otro lado, por lo que obviamente fue la sustitución apresurada de lo que se pensaba como un término más respetuoso que los apócrifos, se dice que los libros que ahora se clasifican bajo ese título se "llaman Hagiographa" ( es decir, "escritos sagrados"), porque fueron "leídos en secreto y por separado".

[4] El uso de la " tierra de los moros " ( es decir , la tierra de los moros), en el Libro de oración, donde la versión de la Biblia tiene "Etiopía" ( Salmo 68:31 ; Salmo 87:4 ), se puede notar como un ejemplo destacado de la influencia de la versión de Lutero, que da Mohrenland, trabajando a través de Coverdale.

Además de los Salmos encontramos vestigios de esta versión en las Sentencias del Servicio de Comunión, y en frases como “frutos dignos de penitencia” y similares. También de él proceden las citas de las Homilías.

(4) Casi al mismo tiempo que la Gran Biblia, procedente de la prensa, de hecho, antes de ella, se publicó otra traducción en Londres (1539), por RICHARD TAVERNER, que había sido estudiante en el Cardinal College, luego Christ Church, en Oxford. Ofrece el atractivo del comentario continuo sobre el texto, que los editores de la Gran Biblia habían omitido deliberadamente, y sobre esta base encontró la aceptación que se indica en dos ediciones, folio y cuarto, de toda la Biblia, y dos, cuarto y octavo, del Nuevo Testamento, en el mismo año, seguido de una reimpresión posterior.

Sin embargo, nunca ocupó ningún puesto de autoridad, ni tuvo ninguna influencia rastreable en versiones posteriores. Sin embargo, vale la pena señalarlo, como si cada traducción tuviera algo especialmente memorable conectado con ella, como un ejemplo de la erudición y la devoción de un laico, de la afirmación del derecho de un laico a traducir, publicar, comentar los Libros Sagrados. . El trabajo que Taverner había hecho de esta manera fue reconocido hasta ahora, que en el reinado de Eduardo VI.

recibió una licencia especial para predicar y desempeñó su oficio con un desprecio casi ostentoso de las reglas convencionales de la vestimenta, predicando, no con la vestimenta de su título universitario, sino con sombrero de terciopelo, vestido de damasco, cadena de oro y espada.
(5) LA BIBLIA DE GINEBRA. Los últimos cinco años del reinado de Enrique VIII. fueron notoriamente un tiempo de reacción, pero se mantuvo, como se ha dicho, dentro de límites.

El viejo horror del nombre de Tyndale revivió y se ordenó la destrucción de todos los libros que llevaban su nombre. Las notas de todas las ediciones que las tenían, es decir, las de Matthew y Taverner, debían borrarse. Ninguna mujer, excepto las de noble y gentil nacimiento, ningún hombre por debajo de lo que deberíamos llamar la clase media alta, debía leer la Biblia, pública o privadamente, a otros o por sí mismos. El Nuevo Testamento de Coverdale fue proscrito, así como el de Tyndale, y esto implicó en la mayoría de los casos la destrucción de toda la Biblia que llevaba su nombre.

Gardiner propuso que los obispos hicieran una traducción (Tunstal y Heath ahora desautorizan el trabajo de revisión, por el cual la portada de la Gran Biblia los responsabiliza), e instó a que se conserven en el latín original de todos los eclesiásticos o teológicos. término, e incluso de otros, como oriens, simplex, tyrannus, en los que parecía ver una fuerza peculiar e intraducible.

Ese proyecto felizmente fracasó. El asunto se discutió en la Convocatoria y se remitió a las universidades, pero no se hizo nada más. La Gran Biblia mantuvo su posición como la traducción autorizada.

Bajo Eduardo VI. La atención de Cranmer y los otros obispos reformadores estaba ocupada con el trabajo más urgente de la reforma litúrgica, y aunque muchas reimpresiones tanto de la Biblia como del Nuevo Testamento salieron de la prensa y fueron compradas con entusiasmo, no se hizo nada para una nueva revisión, más allá de la nombramiento de dos reformadores extranjeros, Fagius y Bucer, para cátedras en Cambridge, con miras a emprender tal trabajo.

El primero debía tomar el Antiguo Testamento, el segundo el Nuevo. Debían escribir notas en lugares oscuros y oscuros, y reconciliar aquellos que parecían repugnantes entre sí. Su trabajo se vio obstaculizado por la enfermedad, y la adhesión de María, en 1553, puso fin a esta o cualquier otra empresa similar.
Sin embargo, el trabajo se hizo para Inglaterra, aunque no en Inglaterra, y en 1557, el último año del reinado de María, se imprimió en Ginebra un Nuevo Testamento, con abundantes notas, con una epístola introductoria de Calvino.

La obra apareció de forma anónima, pero probablemente fue de Whittingham, uno de los refugiados ingleses, que se había casado con la hermana de Calvin. Por primera vez en la historia de la Biblia inglesa, los Capítulos se dividieron en versículos, de la manera con la que estamos familiarizados, por lo que la facilidad de referencia y verificación de citas se incrementó enormemente. El ejemplo de tal división se había dado, como se dijo anteriormente ( Introducción al texto del Nuevo Testamento ) , en el Testamento griego publicado por Stephens (o Etienne) en 1551; pero allí los versos sólo se anotaron en el margen, como se hace, por ejemplo, en la reimpresión de Oxford del Testamento griego de Mill.

También fue la primera traducción impresa en tipo romano, por lo que presentó una página más clara y fácil para el lector. El trabajo fue realizado por Whittingham, Coverdale y otros, después del ascenso de Isabel, durante dos años, y la Biblia completa se publicó en 1560. De todas las versiones en inglés anteriores a la de 1611, fue con mucho la más popular. El tamaño, el precio, el tipo, las notas, la división en versículos, la convirtieron durante más de medio siglo en la Biblia familiar de los ingleses.

En la mayoría de las ediciones posteriores a 1578 se acompañó de un útil diccionario bíblico. Se encontró en todas las familias. Era el libro de texto de todos los estudiantes. Llegó oportunamente para llenar el vacío que había sido causado por la destrucción total de Biblias en los últimos años de Enrique VIII y durante todo el reinado de María. Solo fue desplazado lentamente por lo que ahora conocemos como la versión Autorizada - varias ediciones se imprimieron después de 1611 - y desde un punto de vista puede cuestionarse si no hubo tanto pérdida como ganancia en el desplazamiento.

La presencia de notas, aunque fueran, como las de la Biblia de Ginebra, un tanto excesivamente dogmáticas y controvertidas en su tono, era a la vez un incentivo y una ayuda para un estudio reflexivo de las Escrituras. El lector podía encontrar alguna respuesta, a menudo una respuesta clara e inteligente, a las preguntas que lo dejaban perplejo y no se sentía tentado, como una Biblia sin nota o comentario tienta a los hombres, a una lectura mecánica y superficial.

Para bien o para mal, y se cree que predominaba mucho el primero. fue la versión de Ginebra la que dio origen al gran partido puritano y lo sostuvo durante su largo conflicto en los reinados de Isabel y Santiago. En la medida en que la religión del campesinado de Escocia ha sido marcada con un carácter más inteligente y reflexivo que la de la misma clase en Inglaterra, el secreto puede encontrarse en la influencia más duradera de esta versión entre ellos.

Entre sus otras características distintivas, cabe señalar (1) que omitió el nombre de San Pablo en el título de la Epístola a los Hebreos, y dejó la autoría como una cuestión abierta, y (2) que reconoció el principio de poner palabras que no están en el original en cursiva. Una de las ediciones en inglés de esta versión es la comúnmente conocida como la "Biblia de los calzones", por el uso de esa palabra en lugar de "delantales" en Génesis 3:7 .

Comparada con la Gran Biblia, la versión de Ginebra muestra un cuidadoso trabajo de comparación y revisión. En el Antiguo Testamento, los revisores fueron ayudados tanto por las traducciones latinas como francesas de eruditos protestantes extranjeros, especialmente por el Nuevo Testamento latino de Theodore Beza, y por las notas adjuntas al mismo. La erudición de Beza estaba por encima del nivel de la mayoría de sus contemporáneos y, en muchos casos, las correcciones que se introdujeron bajo su autoridad en la versión de Ginebra han sido reconocidas por revisores posteriores y han encontrado su lugar en la versión autorizada.

Por otro lado, fue un tanto atrevido al tratar el texto griego del Nuevo Testamento, sustituyendo la conjetura por la paciente labor de laboriosa crítica; y en este sentido su influencia fue maliciosa. En general, sin embargo, el trabajo se hizo bien y fielmente, y fue hasta ahora un gran paso hacia la consumación en la que el pueblo inglés iba a descansar durante más de dos siglos y medio.

(6) LA BIBLIA DE LOS OBISPOS. La popularidad de la versión de Ginebra, su superioridad reconocida sobre la Gran Biblia, que entonces era la versión autorizada de la Iglesia de Inglaterra, junto, tal vez, con un ligero sentimiento de alarma por la audacia de las notas marginales, llevó al arzobispo Parker, alrededor de 1563. —Aunque había enviado la reedición de esa versión en Inglaterra— para emprender el trabajo de revisión, encomendando los varios libros de las Escrituras a eruditos individuales o grupos de eruditos.

Muchos de ellos (Sandys, Guest, Horne, Grindal y otros) eran obispos, y cuando apareció el libro, en 1568, pronto se dio a conocer por el título que ahora se le atribuye, la Biblia de los obispos. Se publicó, como la mayoría de las Biblias destinadas a la iglesia, en un folio majestuoso. No tiene dedicatoria, pero un retrato de Elizabeth aparece en la portada grabada, y otros de Leicester y Burleigh aparecen, con extraña, casi ridícula, inapropiación, antes del Libro de Josué y los Salmos.

No parece haber recibido claramente la sanción de la reina, pero una votación de Convocatoria ordenó que todos los arzobispos y obispo compraran copias y las colocaran en su salón o comedor, para conveniencia de extraños, en todas las catedrales y, en la medida de lo posible, para todas las iglesias. Nuevos números, más o menos revisados, aparecieron en 1572 y 1578. La Biblia de los Obispos es memorable, ya que hasta cierto punto cumplió la intención de Coverdale, que había sido aplazada sine die por los sucesivos editores de la Gran Biblia y, por primera vez, y la última vez, hubo un comentario cuasi autorizado sobre toda la Biblia.

También tenía como objetivo, más que la mayoría de las versiones anteriores, reproducir la ortografía exacta de los nombres hebreos, como, por ejemplo, dar Izhak para Isaac, y colocar la u final en nombres como Hezekiahu, Josiahu y similares. Clasificó los libros tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento como legales, históricos, sapienciales y proféticos. Los pasajes se marcaron para ser omitidos cuando los Capítulos se leyeron como lecciones del día.

En la edición de 1572 hubo, por primera vez, un mapa de Palestina, con grados de latitud y longitud; y se le antepusieron elaboradas tablas genealógicas. El juicio de la mayoría de los eruditos es desfavorable a esta versión en el Antiguo Testamento, pero el Nuevo muestra una erudición considerable, llevando a cabo su trabajo de revisión en cada número sucesivo.

(7) La VERSIÓN RHEMISH del Nuevo Testamento, seguida de la VERSIÓN DOUAY del Antiguo, tenía la intención de refutar en parte la acusación de que la Iglesia de Roma se oponía por completo al trabajo de traducción; en parte para mostrar que tenía eruditos que no temían desafiar la comparación con los de las iglesias reformadas. Apareció en Reims en 1582 y tenía abundantes notas, en su mayoría de carácter controvertido.

Era precisamente una versión que Gardiner habría acogido con agrado, basada abiertamente en la Vulgata como más autorizada que la griega, y en el texto de la Vulgata que había sido estampado por Clemente VIII. con sanción papal, conservando, en la medida de lo posible, todos los términos técnicos y teológicos, como depositum ( 1 Timoteo 6:20 ), exinanited ( Filipenses 2:7 ), penitencia, cáliz, sacerdote (para "anciano"), hostia ( por “sacrificio”), adviento (por “venida”), co-inquietud ( 2 Pedro 2:13 ), peregrinación ( 1 Pedro 1:17 ), prepucio, azimas y similares.

(Ver III., P. 11, para otros ejemplos.) En muchos casos, pero naturalmente más en el Antiguo Testamento que en el Nuevo, se contentaron con descansar en una traducción que simplemente no tenía ningún significado. Dos muestras pueden ser suficientes para mostrar hasta qué punto se ofrecieron piedras a los católicos ingleses en lugar de pan.

Efesios 6:12 . Nuestra lucha es ... contra príncipes y potentados, contra los rectores del mundo de esta oscuridad, contra los espirituales de la maldad en los celestiales.

Hebreos 13:16 . La beneficencia y la comunicación no se olvidan, porque con tales anfitriones Dios es premiado.

Sin embargo, en no pocos casos, las palabras de uso latino que se introdujeron de esta manera se habían vuelto corrientes en el idioma de los escritores religiosos ingleses, y se podría hacer una lista de palabras de considerable extensión que los revisores de Jacobo I. tomar del Testamento de Rhem en lugar de los que se encuentran en la Biblia de los Obispos o en la versión de Ginebra. Entre estos podemos señalar, “caridad” por “amor” en 1 Corintios 13 , “iglesia” por “congregación” en Mateo 16:18 ; Mateo 18:17 .

V. La versión autorizada. La posición de la Iglesia de Inglaterra sobre la adhesión de Jacobo I, en 1603, en relación con las traducciones de las Escrituras vigentes en ese momento, presentó dos corrientes de sentimientos en conflicto. Por un lado, la Biblia de los obispos ocupaba el puesto de autoridad. Por otro lado, el de Ginebra había ganado un mayor arraigo en el afecto del pueblo inglés [5] y, en gran medida, también del clero inglés.

El partido puritano deseaba desalojar la Biblia de los obispos de su preeminencia y dejar paso a una más según el modelo de Ginebra. Al rey y a los teólogos de la corte no les gustó el tono más atrevido de muchas de las notas de la última versión. Algunos, quizás, de la escuela desarrollada posteriormente por Laud y Montagu por un lado, por Falkland y Chillingworth por el otro, se inquietaron bajo el yugo del dogmatismo calvinista que impregnaba a ambos.

En consecuencia, cuando la petición puritana, conocida por el supuesto número de firmas como "milenaria", condujo a la Conferencia de Hampton Court, la campaña fue inaugurada por el Dr. Reynolds, presidente del Corpus Christi College, Oxford, quien, instando a algunos las fallas en la Biblia de los obispos (los pasajes seleccionados, Gálatas 4:25 ; Salmo 105:28 ; Salmo 106:30 , eran, hay que decirlo, singularmente sin importancia) abogaban por una nueva revisión.

Bancroft, obispo de Londres, dio la respuesta algo irritable, "que si se siguiera el humor de todo hombre, la traducción no tendría fin". El rey, sin embargo, intervino. Vio en la tarea de revisión el tipo de trabajo que satisfacía sus gustos como académico. También vio en él una oportunidad para deshacerse del odioso Comentario de Ginebra. Se resolvió en ese mismo momento, y Bancroft retiró su oposición a esta concesión, que la próxima versión debería publicarse sin nota ni comentario.

Se seleccionaron cincuenta y cuatro eruditos (sin embargo, solo se nombran cuarenta y siete), probablemente por los obispos que tenían más influencia con el rey, y se organizaron en seis grupos, a cada uno de los cuales se asignó una porción determinada de la Biblia. Comparativamente, pocos de los nombres de esta lista tienen ahora un interés especial para el lector de inglés en general. De aquellos que todavía se recuerdan, podemos nombrar a Andrewes, luego obispo de Winchester; Abad, luego arzobispo de Canterbury; En general, el autor de la última parte del Catecismo de la Iglesia; Saravia, la amiga de Hooker; Sir Henry Savile, famoso como editor de Chrysostom; Reynolds, que, como hemos visto, fue el primero en instar a una revisión.

El rey recomendó a los traductores el patrocinio de los obispos e invitó a las catedrales a contribuir a los gastos de la obra. Por lo que se puede rastrear, el trabajo fue, de principio a fin, como el de los actuales revisores de la versión Autorizada, un trabajo de amor, sin pago, ni esperanza de pago, más allá de la ocasional hospitalidad de tal o cual colegio. que, tal vez, podría ofrecer alojamiento gratis a una empresa que incluyera a uno de sus propios miembros.

Después de casi tres años de labor, la nueva Biblia apareció en 1611. Llevaba, como aún lo llevan nuestras Biblias, en su portada, la afirmación de ser “recién traducida de la lengua original; y con las traducciones anteriores comparadas y revisadas diligentemente ”, y para ser“ nombrados para ser leídos en las iglesias ”. Este último anuncio, confirmado por la aceptación general, ha dado lugar al título de "Versión autorizada", que desde entonces se le ha adjuntado comúnmente.

Sin embargo, de manera bastante singular, no hay nada, como se ha dicho anteriormente, salvo la página de título del impresor como garantía de esta asunción de autoridad. Se habló de una nueva revisión bajo el Parlamento Largo en 1653, y se nombró un comité de eruditos en 1656. Se reunieron en la casa de Lord Keeper Whitelock, y la lista incluía los nombres de Walton, el editor de la gran Biblia Políglota, y Cudworth, el famoso metafísico, pero nada salió de la Conferencia.

[5] De la Biblia de los obispos había trece ediciones en folio, seis en cuarto y sólo una en octavo. De la versión de Ginebra, 1568 y 1611, había dieciséis en octavo, cincuenta y dos en cuarto, dieciocho en folio. - Westcott, Historia de la Biblia en inglés, p. 140.

Los principios sobre los que debían actuar los traductores se establecieron definitivamente para ellos en quince reglas, probablemente redactadas bajo la dirección de Bancroft: (1) La Biblia de los obispos debía tomarse como base y modificarse lo menos posible. (2) Los nombres de los profetas y otros debían conservarse en su forma común. Esto estaba dirigido contra el plan que se había adoptado en la Biblia de los obispos. (3) Debían mantenerse las antiguas palabras eclesiásticas.

"Iglesia" debía usarse en lugar de "congregación". Esto estaba en contra de Tyndale y las versiones que lo habían seguido, con especial referencia al ginebrino. (4) Se debía dar peso, donde una palabra tenía diferentes sentidos, a la autoridad de los antiguos Padres. (5) La división recibida del Capítulo s no debía modificarse en absoluto, o tan poco como fuera posible. (6) No debería haber notas marginales, excepto aquellas que fueran puramente verbales, versiones alternativas y similares.

(7) Las referencias marginales deben darse a discreción. Las siguientes seis reglas prescribían los detalles del trabajo: la revisión por una empresa del trabajo de otra, y cosas por el estilo. El 14 señaló la traducción de Tyndale, la de Mateo, la de Coverdale, la de Whitchurch (la Gran Biblia) y la versión de Ginebra, como si se siguiera donde se creyera deseable.
En su prefacio, escrito por el Dr. Miles Smith, un documento mucho más interesante que la dedicación que encontramos en todas nuestras Biblias, se establecen algunas reglas de acción adicionales que los guiaron.

Contrastan su cuidadoso trabajo, que se extiende a lo largo de tres años o más, con los setenta y dos días de la leyenda de la Septuaginta. Hablan respetuosamente de las versiones anteriores en inglés. Profesan haber consultado traducciones tanto antiguas como modernas: caldea, hebreo, sirio, griego, latín, español, francés (probablemente la versión de Ginebra), italiano (probablemente de Diodati), holandés (ciertamente de Lutero).

Ellos defienden su práctica de variar las traducciones de las palabras hebreas o griegas, en parte sobre la base legítima de que una palabra en inglés no siempre expresará los diferentes significados de la misma palabra en el original, en parte por el argumento algo fantástico de justicia, que como muchos Las palabras en inglés, en la medida de lo posible, podrían tener el honor de ser admitidas en el volumen sagrado. Una comparación cuidadosa muestra que en el Nuevo Testamento sus principales estándares de comparación eran la versión de Beza, la alemana e incluso la de Rhem, de la última de las cuales, como se dijo anteriormente, adoptaron muchas palabras y frases, [6] y con las que el La dirección de retener los viejos términos eclesiásticos a veces los llevó a un estrecho acuerdo.

La aceptación general que obtuvo la versión autorizada, tanto de los estudiosos como de la gran masa de lectores, puede admitirse con justicia como prueba de que el trabajo se hizo con cuidado y bien. Los revisores nunca quedaron satisfechos, como a veces lo estaban los de Reims o Douay, con una traducción absolutamente sin sentido. Evitaron los arcaísmos lo mejor que pudieron, y con el mismo cuidado evitaron los “términos de cuerno de tinta” de una erudición pedante.

Siguieron las versiones inglesas anteriores con la majestuosa simplicidad que, por regla general, las había caracterizado desde Tyndale en adelante, y apuntaron, no sin éxito, a una mayor precisión. Donde fracasaron fue principalmente por las circunstancias en las que trabajaron. En un aspecto, su elección deliberada de un método incorrecto, al tratar de variar las traducciones de las palabras griegas o hebreas tanto, en lugar de tan poco, como sea posible, los ha involucrado en muchos errores, lo que los ha llevado a un énfasis falso o una antítesis falsa. , impidiendo al lector inglés ver cómo un pasaje arroja luz sobre otro, y haciendo uso de una concordancia en inglés de poco o ningún valor como ayuda para la interpretación.

De otros defectos fueron, quizás, menos responsables. El texto del Nuevo Testamento todavía estaba en un estado inestable, y la edición de Stephens (o Etienne), que tomaron como su estándar, se basó en el MSS posterior, no en el anterior. Habían aprendido griego a través del latín, y así fueron conducidos (1) a través de la incompletitud comparativa de la conjugación latina, a confundir los tiempos de los verbos griegos, imperfecto, aoristo, perfecto, pluscuamperfecto, que eran realmente distintos; (2) por la ausencia de un artículo definido en latín, pasar por alto la fuerza del artículo griego, o exagerarlo en un pronombre demostrativo; (3) a través del análisis imperfecto del uso de las preposiciones griegas para dar un sentido no pocas veces, cuando la preposición se usa con un caso, que le pertenece con razón sólo cuando se usa con otro.

(4) Los dos siglos y medio que han pasado desde entonces han hecho que algunas palabras sean obsoletas u obsoletas, han rebajado o alterado el significado de otras y han ampliado la gama del vocabulario inglés para incorporar palabras que serían tan legítimamente a disposición de los revisores ahora como cualquier otro, que estaba entonces en uso, estaba al mando de los revisores de 1611. El Bible Word-Book del Sr. Aldis Wright , y los artículos de Canon Venables en el Bible Educator, sobre “Bible Palabras ”, pueden ser consultadas como autoridades sobre los temas que tratan.

[6] Véase Historia de Weetcott , p. 352.

Aún quedan por notar algunos de los detalles menores, pero no sin importancia, de la versión autorizada. (1) Las dos ediciones impresas en 1611 estaban en letra negra en inglés antiguo. La tipografía romana se utilizó en la reimpresión de 1612. (2) Todas las ediciones contenían los apócrifos hasta 1629. (3) Los impresores, o los editores empleados por los impresores, han modificado de vez en cuando, aunque sin autorización, la ortografía de la edición. de 1611, a fin de mantener el ritmo de las mejoras reales o supuestas del uso posterior.

(4) El uso cuidadoso de la cursiva para indicar el uso de palabras que, aunque no expresadas en el original, eran esenciales para el significado, fue, desde el principio, una característica especial de la versión Autorizada. Esto también ha sido modificado de vez en cuando por editores sucesivos. El texto impreso en el presente volumen representa, a este respecto, el de 1611, pero se dice, a este respecto, que la edición de Cambridge de 1638 se ha editado con más cuidado. (5) Las lecturas y referencias marginales de la edición de 1611 han sido agregadas o variadas en gran medida por editores posteriores, en particular por el Dr.

Paris en la edición de Cambridge de 1762, y el Dr. Blayney, que supervisó la edición de Oxford de 1769. Por útiles que sean, ya que sugieren posibles traducciones alternativas o la comparación de pasajes realmente paralelos, no se puede considerar que tengan el más mínimo reclamo de autoridad. propiamente dicho. Estos u otros editores también hicieron algunas correcciones de la versión en sí, bajo su propia responsabilidad, como, e.

g., “sobre” por “arriba” en 2 Corintios 12:12 , “a mí” por “debajo de mí” en Salmo 18:47 . Los errores de imprenta han hecho memorables algunas ediciones: “vinagre” por “viñedo” en Mateo 21:28 ; “No” omitido del Séptimo Mandamiento, en 1632; “Justicia” por “injusticia” ( Romanos 6:13 ), en 1653.

(6) Las fechas marginales de las Biblias inglesas comunes, que aparecen por primera vez en la Biblia del obispo Lloyd en 1701, también son, debe notarse, aunque a menudo son útiles, en conjunto sin autoridad. Representan, tal como se imprimen ahora, la cronología adoptada por el arzobispo Ussher y, como todos estos sistemas, están abiertos a la corrección, a medida que la investigación saca a la luz materiales más completos o más auténticos, o la crítica corrige las conclusiones de los estudiosos anteriores.

En algunos casos, como, por ejemplo, al asignar el 60 d.C. a la Epístola de Santiago, el 96 d.C. a la Revelación de San Juan, el 58 d.C. a la Epístola a los Gálatas, las fechas asignadas suponen teorías que muchos estudiosos recientes han rechazado. . (7) Los títulos de los capítulos de nuestras Biblias impresas se han mantenido con pocas modificaciones, pero también requerirán una revisión cuidadosa. Que se ha ejercido el derecho de revisión, sin embargo, se desprende de los cambios que se han producido en el título de Salmo 149 de la forma que presentó en 1611, “El salmista exhorta a alabar a Dios.

.. por ese poder que Él ha dado a la Iglesia para unir las conciencias de los hombres ”, a su texto actual, que omite las últimas seis palabras. En muchos casos, los títulos asumen, de manera algo demasiado decisiva, el carácter de un comentario, en lugar de un resumen. Así, mientras que los Salmos 16, 22, 69 se tratan en su aspecto histórico principal, los Salmos 2, 45, 47, 72, 110 se refieren explícitamente al “reino de Cristo”.

”“ La Iglesia ”aparece como el tema de los Salmos 76, 80, 87, donde hubiera sido históricamente más cierto decir Israel. Salmo 109 se refiere a Judas como el objeto de sus imprecaciones. El Cantar de los Cantares recibe a lo largo de una elaborada interpretación alegórica. Isaías 53 se refiere específicamente al “escándalo de la Cruz”, Isaías 61 al “oficio de Cristo”, Miqueas 5 al “nacimiento y reino de Cristo”, etc.

Lucas 7 asume la identidad de la “mujer pecadora” con María Magdalena. En Hechos 6 se dice que los Apóstoles "asignan el oficio de diaconado a siete hombres elegidos". En Hechos 20 se dice que Pablo “celebra la Cena del Señor.

Aparte de la cuestión de si la interpretación en estos y otros casos similares es o no correcta, está claro que los títulos van más allá de la función que les corresponde propiamente y entorpecen el trabajo del comentarista, que los revisores de 1611 renunciado deliberadamente. Ya se ha dicho que hubo un elemento de pérdida en esa renuncia, pero bien podemos creer que, en general, ha estado bien que tengamos la Biblia en su totalidad, sin la adición de ningún comentario que refleje el dogmatismo eclesiástico o calvinista pasajero. característico de la primera parte del siglo XVII, que con toda probabilidad habría sido revestido, tarde o temprano, por el sentimiento popular y clerical, de una autoridad ficticia, o incluso investido por decisiones legales, o Actas del Parlamento, de un real uno.

EL ORIGEN DE LOS TRES PRIMEROS EVANGELIOS.

IV. - EL ORIGEN DE LOS TRES PRIMEROS EVANGELIOS.

I. Es, por supuesto, una cuestión importante si tenemos en los cuatro Evangelios recibidos por la Iglesia como canónicos, la evidencia de escritores contemporáneos - dos de ellos afirman ser testigos presenciales - o escritos de una generación o dos generaciones. , más tarde, el crecimiento posterior del siglo II, engendró a autores cuyos nombres pertenecían al primero. La pregunta sobre cuándo se escribieron los Evangelios es, se puede admitir, una que no puede ser respondida con precisión dentro de una década más o menos; tampoco sería correcto exagerar el argumento afirmando que tenemos alguna evidencia externa al Nuevo Testamento de la existencia de los Evangelios en su forma actual antes que Papías ( ob.

170 d.C.), que nombra a San Mateo y San Marcos, e Ireneo (130-200 d.C.) y Tertuliano (160-240 d.C.), que nombran a los cuatro. La existencia en el año 170 d. C. de una narrativa armonizada de la historia del Evangelio de Taciano, conocida como Diatessaron ( es decir, el Evangelio según lo declarado por los Cuatro), y la mención de San Lucas en el manuscrito. en la Biblioteca Ambrosiana de Milán, conocida por el nombre de su primer editor como el Fragmento Muratoriano (A.

D. 150-190?), Señalan la conclusión de que cuatro evangelios que llevan los mismos nombres que los que se reciben ahora, y presumiblemente, hasta que se dé prueba de lo contrario, idénticos a ellos, fueron reconocidos y leídos públicamente como documentos autorizados en el medio. del siglo II. Y, obviamente, ocupaban en ese momento una posición de reconocida superioridad sobre todos los demás documentos similares. Los hombres inventan razones, más o menos fantásticas, como las que da Ireneo ( Contr.

Hæres. iii. 11) - la analogía de los cuatro elementos, o los cuatro vientos - por qué no debería haber ni más ni menos que cuatro. Apenas es exagerado decir que esta reputación difícilmente podría haberse ganado en menos de medio siglo desde el momento en que llegaron a ser conocidos por primera vez; y así llegamos a la conclusión de que deben haber existido en una fecha no posterior al 100-120 d. C.

II. Un examen de los primeros escritos cristianos fuera del canon del Nuevo Testamento es hasta cierto punto decepcionante. Hay muy pocas referencias a los relatos del Evangelio en las epístolas que llevan el nombre de Clemente, Ignacio o Bernabé. Asumen las líneas generales de la historia del Evangelio, la crucifixión y resurrección de Jesús como el Cristo. Contienen ecos y citas fragmentarias del Sermón del Monte y otras porciones de la enseñanza ética de nuestro Señor que más se habían grabado en la mente y la conciencia de Sus discípulos; pero hay que admitir que no podríamos inferir de ellos que los escritores tuvieran en sus manos los Evangelios tal como los tenemos nosotros.

Podemos ir más allá y decir que es antecedente probable que su conocimiento fuera más o menos tradicional, y que la aceptación generalizada de los Evangelios y, por tanto, en lo que a sus escritos se refiere, incluso la existencia de los Evangelios, puede haber sido de fecha posterior. Por otro lado, hay que recordar que estas letras son, en el sentido más estricto de la palabra, ocasionales y no sistemáticas.

Están dirigidos, cada uno de ellos, a un propósito especial, bajo circunstancias que no llevaron naturalmente a los escritores a hablar de los hechos del registro del Evangelio, incluso de aquellos de los cuales, bajo cualquier supuesto, deben haber tenido, al menos, un conocimiento tradicional.
III. Cuando llegamos a los escritos de Justino Mártir (103-167 d. C.), el caso cambia. Él, habiendo pasado a la Iglesia de Cristo desde las escuelas de filosofía, era un hombre de cultura más amplia que cualquier escritor cristiano desde St.

Paul. Las circunstancias de su vida lo llevaron a una controversia con los judíos que cuestionaban la afirmación de Jesús de ser el Cristo, y en su argumento con ellos, sus referencias a los actos y palabras de Cristo son numerosas y, a menudo, de gran extensión. Es cierto que no cita ningún Evangelio por su nombre, pero los menciona generalmente como "las memorias" o "registros" que se "conocen como Evangelios" y se leen en las reuniones semanales de las iglesias ( Apol.

I. 66) , y que cuando cita estas "memorias" es a veces con variaciones tan considerables de detalles en cuanto a sus hechos, y de expresión en cuanto a su enseñanza, que algunos escritores, en particular el autor desconocido de “Religión sobrenatural” - que probablemente tenía en sus manos algún libro diferente a cualquiera de los cuatro que ahora reconocemos.

En contra de esto, puede alegarse, sin embargo, que los hábitos de la época y las circunstancias especiales de los escritores cristianos eran desfavorables para una cita precisa. Las Escrituras judías, en su forma griega, se reunieron en un volumen y se podían comprar en Alejandría, o quizás en cualquier gran ciudad, sin dificultad; pero es poco probable que los escritos apostólicos como aquellos de los que habla Justino fueran multiplicados por los escribas judíos o paganos que abastecían los puestos o las tiendas de los libreros; tampoco es probable que la Iglesia cristiana estuviera en ese momento lo suficientemente organizada para comandar a los libreros propios.

Una copia preciada, en manos del obispo o anciano de cada comunidad cristiana, leída públicamente en sus reuniones, bien podemos creer, en esa etapa temprana del crecimiento de la nueva sociedad, fue suficiente para satisfacer sus necesidades. Los miembros de esa sociedad escucharon, recordaron y reprodujeron lo que habían escuchado con las variaciones que, en tales condiciones, eran inevitables. E incluso si admitiéramos, hipotéticamente, la conclusión que así se ha extraído, el resultado, después de todo, no sería ni más ni menos que esto: que en la época de Justino existía un quinto Evangelio, que coincidía en todos los puntos materiales. con los cuatro, o, al menos, con tres de los cuatro.

Para la mayoría de los hombres, parecería improbable que tal evangelio no hubiera dejado rastros de su existencia fuera de las citas o referencias de las cuales se ha inferido esa existencia, que debería haber proporcionado al más erudito de los primeros escritores cristianos con todo su conocimiento. de la vida y la enseñanza del Cristo, y luego se han desvanecido como un meteoro. Pero si existiera, entonces simplemente se seguiría que tenemos, en el evangelio desconocido que se supone citado por Justino, un quinto testigo independiente que confirma, al menos en sustancia, los registros de los otros cuatro.

IV. Sin embargo, hay escritos que incluso los críticos más escépticos admiten que son anteriores a las Epístolas de Clemente e Ignacio. Las Epístolas del Nuevo Testamento son - excluyendo por el momento los llamados Antilegomena ( 2 Pedro 2:3 , Juan, Judas) - documentos de una antigüedad que bien puede llamarse primitiva.

No se juntaron en un volumen hasta quizás mediados del siglo II o más tarde. Las cartas de cada escritor pueden citarse en consecuencia, como dando un testimonio perfectamente independiente. Preguntémonos, por tanto, qué pruebas aportan en cuanto a la existencia, ya sea de los tres primeros evangelios, o de una narrativa común, escrita u oral, que encarnan, cada uno con variaciones propias. Por el momento, limitamos la investigación a estos tres.

El cuarto Evangelio se destaca de ellos en una posición distinta en sí mismo, y la evidencia a favor de que proviene del Apóstol cuyo nombre lleva se encontrará en la Introducción .

Tomemos, entonces, (1) la EPÍSTOLA DE ST. JAIME. Su contenido apunta a que es, quizás, el documento más antiguo del Nuevo Testamento. La ausencia de cualquier referencia a la controversia entre los judaizantes y los seguidores de San Pablo, lleva naturalmente a la conclusión de que fue escrito antes de esa controversia, antes, es decir, del Concilio de Jerusalén de Hechos 15 .

No hay absolutamente ningún motivo para pensar, como han pensado los hombres, que escribe contra la doctrina de San Pablo, que un hombre está justificado por la fe, o contra la perversión de esa doctrina por parte de los seguidores de San Pablo. La fe muerta que condena no es la fe en Cristo, como expiado por el pecado, sino la mera confesión del artículo principal del monoteísmo judío: "Tú crees que hay un solo Dios" ( Santiago 2:19 ).

Tomando la EPÍSTOLA DE ST. JAMES, por lo tanto, como el primer testigo, ¿qué encontramos allí? No debemos admitir libremente ninguna referencia a la narrativa del Evangelio; pero, por otro lado, una mente cuyos pensamientos y modo de enseñanza se habían formado manifiestamente según el modelo del Sermón de la Montaña. Él también enseña por bienaventuranzas ( Santiago 1:12 , Mateo 5:10 ; Mateo 5:10 ), y una bienaventuranza es un eco de la otra.

Para él, también, Dios es enfáticamente el dador de todas las cosas buenas ( Santiago 1:17 ; Mateo 7:11 ). Él también se detiene en el peligro de oír sin hacer ( Santiago 1:22 ; Mateo 7:24 ).

Para él, la hierba que se marchita ante el sol abrasador y el viento caliente del desierto, es el tipo de todo lo que es más fugaz en fortuna o en carácter ( Santiago 1:11 ; Mateo 6:30 ; Mateo 13:6 ).

Él también conecta el nombre de nuestro Señor Jesucristo con esa libertad del "respeto de las personas", que incluso los escribas reconocieron como un rasgo principal de Su carácter, y que, por lo tanto, condenaría en aquellos que profesaban serlo. Sus discípulos ( Santiago 2:1 ; Mateo 22:16 ).

Comparte la condena implícita de su Maestro de los “vestidos hermosos” de aquellos a quienes el mundo honra ( Santiago 2:2 ; Mateo 11:8 ). Para él, como para Cristo, guardar la ley, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", es la condición para entrar en la vida ( Santiago 2:8 ; Mateo 19:19 ; Mateo 22:40 ), y esa ley, como habiendo sido así confirmado por el gran Rey, es para él la ley real, real.

Él reafirma la ley de que los misericordiosos, y solo ellos, obtendrán misericordia ( Santiago 2:13 ; Mateo 5:7 ; Mateo 7:1 ). Advierte a los hombres contra los riesgos de reclamar sin autoridad la función de maestros y olvidar que todos necesitamos la guía del único Maestro divino ( Santiago 3:1 ; Mateo 23:8 ).

Utiliza la misma ilustración familiar del árbol y sus frutos para establecer la relación de carácter y actos ( Santiago 3:12 ; Mateo 7:16 ). Vestir al desnudo y alimentar al hambriento son con él, como con el Cristo, elementos de la vida perfecta ( Santiago 2:15 ; Mateo 25:35 ).

Tiene la misma palabra de severo reproche para la “generación adúltera” en la que vivió ( Santiago 4:4 ; Mateo 12:39 ), y a la que recuerda la verdad de que no pueden ser amigos a la vez de Dios y del mundo ( Santiago 4:4 ; Mateo 6:24 ).

Sabe que la humildad es la condición de la verdadera exaltación ( Santiago 4:10 ; Mateo 23:12 ). Él también habla del Padre como Aquel que, aunque dispuesto a salvar, puede también destruir ( Santiago 4:12 ; Mateo 10:28 ), y protesta, con palabras que son casi un eco de las de nuestro Señor, contra el planes de largo alcance de la codicia del hombre ( Santiago 4:13 ; Lucas 12:16 ).

Para él, la venida del Señor es la meta a la que tienden todas las cosas ( Santiago 5:8 ; Mateo 24:27 ). Está cerca, incluso a las puertas ( Santiago 5:9 ; Mateo 24:33 ).

Condena, como había hecho su Señor, el uso imprudente de los juramentos, y les dice a los hombres, con las mismas palabras que usó Cristo, que su discurso debe ser sí, sí, y no, no ( Santiago 5:12 ; Mateo 5:34 ). Prescribe la unción con aceite como medio de curar a los enfermos, como lo había hecho nuestro Señor ( Santiago 5:14 ; Marco 6:13 ).

Con él, como en los milagros de nuestro Señor, la curación de los enfermos está asociada al perdón de sus pecados ( Santiago 5:15 ; Mateo 9:2 ). Difícilmente se podrá sostener que una serie tan continua de paralelismos entre la Epístola de S.

Santiago y el Evangelio de San Mateo es puramente accidental. Pero si no es así, si hay evidencia de una conexión de algún tipo entre ellos, entonces tenemos que elegir entre las hipótesis (1) de ambos extrayendo de la fuente común del conocimiento tradicional actual de la enseñanza de nuestro Señor; o (2) del evangelista incorporando en su informe de esa enseñanza lo que había aprendido de Santiago; o (3) de Santiago como lector de un libro que contiene la totalidad o parte de lo que ahora encontramos en el Evangelio de San Mateo. (Ver Introducción a San Mateo ) .

Paso a la PRIMERA EPÍSTOLA DE ST. PEDRO. Las palabras iniciales le dan a la “sangre de Cristo” la misma importancia que Él mismo le había dado ( 1 Pedro 1:2 ; Marco 14:24 ). Él retoma las palabras en las que su Señor había ordenado a los hombres que vigilaran ceñidos los lomos ( 1 Pedro 1:13 ; Lucas 12:35 ).

Señala el contraste entre ver y creer, tal como Cristo lo había señalado ( 1 Pedro 1:8 ; Juan 20:19 ). Ha aprendido a interpretar a los profetas como su Señor le había enseñado, prediciendo los sufrimientos que le fueron asignados a Cristo ( 1 Pedro 1:2 ; Lucas 24:44 ).

Ve en la sangre de Cristo un rescate por muchos ( 1 Pedro 1:18 ; Marco 10:45 ), y sabe que Dios lo ha levantado de entre los muertos ( 1 Pedro 1:3 ). Él enseña que debe haber un nuevo nacimiento producido en los hombres por la palabra divina ( 1 Pedro 2:23 ; Juan 3:3 ; Juan 3:5 ).

Ve en Cristo la piedra que rechazaron los constructores ( 1 Pedro 2:4 ; 1 Pedro 2:7 ; Marco 12:10 ), en la crisis por la que pasaba Israel, el tiempo de su “visitación” ( 1 Pedro 2:12 ; Lucas 20:44 ).

Él recuerda, usando la misma palabra inusual que aparece en una secuencia casi inmediata en el registro del Evangelio, cómo el reconocimiento sereno de las afirmaciones de los gobernantes civiles había "silenciado" (literalmente, amordazado ) la ignorancia de los hombres necios, y puede por tanto, llama a los hombres a seguir el ejemplo de su Señor por amor a Él ( 1 Pedro 2:15 ; Mateo 22:21 ; Mateo 22:34 ).

Recuerda también el maravilloso silencio de su Maestro en Su juicio ante el Sanedrín, y las lívidas cicatrices dejadas por los flagelos de los soldados ( 1 Pedro 2:23 ; Marco 14:60 ; Marco 15:15 ).

Los esclavos debían recordar, cuando fueran golpeados, que estaban sufriendo como Cristo había sufrido ( 1 Pedro 2:20 ; Marco 14:65 ). Fue por ese sufrimiento que el Buen Pastor, dando su vida por las ovejas ( Juan 10:11 ), había atraído hacia Él la oveja descarriada por quien Él había anhelado con infinita compasión ( 1 Pedro 2:25 ; Mateo 9:36 ).

Ha aprendido la lección de no devolver mal por mal ( 1 Pedro 3:9 ; Mateo 5:39 ). Conoce la bienaventuranza que se ha pronunciado sobre los que sufren por causa de la justicia ( 1 Pedro 3:14 ; Mateo 5:10 ).

Él sabe, también, que Jesucristo, habiendo predicado a los “espíritus encarcelados” (hay, al menos, una posible conexión aquí con Mateo 27:52 ), fue al cielo y está a la diestra de Dios. ( 1 Pedro 3:22 ; Marco 16:19 ).

Como si recordara el pecado en el que cayó por no haber estado atento a la oración, insta a otros a vigilar ( 1 Pedro 4:7 ; Marco 14:37 ). Había aprendido, por una experiencia personal viva, cómo el amor del hombre, al encontrarse con el de Dios, cubre la multitud de pecados ( 1 Pedro 4:8 ; Juan 21:15 ).

Las injurias no hacen más que recordarle otra bienaventuranza que había escuchado de labios de su Señor ( 1 Pedro 4:14 ; Mateo 5:10 ). Les recuerda a los hombres cómo su Señor había encomendado Su espíritu al Padre ( 1 Pedro 4:19 ; Lucas 23:46 ).

Escribe, siendo él mismo un testigo de los sufrimientos de Cristo ( 1 Pedro 5:1 ). Ha aprendido a ver en Él al Pastor principal, bajo el cual él mismo y todos los demás pastores están llamados a servir ( 1 Pedro 5:4 ; Juan 10:14 ).

Su llamado a otros a ser "sobrios y vigilantes", porque su adversario, el diablo, era "como un león rugiente, buscando a quien devorar", habla de la experiencia de alguien a quien se le había dicho que Satanás deseaba tenerlo podría "zarandearlo como a trigo" ( 1 Pedro 5:8 ; Lucas 22:31 ).

Las dudas que de vez en cuando se han planteado en cuanto a la SEGUNDA EPÍSTOLA DE ST. PETER, evita que haga mucho hincapié en las pruebas que proporciona en este asunto. Mi propia creencia es que la escala gira a favor de su autenticidad. En cualquier caso, es tan temprano como cualquier documento posterior a los escritos del Nuevo Testamento. Al mirarlo, entonces, notamos el reconocimiento de la distinción entre llamado y elección, que a Pedro mismo se le había enseñado especialmente ( 2 Pedro 1:10 ; Mateo 20:16 ).

El escritor recuerda cómo el Señor Jesús le había mostrado que el despojo de su “tabernáculo” debía ser rápido y repentino ( 2 Pedro 1:14 ; Juan 21:18 ). Él usa para su propia “muerte” la misma palabra que se había usado para la de Cristo ( 2 Pedro 1:15 ; Lucas 9:31 ).

La visión del resplandor de la Transfiguración y la voz de la excelente gloria aún viven en su memoria ( 2 Pedro 1:17 ; Marco 8:2 ). En esta, como en la epístola anterior, se le ha enseñado a ver lecciones relacionadas con la venida de Cristo, que no se encuentran en la superficie, en la historia de Noé y el Diluvio, a la que nuestro Señor había dirigido la atención de los hombres ( 1 Pedro 3:20 ; 2 Pedro 3:5 ; Mateo 24:37 ).

Aquí también, entonces, tenemos documentos, uno de los cuales, al menos, se reconoce como perteneciente, sin sombra de duda, a la época apostólica, y que abundan en referencias alusivas a lo que encontramos registrado en los Evangelios. En este caso, por supuesto, es más que probable que el escritor haya hablado de un recuerdo personal, y que podamos tener aquí el testimonio, no de alguien que había leído los Evangelios, sino de alguien de quien se había obtenido la información que encarnan. en parte, al menos, derivado.

Y, asumiendo que la Segunda Epístola es de él, tenemos allí un indicio directo de su intención de proporcionar que esa información debe ser incorporada para aquellos para quienes escribió de alguna forma permanente ( 2 Pedro 1:15 ). Para la evidencia que lleva a la conclusión de que el Segundo Evangelio surgió de esa intención, vea Introducción a San Marcos.

V. Pasamos a la EPÍSTOLA A LOS HEBREOS, que, si asumimos, como me parece más probable, la autoría de Apolos, o la de San Pablo, o uno de sus colaboradores, Bernabé, o Lucas, o Clemente, pertenece también a la época apostólica. El escritor de esa epístola reconoce el hecho de la Ascensión ( Hebreos 1:3 ; Hebreos 12:2 ).

Él se distingue ( Hebreos 2:3 ), al igual que San Lucas, de aquellos que realmente habían escuchado la palabra de salvación de los labios del Señor mismo, pero él ha escuchado de ellos la Tentación y la Pasión de Dios. el Cristo ( Hebreos 2:18 ), de Su perfecta impecabilidad ( Hebreos 4:15 ), de Su tolerante simpatía por todas las formas de ignorancia y error ( Hebreos 5:2 ), de las oraciones y súplicas, del fuerte llanto y lágrimas, del huerto y la cruz ( Hebreos 5:7 ).

La profecía mesiánica de Salmo 110 , a la que se le había dado protagonismo a la pregunta de nuestro Señor en Mateo 22:42 , se convierte en el centro de su argumento. Él sabe, como alguien que había rastreado la descendencia de David, según lo dado por San Mateo y San Lucas, que nuestro Señor había brotado de Judá ( Hebreos 6:14 ).

El Nuevo Pacto, del cual Cristo había hablado como ratificado por su sangre, ocupa el siguiente gran lugar en su argumento ( Hebreos 8:8 ; Hebreos 13:24 ; Lucas 22:20 ).

Encuentra un significado místico en el hecho de que la escena de ese derramamiento de sangre fue fuera de la puerta de Jerusalén ( Hebreos 13:12 ; Juan 19:20 ). Para él, como para San Pedro, el nombre de Jesús, en el que más le gusta morar, es que Él es, como se describió a sí mismo, el Gran Pastor de las ovejas ( Hebreos 13:20 ; Juan 10:14 ).

VI. Pasamos, como sigue en orden, a las EPÍSTOLAS DE ST. PABLO, tomándolos, como es obviamente más natural en tal investigación, en su secuencia cronológica. No deja de ser significativo que la primera de ellas, la PRIMERA EPÍSTOLA A LOS TESALONICENSES, se abre con una referencia a un Evangelio del que San Pablo habla como suyo ( 1 Tesalonicenses 1:5 ; 1 Tesalonicenses 2:2 ).

Por supuesto, es cierto que usa esa palabra en su sentido más amplio, no como un libro, sino como un mensaje de buenas nuevas; pero ese mensaje consistía, no en una doctrina especulativa, sino en el registro de lo que el Señor Jesús había hecho, sufrido y enseñado, y cómo había resucitado de entre los muertos ( 1 Corintios 11:23 ; 1 Corintios 15:1 ; 1 Corintios 15:3 ), por lo que los hechos del caso sugieren la conclusión de que el nombre se dio en una etapa posterior, más tarde, pero no podemos decir cuán pronto, al libro, porque el libro así llamado encarnaba la sustancia de lo que se había enseñado anteriormente de forma oral.

Sabe que aquellos cuya fe en Dios los expone a la persecución son, en este sentido, seguidores del Señor, reproduciendo el modelo de Sus sufrimientos ( 1 Tesalonicenses 1:6 ). Advierte a los hombres de una “ira venidera”, como la que había proclamado el Bautista ( 1 Tesalonicenses 1:10 ; Lucas 3:7 ), y asume la Resurrección, la Ascensión, la Segunda Venida del Cielo ( 1 Tesalonicenses 1:10 ; 1 Tesalonicenses 3:13 ), como ideas ya familiares.

La nota clave de su predicación, como de la del evangelio, es que los hombres han sido llamados a un reino del cual Cristo es la Cabeza ( 1 Tesalonicenses 2:12 ; Lucas 4:43 ). En palabras que reproducen los mismos acentos de la enseñanza de nuestro Señor, él les dice a los hombres que “el día del Señor viene como ladrón en la noche” ( 1 Tesalonicenses 5:2 ; Lucas 12:39 ).

Para él también los tiempos de angustia que precederán a esa venida son como los dolores de parto del nuevo nacimiento del mundo ( 1 Tesalonicenses 5:3 ; Mateo 24:8 ). Los ecos de la voz que llama a los hombres, no a dormir, sino a “velar y estar sobrios”, resuenan en sus oídos, como lo habían hecho en los de St.

Pedro ( 1 Tesalonicenses 5:6 ; Lucas 21:34 ). En la SEGUNDA EPÍSTOLA, la venida del Hijo del Hombre se describe más plenamente, como Cristo mismo la había pintado. Él vendrá con "sonido de trompeta, y con ángeles de su poder" ( 2 Tesalonicenses 1:7 ; Mateo 24:31 ; Mateo 25:31 ; Lucas 21:27 ), y la sentencia que luego dictará. sobre el impenitente se caracteriza como “eterno” ( 2 Tesalonicenses 1:9 ; Mateo 25:46 ).

Él también ha aprendido, aunque con una nueva revelación de detalles, que el día del Señor no está cerca, como los hombres soñaron, que el fin no es "por y para" ( 2 Tesalonicenses 2:2 ; Lucas 21:9 ). Apela a un conjunto de tradiciones: i.

e., de la enseñanza oral, que ciertamente incluía porciones de la historia del Evangelio y de la enseñanza de Cristo ( 2 Tesalonicenses 2:15 ; 1 Corintios 11:23 ; 1 Corintios 15:1 ).

Las EPÍSTOLAS A LA IGLESIA DE CORINTO presentan las mismas características generales en cuanto a la Venida de Cristo, la revelación de Jesucristo desde el Cielo, la Resurrección y el Juicio ( 1 Corintios 15:20 ). Su mayor plenitud presenta, naturalmente, más puntos de contacto con la historia del Evangelio en la que descansan.

Nos encontramos con los nombres de Cefas (que encontramos en esa forma en Juan 1:43 , y no en otra parte de los Evangelios) y de los hermanos del Señor como familiares a esa Iglesia ( 1 Corintios 1:10 ; 1 Corintios 3:22 ; 1 Corintios 9:5 ).

El mandato que Cristo había dado a sus discípulos de bautizar a todas las naciones se conoce y se actúa ( 1 Corintios 1:14 ). La historia de la Cruz es el tema de la predicación del Apóstol ( 1 Corintios 1:18 ). Cristo es para él la personificación de la Divina Sabiduría ( 1 Corintios 1:30 ; Lucas 2:40 ; Lucas 2:52 ; Lucas 11:49 ).

Emplea las imágenes, que Cristo había empleado, del sabio constructor que erige su tejido sobre una base firme ( 1 Corintios 3:10 ; Lucas 6:48 ). Conoce las lecciones que enseña la parábola del mayordomo ( 1 Corintios 4:2 ; Lucas 12:42 ) y la del Siervo inútil ( 1 Corintios 4:7 ; Lucas 17:10 ).

La regla del Sermón del Monte para aquellos que sufren persecución es también su regla ( 1 Corintios 4:12 ; Lucas 6:27 ). Ilustra la difusión de la influencia espiritual para bien o para mal con la misma imagen que da su carácter distintivo a la parábola de la Levadura ( 1 Corintios 5:5 ; Gálatas 5:9 ; Lucas 13:20 ), y lo relaciona con el sacrificio. de Cristo como la verdadera Pascua, en el día de esa Fiesta ( 1 Corintios 5:7 ; Lucas 22:15 ).

Ha recibido el pensamiento de que los santos juzgarán al mundo ( 1 Corintios 6:2 ; Mateo 19:28 ), y sobre esa base insta a los hombres a someterse ahora a la injusticia ( 1 Corintios 6:6 ; Lucas 6:29 ).

Sus pensamientos sobre la santidad del matrimonio se basan en los mismos fundamentos que los de Jesús ( 1 Corintios 6:16 ; Mateo 19:5 ); y él también ha aprendido a ver en el cuerpo del hombre un templo del Espíritu Eterno ( 1 Corintios 6:20 ; Juan 2:21 ).

Él ve la libertad exterior y la esclavitud como nada comparado con la verdadera libertad del espíritu ( 1 Corintios 7:22 ; Juan 8:36 ). Considera que la vida de los solteros, cuando se elige por el Reino de los Cielos, es superior a la de los casados ( 1 Corintios 7:32 ; Mateo 19:12 ).

El peligro especial de la ansiedad excesiva por las cosas terrenales lo conoce por la misma palabra que nuestro Señor había usado ( 1 Corintios 7:32 ; Lucas 10:19 ). El mismo adverbio que emplea para expresar su libertad está tomado de St.

El relato de Lucas de Marta como "estorbada" por mucho servir ( 1 Corintios 7:35 ; Lucas 10:40 ). Él también se hace eco, en vista de los males que venían sobre la tierra, la bienaventuranza pronunciada en los vientres que nunca nacieron ( 1 Corintios 7:40 ; Lucas 23:29 ).

Con él, también, no es lo que entra en la boca lo que afecta nuestra aceptación con Dios ( 1 Corintios 8:8 ; Marco 7:18 ); y lo que busca evitar al comer o beber es ofender a otros ( 1 Corintios 8:13 ; Lucas 17:1 ).

Sus pensamientos sobre el nombre, la función, los derechos de un Apóstol, se basan en la comisión de nuestro Señor dada a los Doce y a los Setenta ( 1 Corintios 9:4 ; Lucas 9:3 ; Lucas 10:7 ).

El último se refiere al mandamiento expreso de Cristo ( 1 Corintios 9:14 ; Lucas 10:7 ), y sin embargo se eleva más allá de esos derechos a la ley superior de dar sin recibir ( 1 Corintios 9:18 ; Mateo 10:8 ).

Él usa la misma palabra inusual para "cansancio" persistente que había usado San Lucas ( 1 Corintios 9:27 ; Lucas 18:5 ). La narración de la Última Cena, con todo el significado simbólico de sus palabras y actos, con todas las asociaciones de los eventos que vinieron antes y después de ella, se asume como parte del conocimiento elemental de todo cristiano ( 1 Corintios 10:16 ; 1 Corintios 11:23 ; Lucas 22:19 ).

Su relato de las apariciones de nuestro Señor después de Su resurrección, aunque manifiestamente independientes, incluye algunos de los registrados en los Evangelios ( 1 Corintios 15:3 ; Lucas 24:34 ); y su enseñanza sobre el “cuerpo espiritual” de la Resurrección concuerda con los fenómenos que relatan ( 1 Corintios 15:42 ; Lucas 24:36 ; Juan 20:19 ).

La ley de veracidad en el habla de su Maestro es también su ley ( 2 Corintios 1:18 ; Mateo 5:37 ), como había sido la de Santiago. La fórmula de aseveración de nuestro Señor, hebrea como era, es su fórmula ( 2 Corintios 1:20 ; Lucas 4:24 , et al.

). Sus pensamientos sobre su misión como ministro del Nuevo Pacto se basan en las palabras de nuestro Señor ( 2 Corintios 3:6 ; Lucas 22:20 ). Las palabras en las que habla del creyente como “transfigurado” de gloria en gloria, son manifiestamente una referencia alusiva a la historia de la transfiguración de Cristo ( 2 Corintios 3:18 ; Mateo 17:2 ).

Espera la manifestación de todos los secretos ante el tribunal de Cristo ( 2 Corintios 5:10 ; Romanos 14:10 ; Mateo 25:31 ) y, casi como en el propio lenguaje de Cristo, declara el propósito de Su muerte ( 2 Corintios 5:15 ; Gálatas 1:4 ; Marco 10:45 ).

Él piensa en Él como hecho pecado por nosotros, es decir, como contado con los transgresores ( 2 Corintios 5:21 ; Marco 15:28 ), y vive en la pobreza exterior de Su vida ( 2 Corintios 8:9 ; Lucas 9:58 ), y su mansedumbre y dulzura interior ( 2 Corintios 10:1 ; Mateo 11:29 ).

Pasamos a la EPÍSTOLA A LOS GALATAS. Allí le ha llegado el conocimiento del Apóstol de las verdades más elevadas del Evangelio, como le llegó a Pedro, no de carne y hueso, sino de una revelación del Padre ( Gálatas 1:12 ; Gálatas 1:16 ; Mateo 16:17 ).

Sin embargo, no faltan referencias a hechos externos. Los nombres de Santiago, Cefas y Juan se mencionan como ya familiares para sus conversos gálatas ( Gálatas 2:9 ). Hace eco de las mismas sílabas de la oración de Getsemaní ( Gálatas 4:6 ; Romanos 8:16 ; Marco 14:36 ).

Él menciona el nacimiento de Cristo ("hecho de una mujer") de una manera que al menos sugiere un conocimiento del relato de la Encarnación de San Lucas ( Gálatas 4:4 ; Lucas 1:31 ). Él resume todos los deberes de un hombre a otro en la misma ley que Cristo había afirmado solemnemente ( Gálatas 5:14 ; Romanos 13:9 ; Lucas 10:27 ).

Su lista de las obras de la carne se lee como un eco de la lista de nuestro Señor de "las cosas que contaminan al hombre" ( Gálatas 5:19 ; Marco 7:21 ).

En la EPÍSTOLA A LOS ROMANOS tenemos comparativamente pocas de estas referencias, pero los grandes hechos del nacimiento de la simiente de David ( Romanos 1:3 ), y la Resurrección y Ascensión de Cristo se asumen en todas partes ( Romanos 8:34 ; Efesios 1:20 ).

Se repite el mandamiento de enfrentar la maldición con bendición ( Romanos 12:14 ; Lucas 6:28 ), como también el de pagar tributo a quien se le debe ( Romanos 13:7 ; Lucas 20:25 ).

Ha aprendido la lección de que nada de lo que entra en la boca puede contaminar al hombre ( Romanos 14:14 ; Marco 7:18 ). En Romanos 16:25 parece incluso señalar la existencia de “escritos proféticos” o “escrituras” que contienen la sustancia del evangelio que predicó; y si adoptamos el punto de vista de que se refiere aquí, no a los profetas más antiguos, sino a los escritos contemporáneos (como S.

Pedro aparentemente lo hace en la "palabra profética" de 2 Pedro 1:19 ), entonces tenemos una coincidencia que confirma la declaración de San Lucas de que había muchos escritos de este tipo antes de su Evangelio ( Lucas 1:1 ), y explica el uso de San Pablo del término "escritura", según se aplica a una cita de ese Evangelio ( 1 Timoteo 5:8 ; Lucas 10:7 ).

Las EPÍSTOLAS DEL PRIMER ENCARCELAMIENTO - es decir, FILIPENSES, EFESIOS, COLOSENSES - hablan de Cristo como “el amado” del Padre ( Efesios 1:6 ; Lucas 9:35 ). “Apóstoles y profetas” están unidos, como Cristo los había unido, y en estrecha conexión con la Sabiduría de Dios que los envió ( Efesios 3:5 ; Efesios 3:10 ; Efesios 4:11 ; Lucas 11:49 ).

Se reconoce y desarrolla la parábola del Esposo y la Esposa ( Efesios 5:25 ; Mateo 22:1 ; Mateo 25:1 ; Lucas 14:16 ), y se vuelve a citar la cita de nuestro Señor de Génesis 2:24 ( Efesios 5:31 ; Marco 10:7 ).

El escritor sabe que no hay respeto de personas con el Señor Jesús ( Efesios 6:9 ; Colosenses 3:25 ; Mateo 22:16 ). Toma y expande el pensamiento de "toda la armadura", la "panoplia" de Dios, que es más poderosa que la "panoplia" del mal ( Efesios 6:13 ; Lucas 11:22 ).

Él ve que la verdadera redención o liberación de los hombres se encuentra en el perdón de los pecados ( Colosenses 1:14 ; Lucas 1:77 ; Lucas 3:3 ). Expresa la ley perfecta de la vida del creyente al decir que todos los actos personales o corporativos deben realizarse en el nombre del Señor Jesús ( Colosenses 3:17 ; 1 Corintios 5:4 ; Mateo 18:20 ).

Ese Nombre está por encima de todo nombre, porque el que lo llevó, habiendo sido en forma de Dios, se había despojado de esa gloria, y había llegado a ser semejante al hombre, y aun en Su madurez se había humillado aún más, y ser obediente hasta la muerte, incluso la muerte de cruz ( Filipenses 2:6 ; Lucas 1:32 ; Lucas 2:51 ).

Las EPÍSTOLAS PASTORALES - 1 TIMOTEO, 2 TIMOTEO, TITO - continúan con la evidencia. Es con él uno de los dichos fieles, que son como axiomas de la doctrina cristiana, que Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores ( 1 Timoteo 1:15 ; Lucas 5:32 ), para darse a sí mismo en rescate por todos. hombres ( 1 Timoteo 2:6 ; Mateo 20:28 ).

El tipo más antiguo del credo de la Iglesia incluye la Encarnación, las Visiones de los Ángeles, la Ascensión, como las registra San Lucas ( 1 Timoteo 3:16 ; Lucas 22:43 ; Lucas 24:4 ; Lucas 24:51 ; Hechos 1:10 ).

Establece como regla de disciplina para el juicio de los infractores, la que, aunque previamente reconocida, de manera especialmente solemne, había sido reafirmada por Cristo ( 1 Timoteo 5:19 ; Mateo 18:16 ). Se detiene en la buena confesión que Jesucristo había presenciado ante Poncio Pilato ( 1 Timoteo 6:13 ; Lucas 23:3 ).

Habla del juicio lejano en las propias palabras de Cristo, simplemente como “ese día” ( 2 Timoteo 1:18 ; Mateo 7:22 ). Se refiere una vez más a su propio evangelio como testigo tanto de la resurrección de Cristo como de su descenso de David ( 2 Timoteo 2:8 ).

Él declara nuevamente, casi en las mismas palabras de Cristo, la ley de retribución según la cual Él negará en el futuro a los que lo niegan ahora, y hará que los que perseveren sean partícipes de Su reino ( 2 Timoteo 2:12 ; Lucas 9:26 ).

El bautismo es para él el lavamiento de un nuevo nacimiento, y eso por obra del Espíritu ( Tito 3:5 ; Juan 3:5 ). Lo que se ha dicho de la Segunda Epístola de San Pedro es válido para este último grupo de Epístolas que llevan el nombre de San Pablo. Si en realidad no son de él, son sin duda documentos que nos remontan a un período no posterior a finales del siglo I o principios del segundo.

VII. Se cree que los ejemplos que así se han recopilado son suficientes para mostrar que las Epístolas del Nuevo Testamento abundan en referencias, no solo a los grandes hechos y doctrinas de la Fe, sino a los actos y enseñanzas de Cristo, tal como se registran en los evangelios. Y hay que recordar que no hubo nada en las circunstancias del caso que llevara a los escritores a más que estas referencias incidentales y alusivas. Estaban escribiendo, no los Comentarios o los Sermones que pertenecieron a una época posterior, sino epístolas requeridas por necesidades especiales, y no sugirieron naturalmente, como tampoco lo hacen ahora documentos análogos, una referencia a los detalles de la historia del Evangelio; y, por lo tanto, el hecho de que las alusiones sean tan numerosas como lo son, puede aceptarse con justicia como una prueba de que sus recuerdos estaban saturados, por así decirlo,

Estos formaron la base de la instrucción oral dada a cada converso ( Lucas 1:3 ). Formaban parte de las tradiciones de cada Iglesia, del evangelio predicado por cada Apóstol y Evangelista. No digo que prueben la existencia de los tres primeros evangelios como libros escritos, pero preparan el camino para toda la evidencia especial - externa e interna - que puede aducirse en nombre de cada uno de ellos, y muestran que representan lo que era la enseñanza actual de la época del Apóstol.

Es bastante probable, mirando la actividad literaria de esa época en todas las ciudades del imperio, que hubo, como dice San Lucas ( Lucas 1:1 ), y como sugiere Papías (ver Introducción a San Mateo ) , muchos escritores que emprendieron la tarea de plasmar estas tradiciones flotantes por escrito. Si de estos solo tres han sobrevivido, es una inferencia natural que fueron reconocidos como los más precisos o los más autorizados.

VIII. Y es al menos una presunción a favor de los Evangelios con los que estamos tratando ahora que se atribuyen a personas cuyos nombres no estaban revestidos de una autoridad muy alta. Un escritor posterior, que compiló un Evangelio para los cristianos judíos, difícilmente hubiera elegido al apóstol publicano, objeto de desprecio y odio tanto por sus propios compatriotas como por los gentiles, en lugar de S.

Pedro o San Andrés; o el asistente subordinado de los Apóstoles, cuya ayuda San Pablo había rechazado porque se había mostrado vacilante y cobarde ( Hechos 13:13 ; Hechos 15:38 ); o el médico cuyo nombre aparece incidentalmente en los saludos de tres de St.

Epístolas posteriores de Pablo ( Colosenses 4:14 ; Filemón 1:24 ; 2 Timoteo 4:11 ). Y, sin embargo, cuando conocemos los nombres y rastreamos la historia de los hombres, vemos que en cada caso explican muchos de los fenómenos de los libros a los que están vinculados individualmente y proporcionan muchas coincidencias que son a la vez interesantes y probatorias. .

En el caso de un Evangelio, el de San Lucas, hay además, como lo mostrarán las Notas al respecto, un acuerdo tan estrecho entre su vocabulario y el de San Pablo, que apenas es posible llegar a otro. conclusión que la de que un escritor conocía íntimamente al otro. Se puede agregar que, ya sea desde el punto de vista escéptico, o desde el de aquellos que aceptan los primeros tres evangelios como un registro real de las palabras de nuestro Señor, existe evidencia primaria de que tomaron su forma actual antes de la destrucción de Jerusalén en A .

D. 72. Las advertencias del gran vaticinio de Mateo 23 ; Marco 13 ; Lucas 21 , en cuanto a "la abominación desoladora" y "Jerusalén rodeada de ejércitos", el consejo de que los hombres deben "huir a los montes" sin importar lo que dejen atrás, la expectativa sugerida en ellos de la venida del Hijo del Hombre inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, todos indican, en cualquiera de las hipótesis, un tiempo de vigilia ansiosa y ansiosa - una búsqueda de aquellas cosas que vendrían sobre la tierra, que corresponde exactamente con el período entre la persecución bajo Nerón y la invasión de Tito, y no corresponde a ningún período ni anterior ni posterior.

No hubo tiempo en que los evangelios fueron escritos para que los hombres sintieran la duda y la decepción que se manifestaban en la pregunta: "¿Dónde, pues, está la promesa de su venida?" ( 2 Pedro 3:4 ).

IX. El libro conocido como los Hechos de los Apóstoles es tan manifiestamente la secuela del Evangelio de San Lucas que difícilmente se puede poner en evidencia como un testigo independiente. Por otro lado, contiene elementos de prueba, informes de discursos, etc., que son independientes. Muestra ( Hechos 20:35 ) que en las iglesias de Asia Menor, en la misma región en la que Papías escribió después sobre los "dichos" u "oráculos" del Cristo, las "palabras del Señor Jesús" fueron reconocidas como en una vez familiar y autoritaria, y que entre esas palabras había algunas que no se encuentran en ninguno de los evangelios existentes.

Una serie de coincidencias, obviamente no diseñadas, con las Epístolas de San Pablo, con respecto a los hechos, como se ve, por ejemplo, en Horœ Paulinœ de Paley , y aún más con respecto al estilo y fraseología, como se dijo anteriormente, lo hace casi seguro. que los dos escritores eran contemporáneos. El hecho de que el último incidente registrado en los Hechos sea la llegada de San Pablo a Roma, hace que sea, primâ facie, probable que el libro haya sido escrito poco después de la expiración de los dos años de su estancia allí, con la mención de que el libro concluye, es decir, alrededor del año 65 d.C. Pero si es así, entonces el Evangelio del que es una secuela no podría haber sido posterior, y por lo tanto, la primera conclusión obtiene una confirmación adicional.

X. Los elementos de concordancia y de diferencia de los tres primeros evangelios se encuadran, es evidente, en la visión que así se da de su origen e historia. Es poco probable, aunque no tenemos justificación para suponer que sea imposible, que en ese momento se hayan tomado notas de los discursos o parábolas de nuestro Señor, o dichos más breves, o que los registros de Sus milagros en ese momento y allí se redujeran a escritura. .

Pero en Oriente, como en todas partes, la memoria de los hombres suele ser activa y retentiva en proporción a la ausencia de ayuda escrita. Los hombres recitan largos poemas o discursos que han aprendido oralmente, o se lanzan a repetir narraciones largas con variaciones comparativamente leves. Y así, cuando la Iglesia fue ampliada, primero en Palestina y luego en Antioquía y las otras iglesias de los gentiles, los nuevos conversos serían instruidos libremente en las palabras y los actos del Maestro de quien tomaron el nombre de cristianos.

A medida que la iglesia se extendía más allá de los límites de Judea, a medida que llegaba a incluir conversos de una cultura superior, a medida que se extendía a países donde los que habían sido testigos presenciales eran pocos y distantes entre sí, naturalmente habría una demanda de documentos que deberían preservar lo que primero había sido comunicado por tradición oral solamente, y esa demanda era segura a su vez para crear la oferta. Era natural que cada una de las tres grandes secciones de la Iglesia, la de la sección hebrea de la circuncisión, representada por Santiago el obispo de Jerusalén; el del judaísmo helenístico mezclado con los gentiles, representado por S.

Peter; la de las iglesias más puramente gentiles que habían sido fundadas por San Pablo - debería tener, cada una de ellas, en los Evangelios de San Mateo, San Marcos y San Lucas respectivamente, lo que satisfizo sus necesidades. Cada uno de esos Evangelios, como se verá, tenía sus características distintivas: San Mateo destaca por el informe más completo de los discursos, San Marcos por los detalles gráficos y vívidos, San Lucas por una gama más amplia de temas y enseñanzas, como el obra de alguien que tenía más la formación de un historiador experto y que, aunque no fue un testigo ocular, basó su historial en investigaciones más completas y directamente personales. Para conocer las circunstancias que llevaron a la redacción del cuarto Evangelio y la posición que ocupó en relación con los Tres, véase Introducción a San Juan.

XI. La diferencia de tono y fraseología entre los Evangelios y las Epístolas puede ser justamente indicada como evidencia de la fecha anterior, si no de los libros mismos, pero de la enseñanza que encarnan. (1) A lo largo de los Evangelios, el término con el que nuestro Señor se describe más comúnmente a Sí mismo es el "Hijo del Hombre", y aparece no menos de ochenta y cuatro veces en total. Expresó a la vez la comunión de nuestro Señor con nuestra humanidad, y Su carácter especialmente mesiánico como cumpliendo la visión de Daniel 7:13 .

Sin embargo, la fe de los discípulos después de la Resurrección y Ascensión se afianzó naturalmente en la verdad superior de que el Señor Jesús era el Cristo, el Hijo de Dios; y el término tan familiar para nosotros en los registros de los Evangelios no se encuentra en un solo pasaje a través de todo el cuerpo de las Epístolas, y los únicos ejemplos de su uso fuera de los Evangelios se encuentran en Hechos 7:56 ; Apocalipsis 1:13 .

En el último de estos dos pasajes, es dudoso, por la ausencia del artículo, si se usa en el mismo sentido distintivo que en los Evangelios, o simplemente significando " un hijo del hombre". La amplia distinción así presentada difícilmente puede explicarse excepto en la hipótesis de que el informe evangélico de la enseñanza de nuestro Señor es fiel y, al menos, sustancialmente exacto, no afectado por la fraseología y teología incluso de los primeros períodos de la historia de la Iglesia.

(2) No es menos sorprendente el contraste entre los dos grupos de libros en lo que respecta al uso de otro término, el de la Iglesia o Ecclesia , para describir la sociedad de los discípulos de Cristo. En Hechos y Epístolas se encuentra con nosotros en todo momento, 112 veces en total. En los Evangelios lo encontramos sólo en dos pasajes, Mateo 16:18 ; Mateo 18:17 .

Aquí también podemos señalar el hecho como prueba de que los informes de las enseñanzas de nuestro Señor, tal como se conservan en los Evangelios, no se vieron afectados en absoluto por los pensamientos y el lenguaje de la Iglesia Apostólica, y llevan sobre ellos el rostro de la originalidad y la autenticidad. (3) La ausencia de cualquier referencia en los Evangelios a las controversias del primer siglo es otro argumento de naturaleza similar. Hablamos, y dentro de los límites debidos, con bastante legitimidad, de las tendencias y objetivos característicos de S.

Mateo, San Marcos y San Lucas, de su conexión con tal o cual Apóstol o escuela de pensamiento. Pero si las tendencias y los objetivos hubieran prevalecido sobre la honestidad y la fidelidad al informar, cuán fuerte habría sido la tentación de poner en labios de nuestro Señor palabras que tuvieran menos o directamente en las cuestiones que agitaban la mente de los hombres: sobre la necesidad o la nulidad de la circuncisión. , sobre la justificación por la fe o las obras, sobre el comer cosas sacrificadas a los ídolos, sobre la reverencia debida a los obispos y ancianos. Todas estas cosas, no hace falta decirlo, son llamativas por su ausencia.

Son crecimientos posteriores, que la enseñanza de Cristo registrada en los Evangelios ni siquiera toca. Las únicas controversias que conoce son aquellas con fariseos y saduceos. Los escritores de los Evangelios debieron haber tratado fielmente los materiales que encontraron listos para sus manos, y esos materiales debieron haber sido recolectados mientras las palabras y los actos de Jesús aún estaban frescos en la memoria de quienes los vieron y escucharon.

XII. Es un argumento más indirecto a favor de la fecha temprana de estos tres evangelios que tan poco nos ha llegado fuera de su contenido, en cuanto a las palabras y los actos de Jesús. Se encuentra en la naturaleza del caso, como se ve, en parte, por el éxito que acompañó al espionaje del que acabamos de hablar San Lucas, en parte también por la audaz hipérbole del lenguaje de San Juan cuando se detuvo en las cosas que Jesús había dicho o hecho ( Juan 21:25 ), que debe haber habido mucho que no ha encontrado un registro permanente.

Los Evangelios apócrifos, pocos de ellos, si es que hay alguno (con la posible excepción del Acta Pilati y el Descenso al Hades, conocido como el Evangelio de Nicodemo ) , anteriores al siglo IV, dan poco más que leyendas frívolas y fantásticas. Aquí y allá solo se encuentran fragmentos que pueden ser auténticos, aunque se encuentran fuera de los límites de los Evangelios Canónicos.

Tal como son, es interesante y puede ser provechoso reunir incluso estos fragmentos para que no se pierda nada; pero el hecho de que estos sean todos, puede atribuirse justamente al prestigio y la autoridad que se atribuían a los Cuatro que ahora reconocemos, y sólo a estos.

En consecuencia, doy en conclusión, los siguientes dichos, que se informa que han estado entre los dichos del Señor Jesús:

(1) Citado por San Pablo en Hechos 20:35 , "Más bienaventurado es dar que recibir".

(2) Una adición a Lucas 6:4 , en el Codex D, “Y el mismo día Jesús vio a un hombre que trabajaba en su oficio en el día de reposo, y le dijo: 'Hombre, si sabes lo que haces , entonces eres bendito; pero si no lo sabes, entonces eres maldito y transgresor de la ley. ”No parece haber razón por la cual no debamos recibir el dicho como auténtico.

Su enseñanza está en armonía con las palabras y los actos relatados por nuestro Señor, y resalta con una fuerza maravillosa la distinción entre la transgresión consciente de una ley reconocida como todavía obligatoria y la afirmación de una ley superior que reemplaza a la inferior.

(3) Citado por Orígenes (en Joann. Xix.), "Sed dignos de confianza cambistas". La palabra es la misma que se usa en la parábola de los talentos ( Mateo 25:27 ), y bien puede haber sido sugerida por ella. El dicho parece implicar una parábola doble. Los discípulos de Cristo debían ser como los cambistas ( a ) en su habilidad para distinguir la moneda falsa de la verdadera, para saber, por así decirlo, el anillo de lo que estaba estampado con la imagen del Rey y el letrero de lo que estaba escrito. aleado y degradado; y ( b ) en la actividad con la que trabajaron, y la sabiduría que guió sus labores para que su Señor, en su venida, pudiera recibir a los suyos con la usura.

(4) Una adición en el Codex D, a Mateo 20:28 , “Pero vosotros buscáis (o, quizás, tomando el verbo como imperativo, buscáis ) aumentar de poco, y de mayor para ser menos”.

(5) De la Epístola de Bernabé, c. 4, "Resistamos toda iniquidad y la aborrezcamos".

(6) Del mismo, c. 7, "Los que deseen verme y asir mi reino, deben recibirme en la aflicción y el sufrimiento".

(7) Del Evangelio de los hebreos, citado por Clemente de Alejandría ( Strom. Ii. 9, § 45), “El que se maravilla [ es decir, aparentemente, con la maravilla de la fe reverencial] reinará, y el que reina hacer descansar. "

(8) De Clemente de Alejandría ( Strom. Ii. 9, § 45), "Te maravillas de las cosas que están delante de ti". Clemente cita tanto este pasaje como el anterior para mostrar que en la enseñanza de Cristo, como en la de Platón, el asombro es a la vez el principio y el fin del conocimiento.

(9) Del Evangelio ebionita, citado por Epifanio ( Hoer. Xxx. 16), "Vine para abolir los sacrificios, y a menos que dejéis de sacrificar, la ira (de Dios) no cesará en vosotros".

(10) Citado por Clemente de Alejandría ( Strom. Iv. 6, § 34) y Orígenes ( de Oratione, c. 2), “Pide grandes cosas, y pequeñas cosas te serán añadidas: pide cosas celestiales, y habrá os ha añadido cosas terrenales ".

(11) Citado por Justino ( Dial. 100 Trif. C. 47), y Clemente de Alejandría ( Quis Dives, c. 40), "En las cosas en que te encuentre, en ellas te juzgaré".

(12) De Orígenes ( Com. En Jeremias 3 , p. 778), "El que está cerca de mí, cerca del fuego está; el que está lejos de mí, lejos del reino". Ignacio ( ad Smyrn. C. 4) tiene un dicho similar, pero no como una cita: "Estar cerca de la espada es estar cerca de Dios".

(13) El Pseudo-Clemente de Roma ( Efesios 2:8 ), "Si no Efesios 2:8 lo pequeño, ¿quién os dará lo grande?"

(14) Del mismo (como antes), "Mantenga la carne pura y el sello sin mancha". (El "sello" probablemente se refiere al Bautismo como el signo del Pacto.)
(15) De Clemente de Alejandría, como una cita del Evangelio según los egipcios ( Strom. Iii. 13, § 92), y el Pseudo- Clemente de Roma ( Ep. Ii. 12). Se dice que Salomé preguntó a nuestro Señor cuándo vendría su reino y se cumplieran las cosas que había dicho; y Él respondió: “Cuando los dos sean uno, y lo de afuera como lo de adentro, y el macho con la hembra, ni macho ni hembra.

"Otro dicho similar es dado por el Pseudo-Linus," A menos que hagáis a la izquierda como a la derecha y a la derecha como a la izquierda, y lo que está arriba como lo que está abajo, y lo que está detrás como lo que está delante. , no conocéis el reino de Dios ”. En el primero de ellos podemos rastrear un sentimiento análogo al expresado por San Pablo en Gálatas 3:28 ; 1 Corintios 7:29 .

(16) Orígenes (en Mateo 13:2 ), “Por los que están enfermos fui enfermo, y por los que tenían hambre tuve hambre, y por los que tenían sed tuve sed”.

(17) Jerónimo (en Efesios 5:3 ), "Nunca os alegréis, excepto cuando hayas visto a tu hermano (morando) enamorado".

(18) Ignacio ( ad Smyrn. C. 3). Nuestro Señor, después de Su resurrección, le dijo a Pedro: “Sujétame, tómame y mira que no soy un demonio incorpóreo”. Obviamente, esta es una reproducción de Lucas 24:39 , la peculiaridad es el uso de la palabra "demonio" para "espíritu".

(19) Las Homilías Clementinas, xii. 29, "Es necesario que el bien venga, pero bienaventurado es Aquel por quien viene".

(20) Clemente de Alejandría ( Strom. V. 10, § 64), "Mi misterio es para mí y para los hijos de mi casa". Las Homilías Clementinas (19:20) dan otra versión, "Guarda mis misterios para mí y para los hijos de mi casa".

(21) Eusebio ( Theophania, iv. 13), “Escogeré estas cosas para Mí. Muy excelentes son los que me ha dado mi Padre que está en los cielos ”.

(22) Papías (citado por Ireneo, v. 33, 3). “El Señor dijo, hablando de su reino: Vendrán días en que brotarán viñas, cada una con diez mil cepas, y en cada cepa diez mil ramas, y en cada rama diez mil sarmientos, y en cada sarmiento diez mil racimos. y por cada racimo diez mil uvas, y cada uva prensada dará veinticinco medidas de vino.

Y cuando un santo se haya apoderado de un grupo, otro gritará: 'Soy un grupo mejor, tómame; por medio de mí bendiga al Señor '”. A esto le sigue una declaración similar en cuanto a la productividad de las mazorcas de maíz, y luego una pregunta de Judas el traidor, quien pregunta:“ ¿Cómo vendrán tales productos del Señor? ”. y quien recibe la respuesta, “Verán quienes vienen a Mí en estos tiempos.

”
Los extractos anteriores están tomados de la Introducción a los Evangelios del Dr. Westcott , App. C. En algunos de ellos, como se ha dicho anteriormente, no hay dificultad interna para recibir las palabras tal como están, como si no fueran indignas del Maestro al que se atribuyen. En otros, como notablemente en (15) y (22), cualquier núcleo de verdad que hubo al principio ha sido incrustado con imaginaciones místicas o fantásticas. Ninguno, por supuesto, puede reclamar autoridad alguna, pero algunos, preeminentemente, quizás, (2), (3) y (10), son al menos lo suficientemente sugerentes como para ser fructíferos en pensamientos profundos y advertencias saludables.

V. - LA ARMONÍA DE LOS EVANGELIOS.

I. La Iglesia cristiana se encontró, como hemos visto, a mediados del siglo II, en posesión de los cuatro evangelios canónicos, y sólo de éstos, como registros auténticos de las palabras y actos de su Señor. Obviamente, cada uno no era más que una memoria fragmentaria. Aunque, en parte, eran casi igualmente obvios derivados de fuentes comunes, independientes entre sí. Era natural, tan pronto como llegaron a ser leídos y estudiados por hombres con algo parecido a la cultura de los historiadores, que quisieran combinar lo que encontraban separado y construir, en la medida de lo posible, una narrativa continua.

Así, como hemos visto, Taciano, de la Iglesia Siria, compiló su Diatessaron ( circa 170 d.C.), un libro que, aunque ahora completamente perdido, fue una vez tan popular que Theodoret ( Hœr. I. 20) afirma en el quinto siglo que había encontrado no menos de 200 copias en las iglesias de su propia diócesis; y aproximadamente medio siglo después, Amonio de Alejandría emprendió una obra similar.

El modo de estudio histórico cayó, sin embargo, durante muchos siglos en desuso, y no fue hasta el resurgimiento del saber en los siglos XV y XVI que se hicieron intentos, más o menos elaborados, primero por Gerson, el famoso Canciller de la República. Universidad de París ( ob. 1429 d.C.), a quien algunos han atribuido la autoría del De Imitatione Christi, y Osiander, el amigo de Lutero (A.

D. 1561), para colocar todos los hechos registrados en los cuatro evangelios en su orden cronológico. Desde entonces, las armonías se han multiplicado y, si bien, por un lado, a menudo han ayudado al estudiante a ver los hechos en su relación correcta entre sí, por otro lado, se puede temer, han tendido a dejarlo perplejo por su propia relación. métodos divergentes y consecuentemente conclusiones discordantes.

II. Se puede admitir que los cuatro evangelios no se prestan muy fácilmente a este proceso. El de San Juan, que es más preciso en sus notas de tiempo, ya que conecta casi todos los incidentes que registra con una fiesta judía, es el que más se distingue, con solo aquí y allá un vínculo de conexión, desde el otros tres, confinándose casi exclusivamente al ministerio de nuestro Señor en Judea, ya que se limitan a Su obra en Galilea.

Los dos que tienen tanto en común, San Mateo y San Marcos, que se ha pensado que uno, aunque erróneamente, es una abreviatura del otro, difieren tanto en su disposición de los hechos que registran (ver Notas sobre Mateo 8:9 ) que está claro que uno o ambos deben haber sido llevados a adoptar un orden que no era el de la secuencia real.

San Lucas, aunque apuntaba, más que los otros, a la exactitud cronológica ( Lucas 1:3 ), dependía de los informes de otros. Probablemente, el mismo modo en que los hechos y dichos durante varios años se transmitieron oralmente y por separado hizo que a menudo fuera difícil asignar a cada evento el lugar que le correspondía en la serie. La suposición, sobre la que algunos han comenzado, de que el orden de cada Evangelio debe aceptarse como libre de la posibilidad de error en el orden de sus incidentes, ha llevado a una multiplicación artificial y arbitraria de eventos similares, como lo sería a la vez. descartado como insostenible al tratar con cualquier otra historia.

Los hombres han encontrado en los Evangelios a tres ciegos en Jericó y dos unciones en Betania. La contra-suposición de que no hay dos eventos, ni dos discursos en los Evangelios que puedan ser iguales entre sí y, sin embargo, distintos, ha llevado a una reducción igualmente arbitraria y fantástica de los hechos. Los hombres han asumido la identidad de la alimentación de los Cinco y de los Cuatro Mil; de la unción que registra San Lucas en Lucas 7 , en la casa de Simón el fariseo, con la que los otros evangelios registran como ocurrida en la casa de Simón el leproso ( Mateo 26:6 ; Marco 14:3 ; Juan 12:1 ); de la purificación del Templo en Juan 2, al comienzo del ministerio de nuestro Señor, con lo que los otros evangelios relatan como ocurriendo al final ( Mateo 21:12 ; Marco 11:15 ; Lucas 19:45 ).

III. Admitiendo, sin embargo, estos elementos de dificultad e incertidumbre, sigue siendo cierto que están más que equilibrados por la ventaja de poder conectar un Evangelio con otro, y leer las narrativas de los tres primeros en su justa relación con las de el cuarto. Si se presentan dificultades, también lo hacen las coincidencias, a menudo de gran importancia e interés. Se cree, por lo tanto, que será una ganancia para los lectores de este Volumen tener, a mano para referencia, una tabla tan armonizada de su contenido.

Lo que sigue se basa, aunque no sin variaciones aquí y allá, hecho en el ejercicio de un juicio independiente, en la disposición de la Sinopsis Evangélica del gran erudito alemán, Tischendorf, ya que a su vez se basó en una obra similar de De Wieseler. Se ha considerado conveniente, como en general en las notas de este comentario, dar resultados en lugar de discutir las opiniones que se han mantenido sobre cada punto que tal o cual autor ha considerado abierto a discusión. No se pretende que lo que ahora se presenta esté completamente libre de incertidumbre, y donde exista la incertidumbre se indicará de la manera habitual, con una nota de interrogación - (?).

IV. Sin embargo, será conveniente indicar brevemente cuáles son los datos principales de la armonía que sigue, tanto en relación (A) con la historia externa, como (B) con la disposición interna de la narrativa del Evangelio que sigue:

R. - (1) Lucas 3:1 fija el comienzo del ministerio de Juan el Bautista en el decimoquinto año de Tiberio. Esto puede contarse, ya sea desde la muerte de Augusto (AUC 767), o desde AUC 765, cuando asoció a Tiberio consigo mismo como compartiendo el poder imperial. Este último cálculo es el generalmente adoptado.

Como se dice que nuestro Señor tenía en ese momento "unos treinta años de edad", esto colocaría Su nacimiento en 752 o 750 AUC. (2) La narración de Mateo 2:1 muestra que el nacimiento de Jesús precedió a la muerte. de Herodes el Grande, que tuvo lugar poco antes de la Pascua de AUC 750 o AC 4. (3) Juan 2:20 fija la primera Pascua en el ministerio de nuestro Señor como cuarenta y seis años desde el comienzo de la obra de reconstrucción de Herodes, en la cual ingresó en AUC 734, es decir, en AUC 780; y esto concuerda con la declaración de San Lucas en cuanto a Su edad al comienzo de Su ministerio.

En (B) los puntos principales son los que son comunes a los cuatro evangelios. (1) El bautismo de Jesús; (2) el encarcelamiento del Bautista; (3) la alimentación de los Cinco Mil; (4) la última entrada a Jerusalén, seguida de la Crucifixión. Además de estos, como notas de tiempo peculiares de los Evangelios que los contienen, notamos (1) el segundo-primer sábado de San Lucas (ver Nota sobre Lucas 6:1 ), que, sin embargo, es para nosotros demasiado oscuro para ser de mucho servicio como hito, y las sucesivas fiestas mencionadas por S.

John, sc. , (2) la Pascua de Juan 2:13 ; (3) la fiesta sin nombre de Juan 5:1 ; (4) la Pascua de Juan 6:4 , coincidiendo con la alimentación de los Cinco Mil, y por lo tanto importante en su relación con los otros Evangelios; (5) la Fiesta de los Tabernáculos en Juan 7:2 ; (6) la Fiesta de la Dedicación en Juan 10:22 ; y, por último, (7) la Pascua final ( Juan 12:1 ), en común con las otras tres.

La última fiesta, sin embargo, si bien sirve, por un lado, para conectar la historia con la de los otros evangelios, introduce una nueva dificultad. No se puede cuestionar la impresión que naturalmente deja Mateo 26:17 ; Marco 14:12 ; Lucas 22:7 , es que la comida de la cual nuestro Señor participó con los discípulos fue la Pascua real.

Tan poco se puede cuestionar que la impresión que naturalmente deja Juan 13:1 ; Juan 13:29 ; Juan 18:28 , es que los judíos comían la Pascua la noche después de la crucifixión.

La pregunta es poco importante excepto en lo que respecta a la confiabilidad o autoridad de las narraciones del Evangelio, y se encontrará una discusión de las diversas soluciones del problema en las Notas sobre los pasajes de San Juan antes mencionados. El punto de vista que se recomienda al presente autor, como más probable, es el que asume que nuestro Señor y los discípulos han comido la Pascua real a la misma hora en que la mayoría de los otros judíos la estaban comiendo, y que los sacerdotes y otros quienes tomaron parte en el proceso contra nuestro Señor pospusieron su Pascua, bajo la presión de las circunstancias, hasta la tarde, no la noche, del viernes ( Juan 18:28). Ese viernes, cabe señalar, fue la preparación, no para la Pascua como tal, sino para el gran sábado de la semana pascual. (Ver Excursus F. en St. John. )

Se presenta una dificultad adicional, pero menor, en cuanto a la hora de la crucifixión. Marco 15:26 nombra la “tercera hora”, es decir, las 9 am; y la “hora sexta”, o mediodía, está fijada por los primeros tres evangelios como el momento en que la misteriosa oscuridad comenzó a caer sobre la escena ( Mateo 27:45 ; Marco 15:33 ; Lucas 23:44 ).

San Juan, por otro lado, nombra “alrededor de la hora sexta” ( Juan 19:14 ) como el momento en que Jesús fue condenado por Pilato. Aquí, sin embargo, la explicación se encuentra casi en la superficie. San Juan usó el cómputo romano, y los Tres el judío; de modo que su "temprano en la mañana" y su "alrededor de las 6 de la mañana" llegaron a lo mismo. (Ver, sin embargo, la Nota sobre Juan 4:6 )

V. Tal vez debería decirse una palabra para explicar el hecho de que ubicamos el nacimiento de Jesús, no como podría haberse esperado, en el año 1 d. C., sino en el año 4 a. C. Lord ”fue introducido por primera vez por Dionisio el Pequeño, un monje de Roma, en su Cyclus Paschalis, un tratado sobre el cómputo de la Pascua, en la primera mitad del siglo VI. Hasta ese momento, el cómputo recibido de eventos a través de la porción occidental de la cristiandad había sido de la supuesta fundación de Borne (B.

C. 754), y los eventos se marcaron en consecuencia como sucediendo en este o aquel año, Anno Urbis Conditœ, o por las letras iniciales AUC.En Oriente, algunos historiadores continuaron contando desde la era de Seleucidæ, que data de la adhesión de Seleucus Nicator. a la monarquía de Siria, en 312 aC. El nuevo cálculo fue recibido naturalmente por la cristiandad (aparece por primera vez como una fecha para los acontecimientos históricos en Italia en el siglo VI), y adoptado, sin una investigación adecuada, hasta el siglo XVI.

Un examen más detenido de los datos presentados por la historia del Evangelio y, en particular, por el hecho de que el nacimiento de Cristo precedió a la muerte de Herodes, mostró que Dionisio había cometido un error de cuatro años, o quizás más, en sus cálculos. . El ajuste de cuentas recibido, sin embargo, había echado raíces demasiado firmes como para ser perturbado por una nueva fecha de todos los eventos. en la historia desde la era cristiana; y en consecuencia, se pensó que era más sencillo aceptarlo y rectificar el error, en lo que respecta a la historia del Evangelio, fijando el nacimiento de Cristo en su fecha verdadera, 4 aC.

VI. - ARMONÍA CRONOLÓGICA DE LOS EVANGELIOS.

antes de Cristo

Nacimiento de Juan el Bautista, junio (?), Octubre (?); nacimiento de Jesús, diciembre (?).

Censo bajo Quirinus o Cyrenius; nacimiento de Jesús, enero (?), abril (?); Presentación en el Templo; Huida a Egipto, marzo; muerte de Herodes, poco antes de la Pascua; regreso de José y María a Nazaret (?), ( Mateo 2:19 ).

Augusto asigna Judea a Arquelao, Galilea a Antipas; nacimiento de Apolonio de Tyana (?).

2.
1.
AD
1.
2.

Nacimiento del apóstol Juan (?).

Nacimiento de Séneca ( ? ).

4.
5.

'Nacimiento de San Pablo ( ? ).

Muerte de Hillel; deposición de Arquelao; Judœa una provincia romana.

Insurrección de Judas de Galilea,

8.
9.

Primera visita de Jesús al Templo ( Lucas 2:41 ); Pascua.

10.
11.
12.
13.
14.

Muerte de Augusto; Tiberio, emperador.

15,
16,
17,
18 d . C.

Tiberias construido por Antipas; muerte de Livio y Ovidio.

19.

Judíos expulsados de Italia.

20.

Muerte de José (?).

21.
22.
23.
24.
25.

Poncio Pilato nombrado Procurador de Judea.

26.

Predicación de Juan el Bautista, enero (?), O en el otoño anterior (?), ( Mateo 3:1 ; Marco 1:1 ; Lucas 3:1 ).

Bautismo de Jesús ( Mateo 3:13 ; Marco 1:9 ; Lucas 3:21 ).

El. Tentación en el desierto ( Mateo 4:1 ; Marco 1:12 ; Lucas 4:1 ; Juan 1:19 ).

Llamado de Pedro, Andrés, Juan, Felipe y Natanael ( Juan 1:35 ).

Las bodas de Caná ( Juan 2:1 ).

PASCUA EN JERUSALÉN ( Juan 2:13 ); Nicodemo ( Juan 3:1 ); Jesús bautiza en Judea ( Juan 3:22 ); Juan el Bautista encarcelado ( Mateo 14:3 ; Marco 6:17 ; Lucas 3:19 ); Jesús regresa por Samaria ( Juan 4:1 ) a Galilea ( Mateo 4:12 ; Marco 1:14 ; Lucas 4:14 ).

ANUNCIO

26.

Jesús de nuevo en Caná; curación del hijo del oficial del rey de Capernaum ( Juan 4:43 ).

El primer sermón en Nazaret; DÍA DE LA EXPIACIÓN (?); Octubre (?); asentamiento en Capernaum ( Lucas 4:16 ).

27.

FIESTA DE LA PASCUA, marzo (?); PENTECOSTÉS, mayo 26 d. C. (?); TABERNÁCULOS, octubre 26 d.C. (?); o, PURIM, febrero del 27 dC (?), muy probablemente el último, en Jerusalén; el lisiado en Betesda ( Juan 5:1 ).

Jesús comienza su ministerio público en Galilea ( Mateo 4:17 ; Marco 1:14 ).

Llamado de Pedro, Andrés, Santiago y Juan ( Mateo 4:18 ; Marco 1:16 ; Lucas 5:1 ).

Milagros en Capernaum ( Mateo 8:14 ; Marco 1:29 ; Lucas 4:31 ).

Viaje misionero a través de Galilea, incluyendo Corazín (?), Betsaida (?), Etc. ( Mateo 4:23 ; Marco 1:38 ; Lucas 4:42 ).

Leproso sanado ( Mateo 8:1 ; Marco 1:40 ; Lucas 5:12 ).

Capernaum: paralítico curado ( Mateo 9:1 ; Marco 2:1 ; Lucas 5:18 ).

Capernaum: llamado de Leví = Mateo ( Mateo 9:9 ; Marco 2:13 ; Lucas 5:27 ).

Cerca de Capernaum: segundo-primer sábado, marzo (?), Abril (?), ( Mateo 12:1 ; Marco 2:23 ; Lucas 6:1 ).

Capernaum: la mano seca sanada en sábado ( Mateo 12:9 ; Marco 3:1 ; Lucas 6:6 ).

Elección de los Doce Apóstoles ( Mateo 10:2 ; Marco 3:16 ; Lucas 6:14 ).

Los Sermones de la Montaña ( Mateo 5:6 ; Mateo 5:7 ) y sobre la llanura ( Lucas 6:26 ).

Capernaum: el siervo del centurión sanado ( Mateo 8:5 ; Lucas 7:1 ).

Naín: hijo de la viuda resucitado ( Lucas 7:11 ).

Mensajeros enviados por Juan el Bautista ( Mateo 11:2 ; Lucas 7:18 ).

Casa de Simón el Fariseo; la mujer pecadora ( Lucas 7:36 ).

Viaje por Palestina, seguido por mujeres devotas ( Lucas 8:1 ).

El cargo de echar fuera demonios por Beelzebub ( Mateo 12:22 ; Marco 3:22 ; Lucas 11:14 ).

Visita de la Madre y Hermanos de Jesús ( Mateo 12:46 ; Marco 3:31 ; Lucas 8:19 ).

La primera enseñanza por parábolas ( Mateo 13:1 ; Marco 4:1 ; Lucas 8:4 ; Lucas 13:18 ).

Mar de Galilea: la tempestad se calmó ( Mateo 8:23 ; Marco 4:35 ; Lucas 8:22 ).

El endemoniado gadareno ( Mateo 8:28 ; Marco 5:1 ; Lucas 8:26 ).

La hija de Jairo resucitó ( Mateo 9:18 ; Marco 5:22 ; Lucas 8:40 ).

Nazaret; segundo discurso en la sinagoga ( Mateo 13:54 ; Marco 6:1 ).

Viaje renovado por Galilea ( Mateo 9:35 ; Marco 6:6 ).

Misión de los Doce Apóstoles ( Mateo 10:1 ; Marco 6:7 ; Lucas 9:1 ).

Ejecución de Juan el Bautista, marzo (?), ( Mateo 14:6 ; Marco 6:21 ).

Herodes el tetrarca escucha a Jesús ( Mateo 14:1 ; Marco 6:14 ; Lucas 9:7 ).

Regreso de los Doce a Betsaida; alimentación de los Cinco Mil; PASCUA ( Mateo 14:13 ; Marco 6:30 ; Lucas 9:10 ; Juan 6:1 ).

27 d.C.

Mar de Galilea: Jesús camina sobre las aguas ( Mateo 14:22 ; Marco 6:45 ; Juan 6:15 ).

Gennesaret: obras de curación ( Mateo 14:34 ; Marco 6:53 ).

Capernaum: SÁBADO DESPUÉS DE LA PASCUA; discurso sobre el Pan de Vida ( Juan 6:22 ).

Los fariseos de Jerusalén acusan a los discípulos de comer con las manos sucias ( Mateo 15:1 ; Marco 7:1 ).

Costas de Tiro y Sidón: hija de una mujer sirofénica sanada ( Mateo 15:21 ; Marco 7:25 ).

Sordos y mudos ( Mateo 15:29 ; Marco 7:31 ).

La alimentación de los cuatro mil ( Mateo 15:32 ; Marco 8:1 ).

Fariseos y saduceos exigen una señal del cielo ( Mateo 16:1 ; Marco 8:10 ).

Betsaida: ciego curado ( Marco 8:22 ).

Cesarea de Filipo: la confesión de Pedro ( Mateo 16:13 ; Marco 8:27 a Marco 9:1 ; Lucas 9:18 ; Juan 6:66 ).

Hermón (?); Tabor (?): La Transfiguración ( Mateo 17:1 ; Marco 9:2 ; Lucas 9:28 ).

Base de Hermón (?): Endemoniado curado ( Mateo 17:14 ; Marco 9:14 ; Lucas 9:37 ).

La Pasión anunciada ( Mateo 17:22 ; Marco 9:30 ; Lucas 9:43 ).

Capernaum (?): Pago de didrachma, o tasa del templo, abril (?), Mayo (?), ( Mateo 17:24 ).

Rivalidad de discípulos y consecuente enseñanza ( Mateo 18:1 ; Marco 9:33 ; Lucas 9:46 ).

Viaje por Samaria; nuevos discípulos; Jerusalén: FIESTA DE LOS TABERNÁCULOS, octubre ( Mateo 8:19 ; Lucas 9:51 ; Juan 7:1 ).

Jerusalén: la mujer sorprendida en adulterio ( Juan 7:53 a Juan 8:11 ).

Jerusalén: discurso en el templo; ciego sanado en Siloé ( Juan 8:21 ; Juan 9:1 ).

Jerusalén: el Buen Pastor ( Juan 10:1 ).

Misión y regreso de los Setenta ( Lucas 10:1 ).

Parábola del buen samaritano ( Lucas 10:25 ).

Betania: Jesús en la casa de Marta ( Lucas 10:38 ).

Los discípulos enseñaron a orar ( Lucas 11:1 ).

Dos ciegos sanados ( Mateo 9:27 ).

Demoníaco sanado: enseñanza posterior ( Mateo 9:32 ; Mateo 12:38 ; Lucas 11:14 ).

Peræa (?); Galilea (?): Enseñando en varias ocasiones ( Lucas 11:37 a Lucas 13:21 ).

Jerusalén: FIESTA DE LA DEDICACIÓN, 20-27 de diciembre ( Juan 10:22 ).

28.

Enero. Jesús en el lado este del Jordán ( Juan 10:40 ).

Jesús comienza a prepararse para el viaje a Jerusalén; mensaje de Herodes ( Lucas 13:22 ).

Lado este de Jordania: enseñanza, incluidas las parábolas de la oveja perdida, la pieza de dinero perdida, el hijo pródigo, el mayordomo injusto, el hombre rico y Lázaro, etc. ( Lucas 14:1 a Lucas 17:10 ).

Progreso hacia Jerusalén ( Mateo 19:1 ; Marco 10:1 ; Lucas 17:11 ).

Los diez leprosos; enseñanza, incluidas las parábolas del juez injusto, el fariseo y el publicano ( Lucas 17:12 a Lucas 18:14 ).

Enseñanza sobre el divorcio y los bebés ( Mateo 19:3 ; Marco 10:2 ; Lucas 18:15 , solo bebés).

Diálogo con el joven rico (?), ( Mateo 19:16 ; Marco 10:17 ; Lucas 18:18 ).

Parábola de los obreros de la viña ( Mateo 20:1 ).

Betania: resurrección de Lázaro ( Juan 11:1 ).

Efraín: retiro de Jesús ( Juan 11:47 ).

Legado de los hijos de Zebedeo ( Mateo 20:20 ; Marco 10:35 ).

Jericó: dos ciegos sanados ( Mateo 20:29 ; Marco 10:46 ; Lucas 18:35 ).

Jericó: Jesús en la casa de Zaqueo ( Lucas 19:1 ).

Parábola de las libras ( Lucas 19:11 ).

Betania: Jesús ungido por María; NOCHE DEL SÁBADO ANTES DE LA PASCUA.

Betania y Jerusalén: PRIMER DÍA DE LA SEMANA: Entrada regia a la ciudad ( Mateo 21:1 ; Marco 11:1 ; Lucas 19:29 ; Juan 12:12 ).

SEGUNDO DÍA DE LA SEMANA: Betania y Jerusalén; la higuera estéril ( Mateo 21:18 ; Marco 11:12 ; Marco 11:20 ).

Purificación del templo ( Mateo 21:12 ; Marco 11:15 ; Lucas 19:45 ).

Parábolas; discusiones con fariseos, herodianos, saduceos y abogados ( Mateo 21:23 a Mateo 22:46 ; Marco 11:27 ; Marco 12:40 ; Lucas 20:1 ).

El último discurso contra los fariseos ( Mateo 23:1 ; Marco 12:38 ; Lucas 20:45 ).

La blanca de la viuda ( Marco 12:41 ; Lucas 21:1 ).

Los griegos en Jerusalén (?); la voz del cielo ( Juan 12:20 ).

Discurso profético de la destrucción de Jerusalén y del segundo advenimiento ( Mateo 24:1 ; Marco 13:1 ; Lucas 21:5 ).

Las parábolas de las vírgenes prudentes y necias, los talentos, las ovejas y las cabras ( Mateo 25:1 ).

TERCER DÍA DE LA SEMANA: pasó por Jesús en Betania y Getsemaní (?) , Jerusalén (?);

ANUNCIO

pacto de Judas con los principales sacerdotes ( Mateo 26:1 ; Mateo 26:14 ; Marco 14:1 ; Marco 14:10 ;

Lucas 22:1 ).

28.

CUARTO DÍA DE LA SEMANA: nada registrado; Betania (?), Getsemaní (?), Jerusalén (?)

QUINTO DÍA DE LA SEMANA: Pedro y Juan enviaron de Betania a Jerusalén; LA CENA DE PASCUA; la Fiesta del Nuevo Pacto; diálogo y discursos.

Getsemaní ( Mateo 26:17 ; Marco 14:12 ; Lucas 22:7 ; Juan 13:1 a Juan 17:26 ).

SEXTO DÍA DE LA SEMANA: 3 AM, Jesús es llevado en Getsemaní; llevado ante Anás; La negación de Pedro ( Mateo 26:47 ; Marco 14:43 ; Lucas 22:47 ; Juan 18:2 ).

6 de la mañana El juicio ante Caifás y el Sanedrín; su segundo encuentro; Jesús envió a Pilato; suicidio de Judas.

Jesús ante Pilato, Herodes y Pilato nuevamente; el pueblo exige la liberación de Barrabás; Jesús llevó al Gólgota ( Mateo 26:59 a Mateo 27:34 ; Marco 14:55 a Marco 15:23 ; Lucas 22:63 a Lucas 23:33 ; Juan 18:19 a Juan 19:17 ).

9 AM La Crucifixión ( Mateo 27:35 ; Marco 15:24 ; Lucas 23:33 ; Juan 19:18 ).

Del mediodía a las 3 de la tarde. Oscuridad sobre la tierra; muerte de Jesús ( Mateo 27:45 ; Marco 15:29 ; Lucas 23:44 ; Juan 19:28 ).

6:00 PM Embalsamamiento y sepultura por José de Arimatea, Nicodemo y mujeres piadosas; los sacerdotes solicitan una guardia sobre el sepulcro ( Mateo 27:57 ; Marco 15:42 ; Lucas 23:50 ; Juan 19:38 ).

SÁBADO: discípulos y mujeres descansan ( Lucas 23:56 ).

PRIMER DÍA DE LA SEMANA: la Resurrección (ver Notas sobre Mateo 28 para el orden de las manifestaciones), ( Mateo 28:1 ; Marco 16:1 ; Lucas 24:1 ; Juan 20:1 a Juan 21:25 ).

DIEZ DÍAS ANTES DEL PENTECOSTÉS (?): La Ascensión ( Marco 16:19 ; Lucas 24:44 ).

[Las fechas de esta tabla se basan en un estudio independiente de los registros del Evangelio. Aquellos en el margen de los Evangelios mismos se toman de la versión autorizada como se imprime comúnmente, y representan el sistema de cronología adoptado por el arzobispo Usher. Otros escritores han dado fechas más o menos variables. - EHP]

EL EVANGELIO SEGÚN ST. MATTHEW.

Mateo.

POR
EL MUY REV. EH PLUMPTRE, DD,

Decano de Wells.

INTRODUCCIÓN
AL
EVANGELIO SEGÚN ST. MATTHEW.

I. El autor. - Los hechos presentados por los registros del Nuevo Testamento son pocos y sencillos. En Marco 2:14 ; Lucas 5:27 , encontramos a Leví, el hijo de Alfeo, sentado en el recibo de la costumbre (mejor, quizás, en la aduana ) en Capernaum.

Mateo 9:9 identifica con el "hombre que se llamaba Mateo". El segundo nombre pudo haber sido dado por nuestro Señor, como Pedro le fue dado a Simón, o tomado por él por su propia voluntad. Su significado, como "dado por Dios", como Theodorus, Theodoretus, Dorotheus, Adeodatus, lo convirtió en un nombre adecuado para alguien para quien las cosas viejas habían pasado, y todas las cosas se habían vuelto nuevas, y quien agradeció a Dios por ese inefable regalo; y sus asociaciones históricas con el nombre del gran Mattathias, el padre de los héroes macabeos, lo convirtieron - como vemos en el caso de Matthias, otra forma del nombre (ver Nota sobre Hechos 1:23 ) - uno de los nombres que, como Judas y Simón, se había vuelto popular entre todos los verdaderos patriotas.

En las listas de los Apóstoles, su nombre siempre se encuentra en el segundo grupo de cuatro, con Tomás, Santiago (o Jacob) el hijo de Alfeo, y Judas el hijo (o hermano) de Santiago (ver Notas sobre Mateo 10:3 ). Si, como parece probable, reconocemos en Marco 2:14 al mismo Alfonso que en Marco 3:18 , tenemos otro caso, además de los hijos de Jonás y de Zebedeo, de dos, o posiblemente tres, hermanos llamados a actuar. juntos como apóstoles.

Una conjetura probable nos lleva un paso más allá. El nombre de Mateo está emparejado, en todas las listas de los Evangelios, con el de Tomás - a veces uno, a veces el otro nombre tiene prioridad - y como Tomás, o Dídimo ( Juan 11:16 ; Juan 21:2 ), significa “ Gemelo ”, hay, primâ facie, una buena base para la inferencia de que era tan conocido como el hermano gemelo de Matthew.

El Alfeo, que es nombrado padre del segundo Santiago en las listas de los Apóstoles, se identifica comúnmente con los Clopas de Juan 19:25 , donde la versión Autorizada da erróneamente a Cleofás. Sin embargo, esto no puede considerarse seguro y hay serias consideraciones en contra. María, la esposa de Clopas, es descrita ( Marco 15:40 ) como la madre de Santiago el menor y José.

Pero la unión de estos dos nombres (como en Marco 6:3 ) sugiere que el evangelista habla de los hermanos de nuestro Señor y, por lo tanto, no del apóstol Santiago. O, por lo tanto, Clopas y Alphæus no son formas diferentes del mismo nombre, o, si lo son, las dos formas se usaron en aras de la claridad, para distinguir al padre de los tres o cuatro Apóstoles del padre, en esta suposición. , de los cuatro “hermanos” de nuestro Señor.

Suponiendo estos hechos, las circunstancias de la llamada de Mateo cobran un nuevo interés. Es posible que los hermanos del evangelista ya estuvieran entre los discípulos que habían reconocido a Jesús como el Cristo, o al menos como un gran profeta, Mateo pudo haberlo visto y oído mientras enseñaba en la sinagoga de Capernaum. El evento que precedió inmediatamente a su llamado había sido la curación del hombre paralítico y la proclamación de que el Hijo del Hombre tenía poder en la tierra para perdonar los pecados ( Mateo 9:1 ; Marco 2:1 ; Lucas 3:17 ).

Nos hace creer, por la prontitud con que obedeció el llamado de Jesús, que la buena semilla ya había sido sembrada. Pero era un publicano. Había elegido para sí mismo un oficio más lucrativo que el del pescador o el del campesino, pero que traía consigo una mala reputación y un sentimiento de degradación. Los fariseos se acobardaron ante su toque. Sus compañeros eran "publicanos y pecadores" como él.

¿Podría seguir afirmando ser un "hijo de Abraham"? ( Lucas 19:9 ) ¿Se dignaría el nuevo Maestro a recibirlo, o incluso a hablarle? Para alguien en tal estado de sentimiento, el mandamiento “Sígueme” sería en sí mismo un evangelio. Independientemente, aparentemente, de que era uno de los días de ayuno tradicionales, que los fariseos observaban con su rigor habitual (ver Nota sobre Mateo 9:14 ), reunió a sus amigos y vecinos, en su mayoría de la misma vocación que él, y les dio un banquete de despedida, para que ellos también pudieran escuchar “las palabras de gracia”, en las que su alma había encontrado el punto de partida de una nueva vida ( Mateo 9:10 ; Marco 2:15 ; Lucas 5:29 ).

Del resto de su vida, sabemos muy poco. Llamado ahora a ser discípulo, él, con sus hermanos, fue elegido después, podemos creer, para su propio asombro, para ser uno de los Doce que fueron los enviados especiales del Rey ungido. La unión de su nombre con el de Tomás sugiere la inferencia de que los dos gemelos estaban unidos en la obra de proclamar el evangelio. Él está con los otros discípulos en el aposento alto después de la Ascensión y en el día de Pentecostés ( Hechos 1:13 ; Hechos 2:1 ).

A partir de esa fecha, en lo que concierne al Nuevo Testamento, desaparece de la vista. Una tradición relativamente tardía (Euseb. Hist. Iii. 24; Clem. Alex. Strom. Vi.) Lo representa como habiendo predicado durante quince años en Judea, y finalmente murió como mártir en Partia o Etiopía (Sócrates, Hist. I. 19). Clemente de Alejandría, sin embargo, habla de su muerte natural.

El hecho de que también se informa que Tomás fundó iglesias en Partia y Etiopía (Euseb. Hist. Iii. 1) está, al menos, en armonía con la idea de que entonces, como antes, durante el ministerio de su Señor en la tierra, habían sido compañeros de trabajo juntos hasta el final. Una tradición independiente de que Panteno, el gran misionero alejandrino, había encontrado el Evangelio de San Mateo entre los indios (Euseb.

Hist. v. 10) apunta en la misma dirección. Su ascetismo lo llevó a una dieta puramente vegetariana (Clem. Alex. Pœdag. Ii. 1, § 16). Un dicho característico le es atribuido por Clemente de Alejandría ( Strom. Vii. 13): “Si el prójimo de un hombre elegido peca, el mismo hombre elegido ha pecado, porque si se hubiera comportado como la Palabra (o, tal vez, como La Razón ) manda, su vecino habría sentido tal reverencia por su vida como para abstenerse de pecar ". El pensamiento así expresado es, obviamente, uno que podría salir naturalmente de los labios del Apóstol, quien no solo había registrado el Sermón de la Montaña, sino que había enmarcado su vida en su enseñanza. (Comp. Especialmente Mateo 5:13 .)

II. La autoría y las fuentes del evangelio. - Como se ha dicho anteriormente ( Introducción a los Tres Primeros Evangelios ) , la propia oscuridad del nombre de San Mateo y el odio asociado a su vocación, hicieron antecedente improbable que un escritor seudónimo posterior lo hubiera elegido como el Apóstol sobre quien afiliar un libro que deseaba investir con una autoridad de falsificación.

Por otro lado, asumiendo su autoría como una hipótesis que requiere examen, hay muchas coincidencias que al menos la hacen probable. Su ocupación como publicano debe haber involucrado una cierta cultura administrativa que lo haría, por así decirlo, el erudito de la compañía de los Doce, familiarizado, como su vocación lo requería, tanto con el griego como con el arameo, familiarizado con la pluma. y papel.

Entonces, o en una fecha posterior, como surgiendo de esa cultura, debe haber adquirido esa familiaridad con los escritos del Antiguo Testamento que hace de su Evangelio casi un manual de profecía mesiánica [7]. La evidencia externa comienza, como hemos visto, con Papías (170 d. C.), quien afirma que Mateo compiló un registro de los "oráculos" o "dichos" del Señor Jesús (Euseb. Hist. Iii. 39).

Como la obra de Papías nos es conocida sólo por unas pocas citas fragmentarias, no tenemos, por supuesto, datos adecuados para probar la identidad del libro que él nombra con lo que ahora conocemos como el Evangelio según Mateo. Pero el relato que da de él muestra una concordancia precisa con la prominencia dada en ese Evangelio más que en ningún otro a los discursos de nuestro Señor; y es, por decir lo mínimo, una hipótesis forzada, difícilmente probable que se sugiera a sí misma excepto por el bien de una conclusión anticipada, asumir la existencia de un evangelio desaparecido que lleva el nombre de Mateo, y luego reemplazado por la obra de un escritor seudónimo.

Papias, se puede agregar, es descrito por Eusebio ( Hist. Iii. 39) como habiendo escuchado a San Juan y amigo de Policarpo. Él se describe a sí mismo como preocupado menos por lo que encontró en los libros, lo que implica la existencia de muchas narrativas como las que habla San Lucas ( Lucas 1:1 ), que por lo que reunió por indagación personal de los ancianos que recordaban a los Apóstoles, y quién podría repetir así lo que el Señor Jesús había enseñado.

Para él, la “voz viva”, que aún permanece en la Iglesia, era el más precioso de todos los registros, y en ellos basó lo que parece haber sido el primer Comentario sobre la historia del Evangelio y las palabras de Jesús. Él nombra a Aristion y John the Presbyter como sus dos informantes principales. Eusebio, aunque reconoce su laboriosidad en recoger así los fragmentos de la tradición apostólica, lo ve como falto de discernimiento y mezclando con lo auténtico lo extraño y legendario.

Entre estos fragmentos parece haber incluido el relato de la mujer sorprendida en adulterio ("una mujer acusada ante el Señor de muchos pecados", Euseb. Hist. Iii. 39), que, aunque se encuentra actualmente en San Juan, lleva cada marca de haber sido insertado en ese Evangelio después de haber dejado las manos de su escritor. (Vea Notas sobre Juan 8:1 .)

[7] En el Evangelio de San Mateo hay no menos de once citas directas del Antiguo Testamento, sin incluir las que se reportan como dichas por nuestro Señor. En San Marcos hay dos, de los cuales uno es dudoso; en San Lucas tres; en San Juan nueve. Desde cualquier punto de vista, es sorprendente que esta referencia a la enseñanza de las Escrituras más antiguas debería caracterizar los evangelios de los dos apóstoles más que los de los dos evangelistas que escribieron especialmente para los gentiles.

III. El objetivo y las características del evangelio. - Había una tradición ampliamente difundida, ya en el siglo II, de que el Evangelio de San Mateo había sido escrito principalmente para cristianos hebreos. Muchos creían que había sido escrito originalmente en hebreo o arameo de la época, y que solo tenemos una versión. Entonces Papías escribe que Mateo compuso su Evangelio en lengua hebrea, y que cada uno lo interpretó como pudo (Euseb.

Hist. iii. 39); y la declaración es repetida por Ireneo ( Hœr , iii. 1), quien agrega, que fue escrito mientras San Pedro y San Pablo predicaban el evangelio en Roma, es decir, circ. 63-65 d.C., y por Jerónimo ( Prœf. In Matt. ). Sin embargo, no hay evidencia de la existencia real de tal evangelio hebreo, y el texto griego ahora recibido no tiene señales de ser una traducción.

La creencia de que, en la intención del escritor, estaba destinada a lectores de la estirpe de Abraham, recibe, en todo caso, abundante confirmación de sus peculiaridades internas. Presenta, como ya hemos visto, numerosos paralelismos con la Epístola que Santiago, el hermano del Señor, dirigió a las Doce Tribus esparcidas por el extranjero (p. Xviii.). Comienza con una genealogía - un "libro de las generaciones" del Cristo ( Mateo 1:1 ) - a la manera de las antiguas historias hebreas ( Génesis 5:1 ; Génesis 10:1 ; Génesis 36:1 ; Rut 4:8 ).

Se contenta con rastrear el descenso del Cristo desde Abraham a través de David y la línea real. (Véase la nota sobre Lucas 3:23 .) Se inscribe, como se ha dicho, con mucha mayor plenitud que cualquier otro evangelio, en las profecías mesiánicas, directas o típicas, del Antiguo Testamento. No explica las costumbres judías, como San Marcos y San.

Luke lo hace. (Comp. Mateo 15:1 , con Marco 7:3 .) Establece más plenamente que ellos el contraste entre la ley real, la ley perfecta de la libertad ( Santiago 1:25 ; Santiago 2:12 ). y las tradiciones corruptas y la casuística de los escribas ( Mateo 5:6 ; Mateo 5:23 ).

Utiliza la fórmula claramente hebrea de "el reino de los cielos", [8] donde los otros evangelistas hablan: del "reino de Dios". Registra la rotura del velo del Templo, el terremoto y los signos que le siguieron, que, en ese momento, difícilmente podrían haber tenido un significado especial excepto para los judíos ( Mateo 27:51 ).

Relata y refuta la explicación que dieron los sacerdotes judíos en el momento en que escribió, sobre la maravilla del sepulcro vacío ( Mateo 28:11 ). Se centra más que los otros en el aspecto del reino futuro que representa a los Apóstoles sentados en doce tronos juzgando a las doce tribus de Israel ( Mateo 20:28 ).

Naturalmente, tales características debían buscarse en un evangelio destinado a los israelitas. Podemos agregar que también eran naturales en el evangelio del publicano. La más importante entre las emociones de alguien que fue llamado a recibir la costumbre, sería el gozo de que él también ahora, por fin, fue reconocido como un hijo de Abraham. Para él sería una tarea bienvenida contrastar la doctrina más elevada y más pura del Señor que lo había llamado, con la de los fariseos que lo habían despreciado y expulsado.

Incluso podemos rastrear la influencia de su experiencia como recaudador de costumbres, en el cuidado con el que reúne las advertencias de su Maestro contra los juramentos vanos y temerarios, y las falsas distinciones en cuanto a la validez de diferentes juramentos ( Mateo 5:34 ; Mateo 23:16 ) que, por comunes que fueran en todos los tiempos y lugares, seguramente serían más ruidosos y menos dignos de confianza en las disputas entre el publicano y los pagadores de un derecho ad valorem .

[8] La frase aparece treinta y dos veces en San Mateo, y en ningún otro lugar del Nuevo Testamento.

Sin embargo, había otro aspecto de. el carácter publicano. La obra de San Mateo lo había puesto en contacto con aquellos que eran conocidos como los “pecadores de los gentiles” ( Gálatas 2:15 ). Los había llamado a compartir su alegría en el primer resplandor de su conversión ( Mateo 9:10 ).

La nueva conciencia de pertenecer en verdad a un pueblo elegido y peculiar pasó, no, como en el caso de los fariseos, a la rigidez de un orgullo nacional exclusivo, sino, como una conciencia similar, como sucedió después en San Pablo, al sentido de universalidad. fraternidad. Y por eso tiene cuidado de registrar la visita de los Magos en quienes la cristiandad ha visto con razón las primicias del llamamiento de los gentiles ( Mateo 2:1 ).

Se detiene, si no exclusivamente, pero enfáticamente, en la perspectiva lejana de hombres que vienen del este y del oeste, del norte y del sur, y se sientan con Abraham, Isaac y Jacob ( Mateo 8:11 ). Él registra la parábola que representa a los siervos del gran Rey enviados a reunir invitados para la fiesta de bodas de los "caminos secundarios" del mundo gentil ( Mateo 22:10 ).

Él establece la ley del juicio compasivo, que hará que la condenación de Tiro y Sidón sea más tolerable que la de Corazín y Betsaida ( Mateo 11:21 ), y tomará como norma, cuando todos los gentiles estén reunidos alrededor del trono. del Juez, no las verdades específicas reveladas en Cristo, sino las grandes leyes de la bondad que están estampadas en todas partes, incluso cuando son descuidadas y transgredidas, en el corazón y la conciencia de aquellos que no han conocido otra revelación. (Ver Notas sobre Mateo 25:31 .)

Por último, es en San Mateo donde encontramos registrada la comisión completa, anticipando el evangelio como San Pablo lo predicó después, que ordenó a los discípulos no circuncidar, sino bautizar, bautizar, no solo a los conversos de Israel, sino “ todos los gentiles ”, la gente periférica del mundo, de toda raza y lengua. (Ver Notas sobre Mateo 28:19 .

) De lo que se ha dicho ahora se desprende que el aspecto principal en el que se nos presenta la forma del Hijo del Hombre en el Evangelio de San Mateo es la del Rey que cumplió las esperanzas de Israel: un Rey, no tiránico y orgulloso. , pero manso y humilde; viniendo, no con carros y caballos, sino sobre un pollino de asno, llevando la cruz antes de que Él use la corona, y sin embargo recibiendo, incluso en la infancia inconsciente, muestras de Su soberanía, y en la edad adulta dando prueba de esa soberanía por Su poder sobre la naturaleza. , y hombres, y las fuerzas del mundo invisible.

Visto desde este punto de vista, cada parte del Evangelio es parte del gran retrato del Rey ideal. El Sermón de la Montaña, si bien es, en parte, la voz del verdadero Maestro, el verdadero Rabí, en contraste con aquellos que eran indignos de ese título, es también la proclamación del Rey, quien habla, no como el escribas, sino como quien tiene autoridad, de su ley real ( Santiago 2:8 ), de las condiciones de su reino ( Mateo 7:29 ).

Las parábolas de Mateo 13:25 se juntan con una plenitud y profusión que no se encuentra en ningún otro Evangelio, porque nos presentan, cada uno de ellos, algún aspecto especial de ese reino. Si él solo de los evangelistas menciona, como proveniente de labios de nuestro Señor, la palabra para la sociedad cristiana ( Ecclesia ) que, cuando se escribieron los Evangelios, era de uso universal, podemos ver en el cuidado que tuvo para registrar a esos pocos. palabras como testimonio de la verdadera relación de esa sociedad con su Rey y Señor, su sentido de la realidad del reino.

Cristo había construido esa Iglesia sobre sí mismo como la Roca Eterna, y las puertas del infierno no debían prevalecer contra ella ( Mateo 16:18 ). Donde estuviera, allí estaría Él, hasta el fin del mundo ( Mateo 28:20 ). El juego de la fantasía que llevó a los hombres de una época posterior a conectar los cuatro evangelios con los cuatro símbolos querubines puede haber tenido mucho de arbitrario y caprichoso, pero no fue del todo erróneo cuando, con un consentimiento uniforme, identificó el Evangelio de san

Mateo con la forma que tenía el rostro de un hombre ( Ezequiel 1:10 ; Apocalipsis 4:7 ). Asumiendo que las formas querubines representan principalmente las grandes manifestaciones de la sabiduría Divina (ver Nota abajo) como se ve en la naturaleza, ese "rostro de hombre" testificó a los videntes que lo vieron que había una Voluntad y un Propósito que los hombres podían en parte. comprender como trabajando a su manera.

Interpretado por la revelación más completa de Dios en Cristo, les enseñó que el Hijo del Hombre, que había sido hecho un poco menor que los ángeles, fue coronado de gloria y honor, sentado a la diestra del Anciano de días ( Daniel 8:13 ), Señor y Rey del mundo de la naturaleza y del mundo de los hombres, pero deleitándose sobre todo en las alabanzas que brotan de la boca de los niños y los lactantes ( Salmo 8:2; Mateo 21:16 ).

EXCURSUS SOBRE EL SIMBOLISMO QUERUBICO DE LOS EVANGELIOS.

Quizá transmita información que agradecerá a muchos lectores si les presento una breve reseña del simbolismo místico antes mencionado. No pretendo que nos ayude mucho en la interpretación de los evangelios. No creo que las formas querubicas fueran principalmente típicas de otra cosa que de los atributos divinos de majestad y fuerza como se ven en las formas de la creación animal.

Un simbolismo similar nos encuentra, se recordará, obviamente con ese significado, en los toros y leones alados, los hombres con alas y cabezas de águila, que se ven en los monumentos de Asiria, con los que el profeta que pasó su exilio en las orillas del Quebar no podían dejar de ser familiares. Pero la historia de tal simbolismo, si se encuentra fuera de los límites de la obra del intérprete, tiene todavía un interés especial propio y ha ejercido una influencia tan amplia en el arte y la poesía cristianos, que el lector de los Evangelios difícilmente debería permanezca ignorante de sus varias etapas.

La primera descripción que nos encontramos es la de Ezequiel 1:10 . Aquí se describen, no como "querubines". sino como "criaturas vivientes". “En cuanto a la semejanza de sus caras, en los cuatro tenía cara de hombre, y cara de león al lado derecho; y en los cuatro tenía cara de buey al lado izquierdo; los cuatro también tenían cara de águila.

"Tenían cada uno cuatro caras y cuatro alas, y brillaban" como carbones encendidos "y como" la apariencia de lámparas ". Había ruedas con ellos, y "el espíritu de los seres vivientes estaba en las ruedas", y se movían todos juntos, y sobre ellos había un trono de zafiro, y alrededor de él el resplandor del arco iris, y en el trono la "apariencia de un hombre." En Ezequiel 10el profeta tiene otra visión similar, vista como en los atrios del Templo, pero hay un cambio sugestivo en la descripción: "El primer rostro era el rostro de un querubín" (este tomando el lugar del buey), "y el el segundo rostro era el rostro de un hombre, el tercero el rostro de un león, y el cuarto el rostro de un águila ”; y agrega, lo que es significativo en todos los sentidos, que luego reconoció, lo que aparentemente no había percibido antes, la identidad de la visión en Quebar con los querubines del Templo ( Ezequiel 10:20 ).

Los símbolos permanecieron misteriosos, sin interpretar, inadvertidos, hasta las visiones del Apocalipsis, en el que San Juan reunió cosas nuevas y viejas de todos los Apocalipsis anteriores. Encontramos en su imagen simbólica del mundo invisible las mismas formas misteriosas. “En medio del trono, y alrededor del trono, había cuatro animales” (mejor, cuatro seres vivientes, como en Ezequiel), “llenos de ojos por delante y por detrás; y la primera bestia era como un león, y la segunda como un becerro, y la tercera bestia tenía rostro de hombre, y la cuarta bestia era como un águila voladora.

”Era natural que esta reproducción de la imaginería simbólica atrajera la atención de los escritores cristianos, e igualmente natural que se esforzaran por encontrarle un significado que entrara en el horizonte de sus propias asociaciones. Y cuando la Iglesia se encontraba en posesión de los cuatro Evangelios, y de ellos solos, como reconocidos registros auténticos de la vida y doctrina de su Señor, cuando los hombres encontraban en ellos una correspondencia mística con los cuatro elementos y los cuatro vientos y el cuatro ríos del Paraíso, era natural que el número de criaturas vivientes también les pareciera que estaba destinado a responder al de los cuatro libros preciosos y sagrados.

Es significativo, sin embargo, del carácter algo arbitrario del simbolismo que su aplicación no ha sido uniforme. Los primeros escritores, comenzando con Ireneo (iii. 11), asignan el león, como el emblema de la majestad real, a San Juan; el becerro, como símbolo de atributos sacrificiales o sacerdotales, para San Lucas; el hombre, como presentando la humanidad de Cristo, a San Mateo; el águila, como respuesta al anuncio profético con el que se abre su Evangelio, a S.

Marca; y esto es reproducido por Juvencus, un poeta latino, circ. 334. El Pseudo-Atanasio ( Sinopsis Script. ) Asigna el hombre a San Mateo, el becerro a San Marcos, el león a San Lucas, el águila a San Juan, pero sin dar razones. En Sedulius, un poeta latino del siglo V, hace su primera aparición lo que ha sido la distribución recibida de los símbolos. Fue rápidamente aceptado, por tener una mayor medida de adecuación que las interpretaciones anteriores, fue adoptado por Agustín ( De Consens.

Evang. I. 6) y Jerónimo ( Procem. En Matt. ) , Aparece en los primeros mosaicos de las basílicas de Roma y Rávena, y desde entonces ha sido actual, con total exclusión de la vista anterior. Encuentra, quizás, su expresión más noble en el himno latino de Adán de San Víctor, en el siglo XII. Se cree que será bueno dar esto tanto en el original como en una traducción. El himno completo se puede encontrar en la poesía latina del arzobispo Trench , p. 67.

Supra cœlos dum conscendit
Summi Patris comprehendit

Natum ante sæcula;

Pellens nubem nostræ molis
Intuetur jubar solis

Joannes en aquilâ.

Est leonis rugientis
Marco vultus, resurgentis

Quo claret potentia:

Voce Patris excitatus,
Surgit Christus, laureatus

Immortali gloriâ.

Os humanum est Matthæi,
In humanâ formâ Dei

Dictantis prosapiam;

Cujus género sic contexto
Quod à Stirpe David salida

Per carnis materiam.

Ritus bovis Lucæ datur
In quâ formâ figuratur

Nova Christus hostia:

Arâ crucis mansuetus
Hic mactatur, sicque vetus

Observantia de tránsito.

Paradisi hie fluenta
Nova fluunt sacramenta

Quæ descenunt cœlitus:

Su quadrigis deportatur
Mundo Deus, sublimatur

Istis arca vectibus.

Mira, muy por encima de la altura de las estrellas,
contemplando, con vista despejada,

El brillo del sol

John aparece, como águila veloz,
todavía mirando la visión clara

De Cristo, el Hijo Eterno.

A Mark pertenece la forma del león,
Con voz rugiente como la tormenta,

Su Señor resucitado para poseer;

Llamado por el Padre desde la tumba,
Como vencedor coronado y fuerte para salvar,

Lo vemos en Su trono.

El rostro del hombre es la parte de Mateo,
quien muestra que el Hijo del Hombre lleva

La forma del hombre con poder divino,

Y sigue la línea de alta descendencia,
A través de la cual el Verbo con carne fue blent,

En la línea real de David.

A Lucas pertenece el buey, porque él,
más claramente que los demás, ve

Cristo como la víctima muerta;

Sobre la cruz, como altar verdadero
, Vemos el Cordero sangrante e inmaculado,

Y ver que todo lo demás es en vano.

Así que de su fuente en el Paraíso
nacen los cuatro ríos misteriosos,

Y se le da vida a la tierra:

Sobre estas cuatro ruedas y varas, he aquí,
Dios y su arca están rodando hacia adelante,

Muy por encima de la tierra en el cielo.

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