Introdução ao Capítulo 5
Um tema central que permeia a carta aos Hebreus é o pensamento de Jesus Cristo, o Filho de Deus, como nosso Grande Sumo Sacerdote. Junto com o filho reinante de Davi, o Sumo Sacerdote era o poder teocrático na terra. E juntos eles representavam Israel diante de Deus. Assim, quando Jesus é revelado como Filho de Deus, filho de Davi e grande Sumo Sacerdote, encontramos Nele Aquele que é totalmente completo para nos representar. E quando acrescentamos a isso a revelação Dele como Homem restaurado, o segundo homem substituindo Adão, o quadro está completo.
A ideia de Jesus Cristo como nosso grande Sumo Sacerdote é indicada pela primeira vez quando o escritor o descreve como 'o Filho' que revela toda a plenitude do que Deus é ( Hebreus 1:1 ). Lá Ele é declarado ser Aquele que, como o glorioso revelador de Deus, 'faz a purificação dos pecados', uma ação sacerdotal, e se senta à destra da Majestade nas Hebreus 1:3 ( Hebreus 1:3 )
A ideia é então retomada no capítulo 2, seguindo uma passagem onde Sua morte e obra salvadora foram descritas, enfatizando que Ele é o Sumo Sacerdote como Homem supremo. Aí a ideia é completada por uma descrição de Jesus como nosso “misericordioso e fiel Sumo Sacerdote nas coisas que Hebreus 2:17 respeito a Deus, para fazer propiciação pelos pecados do povo” ( Hebreus 2:17 ).
Assim, em ambos os lugares, a ênfase é colocada em Sua obra sacerdotal ligada à oferta de um sacrifício com o propósito de expiação, tanto para purificar quanto para propiciar, no primeiro caso como o 'Filho' do Céu, e no segundo como 'Jesus ', o homem perfeito.
Isso é retomado em Hebreus 3:1 onde Jesus é descrito como 'o Apóstolo e Sumo Sacerdote de nossa confissão' e a ênfase é colocada em Sua fidelidade e realização como sendo maiores do que as de Moisés. Seu propósito é revelado para nos levar ao 'descanso', e isso é confirmado em Hebreus 4:14 onde, após a descrição desse descanso, somos informados de 'um grande Sumo Sacerdote que passou pelos céus, Jesus, o Filho de Deus ', Quem pode simpatizar conosco em todas as nossas necessidades e de quem podemos encontrar ajuda em todas as nossas provações e tentações, e Quem aguarda nossa aproximação ao Seu trono (compare Hebreus 1:3 ), que é um lugar onde a misericórdia e a graça estão a ser encontrado.
Assim, Nele se encontra limpeza, propiciação e resposta graciosa e empática às nossas necessidades. De que espécie então é este Grande Sumo Sacerdote, pois Ele certamente é diferente dos Sumos Sacerdotes que são (ou foram) ativos no mundo? Neste capítulo, aprendemos que Ele é um Sumo Sacerdote que também foi designado Filho de Deus, que é da casa de Davi e, portanto, 'um sacerdote segundo a ordem (semelhanças) de Melquisedeque'. Ele é um sacerdote real, de um sacerdócio mais antigo que o de Aarão e superior a Moisés e Aarão.
Nota preliminar sobre a Ordem de Melquisedeque.
No relato de Gênesis 14 onde Abraão é revelado como o libertador tanto de Ló quanto dos cativos e da riqueza de Sodoma, das mãos dos reis do norte, Melquisedeque é revelado como o rei-sacerdote de Salém (Jerusalém), a sacerdote real que presidia todas as partes envolvidas, tanto como superior, como com privilégio especial perante o Deus Altíssimo. Ele aparece repentinamente e desaparece igualmente repentinamente, e em seu status ministra a Abraão e recebe dízimos dele.
A idéia do sacerdócio de Melquisedeque é então retomada em Salmos 110:4 . O Salmo mais tarde teria conexões messiânicas, mas primeiro tinha em mente a realeza davídica. Devemos lembrar que Davi capturou Jerusalém e fez dela sua própria cidade. É por isso que o povo de Jerusalém sempre se considerou separado de Israel e de Judá.
E parece que, como resultado, ele teria conferido a ele pelo povo de Jerusalém a posição de sacerdote-rei de Jerusalém, o 'sacerdócio real de Melquisedeque', como o sucessor dos reis-sacerdotes anteriores. Ele tomou o lugar dos ex-reis-sacerdotes. Isso não significa necessariamente que ele ofereceu sacrifícios. Na verdade, ele introduziu especificamente os sacerdotes levíticos em Jerusalém para esse propósito, junto com o Tabernáculo, pois ele era um Yahwista muito bom para ir contra a lei.
Mas é quase certo que em sua posição exaltada participou das principais cerimônias religiosas, em reconhecimento de suas conexões e status sacerdotais reais. Os reis davídicos posteriores, não tão escrupulosos, podem até ter ido mais longe, mas não temos nenhuma evidência específica disso em relação ao Yahwismo. Também podemos comparar os privilégios especiais do príncipe davídico no templo de Ezequiel 44:1 ( Ezequiel 44:1 ).
Lá também ele teria um lugar único. Aqui estava alguém em posição única de interceder em favor de seu povo, o que de fato Davi freqüentemente fazia, tanto na história da salvação (ver 2 Samuel 24:17 ) quanto nos Salmos.
Salmos 110:4 revela que esta posição única de Davi também refletiu a visão de Deus sobre ele. Deus fez um juramento de que o privilégio único de Davi em representar seu povo de uma maneira especial perante Deus duraria para sempre. Ele seria visto como um sacerdote segundo a ordem, à semelhança de Melquisedeque.
Com relação a isso, devemos lembrar que nos dias antigos os reis eram regularmente vistos como representantes de seu povo em eventos religiosos e como tendo uma influência especial sobre suas divindades. Eles tinham um papel sagrado especial que variava desde a divindade plena do Faraó, e a semi-divindade dos reis do Mediterrâneo, até um sacerdócio exaltado de realezas menores como Melquisedeque. Davi também gozava desse status especial, e isso estava relacionado ao fato de ele ser um sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque por ser rei de Jerusalém.
Mas, ao levar o Tabernáculo para Jerusalém, Davi evitou uma divisão na mente dos Jerusalemitas sobre qual sacerdócio era o culto mais importante, pois ele estabeleceu e supervisionou os sacerdotes levíticos para fins rituais relacionados com sacrifícios ( 1 Crônicas 16:1 - nota os 'eles') e ele mesmo realizava funções de intercessão e estabelecia funções de adoração ( 1 Crônicas 6:31 ; 1 Crônicas 16:4 ), e assim ele e o sacerdócio levítico estavam unidos nas mentes do povo.
O uso do título 'sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque' em Salmos 110:4 confirma que era uma parte reconhecida de seu status real e visto como aprovado por Deus. Era visto como fazendo dele alguém que estava perto de Deus em um sacerdócio sem sacrifício único, tendo um status religioso especial diante de Deus e acesso especial na oração, tanto em seu próprio nome quanto em nome do povo (ver 2 Samuel 24:17 ), sem necessariamente oferecer sacrifícios diretamente.
E isso estava intimamente relacionado com sua realeza e seu governo mundial vindouro. Assim, poderia ser dito dele por Deus: 'Tu és meu filho, hoje eu gerei (por adoção) você' ( Salmos 2:7 ) em relação a esse sacerdócio ( Salmos 5:5 ) que era uma parte essencial de ser o rei ungido.
A realeza e o sacerdócio caminhavam juntos. Ele era visto como o 'primogênito' de Yahweh, supremo entre os reis por causa de seu relacionamento especial com Deus ( Salmos 89:27 ), e isso incluía sua posição como sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque. O título "segundo a ordem de Melquisedeque" era, portanto, representativo de seu status sacerdotal real e de sua posição única com Deus como um rei-sacerdote "gerado" por Deus. Este link é feito especificamente aqui em Hebreus 5:5 .
Todo o Salmo mais tarde foi reconhecido como messiânico (um avanço sobre davídico), referindo-se ao futuro rei Messias que viria para realizar os propósitos de Deus, que foi assim retratado como sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque e como rei ungido de Deus. O título e a função eram, portanto, particularmente adequados para serem aplicados a Jesus. (Também foi adotado na tradição judaica posterior como se referindo a uma figura celestial, mas não há sugestão disso nas Escrituras).
Fim da nota.
São essas idéias que são adotadas pelo escritor aos Hebreus. Jesus é aqui descrito como o sacerdote real de um sacerdócio melhor do que o da lei mosaica, 1). Por ser mais antigo (já estabelecido na época de Abraão), 2). Porque continuou para sempre no Rei, e 3). Porque o que ele ofereceu foi uma intercessão celestial.
E mais tarde ele chama a atenção para como Melquisedeque, sacerdote-rei de Salém, fonte do sacerdócio davídico, foi descrito como não limitado pela genealogia e sem antecedentes reconhecidos. Nada se sabia sobre ele. Ele foi simplesmente aceito por Deus sem qualquer evidência desse tipo. Portanto, do ponto de vista da tradição nas Escrituras, como ele emergiu misteriosamente e desapareceu igualmente misteriosamente, foi uma boa ilustração do eterno sacerdócio celestial.
Ao contrário dos sacerdotes levíticos, que se enraizavam firmemente na terra por suas reivindicações ancestrais, ele não era obrigado a produzir um pedigree. Não há nenhuma menção de nascimento, nenhuma menção de morte, mas uma continuação para sempre de seu sacerdócio, como é mostrado por seu reaparecimento em Salmos 110:4 em conexão com o reinado de Davi eterno ( 2 Samuel 7:13 ; 2 Samuel 7:16 ). O escritor estava extraindo a ideia, não expressando um veredicto sobre o Melquisedeque original.
Devemos nos lembrar da importância da descendência e da genealogia para o judeu. Cada sacerdote rastreou assiduamente sua ancestralidade (com precisão ou não) para provar sua descendência legítima e, à medida que uma geração morria, outra a substituía. Isso foi o que deu a ele seu status. Ele estava firmemente conectado a uma fonte terrestre. Mas este Melquisedeque estava firmemente no lugar como rei-sacerdote, sem genealogia, sem tais reivindicações, e ainda assim ele era de tal posição superior que Abraão o reconheceu e se submeteu a ele, e não havia registro de sua substituição. Ele está lá como uma figura aparentemente eterna e celestial.
Ele era manifestamente maior do que Abraão, pois Abraão lhe ofereceu dízimos, ao passo que Abraão nunca ofereceu dízimos aos sacerdotes levíticos, pois eles vieram dos lombos de Abraão, isto é, descendiam dele, e Abraão era, portanto, superior a eles. Portanto, o sacerdócio de Melquisedeque é representado como superior ao sacerdócio levítico. Ele era um sacerdote real, associado à justiça e à paz, que em outros lugares são atributos reais de bons reis (Melquisedeque de fato significa 'meu rei é a justiça'.
Compare Isaías 11:4 para o rei 'justo' e Isaías 9:6 para 'o Príncipe da Paz'. Veja também Salmos 72:7 .
Portanto, tudo isso indicava que o novo sacerdócio de Jesus como herdeiro davídico, tinha bons e antigos antecedentes, era distinto do sacerdócio levítico e era de longe seu superior, e ainda tinha conexões próximas o suficiente, confirmadas por Deus em Salmos 110 , para Ele substituir o sacerdócio levítico como o sacerdote real celestial, assumindo o papel dos servos terrestres com um sacrifício melhor do que o deles, um sacrifício que os sacerdotes terrestres não podiam oferecer. Significava Sua eternidade, Sua realeza e Sua suficiência para oferecer o sacrifício perfeito, um sacerdócio superior em todos os sentidos.
Nota sobre messiânica.
Ao descrever os Salmos como messiânicos, devemos reconhecer o que isso significa. Em certo sentido, todos os salmos que se referiam à casa de Davi eram 'messiânicos', no sentido de que se referiam às experiências e perspectivas futuras da casa de Davi, daqueles que eram ungidos de Deus ', e, portanto, também eram necessariamente aplicáveis ao final , grande e eterno rei vindouro da casa davídica. Mas foi só mais tarde que isso se desenvolveu nas idéias totalmente desenvolvidas do 'Messias' da casa de Davi que encontraremos mais tarde. Muitos Salmos se prepararam para tal ideia e, portanto, podem ser vistos como 'messiânicos' desde o início, na intenção, se não no nome. Mas alguns deles mais tarde realmente foram descritos como messiânicos.
Fim da nota.
Capítulo 5 Nosso Grande Sumo Sacerdote após a Ordem de Melquisedeque.
Este capítulo começa delineando as características do Sumo Sacerdócio terreno e continua mostrando o Superior Sumo Sacerdócio de Jesus. Isso então leva a outra digressão e exortação, à medida que o escritor sente a dificuldade de expressar seu caso diante daqueles que, por negligência, se tornaram bebês na doutrina. Ele não tem certeza de que eles podem lidar com o que ele tem a dizer e dá uma advertência estrita no capítulo 6 sobre os perigos de vacilar e se afastar da verdade.