Isaías 7:14-16

O sinal de Emanuel. Consulte a Nota Adicional no final deste capítulo. 14. Portanto , por causa deste ato de incredulidade. o próprio Senhor A palavra é Adonai , como cap. Isaías 6:1 .

Eis que uma virgem (LXX. ἡ παρθένος, outras versões gregas νεᾶνις.) A palavra hebraica ( -almâh ) significa estritamente "uma jovem em idade de casar". Tanto a etimologia como o uso (cf. esp. Provérbios 30:19 ; Cântico dos Cânticos 6:8 ) são contrários à opinião, outrora prevalente entre os intérpretes cristãos e mantida por alguns nos últimos tempos, de que a virgindade é necessariamente conotada (ver Robertson Smith , Profetas , Revd.

Ed. págs. 426 ss.). Para expressar essa idéia, uma palavra diferente ( běthûlâh ) deve ter sido empregada, embora mesmo ela possa não estar totalmente livre de ambiguidade (? Joel 1:8 ). É claro que não é contestado que -almâh pode ser usado para uma virgem (como Gênesis 24:43 ; Êxodo 2:8 ); mas mesmo que esse uso fosse mais uniforme do que é, ainda estaria longe de provar que a virgindade era uma essência da noção.

Parece, portanto, que a idéia de uma concepção milagrosa não estava presente na mente de Isaías neste momento, uma vez que uma previsão de importância tão surpreendente certamente deve ter sido revestida em linguagem inequívoca. Nem a def. art., que é usado no original, necessariamente denota um determinado indivíduo. (Cf. 2 Samuel 17:17 , e veja Davidson, Synt. § 21 e. ) No que diz respeito à gramática e ao contexto, a expressão pode significar qualquer jovem, apta a se tornar mãe, ainda casada ou solteira.

conceberá e dará à luz um filho A mesma frase em Gênesis 16:11 ; Juízes 13:5 . Na passagem diante de nós, os verbos no original são ambos particípios e podem se referir ao presente ou ao futuro. Mas é duvidoso que possamos aplicar com justiça um ao presente e o outro ao futuro, traduzindo " está grávida e dará à luz". Uma vez que o nascimento é certamente futuro, parece natural tomar o primeiro verbo em um sentido futuro também.

e chamará Uma forma arcaica, facilmente confundida com 2ª pers. (assim LXX. &c.). A mãe nomeia a criança, como em Gênesis 4:1 ; Gênesis 4:25 ; Gênesis 19:37 f.

; Gênesis 29:32 , etc. Um paralelo instrutivo é o nome da criança Ichabod, nascido da nora de Eli no dia escuro quando a arca de Deus foi tomada e a glória partiu de Israel ( 1 Samuel 4:19-22 ).

Emanuel "Conosco está Deus." O grito de guerra de Gustavus Adolphus na Guerra dos Trinta Anos, "Gott mit uns", foi também a palavra de ordem de Isaías para a crise que se avizinha (cf. cap. Isaías 8:8 ; Isaías 8:10 ); e como outros grandes pensamentos de seu ministério, ele por assim dizer dá-lhe uma realidade pessoal e concreta, concebendo-o como encarnado no nome de uma criança.

Nota Adicional no Cap. Isaías 7:14-16

Provavelmente nenhuma passagem do Antigo Testamento foi interpretada de forma tão variada ou deu origem a tanta controvérsia quanto a profecia contida nesses versículos. As dificuldades surgem principalmente do fato de que, embora os termos da previsão sejam tão indefinidos a ponto de admitir uma ampla gama de possibilidades, não temos registro de seu cumprimento real em nenhum evento contemporâneo. O objetivo desta nota será indicar as principais linhas ao longo das quais se buscou uma solução e considerar até que ponto elas satisfazem as condições de uma exegese histórica razoável.

Mas antes de entrar nesta pesquisa, convém indagar que tipo de cumprimento o contexto nos levaria a esperar, ou seja, que tipo de sinal serviria aos objetivos imediatos da missão do profeta a Acaz.

Não temos o direito de presumir naturalmente que o sinal aqui dado será em todos os aspectos um sinal como Acaz poderia ter pedido em um estágio anterior da entrevista ( Isaías 7:11 ). Em primeiro lugar, não precisa envolver um milagre objetivo, embora um milagre da mais estupenda ordem tenha sido originalmente colocado ao alcance de Acaz.

Qualquer um dos sentidos em que a palavra "sinal" é usada (veja em Isaías 7:11 ) em conexão com uma previsão satisfaria os requisitos de Isaías 7:14 . Mas, além disso, há uma presunção de que a importância do signo terá sido alterada pelo que ocorreu no intervalo.

A primeira mensagem de Isaías a Acaz é uma garantia absoluta de libertação dos desígnios de Rezin e Peca, e o primeiro sinal oferecido seria um sinal disso e apenas daquilo. A perspectiva de uma invasão assíria estava sem dúvida no plano de fundo do horizonte do profeta, mas sua mensagem a Acaz é completa em si mesma e não leva em conta essa catástrofe final. É manifesto, no entanto, que na mente de Isaías todo o aspecto dos assuntos é alterado pela recusa do rei.

A invasão assíria é posta em conexão imediata com o ataque dos aliados, e uma nova previsão do futuro é apresentada pelo profeta em que três grandes eventos se sucedem: (1) o colapso do projeto dos príncipes aliados , (2) a destruição total da Síria e Efraim pelos assírios,

E a suposição mais natural é que o novo sinal será um epítome dessa perspectiva nova e mais sombria, ou seja, será uma promessa ao mesmo tempo da libertação imediata e do julgamento que está por trás dela. De fato, essa visão é tão obviamente implícita em Isaías 7:14 que estamos calados a ela, a menos que, com alguns críticos, removamos Isaías 7:15 como uma interpolação.

Agora, existem três características da previsão em que a importância do sinal pode ser procurada: (i) o nascimento da criança, (ii) seu nome e (iii) sua história. E destes três o último é certamente um elemento essencial da profecia, como mostra Isaías 7:15 . Com relação aos outros dois, podemos apenas dizer que é improvável que qualquer um deles não tenha algum significado especial.

(i) Se a importância do sinal for buscada principalmente no nascimento da criança, torna-se quase necessário supor que os termos da profecia apontam para algo extraordinário e misterioso nas circunstâncias do nascimento. É o caso da interpretação cristã tradicional, que nela encontra uma previsão direta da concepção milagrosa da Virgem Mãe de nosso Senhor. O principal suporte dessa visão sempre foi a autoridade do evangelista Mateus, que cita Isaías 7:14 ao relatar o nascimento de Jesus ( Isaías 1:22-23 ).

Mas deve-se observar que tal citação não é decisiva quanto ao sentido original da passagem, assim como Mateus 2:15 não determina o sentido original de Oséias 11:1 . A grande dificuldade da interpretação é que tal evento não poderia servir ao propósito de um sinal para Acaz.

Pode-se admitir livremente, tendo em vista Isaías 7:11 , que a expectativa de uma partenogênese não é muito ousada para ser atribuída a Isaías neste momento de inspiração extática. Mas se isso for concedido, por um lado, deve ser concedido, por outro, que ele esperava que o milagre fosse realizado no futuro imediato; sua linguagem ("uma virgem está prestes a conceber") implica que a previsão está às vésperas do cumprimento, e a garantia em Isaías 7:16 é inútil se o sinal prometido não acontecer por mais de 700 anos.

Além disso, tal idéia exigiria ser expressa sem ambiguidade, e vimos que a palavra -almâh não conota virgindade no sentido estrito. Qualquer que seja o elemento de verdade, portanto, pode estar subjacente a esta exegese, dificilmente pode ser considerado para fornecer uma solução adequada do problema apresentado pelo oráculo em sua aplicação primária e histórica.

(ii) Outra classe de explicações considera o evento como um sinal para Acaz e nada mais, e destas podemos examinar primeiro aquelas que encontram o significado principal do sinal na nomeação da criança. Talvez a apresentação mais persuasiva dessa visão seja a de Duhm. De acordo com esse expositor, o -almâh é qualquer jovem mãe que pode dar à luz um filho na hora da libertação de Judá da Síria e Efraim.

"Deus (está) conosco" será a exclamação espontânea das mulheres grávidas naquele tempo; e a tais enunciados no momento do nascimento atribuía-se certo significado oracular, que fazia com que fossem perpetuados em nome da criança. A criança (ou crianças) com o nome de Emanuel crescerá como um sinal para Acaz, primeiro da genuinidade da inspiração de Isaías, que predisse o evento, e segundo do julgamento ainda futuro ameaçado na mesma ocasião e sua própria rejeição por Jeová .

A esta teoria nenhuma exceção pode ser feita por motivos gramaticais ou históricos. É sem dúvida facilitado pela excisão de Isaías 7:15 , que Duhm defende. Se esse versículo for mantido, sente-se que o sinal está bastante sobrecarregado por uma circunstância que é diretamente oposta ao significado do nome. E, além disso, talvez fique a impressão de que não se fez justiça à ênfase com que o nascimento é anunciado. Por que, nessa visão, a mãe deveria ser uma -almâh uma jovem ?

(iii) Uma terceira visão (que não deve ser distintamente distinta de ii) enfatiza não tanto o nascimento ou a nomeação, mas a história da criança, que se torna uma espécie de fio cronológico no qual os eventos políticos são amarrados. O significado é: antes do nascimento de uma certa criança, Judá terá experimentado uma grande libertação ( Isaías 7:14 ), antes que ele emerja da infância, a Síria e Efraim terão desaparecido ( Isaías 7:16 ) e em um estágio posterior de seu desenvolvimento a terra de Judá será reduzida a um deserto pastoral ( Isaías 7:15 ).

Um paralelo interessante é encontrado na criança Pollio na quarta Écloga de Virgílio, e outro da vida de Maomé foi apontado recentemente pelo Sr. Bevan [33]. E como nestes dois casos uma criança em particular é o sujeito do sinal, também aqui os expositores arriscaram várias suposições quanto à identidade do -almâh . Ela deveria ser ( a ) a esposa de Isaías, ou a mãe de Shearjashub, ou uma segunda esposa (alguns identificando Emanuel com Maher-shalal-hash-baz, cap.

Isaías 8:3 ), ( b ) uma donzela no harém de Acaz (a mãe de Ezequias é excluída pela cronologia), ou ( c ) uma jovem entre os espectadores, indicada por um gesto. Nenhuma dessas conjecturas pode ser declarada inteiramente feliz. Todos são igualmente desacreditados por um certo toque de vulgaridade implícito na designação de algum indivíduo conhecido como "a donzela".

[33] Jewish Quarterly Review , outubro de 1893, pp. 220 ss. O incidente é o de um judeu que estava discursando para uma tribo árabe em Medina sobre a ressurreição e o juízo final. "-Mas", disseram eles, -qual é o sinal (âyat, hebr. אוֹת) disso?" -Um profeta", respondeu ele, -enviado daquele país além", apontando com a mão para Meca e Iêmen. - Mas quando", perguntaram, -você acha que ele virá?" Então ele olhou para mim e disse: - Se este menino atingir o pleno termo da vida, ele o verá ." E, de fato, antes que outro dia se passasse, Deus enviou Seu Apóstolo para habitar entre nós, e cremos nele, etc.

Uma engenhosa modificação das duas últimas teorias recentemente propostas por um escritor americano [34], difere de todas as outras por excluir a perspectiva de libertação do significado do signo, cuja significação se encontra no contraste entre o nome da criança e seu nome. história. O nome Emanuel incorpora o otimismo religioso do rei e da nação, sua falsa confiança na proteção de Jeová; as dificuldades pelas quais a criança passa simbolizam o curso providencial dos eventos sob o qual essa confiança ilusória deve desmoronar.

Esta interpretação, no entanto, requer a excisão de pelo menos a última parte de Isaías 7:16 , e também a rejeição do cap. Isaías 8:9-10 como espúrio.

[34] FC Porter, no Journal of Biblical Literature , Vol. xiv. 1895, pág. 19 36.

(iv) Outra linha de exegese que se recomendou a um grande número de expositores modernos parte da idéia de que aqui pela primeira vez a figura do Messias pessoal aparece na mente de Isaías. Nesta visão, a profecia é investida de profundo significado religioso, o que não é o caso das duas últimas teorias mencionadas. Face a face com o monarca de coração covarde que traiu sua confiança como guardião da liberdade e independência de Judá, o profeta recebe esta revelação do verdadeiro Rei, como alguém nascido de seu povo na hora do perigo, compartilhando sua pobreza e aflição em sua juventude e esperando o tempo em que "o governo estará sobre seus ombros" e o reino perfeito de Deus será estabelecido ( Isaías 9:6 ).

A atenção se concentra na misteriosa personalidade da criança, a da mãe fica em segundo plano. Ela pode ser alguma filha desconhecida da casa real, ou uma donzela sem nome de posição inferior; o fato essencial é que no rápido advento de Emanuel, em seu nome, em sua experiência, os homens reconhecerão o "sinal" dado por Deus da verdade das palavras do profeta. Esta parece ser a teoria que oferece a solução mais adequada para as complexas dificuldades da passagem.

Satisfaz as reivindicações de uma interpretação verdadeiramente histórica e, ao mesmo tempo, explica, como nenhuma das outras teorias modernas, o fervor apaixonado, a atmosfera indefinível de mistério e emoção com que as palavras são cercadas. Não há objeção a isso que a antecipação permaneceu um ideal não realizado muito depois que a oportunidade de um sinal para Acaz passou; pois uma observação semelhante se aplica a toda a concepção de um Messias pessoal, cuja aparência Isaías certamente esperava sincronizar com a invasão assíria.

Não menos importante de suas recomendações, de fato, é o fato de que ela alinha esta profecia com as outras grandes profecias messiânicas do cap. Isaías 9:1-7 e Isaías 11:1 ss.; e se as últimas palavras do cap. Isaías 8:8 são corretamente traduzidos “tua terra, ó Emanuel” (que no entanto tem sido contestado, veja no versículo abaixo) um link seria fornecido que tornaria a prova quase irresistível, pois nenhuma criança comum, nascida ou não nascida, poderia ser naturalmente apostolado como o proprietário da terra.

(v) Uma interpretação alegórica da profecia foi avançada por alguns estudiosos, a "virgem" sendo tomada como uma personificação da casa davídica, ou da comunidade religiosa, e a criança como o Messias, ou como uma figura de A nova geração; ou então o nascimento é explicado apenas como um símbolo geral de libertação. Mas tudo isso é puramente fantasioso.

Algumas palavras podem ser acrescentadas em conclusão sobre a aceitação pré-cristã da passagem. Desde muito cedo parece ter-se reconhecido que um certo mistério se aferrava às palavras, que seu significado não se esgotava nas circunstâncias em que foram originalmente pronunciadas, mas que tinham uma referência escatológica, apontando para o nascimento de o Messias, como o evento maravilhoso do qual dependia toda a esperança do futuro.

O primeiro traço desta tendência é encontrado em Miquéias 5:3 : "portanto ele (Jeová) os abandonará até o momento em que uma (certa) mulher de parto tiver dado à luz, etc." Essas palavras dificilmente podem ser explicadas a não ser como uma referência a Isaías 7:14 ; e se fosse certo que eles foram escritos por um contemporâneo de Isaías, eles iriam longe para determinar o sentido em que a profecia anterior deveria ser entendida.

Visto, porém, que pertencem a uma parte do livro de Miquéias cuja idade é contestada, podem representar uma aplicação secundária da profecia de Isaías, em vez de sua intenção primária. Um avanço adicional na mesma direção parece ser indicado pela tradução de nossa passagem na LXX. É quase incrível que o uso da palavra παρθένος para -almâh em uma conexão tão importante seja devido a mera frouxidão por parte do tradutor.

Mais provavelmente, expressa uma crença corrente nos círculos judaicos de que o Messias nasceria de uma virgem. Muitas evidências foram apresentadas para mostrar que tal expectativa realmente prevaleceu entre judeus alexandrinos e palestinos [35], e se existisse dificilmente poderia deixar de influenciar a exegese dessa profecia. Foi somente quando os cristãos apelaram à profecia como prova da messianidade de Jesus que os exegetas judeus parecem finalmente ter repudiado a interpretação messiânica.

Eles se recusaram a admitir que a palavra -almâh pudesse ser traduzida apropriadamente como "virgem" e recorreram a uma ou outra das teorias mencionadas em (iii). Os Padres Cristãos, por outro lado, sustentaram resolutamente a correção da LXX., embora as versões gregas pós-cristãs de Áquila, Teodócio e Símaco concordem em traduzir a palavra por νεᾶνις. A visão patrística manteve uma ascendência quase inquestionável dentro da Igreja até o alvorecer da crítica histórica no século XVIII, quando começou a ser reconhecido que na questão filológica os judeus estavam certos.

[35] Veja a carta do Sr. FP Badham na Academia de 8 de junho de 1895.