Daniel 3:25

Ele respondeu e disse: Lo, vejo quatro homens soltos - Do fato de que ele viu esses homens agora soltos e isso o encheu de tanta surpresa, pode-se presumir que eles estavam ligados a algo que não era combustível - com algum tipo de grilhões ou correntes. Nesse caso, seria uma surpresa que eles estivessem "soltos", mesmo que pudessem sobreviver à ação do fogo. A “quarta” personagem agora tão misteriosamente adicionada ao seu número, é evidente, assumiu a aparência de um “homem”, e não a aparência de um ser celestial, embora fosse o aspecto de um homem tão nobre e majestoso que merecia ser chamado de filho de Deus.

Andando no meio do fogo - O forno, portanto, era grande, para que os que estavam nele pudessem passear. A visão deve ter sido sublime; e é uma bela imagem dos filhos de Deus que freqüentemente caminham ilesos entre perigos, seguros sob a proteção divina.

E eles não machucam - Margem: “Não há machucados neles.” Eles andam ilesos no meio das chamas. É claro que o rei julgou isso apenas pelas aparências, mas o resultado Daniel 3:27 mostrou que era realmente assim.

E a forma do quarto - Chaldee, (רוה rēvēh) - "sua aparência" (de ראה râ'âh - “ver”); isto é, ele "parecia" ser um filho de Deus; ele "parecia" um filho de Deus. A palavra não se refere a nada de especial ou peculiar em sua "forma" ou "figura", mas pode-se supor que denote algo que era nobre ou majestoso em sua aparência; algo em seu semblante e comportamento que o declarava ser de origem celestial.

Como o filho de Deus - Existem duas perguntas que surgem em relação a essa expressão: uma é: qual foi a idéia denotada pela frase usada pelo rei? , ou quem ele considerou essa personagem? o outro, quem ele realmente era? Em relação à investigação anterior, pode-se observar, que não há evidências de que o rei se referisse àquele a quem esse título é tão freqüentemente aplicado no Novo Testamento, o Senhor Jesus Cristo. Isso está claro

(1) porque não há razão para acreditar que o rei tivesse “algum” conhecimento, seja qual for o que houvesse na terra, a quem esse título pudesse ser adequadamente atribuído;

(2) não há evidências de que o título fosse comumente dado ao Messias pelos judeus, ou, se fosse, que o rei da Babilônia fosse tão versado na teologia judaica que o conhecesse; e

(3) a linguagem que ele usa não implica necessariamente que, mesmo "se" ele estivesse familiarizado com o fato de que havia uma expectativa predominante de que esse ser aparecesse na Terra, ele planejou usá-lo.

A inserção do artigo “the”, que não está no Chaldee, dá uma impressão diferente do que o original faria se fosse literalmente interpretado. Não há nada no caldeu para limitá-lo a "qualquer" "filho de Deus", ou designar alguém a quem esse termo possa ser aplicado como pretendido. Parece provável que nossos tradutores pretendam transmitir a idéia de que ““ o ”Filho de Deus” foi pretendido peculiarmente, e sem dúvida eles consideraram isso como uma de suas aparições aos homens antes de sua encarnação; mas é claro que nenhuma dessas concepções entrou na mente do rei da Babilônia. O Chaldee é simplesmente, לבר־אלחין דמה dâmēh l ^{e sup> bar 'ĕlâhı̂yn - "semelhante a um filho de Deus" ou a um filho dos deuses - desde a palavra אלחין 'ĕlâhı̂yn (Chaldee), ou אלהים 'ĕlohı̂ym (hebraico), embora freqüentemente, e geralmente aplicado ao Deus verdadeiro, esteja no número plural e em a boca de um pagão seria usada adequadamente para denotar os deuses que ele adorava.}

O artigo não tem o prefixo da palavra "filho" e o idioma se aplica a qualquer pessoa que possa ser chamada de filho de Deus. A Vulgata literalmente a traduz como “semelhante a um filho de Deus” - similis filio Dei; o grego da mesma maneira - ὁμοία ὑιῷ θεοῦ homoia huiō theou; o siríaco é como os caldeus; Castellio traduz, quartus formam habet Deo nati similem - "o quarto tem uma forma semelhante a um nascido de Deus;" Coverdale “o quarto é como um anjo para se olhar;” Lutero, mais definitivamente, e em todo mundo, também soube de ein Sohn der Gotter - "e o quarto como se ele pudesse ser" um "filho dos deuses". É claro que os autores de nenhuma das outras versões tinham a idéia que nossos tradutores deveriam transmitir pelo texto, e implica que o monarca babilônico "supôs" que a pessoa que ele viu era a pessoa que mais tarde se encarnou para nossa redenção.

De acordo com o uso conhecido e comum da palavra "filho" nas línguas hebraica e calda, ela denotaria qualquer pessoa que tivesse uma "semelhança" com outra e seria aplicada a qualquer ser que tivesse uma aparência majestosa ou digna e que pareciam dignos de serem classificados entre os deuses. Era comum entre os pagãos supor que os deuses aparecessem frequentemente em forma humana, e provavelmente Nabucodonosor considerava isso como uma aparência celestial. Se se supunha que ele a considerava alguma manifestação relacionada à forma "hebraica" de religião, o máximo que provavelmente lhe ocorreria seria que havia algum "angelical" aparecendo agora para a proteção desses adoradores de Jeová . Mas uma segunda investigação, e que não é tão facilmente respondida, em relação a essa personagem misteriosa, surge. Quem, de fato, “era” esse ser que apareceu na fornalha para a proteção desses três homens perseguidos?

Era um anjo, ou era a segunda pessoa da Trindade, "o" Filho de Deus? Que este era o Filho de Deus - a segunda pessoa da Trindade, que depois se encarnou, tem sido uma opinião bastante comum dos expositores. Assim foi realizada por Tertuliano, Agostinho e Hilário, entre os pais; e assim foi realizada por Gill, Clarius e outros, entre os modernos. Dos que sustentaram que era Cristo, alguns supuseram que Nabucodonosor se familiarizasse com a crença dos hebreus em relação ao Messias; outros, que ele falou sob a influência do Espírito Santo, sem ter plena consciência do que suas palavras importaram, como Caifás, Saulo, Pilatos e outros fizeram. - Sinopse de Poole. Os escritores judeus Jarchi, Saadias e Jacchiades supõem que era um anjo, chamado filho de Deus, de acordo com o costume usual nas Escrituras. Que esta última é a opinião correta, parecerá evidente, embora não possa haver certeza exata, pelas seguintes considerações:

(1) A linguagem usada não implica necessariamente mais nada. Embora “possa” de fato ser aplicável ao Messias - a segunda pessoa da Trindade, se for possível determinar a partir de outras fontes que ele era ele, ainda não há nada na linguagem que necessariamente sugira isso.

(2) Na explicação do assunto pelo próprio Nabucodonosor Daniel 3:28, ele entendeu que era um anjo - “Bendito seja o Deus de Sadraque, etc.,“ que enviou seu anjo ”” etc. Isso mostra que ele não tinha outra visão do assunto e que não possuía conhecimento superior no caso além de supor que ele era um anjo de Deus. O conhecimento da existência de anjos era tão comum entre os antigos, que não há improbabilidade em supor que Nabucodonosor tenha sido suficientemente instruído nesse ponto para saber que eles foram enviados para a proteção do bem.

(3) A crença de que era um anjo concorda com o que encontramos em outras partes deste livro (compare Daniel 6:22; Daniel 7:1; Daniel 9:21) e em outros lugares das Escrituras sagradas, respeitando o fato de serem empregados para proteger e defender os filhos de Deus. Compare Salmos 34:7; Salmos 91:11; Mateus 18:1; Lucas 16:22; Hebreus 1:14.

(4) Pode-se acrescentar que não se deve supor que era o Filho de Deus no sentido peculiar desse termo sem evidência positiva, e essa evidência não existe. De fato, dificilmente existe uma probabilidade de que fosse assim. Se o Redentor apareceu nesta ocasião, não se pode explicar por que, em um caso igualmente importante e arriscado, ele não apareceu a Daniel quando lançado na cova dos leões Daniel 6:22; e como Daniel então atribuiu sua libertação à intervenção de um anjo, há todas as razões pelas quais a mesma explicação deve ser dada a essa passagem. Quanto à probabilidade de um anjo ser empregado em uma ocasião como esta, pode-se observar que está de acordo com a representação uniforme das Escrituras e com o que sabemos ser uma grande lei do universo. Os fracos, os fracos e os que estão em perigo são protegidos por aqueles que são fortes; e, por si só, não há mais improbabilidade na suposição de que um "anjo" seria empregado para realizar um milagre do que existe um "homem".

Não devemos supor que o anjo tenha sido capaz de impedir o efeito usual do fogo por qualquer força natural própria. O milagre neste caso, como todos os outros milagres, foi realizado pelo poder de Deus. Ao mesmo tempo, a presença do anjo seria uma promessa da proteção divina; seria uma garantia de que o efeito produzido não era de nenhuma causa natural; forneceria uma explicação fácil de uma ocorrência tão notável; e, talvez mais do que tudo, impressionaria o monarca babilônico e sua corte com algumas visões justas da natureza divina e com a verdade da religião que era professada por aqueles a quem ele lançara as chamas. Quanto à probabilidade de um milagre ser realizado em uma ocasião como essa, pode-se observar que uma ocasião mais apropriada para realizar um milagre dificilmente poderia ser concebida. Numa época em que a verdadeira religião foi perseguida; na corte do monarca pagão mais poderoso do mundo; quando o templo de Jerusalém foi destruído e os incêndios nos altares foram apagados, e o povo de Deus era exilado em uma terra distante, nada era mais provável do que Deus daria ao seu povo alguns sinais manifestos de sua presença, e alguma confirmação impressionante da verdade de sua religião.

Talvez nunca tenha havido uma ocasião em que deveríamos esperar com mais certeza as evidências da interposição divina do que durante o exílio de seu povo na Babilônia; e durante seu longo cativeiro, não é fácil conceber uma ocasião em que tal interposição seria mais provável de ocorrer do que quando, na presença do monarca e de sua corte, três jovens de eminente devoção à causa de Deus foram lançados em uma fornalha ardente, "porque" eles se recusaram firmemente a desonrá-lo.