Judas 1:9

No entanto, Michael, o arcanjo ... - Este versículo deu mais perplexidade aos expositores do que qualquer outra parte da Epístola; e, de fato, as dificuldades em relação a isso têm sido tão grandes que alguns foram levados a considerar a epístola como espúria. A dificuldade surgiu dessas duas circunstâncias:

1. Ignorância da origem do que é dito aqui de Michael o arcanjo, nada desse tipo sendo encontrado no Antigo Testamento; e,

(2) A improbabilidade da própria história, que parece uma mera fábula judaica.

Pedro 2 Pedro 2:2 fez uma referência geral aos anjos por não apresentar acusações severas contra os outros perante o Senhor; mas Judas se refere a um caso particular - o caso de Michael quando contesta o corpo de Moisés. Os métodos propostos para reconciliar a passagem com as idéias apropriadas de inspiração foram variados, embora talvez nenhum deles a alivie de todas as dificuldades. Seria inconsistente com o design dessas notas entrar em um exame mais aprofundado desta passagem. Aqueles que desejam ver uma investigação completa podem consultar Michaelis 'Introduction to the New Testament, vol. iv. 378-393; Lardner, vol. vi. p. 312ff; Abraço, Introduction Seção 183; Benson, in loc .; Morgenland de Rosenmuller, iii. 196, 197; e Wetstein, in loc. Os principais métodos para aliviar a dificuldade foram os seguintes:

I. Alguns supuseram que a referência é à passagem em Zacarias, Zacarias 3:1, na sequência de “E ele me mostrou Josué, o sumo sacerdote, diante do anjo do Senhor, e Satanás à sua direita, para resistir a ele. E o Senhor disse a Satanás: O Senhor te repreenda, ó Satanás ”etc. A opinião de que Judas se refere a essa passagem foi mantida por Lardner. Mas as objeções a isso são muito óbvias:

1. Não há semelhança entre os dois, exceto a expressão "o Senhor te repreende".

(2) O nome Michael não aparece na passagem de Zacarias.

(3) Não há menção feita ao “corpo de Moisés” ali, e nenhuma alusão a ele seja qual for.

(4) Não há indícios de que houvesse tal disputa sobre seu corpo. Há uma mera menção de que Satanás resistiu ao anjo do Senhor, como pode ser visto na visão, mas nenhuma sugestão de que a controvérsia tivesse "qualquer" referência a Moisés de alguma maneira.

(5) A razão da resistência que Satanás ofereceu ao anjo na visão, vista por Zacarias, é declarada. Foi em relação à consagração de Josué ao ofício de sumo sacerdote, implicando um retorno de prosperidade a Jerusalém, e a restauração da adoração a Deus ali em sua pureza; veja Zacarias 3:2. É claro que Satanás se opunha, e a visão o representa como resistindo ao anjo em seu propósito, de modo a separá-lo daquele cargo. Essas razões me parecem esclarecer que Judas não se referiu à passagem em Zacarias, nem existe outro lugar no Antigo Testamento ao qual se possa supor que ele tenha referência.

II Hug supõe que a referência aqui, assim como em Judas 1:14, à profecia de Enoque, é derivada de alguns livros apócrifos existentes no tempo de Judas; e que, embora esses livros contivessem meras fábulas, o apóstolo os apelou, não concedendo o que se dizia ser verdade, mas a fim de refutar e repreender aqueles contra quem ele escreveu, dentre os livros que eles admitiam ter autoridade. Introduction Seção 183. Argumentos e refutações, diz ele, extraídos das Escrituras sagradas, não teriam proveito em argumentar com eles, pois estes evadiram 2 Pedro 3:16, e ali não havia meios mais seguros de influenciá-los do que aqueles escritos que eles mesmos valorizavam como fontes de suas visões especiais. De acordo com isso, o apóstolo não pretendia garantir a verdade da história, mas apenas utilizá-la na argumentação. A objeção a isso é que o apóstolo parece de fato se referir à disputa entre Michael e o diabo como verdadeira. Ele fala disso da mesma maneira que teria feito se tivesse falado da morte de Moisés, ou de ferir a rocha, ou de liderar os filhos de Israel através do Mar Vermelho, ou de qualquer outro fato em história. Se ele considerasse isso uma mera fábula, embora tivesse sido honesto e consistente com todas as visões apropriadas de inspiração para ele ter dito àqueles contra quem argumentava, que por seus próprios princípios tais e tais coisas eram verdadeiras, ainda assim seria Não é honesto falar disso como um fato que ele admitiu ser verdade. Além disso, deve-se lembrar que ele não está discutindo com eles; nesse caso, pode ser uma razão admissível dessa maneira, mas estava fazendo declarações a outros sobre eles e mostrando que eles manifestavam um espírito inteiramente diferente daquele que os anjos evidenciavam. mesmo quando lutando por uma causa justa contra o príncipe de todo mal.

III Supõe-se que o apóstolo cite um livro apócrifo existente em seu tempo, contendo esse relato, e que ele pretende admitir que o relato é verdadeiro. Orígenes menciona esse livro, chamado “a Assunção de Moisés” (Αναληψις του Μωσεως Analēpsis tou Mōseōs), como existente em seu tempo, contendo exatamente esse relato da disputa entre Michael e o diabo sobre o corpo de Jesus. Moisés. Esse era um livro grego judeu, e Orígenes supôs que essa fosse a fonte da conta aqui. Esse livro está perdido agora. Ainda existe um livro em hebraico, chamado פטירת משׁה paTiyret Mosheh - "a morte de Moisés", que alguns supõem ser o livro referido por Orígenes. O livro “Esse” contém muitas histórias fabulosas sobre a morte de Moisés, e é evidentemente obra de algum judeu que se baseia inteiramente em sua imaginação. Um relato disso pode ser visto em Michaelis, Introduction iv. p. 381ff. Não há razão para supor que este seja o mesmo livro referido por Orígenes sob o nome de "a Assunção de Moisés"; e há uma certeza moral de que um escritor inspirado não poderia tê-lo citado como de autoridade. Além disso, não há dúvida razoável de que um livro como Orígenes se refere, sob o título de "A Assunção de Moisés", ainda existia no "seu" tempo, mas isso não prova, de forma alguma, que ele existiu no período. época de Judas, ou que ele citou. Não há, de fato, nenhuma prova positiva de que "não" existisse no tempo de Judas, mas não há nenhuma que existisse, e todos os fatos no caso serão atendidos pela suposição de que ela foi escrita posteriormente e que a tradição sobre o assunto aqui referido por Jude foi incorporada a ela.

IV A suposição restante é que Jude aqui se refere a uma "tradição" predominante entre os judeus, e que ele a adotou como contendo uma verdade importante, e que se referia ao assunto em discussão. Em apoio a isso, pode-se observar,

(a) Que é sabido que havia muitas tradições dessa natureza entre os judeus. Veja as notas em Mateus 15:2.

1. Embora muitas dessas tradições fossem pueris e falsas, ainda não há razão para duvidar que algumas delas possam ter sido fundadas na verdade.
1. Que um escritor inspirado possa selecionar aqueles que são verdadeiros, para a ilustração de seu assunto, com tanta propriedade quanto ele pode selecionar o que foi escrito; pois, se o que foi assim transmitido pela tradição era verdadeiro, era tão apropriado usá-lo quanto usar um fato tornado conhecido de qualquer outra maneira.
2. Que, de fato, essas tradições foram adotadas pelos escritores inspirados quando serviriam para ilustrar um assunto que estavam discutindo. Assim, Paulo se refere à tradição sobre Jannes e Jambres como verdadeira história. Veja as notas em 2 Timóteo 3:8.
3. Se, portanto, o que é dito aqui é verdade, não houve impropriedade em ser referido por Jude como uma ilustração de seu assunto.

A única questão material, então, é se é "verdade". E quem pode provar que não é? Que evidência existe de que não existe? Como é possível demonstrar que não é? Existem muitas alusões na Bíblia aos anjos; há menção expressa de um anjo como Michael Daniel 12:1; há menção frequente ao diabo; e há inúmeras afirmações de que tanto os bons quanto os anjos são empregados em transações importantes na terra. Quem pode provar que esses espíritos nunca se encontram, nunca entram em conflito, nunca se encontram na execução de seus propósitos? Os homens bons encontram homens maus, e por que é mais absurdo supor que os bons anjos possam encontrar os maus? Deve-se lembrar, além disso, que não há necessidade de supor que o assunto da disputa fosse enterrar o corpo de Moisés; ou que Michael procurou enterrá-lo, e o diabo se esforçou para evitá-lo - aquele para que não fosse adorado pelos israelitas, e o outro que poderia ser.

Isso de fato tornou-se incorporado à tradição nos livros apócrifos que foram escritos posteriormente; mas Jude não diz uma palavra disso e não é de forma alguma responsável por isso. Tudo o que ele diz é que houve uma disputa ou disputa (διακρινόμενος διελέγετο diakrinomenos dielegeto a respeito de "seu corpo". Mas quando era, ou qual era a ocasião, ou como era conduzido, ele faz " não ", e não temos o direito de atribuir-lhe sentimentos que ele não expressou. Se alguma controvérsia de qualquer tipo existiu a respeito desse corpo, é tudo o que Jude afirma e é tudo pelo qual ele deve ser responsabilizado. Parece-me, então, que Judas adotou, como Paulo em outra ocasião, uma tradição predominante em sua época: que não há nada necessariamente absurdo ou impossível no fato afirmado pelo juiz. tradição, e que ninguém pode demonstrar que isso não é verdade.

O arcanjo - A palavra "arcanjo" ocorre apenas em outro lugar nas Escrituras. Veja as notas em 1 Tessalonicenses 4:16. Significa anjo “governante ou chefe” - o chefe entre as hostes do céu. Em nenhum outro lugar é aplicado a Michael, embora seu nome seja mencionado várias vezes, Daniel 10:13, Daniel 10:21; Daniel 12:1; Apocalipse 12:7.

Ao argumentar - Esta palavra (διακρινόμενος diakrinomenos) refere-se aqui a uma disputa ou conflito de palavras - "uma disputa". Nada mais está necessariamente implícito, pois é usado nesse sentido no Novo Testamento, Atos 11:2, Atos 11:12, ("Grego").

Ele contestou - διαλέγομαι dialegomai. A palavra “esta” também denotaria apenas uma controvérsia ou contenção de palavras, Marcos 9:34; Atos 17:2, Atos 17:17; Atos 18:4, Atos 18:19; Atos 24:12.

Sobre o corpo de Moisés - A natureza dessa controvérsia é totalmente desconhecida e a conjectura é inútil. Não se diz, no entanto, que houve um conflito que deveria atingir o corpo, ou uma disputa sobre enterrá-lo, ou qualquer disputa física sobre o que quer que seja. Que "pode" ter havido, ninguém realmente pode refutar; mas tudo o que o apóstolo diz seria recebido com a suposição de que havia qualquer tipo de debate a respeito daquele corpo, no qual Michael, embora provocado pela oposição do pior ser do universo, ainda se contivesse de qualquer surto de paixão, e usava apenas a linguagem da repreensão branda, mas firme.

Durst not - οῦκ ἐτόλμησεν ouk etolmēsen - “Não se atreveu.” Não se diz que ele não se atreveu a fazê-lo porque temia Satanás; mas tudo o que a palavra indica é cumprido supondo que ele não se atreveu a fazê-lo porque temia ao Senhor, ou porque, em qualquer circunstância, estaria errado.

Uma acusação de trilhos - A palavra grega é "blasfêmia". O significado é que ele não se entregou à linguagem da mera reprovação: e está implícito aqui que essa linguagem estaria errada em qualquer lugar. Se seria correto apresentar uma acusação contra alguém, seria contra o diabo.

Mas disse: O Senhor te repreende - A palavra aqui usada (ἐπιτιμάω epitimaō) significa, apropriadamente, honrar; e depois julgar ou confirmar. Então passou a ser usado no sentido de comandar ou "restringir" - como, e. g., ventos e ondas, Mateus 8:26; Marcos 4:39. Em seguida, é usado no sentido de "admoestar fortemente"; de ordenar a alguém, “com a ideia de censura”, Mateus 18:18; Marcos 1:25; Lucas 4:35, Lucas 4:41. Esta é a idéia aqui - a expressão de um desejo de que "o Senhor" levasse o assunto da disputa para si mesmo, e que ele restringisse e controlasse Satanás adequadamente, com a ideia implícita de que sua conduta estava errada. A linguagem é a mesma que a registrada em Zacarias 3:2, usada pelo "anjo" que respeita a Satanás. Mas, como observado anteriormente, não há razão para supor que o apóstolo se referiu a isso. No entanto, o fato de o anjo ter usado a linguagem naquela ocasião pode permitir confirmar o que é dito aqui, uma vez que mostra que é a linguagem que os seres angélicos empregam naturalmente.