Ezequiel 9

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Ezequiel 9:1-11

¹ Então o ouvi clamar em alta voz: "Tragam aqui os guardas da cidade, cada um com uma arma na mão".

² E vi seis homens que vinham da porta superior, que está voltada para o norte, cada um com uma arma mortal na mão. Com eles estava um homem vestido de linho e que tinha um estojo de escrevente à cintura. Eles entraram e se puseram ao lado do altar de bronze.

³ Então a glória do Deus de Israel subiu de cima do querubim, onde havia estado, e se moveu para a entrada do templo. E o Senhor chamou o homem vestido de linho e que tinha o estojo de escrevente à cintura

SUA CASA É DEIXADA PARA VOCÊ DESOLAR

Ezequiel 8:1 ; Ezequiel 9:1 ; Ezequiel 10:1 ; Ezequiel 11:1

UMA das fases mais instrutivas da crença religiosa entre os israelitas do século sétimo foi a consideração supersticiosa com que o Templo de Jerusalém era tido. Seu prestígio como santuário metropolitano, sem dúvida, aumentou constantemente desde a época em que foi construído. Mas foi na crise da invasão assíria que o sentimento popular em favor de sua santidade peculiar foi transmutado em uma fé fanática em sua inviolabilidade inerente.

É bem sabido que durante todo o curso dessa invasão o profeta Isaías havia ensinado consistentemente que o inimigo nunca deveria colocar os pés dentro do recinto da Cidade Santa - que, pelo contrário, a tentativa de tomá-la provaria ser o sinal para sua aniquilação. O notável cumprimento dessa previsão com a repentina destruição do exército de Senaqueribe teve um efeito imenso na religião da época.

Ele restaurou a fé na onipotência de Jeová, que já estava cedendo, e deu novo sopro de vida aos próprios erros que deveria ter extinto. Pois aqui, como em tantos outros casos, o que era uma fé espiritual em uma geração tornou-se uma superstição na seguinte. Indiferente às verdades divinas que deram sentido à profecia de Isaías, o povo mudou sua fé sublime no Deus vivo operando na história em uma confiança crassa no símbolo material que tinha sido o meio de expressá-lo em suas mentes.

Daí em diante, tornou-se um princípio fundamental do credo atual que o Templo e a cidade que o guardava nunca poderiam cair nas mãos de um inimigo; e qualquer ensino que atacasse essa crença era considerado como uma forma de minar a confiança na divindade nacional. No tempo de Jeremias e Ezequiel, essa superstição existia em vigor inabalável e constituía um dos maiores obstáculos à aceitação de seus ensinamentos.

"O Templo do Senhor, o Templo do Senhor, o Templo do Senhor são estes!" era o clamor dos adoradores ignorantes ao se aglomerarem em seus tribunais em busca do favor de Jeová. Jeremias 7:4 O mesmo sentimento deve ter prevalecido entre os exilados de Ezequiel. Para o próprio profeta, apegado como estava à adoração no Templo, pode ter sido um pensamento quase muito difícil de suportar que Jeová deveria abandonar o único lugar de Sua adoração legítima.

Entre o restante dos cativos, a fé em sua infalibilidade era uma das ilusões que deveriam ser destruídas antes que suas mentes pudessem perceber a verdadeira tendência de seu ensino. Em sua primeira profecia, o fato acabara de ser mencionado, mas apenas como um incidente na queda de Jerusalém. Cerca de um ano depois, no entanto, ele recebeu uma nova revelação, na qual soube que a destruição do Templo não era uma mera consequência incidental da captura da cidade, mas o principal objeto da calamidade. Chegou o tempo em que o julgamento deve começar na casa de Deus.

Diz-se que a visão estranha em que essa verdade foi transmitida ao profeta ocorreu durante uma visita dos élderes a Ezequiel em sua própria casa. Na presença deles, ele caiu em um transe, no qual os eventos agora a serem considerados passaram por ele; e depois que o transe foi removido, ele relatou a essência da visão aos exilados. Esta declaração foi questionada de forma um tanto desnecessária, com o fundamento de que, após um êxtase tão prolongado, o profeta provavelmente não encontraria seus visitantes ainda em seus lugares.

Mas essa crítica prática se supera. Não temos meios de determinar quanto tempo levaria para esta série de eventos se concretizar. Se podemos confiar qualquer coisa à analogia dos sonhos - e de todas as condições às quais os homens comuns estão sujeitos, o sonho é certamente a analogia mais próxima do êxtase profético - o todo pode ter passado em um espaço de tempo incrivelmente curto. Se a afirmação não fosse verdadeira, é difícil ver o que Ezequiel teria ganhado fazendo isso. Se toda a visão for uma ficção, é claro que também deve ser fictícia; mas mesmo assim parece uma invenção supérflua.

Preferimos, portanto, considerar a visão como real e a situação atribuída como histórica; e o fato de estar registrado sugere que deve haver alguma conexão entre o objeto da visita e o peso da revelação que foi então comunicada. Não é difícil imaginar pontos de contato entre eles. Ewald conjeturou que a ocasião da visita pode ter sido algumas notícias recentes de Jerusalém que abriram os olhos dos "anciãos" para a relação real que existia entre eles e seus irmãos em casa.

Se eles alguma vez nutriram quaisquer ilusões a esse respeito, certamente as haviam desiludido antes de Ezequiel ter essa visão. Eles sabiam, quer a informação fosse recente ou não, que eram absolutamente repudiados pelas novas autoridades em Jerusalém e que era impossível que voltassem em paz ao seu antigo lugar no estado. Isso criou um problema que eles não puderam resolver, e o fato de Ezequiel ter anunciado a queda de Jerusalém pode ter formado um vínculo de simpatia entre ele e seus irmãos no exílio que os atraiu a ele em sua perplexidade.

Algumas dessas hipóteses dão em todos os eventos um significado mais completo para a parte final da visão, onde a atitude dos homens em Jerusalém é descrita, e onde os exilados são ensinados que a esperança do futuro de Israel está com eles. É a primeira vez que Ezequiel distingue entre os destinos reservados para as duas seções do povo, e quase pareceria como se a promoção dos exilados ao primeiro lugar no verdadeiro Israel fosse uma nova revelação para ele.

Duas vezes durante essa visão, ele é movido a interceder pelo "remanescente de Israel", como se a única esperança de um novo povo de Deus residisse em poupar pelo menos alguns dos que ficaram na terra. Mas o peso da mensagem que agora chega a ele é que, no sentido espiritual, o verdadeiro remanescente de Israel não está na Judéia, mas entre os exilados na Babilônia. Era lá que o novo Israel deveria ser formado, e a terra deveria ser herança, não daqueles que se agarraram a ela e exultaram nas desgraças de seus irmãos banidos, mas daqueles que sob a disciplina do exílio foram primeiro preparados usar a terra como exigia a santidade de Jeová.

A visão é interessante, em primeiro lugar, por causa do vislumbre que oferece do estado de espírito que prevalecia em círculos influentes em Jerusalém naquela época. Não há nenhuma razão para duvidar de que aqui, na forma de uma visão, temos informações confiáveis sobre o estado real das coisas quando Ezequiel escreveu. Alguns críticos supuseram que a descrição das idolatrias no Templo não se referia às práticas contemporâneas, mas aos abusos que prevaleciam nos dias de Manassés e foram interrompidos pela reforma de Josias. Mas a visão perde metade de seu significado se for tomada apenas como uma representação idealizada de todos os pecados que poluíram o Templo ao longo de sua história.

Os nomes daqueles que são vistos devem ser nomes de homens vivos conhecidos por Ezequiel e seus contemporâneos, e os sentimentos colocados em sua boca, especialmente na última parte da visão, são adequados apenas para a época em que ele viveu. É muito provável que a descrição em suas características gerais também se aplicasse aos dias de Manassés; mas o renascimento da idolatria que se seguiu à morte de Josias naturalmente tomaria a forma de uma restauração dos cultos ilegais que floresceram sem controle sob seu avô.

A própria experiência de Ezequiel antes de seu cativeiro, e o relacionamento estável que se manteve desde então, forneceriam a ele o material que, na condição de êxtase, é trabalhado neste quadro poderoso.

O que mais nos surpreende é a convicção prevalecente entre as classes dominantes de que "Jeová abandonou a terra". Esses homens parecem ter se emancipado parcialmente, como os políticos em Israel costumavam fazer, das restrições e estreitezas da religião popular. Para eles, era concebível que Jeová abandonasse Seu povo. Mesmo assim, valia a pena viver e lutar pela vida longe de Jeová.

É claro que foi uma vida meramente egoísta, não inspirada por ideais nacionais, mas simplesmente um apego a um lugar e poder. O desejo era o pai do pensamento; homens que tão prontamente cederam à crença na ausência de Jeová estavam muito dispostos a ser persuadidos de sua verdade. A religião de Jeová sempre impôs um freio aos erros sociais e cívicos, e os homens cujo poder se baseava na violência e opressão não podiam deixar de se alegrar em se livrar disso.

Portanto, eles parecem ter concordado prontamente com a conclusão para a qual tantas circunstâncias pareciam apontar, que Jeová havia deixado de se interessar pelo bem ou pelo mal neles e em seus negócios. Ainda assim, a ampla aceitação de uma crença como essa, tão repugnante a todas as idéias religiosas do mundo antigo, parece exigir para sua explicação algum fato da história contemporânea. Pensa-se que surgiu do desaparecimento da arca de Jeová do Templo.

Parece que, a partir do terceiro capítulo de Jeremias, a arca não existia mais no reinado de Josias e que a falta dela era sentida como uma grave perda religiosa. Não é improvável que esta circunstância, em conexão com os desastres que marcaram os últimos dias do reino, levou em muitas mentes ao temor e em alguns à esperança de que junto com seu símbolo mais venerável o próprio Jeová havia desaparecido de seu meio .

Deve-se notar que o sentimento descrito era apenas uma das várias correntes que corriam na sociedade dividida de Jerusalém. É um ponto de vista bem diferente que é apresentado na provocação citada em Ezequiel 11:15 , que os exilados estavam longe de Jeová e, portanto, haviam perdido o direito às suas posses.

Mas o desespero religioso não é apenas o fato mais surpreendente para o qual devemos olhar; é também aquele que se torna mais proeminente na visão. E a resposta divina dada por Ezequiel é que a convicção é verdadeira; Jeová abandonou a terra. Mas, em primeiro lugar, a causa de Sua partida é encontrada nas próprias práticas para as quais foi feita a desculpa: e em segundo lugar, embora Ele tenha deixado de habitar no meio de Seu povo, Ele não perdeu nem o poder nem o vontade de punir suas iniqüidades. Imprimir essas verdades primeiro em seus companheiros exilados e depois em toda a nação é o principal objetivo do capítulo que temos diante de nós.

Agora descobrimos que o senso geral de abandono de Deus se expressava principalmente em duas direções. Por um lado, levou à multiplicação de falsos objetos de adoração para suprir o lugar dAquele que era considerado a Divindade tutelar adequada de Israel; por outro lado, produziu um espírito de resistência temerário e despreocupado contra quaisquer probabilidades, como era natural para homens que tinham apenas interesses materiais pelos quais lutar, e nada em que confiar, exceto sua própria mão direita.

Sincretismo na religião e fatalismo na política - esses foram os sintomas gêmeos da decadência da fé entre as classes superiores de Jerusalém. Mas eles pertencem a duas partes diferentes da visão que agora devemos distinguir.

EU.

A primeira parte trata da partida de Jeová causada por ofensas religiosas perpetradas no Templo, e com a volta de Jeová para destruir a cidade por causa dessas ofensas. O profeta é transportado em "visões de Deus" para Jerusalém e colocado no átrio externo perto do portão norte, fora do qual ficava o local onde a "imagem do Ciúme" havia estado na época de Manassés. Perto dele está a aparência que ele aprendeu a reconhecer como a glória de Jeová, significando que Jeová, para um propósito ainda não divulgado, revisitou Seu templo.

Mas primeiro Ezequiel deve ser levado a ver o estado de coisas que existe neste Templo que uma vez foi a sede da presença de Deus. Olhando pelo portão para o norte, ele descobre que a imagem do Ciúme foi restaurada ao seu antigo lugar. Esta é a primeira e aparentemente a menos hedionda das abominações que contaminaram o santuário.

A segunda cena é a única das quatro que representa um culto secreto. Em parte, talvez por esse motivo, parece-nos o mais repulsivo de todos; mas essa obviamente não foi a estimativa de Ezequiel. Existem abominações maiores a seguir. É difícil entender os detalhes da descrição de Ezequiel, especialmente no texto hebraico (a LXX é mais simples); mas parece impossível escapar à impressão de que havia algo obsceno em um culto onde a idolatria parece envergonhada de si mesma.

O fato essencial, no entanto, é que os homens mais importantes e influentes da terra eram viciados em uma forma de paganismo, cujos objetos de adoração eram imagens de "horríveis coisas rastejantes, gado e todos os deuses da casa de Israel . " O nome de um desses homens, o líder dessa superstição, é dado e é significativo do estado de vida em Jerusalém pouco antes de sua queda.

Jaazanias era filho de Safã, provavelmente idêntico ao chanceler do reinado de Josias, cuja simpatia pelo ensino profético era evidenciada por seu zelo pela causa da reforma. Lemos sobre outros membros da família que eram fiéis à religião nacional, como seu filho Aicão, também um zeloso reformador, e seu neto Gedalias, amigo e patrono de Jeremias, e o governador nomeado de Judá por Nabucodonosor após a tomada do cidade.

A família foi assim dividida tanto na religião quanto na política. Enquanto um ramo era dedicado à adoração de Jeová e à submissão favorável ao rei da Babilônia, Jaazanias pertencia ao grupo oposto e era o líder em uma forma peculiarmente detestável de idolatria.

A terceira "abominação" é uma forma de idolatria amplamente difundida na Ásia Ocidental - o luto anual por Tamuz. Tammuz era originalmente uma divindade babilônica ( Dumuzi ), mas sua adoração é especialmente identificada com a Fenícia, de onde foi introduzida na Grécia com o nome de Adônis. O luto celebra a morte do deus, símbolo da decadência das potências produtivas da terra, seja pelo calor abrasador do pecado, seja pelo frio do inverno.

Parece ter sido um rito relativamente inofensivo da religião da natureza, e sua popularidade entre as mulheres de Jerusalém nesta época pode ser devido ao clima prevalecente de desânimo que encontrou vazão na contemplação simpática daquele aspecto da natureza que mais sugere decadência e morte.

A última e maior das abominações praticadas dentro e perto do Templo é a adoração do sol. A enormidade peculiar dessa espécie de idolatria dificilmente pode residir no objeto de adoração; deve ser buscada antes no lugar onde foi praticada e na categoria daqueles que dela participaram, que provavelmente eram sacerdotes. De pé entre o pórtico e o altar, de costas para o Templo, esses homens inconscientemente expressaram a rejeição deliberada de Jeová que estava envolvida em sua idolatria.

A adoração dos corpos celestes provavelmente foi importada para Israel da Assíria e da Babilônia, e sua prevalência nos últimos anos da monarquia foi devido a influências políticas e não religiosas. Os deuses dessas nações imperiais eram considerados mais potentes do que os dos estados que sucumbiram ao seu poder e, portanto, os homens que estavam perdendo a confiança em sua divindade nacional naturalmente procuraram imitar as religiões dos povos mais poderosos que conheciam.

No arranjo dos quatro espécimes das práticas religiosas que prevaleciam em Jerusalém, Ezequiel parece proceder das mais familiares e explicáveis às mais bizarras deserções da pureza da fé nacional. Ao mesmo tempo, sua descrição mostra como diferentes classes da sociedade estavam implicadas no pecado da idolatria - os anciãos, as mulheres e os sacerdotes. Durante todo esse tempo, a glória de Jeová permaneceu no tribunal, e há algo muito impressionante na imagem desses homens e mulheres apaixonados, preocupados com suas devoções profanas e todos inconscientes da presença dAquele a quem consideravam ter abandonado a terra .

Aos olhos do profeta o significado da visão já deve estar claro, mas a frase vem da boca do próprio Jeová: "Viste, Filho do homem? É uma coisa pequena demais para a casa de Judá praticar as abominações que eles têm praticado aqui, que também devem encher a terra com violência, e (assim) me provocar novamente à raiva? Então agirei em relação a eles com raiva: Meus olhos não terão piedade, nem pouparei. " Ezequiel 8:17

As últimas palavras introduzem o relato da punição ou Jerusalém, que é dado, naturalmente, na forma simbólica sugerida pelo cenário da visão. Nesse ínterim, Jeová se levantou de Seu trono perto dos querubins e está na entrada do Templo. Lá Ele convoca para Seu lado os destruidores que devem executar Seu propósito - seis anjos, cada um com uma arma de destruição em suas mãos. Um sétimo de posição superior vestido de linho aparece com os implementos de um escriba em seu cinto.

Esses ficam "ao lado do altar de brasen" e aguardam as ordens de Jeová. O primeiro ato do julgamento é um massacre dos habitantes da cidade, sem distinção de idade, classe ou sexo. Mas, de acordo com sua visão estrita da justiça divina, Ezequiel é levado a conceber este último julgamento como discriminando cuidadosamente entre os justos e os ímpios. Todos aqueles que interiormente se separaram da culpa da cidade por uma forte aversão às iniqüidades perpetradas em seu meio são distinguidos por uma marca em suas testas antes que o trabalho de massacre comece.

O que aconteceu com este fiel remanescente não pertence à visão para declarar. Começando com os vinte homens diante do pórtico, os anjos destruidores seguem o homem com o tinteiro pelas ruas da cidade e matam todos em quem ele não colocou sua marca. Quando os mensageiros saíram em sua terrível missão, Ezequiel, percebendo todo o horror de uma cena que não ousava descrever, prostrou-se diante de Jeová, depreciando a eclosão de indignação que ameaçava extinguir "o remanescente de Israel.

"Ele fica tranquilo com a declaração de que a culpa de Judá e de Israel não exige menos punição do que esta, porque a noção de que Jeová havia abandonado a terra havia aberto as comportas da iniqüidade e enchido a terra de derramamento de sangue e a cidade de opressão. Então o homem com as vestes de linho retorna e anuncia: "É feito como Tu ordenaste."

O segundo ato do julgamento é a destruição de Jerusalém pelo fogo. Isso é simbolizado pela dispersão sobre a cidade de brasas tiradas da lareira do altar sob o trono de Deus. O homem com as vestes de linho é instruído a se colocar entre as rodas e tirar o fogo para esse fim. A descrição da execução desta ordem é novamente levada a nada além do que realmente ocorre diante dos olhos do profeta: o homem pegou o fogo e saiu.

No lugar onde poderíamos esperar ter um relato da destruição da cidade, temos uma segunda descrição da aparência e movimentos da merkaba, cujo propósito é difícil de adivinhar. Embora se desvie ligeiramente do relato do capítulo 1, as diferenças parecem não ter significado e, na verdade, é expressamente dito que é o mesmo fenômeno. Toda a passagem é certamente supérflua e pode ser omitida, exceto pela dificuldade de imaginar qualquer motivo que teria tentado um escriba a inseri-la.

Devemos ter em mente a possibilidade de que esta parte do livro tenha sido escrita antes da redação final das profecias de Ezequiel, e a descrição em Ezequiel 8:8 pode ter servido a um propósito que é substituído pela narrativa mais completa que agora possuímos no capítulo 1.

Desta forma, Ezequiel penetra mais profundamente no significado interno do julgamento sobre a cidade e as pessoas cuja forma externa ele havia anunciado em sua profecia anterior. Devemos admitir que a estranha obra de Jeová traz à nossa mente um aspecto mais aterrador, quando assim apresentada em símbolos, do que a calamidade real quando efetuada por meio de causas secundárias. Se teve o mesmo efeito na mente de um hebreu, que dificilmente acreditava em causas secundárias, é outra questão.

Em qualquer caso, não dá fundamento para a acusação feita contra Ezequiel de se demorar com uma satisfação maligna nas características mais repulsivas de um quadro terrível. Ele é, de fato, capaz de uma lógica rigorosa ao exibir a incidência da lei da retribuição que era para ele a expressão necessária da justiça divina. O fato de incluir a morte de todos os pecadores e a destruição de uma cidade que se tornara um cenário de violência e crueldade era para ele uma verdade evidente, e mais do que isso a visão não ensina.

Pelo contrário, contém traços que tendem a moderar a inevitável dureza da verdade transmitida. Com grande reticência, permite que a execução da sentença ocorra nos bastidores, dando apenas os detalhes necessários para sugerir sua natureza. Enquanto ela está sendo executada, a atenção do leitor está ocupada na presença de Jeová, ou sua mente está ocupada com os princípios que tornavam a punição uma necessidade moral.

As reclamações do profeta com Jeová mostram que ele não era insensível às misérias de seu povo, embora as visse como inevitáveis. Além disso, essa visão mostra tão claramente como qualquer passagem de seus escritos a injustiça da visão que o representa como mais preocupado com os detalhes mesquinhos do cerimonial do que com os grandes interesses morais de uma nação. Se qualquer sentimento expresso na visão deve ser considerado como sendo do próprio Ezequiel, então a indignação contra os ultrajes contra a vida e a liberdade humanas deve pesar mais para ele do que as ofensas contra a pureza ritual.

E, finalmente, é claramente um objetivo da visão mostrar que na destruição de Jerusalém nenhum indivíduo estará envolvido que não esteja também implicado na culpa que atrai a ira sobre ela.

II.

A segunda parte da visão (capítulo 11) está vagamente conectada com a primeira. Aqui Jerusalém ainda existe, e estão vivos homens que certamente devem ter perecido na "visitação da cidade" se o escritor ainda se tivesse mantido dentro dos limites de sua concepção anterior. Mas na verdade os dois têm pouco em comum, exceto o Templo, que é palco de ambos, e os querubins, cujos movimentos marcam a passagem de um para o outro. A glória de Jeová já está se afastando da casa quando ela fica na entrada do portão leste, para dar ao profeta sua mensagem especial aos exilados.

Aqui somos apresentados ao aspecto mais político da situação em Jerusalém. Os vinte e cinco homens reunidos no portão leste do Templo são claramente os principais estadistas da cidade; e dois deles, cujos nomes são dados, são expressamente designados como "príncipes do povo". Ao que parece, eles se reúnem em conclave para deliberar sobre assuntos públicos, e uma palavra de Jeová revela ao profeta a natureza de seus projetos.

"Estes são os homens que planejam a ruína e defendem maus conselhos nesta cidade." O mau conselho é, sem dúvida, o projeto de rebelião contra o rei da Babilônia que deve ter sido planejado nesta época e que irrompeu em revolta aberta cerca de três anos depois. O conselho era mau porque se opunha diretamente ao que Jeremias estava dando na ocasião em nome de Jeová. Mas Ezequiel também lança uma luz inestimável sobre o humor dos homens que incitavam o rei ao longo do caminho que conduzia à ruína.

"As casas não são construídas recentemente?" dizem eles, parabenizando-se pelo sucesso em reparar os danos causados à cidade na época de Joaquim. A imagem da panela e da carne é geralmente usada para expressar o sentimento de segurança fácil nas fortificações de Jerusalém com as quais esses políticos despreocupados embarcaram em uma disputa com Nabucodonosor. Mas seu humor deve ser mais sombrio do que aquele, se houver alguma adequação na linguagem que usam.

Cozinhar em seu próprio suco e no fogo de seus próprios gravetos dificilmente poderia parecer uma política desejável para homens sãos, por mais forte que fosse a panela. Esses conselheiros estão bem cientes dos perigos em que incorrem e da miséria que seu propósito deve necessariamente trazer ao povo. Mas eles estão determinados a arriscar tudo e tudo suportar na chance de que a cidade se mostre forte o suficiente para frustrar os recursos do rei da Babilônia.

Uma vez aceso o fogo, certamente será melhor estar na panela do que no fogo; e enquanto Jerusalém resistir, eles permanecerão atrás de suas paredes. A resposta colocada na boca do profeta é que o problema não será o que eles esperam. A única "carne" que restará na cidade serão os cadáveres daqueles que foram mortos dentro de suas paredes pelos próprios homens que esperam que suas vidas lhes sejam dadas como presa.

Eles próprios serão arrastados para encontrar seu destino longe de Jerusalém, nas "fronteiras de Israel". Não é improvável que esses conspiradores mantiveram sua palavra. Embora o rei e todos os homens de guerra tenham fugido da cidade assim que a brecha foi feita, lemos sobre certos altos funcionários que se deixaram levar para a cidade. Jeremias 52:7 A profecia de Ezequiel foi, no caso deles, literalmente cumprida; pois esses homens e muitos outros foram levados ao rei da Babilônia em Ribla, "e ele os feriu e matou em Ribla, na terra de Hamate".

Enquanto Ezequiel estava proferindo essa profecia, um dos conselheiros, chamado Pelatiah, caiu morto de repente. Se um homem com esse nome morreu repentinamente em Jerusalém em circunstâncias que impressionaram profundamente a mente do profeta, ou se a morte pertence à visão, é impossível dizermos. Para Ezequiel, a ocorrência parecia um penhor da destruição completa do remanescente de Israel pela ira de Deus e, como antes, ele prostrou-se com o rosto em terra para interceder por eles. É então que ele recebe a mensagem que parece formar a resposta divina às perplexidades que assombravam as mentes dos exilados na Babilônia.

Em sua atitude para com os exilados, os novos líderes em Jerusalém assumiram uma posição como religiosos altamente privilegiados, em total desacordo com o ceticismo que governava sua conduta em casa. Quando eles estavam seguindo a tendência de suas inclinações naturais, praticando idolatria e perpetrando assassinatos judiciais na cidade, seu clamor era: "Jeová abandonou a terra; Jeová não a vê.

"Quando eles estavam ansiosos para justificar sua reivindicação dos lugares e posses deixados vagos por seus compatriotas banidos, eles disseram:" Eles estão longe de Jeová: a terra nos foi dada como possessão. "Eles provavelmente foram igualmente sinceros e igualmente insinceros em Eles simplesmente aprenderam a arte que vem facilmente aos homens do mundo de usar a religião como um disfarce para a ganância, e jogá-la fora quando a ganância poderia ser mais bem satisfeita sem ela.

A ideia subjacente à atitude religiosa deles era que os exilados foram para o cativeiro porque seus pecados incorreram na ira de Jeová, e que agora Sua ira se exaurira e a bênção de Seu favor repousaria sobre aqueles que haviam ficado na terra. Havia plausibilidade suficiente na provocação para torná-la particularmente irritante para a mente dos exilados, que esperavam exercer alguma influência sobre o governo em Jerusalém, e encontrar seus lugares reservados para eles quando tivessem permissão de retornar.

Pode muito bem ter sido o ressentimento produzido pelas novas dessa hostilidade contra eles em Jerusalém que levou seus anciãos à casa de Ezequiel para ver se ele não tinha alguma mensagem de Jeová para tranquilizá-los.

Na mente de Ezequiel, porém, o problema assumiu outra forma. Para ele, o retorno à velha Jerusalém não tinha significado; nem o comprador nem o vendedor devem ter motivos para se congratular por sua posição. A posse da terra de Israel pertencia àqueles em quem o ideal de Jeová do novo Israel foi realizado, e a única questão de importância religiosa era: Onde se encontra o germe deste novo Israel? Entre aqueles que sobreviveram ao julgamento na velha terra, ou entre aqueles que o experimentaram na forma de exílio? Nesse ponto, o profeta recebe uma revelação explícita em resposta à sua intercessão "pelo remanescente de Israel.

"" Filho do homem, teus irmãos, teus irmãos, teus companheiros cativos, e toda a casa de Israel, de quem os habitantes de Jerusalém disseram: Eles estão longe de Jeová; a nós é dada a terra por herança. Porque os removi para longe entre as nações, e os espalhei entre as terras, e não lhes fui senão um santuário nas terras para onde foram, portanto dize: Assim diz o Senhor, assim vos congregarei do povos, e trazei-vos das terras onde estais espalhados, e vos darei a terra de Israel.

"A difícil expressão" tenho sido pouco santuário "refere-se à restrição dos privilégios religiosos e dos meios de acesso a Jeová, que era uma conseqüência necessária do exílio. Implica, no entanto, que Israel no exílio havia aprendido em alguma medida a preservar aquela separação de outros povos e aquela relação peculiar com Jeová que constituiu sua santidade nacional.Religião talvez pereça mais cedo pelo crescimento excessivo do ritual do que por sua deficiência.

É um fato histórico que a própria mesquinhez da religião que podia ser praticada no exílio era o meio de fortalecer os elementos mais espirituais e permanentes que constituem a essência da religião. As observâncias que podiam ser mantidas à parte do Templo adquiriram uma importância que nunca mais perderam; e embora alguns deles, como a circuncisão, a Páscoa, a abstinência de alimentos proibidos, fossem puramente cerimoniais, outros, como a oração, a leitura das Escrituras e o culto comum da sinagoga, representam as formas mais puras e indispensáveis em cuja comunhão com Deus pode encontrar expressão.

O fato de o próprio Jeová ter se tornado, mesmo em pequena medida, o que a palavra "santuário" denota, indica um enriquecimento da consciência religiosa do qual talvez o próprio Ezequiel não tenha percebido todo o significado.

A grande lição que a mensagem de Ezequiel procura impressionar aos ouvintes é que a posse da terra de Israel depende das condições religiosas. A terra é de Jeová, e Ele a concede aos que estão preparados para usá-la conforme Sua santidade exige. Uma terra pura habitada por um povo puro é o ideal que está por trás de todas as visões de Ezequiel do futuro. É evidente que, em tal concepção da relação entre Deus e Seu povo, as condições cerimoniais devem ocupar um lugar conspícuo.

A santidade da terra é necessariamente de ordem cerimonial e, portanto, a santidade do povo deve consistir parcialmente em um respeito escrupuloso pelos requisitos cerimoniais. Mas, afinal de contas, a condição da terra com respeito à pureza ou impureza reflete apenas o caráter da nação que a habita. As coisas que contaminam uma terra são ídolos e outros emblemas do paganismo, sangue inocente não vingado e crimes não naturais de vários tipos.

Essas coisas derivam todo o seu significado do estado de mente e coração que incorporam; eles são os emblemas claros e palpáveis do pecado humano. É concebível que para algumas mentes os emblemas externos possam ter parecido a verdadeira sede do mal, e sua remoção um fim em si mesmo à parte da direção da vontade pela qual foi realizado. Mas seria um erro acusar Ezequiel de tal obliquidade de visão moral.

Embora ele conceba o pecado como uma contaminação que deixa sua marca no mundo material, ele ensina claramente que sua essência está na oposição da vontade humana à vontade de Deus. A pureza cerimonial exigida de todo israelita é apenas a expressão de certos aspectos da natureza sagrada de Jeová, cuja influência na vida espiritual do homem pode ter sido obscura para o profeta e ainda mais obscura para nós.

E o elemento verdadeiramente valioso no cumprimento de tais regras era a obediência à vontade expressa de Jeová, que fluía de uma natureza em simpatia com a Dele. Portanto, neste capítulo, embora a primeira coisa que os exilados restaurados tenham que fazer é limpar a terra de suas abominações, esse ato será a expressão de uma natureza radicalmente mudada, fazendo a vontade de Deus de coração. Como os emblemas da idolatria que contaminam a terra foram o resultado de uma tendência nacional irresistível para o mal, assim o espírito novo e sensível, assumindo a marca da santidade de Jeová por meio da lei, levará à purificação da terra daquelas coisas que tinha provocado os olhos de Sua glória.

"Eles virão para lá, e removerão de lá todas as suas coisas detestáveis e todas as suas abominações. E eu lhes darei outro coração e porei um novo espírito dentro deles. Tirarei o coração de pedra de sua carne e lhes darei um coração da carne: para que andem nos meus estatutos, guardem os meus juízos e os cumpram; e assim eles serão o meu povo e eu serei o seu Deus ”. Ezequiel 11:18

Assim, na mente do profeta Jerusalém e seu Templo já estão virtualmente destruídos. Ele parecia demorar no pátio do templo até que viu a carruagem de Jeová retirada da cidade como um sinal de que a glória havia partido de Israel. Então o êxtase passou e ele se viu na presença dos homens a quem a esperança do futuro havia sido oferecida, mas que ainda eram indignos de recebê-la.

Introdução

PREFÁCIO

Neste volume, me esforcei para apresentar a substância das profecias de Ezequiel de uma forma inteligível para os estudantes da Bíblia em inglês. Tentei fazer da exposição um guia bastante adequado para o sentido do texto e fornecer as informações que pareciam necessárias para elucidar a importância histórica do ensino do profeta. Sempre que me afastei do texto recebido, geralmente indiquei em uma nota a natureza da mudança introduzida. Embora eu tenha procurado exercer um julgamento independente sobre todas as questões abordadas, o livro não tem pretensões de ser classificado como uma contribuição para os estudos do Antigo Testamento.

As obras sobre Ezequiel às quais devo principalmente são: Propheten des Alten Bundes de Ewald (vol. Ii.); De Smend Der Profeta Ezequiel erkldrt (Kurzgefassies Exegetisches Handbuch Zuin AT) ; De Cornill Das Buck des Proph. Ezequiel e, acima de tudo, o comentário do Dr. AB Davidson na Cambridge Bible for Schools, cujas obrigações são quase contínuas. Em um grau menor, fui ajudado pelos comentários de Havernick e Orelli, por Viertal Voorkzingen de Valeton (iii.

), e por La Mission du Prophete Ezechiel de Gautier . Entre as obras de caráter mais geral, o reconhecimento especial é devido a O Antigo Testamento na Igreja Judaica e A Religião dos Semitas , do falecido Dr. Robertson Smith.

Desejo também expressar minha gratidão a dois amigos - o Rev. A. Alexander, Dundee, e o Rev. G. Steven, de Edimburgo, que leram a maior parte da obra em manuscrito ou como prova e fizeram muitas sugestões valiosas.

RECUSO E QUEDA DO ESTADO JUDAICO

Ezequiel é um profeta do Exílio. Ele foi um dos sacerdotes que foram para o cativeiro com o rei Joaquim no ano 597, e toda a sua carreira profética cai depois desse evento. Da sua vida anterior e das suas circunstâncias não temos informação directa, para além dos factos de que foi sacerdote e de que o nome do pai era Buzi. Uma ou duas inferências, entretanto, podem ser consideradas razoavelmente certas.

Sabemos que a primeira deportação dos judeus para a Babilônia foi confinada à nobreza, aos homens de guerra e aos artesãos; 2 Reis 24:14 e como Ezequiel não era nem soldado nem artesão, seu lugar na comitiva de cativos deve ter sido devido à sua posição social. Ele deve ter pertencido às classes superiores do sacerdócio, que faziam parte da aristocracia de Jerusalém.

Ele era, portanto, um membro da casa de Zadoque; e sua familiaridade com os detalhes do ritual do Templo torna provável que ele realmente tenha oficiado como sacerdote no santuário nacional. Além disso, um estudo cuidadoso do livro dá a impressão de que ele não era mais um jovem na época em que recebeu seu chamado para o ofício profético. Ele aparece como alguém cujas visões da vida já estão amadurecidas, que sobreviveu à vivacidade e ao entusiasmo da juventude e aprendeu a avaliar as possibilidades morais da vida com a sobriedade que advém da experiência.

Essa impressão é confirmada pelo fato de que ele era casado e tinha casa própria desde o início de seu trabalho, e provavelmente na época de seu cativeiro. Mas o fato mais importante de todos é que Ezequiel viveu um período de calamidade pública sem precedentes, e um período repleto das consequências mais importantes para o futuro da religião. Movendo-se nos círculos mais elevados da sociedade, no centro da vida nacional, ele deve ter tido plena consciência dos graves acontecimentos nos quais nenhum observador atento poderia deixar de reconhecer os sinais da iminente dissolução do Estado hebraico.

Entre as influências que o prepararam para a sua missão profética, deve, portanto, ser atribuído um lugar de liderança ao ensino da história; e não podemos começar nosso estudo de suas profecias melhor do que por um breve levantamento do curso dos eventos que levaram ao ponto de viragem de sua própria carreira e, ao mesmo tempo, ajudaram a formar sua concepção dos tratos providenciais de Deus com Seu povo Israel.

Na época do nascimento do profeta, o reino de Judá ainda era uma dependência nominal do grande império assírio. Por volta da metade do século sétimo, no entanto, o poder de Nínive estava em declínio. Suas energias se esgotaram na supressão de uma revolta determinada na Babilônia. A mídia e o Egito haviam recuperado sua independência, e havia muitos sinais de que uma nova crise nos assuntos das nações estava próxima.

O primeiro evento histórico que deixou traços perceptíveis nos escritos de Ezequiel é uma irrupção dos bárbaros citas, que ocorreu no reinado de Josias (por volta de 626). Estranhamente, os livros históricos do Antigo Testamento não contêm nenhum registro dessa invasão notável, embora seus efeitos sobre a situação política de Judá tenham sido importantes e de longo alcance. De acordo com Heródoto, a Assíria já estava fortemente pressionada pelos medos, quando de repente os citas irromperam pelos desfiladeiros do Cáucaso, derrotaram os medos e cometeram devastação extensa em toda a Ásia Ocidental por um período de 28 anos.

Diz-se que eles cogitaram a invasão do Egito e realmente alcançaram o território filisteu, quando por algum meio foram induzidos a se retirarem. Judá, portanto, corria perigo iminente, e o terror inspirado por essas hordas destrutivas se reflete nas profecias de Sofonias e Jeremias, que viram nos invasores do norte os arautos do grande dia de Jeová. A força da tempestade, no entanto, provavelmente foi gasta antes de atingir a Palestina e parece ter passado ao longo da costa, deixando a terra montanhosa de Israel intocada.

Embora Ezequiel não tivesse idade suficiente para se lembrar do pânico causado por esses movimentos, o relato deles seria uma das primeiras lembranças de sua infância e deixou uma impressão duradoura em sua mente. Uma de suas profecias posteriores, aquela contra Gog, é colorida por tais remmascências, o julgamento final sobre os pagãos sendo representado sob formas sugeridas por uma invasão cita (Capítulo s 38, 39).

Podemos notar também que no capítulo 32, os nomes de Meseque e Tubal ocorrem na lista das nações conquistadoras que já desceram para o mundo inferior. Esses povos do norte formaram o núcleo do exército de Gog, e a única ocasião em que se pode supor que tenham desempenhado o papel de grandes conquistadores no passado é em conexão com as devastações citas, nas quais provavelmente tiveram uma parte.

A retirada dos citas da vizinhança da Palestina foi seguida pela grande reforma que fez do décimo oitavo ano de Josias uma época na história de Israel. A consciência da nação havia sido despertada por sua fuga de tão grande perigo, e o tempo era favorável para realizar as mudanças que eram necessárias a fim de trazer a prática religiosa do país em conformidade com as exigências da lei.

A característica marcante do movimento foi a descoberta do livro de Deuteronômio no Templo e a ratificação de uma liga e aliança solene, pela qual o rei, os príncipes e o povo se comprometeram a cumprir suas exigências. Isso aconteceu no ano 621, em algum lugar perto da época do nascimento de Ezequiel. A juventude do profeta foi, portanto, passada na esteira da reforma; e embora as primeiras esperanças nutridas por seus promotores possam ter morrido antes que ele fosse capaz de avaliar suas tendências, podemos estar certos de que ele recebeu dela impulsos que continuaram com ele até o fim de sua vida.

Talvez possamos conjeturar que seu pai pertencia àquela seção do sacerdócio que, sob o comando de Hilquias, cooperou com o rei na tarefa de reforma e desejava ver um culto puro estabelecido no Templo. Nesse caso, podemos compreender prontamente como o espírito reformador passou para a própria fibra da mente de Ezequiel. Até que ponto seu pensamento foi influenciado pelas idéias de Deuteronômio aparece em quase todas as páginas de suas profecias.

Houve ainda outra maneira pela qual a invasão cita influenciou as perspectivas do reino hebraico. Embora os citas pareçam ter prestado um serviço imediato à Assíria ao salvar Nínive do primeiro ataque dos medos, há pouca dúvida de que sua devastação nas partes norte e oeste do império preparou o caminho para seu colapso final e enfraqueceu seu segurar nas províncias remotas.

Conseqüentemente, descobrimos que Josias, seguindo seu esquema de reforma, exerceu uma liberdade de ação além dos limites de sua própria terra, que não teria sido tolerada se a Assíria tivesse conservado seu antigo vigor. Visões patrióticas de uma monarquia hebraica independente parecem ter se combinado com o zelo recém-nascido por uma religião nacional pura para fazer da última parte do reinado de Josias o curto "verão indiano" da existência nacional de Israel.

O período de independência parcial terminou por volta de 607 com a queda de Nínive, antes das forças unidas dos medos e babilônios. Em si mesmo, esse evento teve menos consequências para a história de Judá do que se poderia supor. O império assírio desapareceu da terra com uma integridade que é uma das surpresas da história; mas seu lugar foi ocupado pelo novo império babilônico, que herdou sua política, sua administração e a melhor parte de suas províncias.

A sede do império foi transferida de Nínive para a Babilônia; mas qualquer outra mudança sentida em Jerusalém foi devida unicamente ao excepcional vigor e habilidade de seu primeiro monarca, Nabucodonosor.

A verdadeira virada nos destinos de Israel veio um ou dois anos antes, com a derrota e morte de Josias em Megido. Por volta do ano 608, enquanto o destino de Nínive ainda estava em jogo, o Faraó Neco preparou uma expedição ao Eufrates, com o objetivo de assegurar-se da posse da Síria. Certamente não foi nenhum sentimento de lealdade para com seu suserano assírio que levou Josias a se lançar no caminho de Neco.

Ele agiu como um monarca independente e seus motivos foram, sem dúvida, os mais elevados que já impeliram um rei a um empreendimento perigoso, para não dizer temerário. O zelo com que a cruzada contra a idolatria e a falsa adoração havia sido processada parece ter gerado uma confiança por parte dos conselheiros do rei de que a mão de Jeová estava com eles e que Sua ajuda poderia ser contada em qualquer empreendimento assumido em O nome dele.

Alguém gostaria de saber o que o profeta Jeremias disse sobre o empreendimento; mas provavelmente a defesa da terra de Jeová parecia um dever tão óbvio do rei davídico que ele nem mesmo foi consultado. Foi a determinação de manter a inviolabilidade da terra que era o santuário de Jeová que encorajou Josias, desafiando toda consideração prudente, a se esforçar pela força para interceptar a passagem do exército egípcio.

O desastre que se seguiu deu o golpe mortal nessa ilusão e no otimismo superficial que dela emanou. Houve um fim do idealismo na política; e a classe dominante em Jerusalém recuou na velha política de vacilação entre o Egito e seu rival oriental, que sempre fora a armadilha da política judaica. E com o ideal político de Josias, a fé em que se baseava também cedeu.

Parecia que o experimento de confiança exclusiva em Jeová como guardião dos interesses da nação havia sido tentado e falhado, e assim a morte do último bom rei de Judá foi um sinal para uma grande explosão de idolatria, na qual todo poder divino foi invocado e toda forma de culto praticada diligentemente, a fim de sustentar a coragem de homens que estavam decididos a lutar até a morte por sua existência nacional.

Na época da morte de Josias, Ezequiel era capaz de se interessar de forma inteligente pelos assuntos públicos. Ele viveu o período conturbado que se seguiu com plena consciência de sua desastrosa importância para a fortuna de seu povo, e referências ocasionais a ele podem ser encontradas em seus escritos. Ele se lembra e lamenta o triste destino de Jeoacaz, o rei escolhido pelo povo, que foi destronado e preso pelo Faraó Neco durante o curto intervalo da supremacia egípcia.

O próximo rei, Jeoiaquim, recebeu o trono como vassalo do Egito, com a condição de pagar um pesado tributo anual. Depois da batalha de Carquemis, na qual Neco foi derrotado por Nabucodonosor e expulso da Síria, Jeoiaquim transferiu sua lealdade ao monarca babilônico; mas depois de três anos de serviço, ele se revoltou, sem dúvida encorajado pelas costumeiras promessas de apoio do Egito. As incursões de bandos saqueadores de caldeus, sírios, moabitas e amonitas, instigados sem dúvida da Babilônia, o mantiveram em ação até que Nabucodonosor estivesse livre para devotar sua atenção à parte ocidental de seu império.

Antes que esse tempo chegasse, porém, Jeoiaquim havia morrido e foi seguido por seu filho Joaquim. Este príncipe mal estava sentado no trono, quando um exército babilônico, com Nabucodonosor à frente, apareceu diante dos portões de Jerusalém. O cerco terminou em capitulação, e o rei, a rainha-mãe, o exército e a nobreza, uma seção de sacerdotes e profetas e todos os artesãos qualificados foram transportados para a Babilônia (597).

Com este evento, pode-se dizer que a história de Ezequiel começou. Mas para entender as condições sob as quais seu ministério foi exercido, devemos tentar compreender a situação criada por esta primeira remoção de cativos judeus. Dessa época até a captura final de Jerusalém, um período de onze anos, a vida nacional se dividiu em duas correntes, que corriam em canais paralelos, uma em Judá e outra na Babilônia.

O objetivo do cativeiro era, naturalmente, privar a nação de seus líderes naturais, sua cabeça e suas mãos, e deixá-la incapaz de uma resistência organizada aos caldeus. A esse respeito, Nabucodonosor simplesmente adotou a política tradicional dos reis assírios posteriores, mas a aplicou com muito menos rigor do que eles estavam acostumados a exibir. Em vez de fazer quase uma varredura limpa da população conquistada e preencher a lacuna por colonos de uma parte distante de seu império, como tinha sido feito no caso de Samaria, ele se contentou em remover os elementos mais perigosos do estado, e tornando um príncipe nativo responsável pelo governo do país.

O resultado mostrou como ele havia subestimado a determinação feroz e fanática que já fazia parte do caráter judaico. Nada em toda a história é mais maravilhoso do que a rapidez com que o enfraquecido remanescente em Jerusalém recuperou sua eficiência militar e preparou uma defesa mais resoluta do que a inquebrantável nação fora capaz de oferecer.

Os exilados, por outro lado, conseguiram preservar a maior parte de suas peculiaridades nacionais sob os próprios olhos de seus conquistadores. De sua condição temporal, muito pouco se sabe além do fato de que se encontraram em circunstâncias toleravelmente fáceis, com a oportunidade de adquirir propriedades e acumular riquezas. O conselho que Jeremias lhes enviou de Jerusalém, de que eles deveriam se identificar com os interesses da Babilônia, e viver uma vida estável e ordeira na indústria pacífica e felicidade doméstica, Jeremias 29:5 mostra que eles não foram tratados como prisioneiros ou como escravos .

Eles parecem ter sido distribuídos em aldeias no território fértil da Babilônia e formaram-se em comunidades separadas sob o comando dos anciãos, que eram as autoridades naturais em uma sociedade semítica simples. A colônia em que Ezequiel viveu estava localizada em Tel Abib, perto do Nahr (rio ou canal) Kebar , mas nem o rio nem o povoado podem ser identificados agora. O Kebar, senão o nome de um braço do próprio Eufrates, era provavelmente um dos numerosos canais de irrigação que cruzavam em todas as partes a grande planície aluvial do Eufrates e do Tigre.

Nesse povoado, o profeta tinha sua própria casa, onde o povo era livre para visitá-lo, e a vida social muito provavelmente pouco diferia daquela em uma pequena cidade provinciana da Palestina. Isso, com certeza, foi uma grande mudança para os quondam aristocratas de Jerusalém, mas não foi uma mudança à qual eles não pudessem se adaptar prontamente.

De muito maior importância, entretanto, é o estado de espírito que prevalecia entre esses exilados. E aqui, novamente, o que é notável é sua intensa preocupação com questões nacionais e israelitas. Manteve-se uma viva relação com a metrópole, e os exilados foram perfeitamente informados de tudo o que estava acontecendo em Jerusalém. Sem dúvida, havia razões pessoais e egoístas para seu grande interesse nas ações de seus conterrâneos.

A antipatia que existia entre os dois ramos do povo judeu era extrema. Os exilados deixaram seus filhos para trás Ezequiel 24:21 ; Ezequiel 24:25 a sofrer sob o opróbrio das desgraças de seus pais.

Eles também parecem ter sido compelidos a vender suas propriedades às pressas na véspera de sua partida, e tais transações, necessariamente voltando-se para a vantagem dos compradores, deixaram um profundo rancor no peito dos vendedores. Os que permaneceram na terra exultaram com a calamidade que tanto lucro lhes trouxera, e consideravam-se perfeitamente seguros de fazê-lo, porque consideravam seus irmãos como homens expulsos da herança de Jeová por seus pecados.

Os exilados, por sua vez, demonstraram o maior desprezo pelas pretensões dos arrogantes plebeus que carregavam coisas com poder em Jerusalém. Como os emigrados franceses na época da Revolução, eles sem dúvida sentiram que seu país estava sendo arruinado por falta de orientação adequada e estadista experiente. Nem foi o preconceito totalmente patrício que lhes deu esse sentimento de sua própria superioridade.

Tanto Jeremias quanto Ezequiel consideram os exilados a melhor parte da nação e o núcleo da comunidade messiânica do futuro. No momento, de fato, não parece ter havido muito o que escolher, no que diz respeito à crença e à prática religiosa, entre os dois setores do povo. Em ambos os lugares, a maioria estava imersa em noções idólatras e supersticiosas; alguns parecem até mesmo ter entretido o propósito de assimilar-se aos pagãos ao redor, e apenas uma pequena minoria foi inabalável em sua lealdade à religião nacional.

No entanto, os exilados não podiam, mais do que o restante em Judá, abandonar a esperança de que Jeová geraria Seu santuário da profanação. O Templo era "a excelência de sua força, o desejo de seus olhos e aquilo de que sua alma se compadeceu". Ezequiel 24:21 Falsos profetas apareceram na Babilônia para profetizar coisas suaves e assegurar aos exilados uma rápida restauração de seu lugar no povo de Deus.

Só depois que Jerusalém foi destruída e o estado judeu desapareceu da terra, os israelitas ficaram com vontade de entender o significado do julgamento de Deus ou de aprender as lições que a profecia de quase dois séculos em vão tentara para inculcar. Agora chegamos ao ponto em que o Livro de Ezequiel se abre, e o que resta a ser contado da história da época será dado em conexão com as profecias nas quais ele pode lançar luz.

Mas antes de continuar a considerar sua entrada no ofício profético, será útil refletir um pouco sobre o que foi provavelmente a influência mais frutífera da juventude de Ezequiel - a influência pessoal de seu contemporâneo e predecessor Jeremias. Isso será o assunto do próximo capítulo.

JEREMIAS E EZEKIEL

CADA uma das comunidades descritas no último capítulo foi o teatro da atividade de um grande profeta. Quando Ezequiel começou a profetizar em Tel Abib, Jeremias estava se aproximando do fim de sua grande e trágica carreira. Por trinta e cinco anos ele foi conhecido como profeta, e durante a última parte desse tempo fora a figura mais proeminente em Jerusalém. Nos cinco anos seguintes, seus ministérios foram contemporâneos, e é um tanto notável que eles se ignorassem em seus escritos tão completamente quanto o fazem.

Daríamos muito para ter alguma referência de Ezequiel a Jeremias ou de Jeremias a Ezequiel, mas não encontramos nenhuma. As Escrituras nem sempre nos favorecem com aquelas luzes cruzadas que se mostram tão instrutivas nas mãos de um historiador moderno. Embora Jeremias saiba da ascensão de falsos profetas na Babilônia, e Ezequiel denuncie aqueles que ele havia deixado para trás em Jerusalém, nenhum desses grandes homens trai a menor consciência da existência do outro.

Esse silêncio é especialmente perceptível da parte de Ezequiel, porque suas frequentes descrições do estado da sociedade em Jerusalém lhe dão abundantes oportunidades de expressar sua simpatia pela posição de Jeremias. Quando lemos no capítulo vinte e dois que não foi encontrado um homem para consertar a cerca e ficar na brecha diante de Deus, podemos ser tentados a concluir que ele realmente não estava ciente da posição nobre de Jeremias pela justiça nos corruptos e cidade condenada.

No entanto, os pontos de contato entre os dois profetas são tão numerosos e tão óbvios que não podem ser explicados com justiça pela operação comum do Espírito de Deus nas mentes de ambos. Não há nada na natureza da profecia que proíba a visão que um profeta aprendeu de outro e construiu sobre o alicerce que seus predecessores lançaram; e quando encontramos um paralelismo tão próximo como aquele entre Jeremias e Ezequiel, somos levados à conclusão de que a influência foi extraordinariamente direta e que todo o pensamento do escritor mais jovem foi moldado pelo ensino e exemplo do mais velho.

A maneira como essa influência foi comunicada é uma questão sobre a qual pode existir alguma diferença de opinião. Alguns escritores, como Kuenen, acham que a dívida de Ezequiel para com Jeremias era principalmente literária. Isso quer dizer que eles sustentam que isso deve ser explicado pelo estudo prolongado da parte de Ezequiel das profecias escritas daquele que foi seu mestre. Kuenen supõe que isso aconteceu após a destruição de Jerusalém, quando alguns amigos de Jeremias chegaram à Babilônia, trazendo com eles o volume completo de suas profecias.

Antes de Ezequiel começar a escrever suas próprias profecias, supõe-se que sua mente estava tão saturada com as idéias e a linguagem de Jeremias que cada parte de seu livro carrega a marca e denuncia a influência de seu predecessor. Nesse fato, é claro, Kuenen encontra um argumento para a visão de que as profecias de Ezequiel foram escritas em um período relativamente tardio de sua vida. É difícil falar com confiança sobre alguns dos pontos levantados por essa hipótese.

Que a influência de Jeremias pode ser rastreada em todas as partes do livro de Ezequiel é sem dúvida verdade; mas não é tão claro que possa ser atribuído igualmente a todos os períodos da atividade de Jeremias. Muitas das profecias de Jeremias não podem ser referidas a uma data definida: e não sabemos os meios que Ezequiel teve de obter cópias das que pertencem ao período após a separação dos dois profetas.

Sabemos, porém, que grande parte do livro de Jeremias foi escrito vários anos antes de Ezequiel ser levado para a Babilônia; e podemos seguramente presumir que entre os tesouros que ele levou consigo para o exílio estava o rolo escrito por Baruque sob o ditado de Jeremias no quarto ano de Jeoiaquim. Jeremias 36:1 Mesmo oráculos posteriores podem ter chegado a Ezequiel antes ou durante sua carreira profética, por meio da correspondência ativa mantida entre os exilados e Jerusalém.

É possível, portanto, que mesmo a dependência literária de Ezequiel de Jeremias possa pertencer a uma época muito anterior à edição final do livro de Ezequiel; e se for descoberto que as idéias da primeira parte do livro sugerem conhecimento de uma declaração posterior de Jeremias, o fato não precisa nos surpreender. Certamente não é razão suficiente para concluir que toda a substância da profecia de Ezequiel havia sido reformulada sob a influência de uma leitura tardia da obra de Jeremias.

Mas, deixando de lado as coincidências verbais e outros fenômenos que sugerem dependência literária, permanece uma afinidade de um tipo muito mais profundo entre o ensino dos dois profetas, que só pode ser explicado, se for para ser explicado, pela influência pessoal do mais velho sobre o mais jovem. E são essas semelhanças mais fundamentais que são de maior interesse para nosso presente propósito, porque podem nos capacitar a entender algo das convicções firmes com as quais Ezequiel entrou no chamado do profeta.

Além disso, uma comparação dos dois profetas revelará mais claramente do que qualquer outra coisa certos aspectos do caráter de Ezequiel que é importante ter em mente. Ambos são homens de individualidade fortemente marcada, e nenhuma concepção da época em que viveram pode ser formada com segurança a partir dos escritos de qualquer um deles, considerados isoladamente.

Já foi observado que Jeremias foi o personagem público mais conspícuo de sua época. Se ele lançou seu feitiço sobre a mente juvenil de Ezequiel, o fato é o tributo mais notável à sua influência que poderia ser concebido. Dois homens não poderiam diferir mais amplamente em temperamento e caráter naturais. Jeremias é o profeta de uma nação moribunda, e a agonia da prolongada luta contra a morte de Judá é reproduzida com dez vezes de intensidade no conflito interno que dilacera o coração do profeta.

Inexorável em sua previsão da desgraça vindoura, ele confessa que é porque ele é dominado pelo poder Divino que o impele a um caminho do qual sua natureza recuou. Ele deplora o isolamento que lhe é imposto, a alienação de amigos e parentes e a luta constante da qual ele é a causa relutante. Ele sente que poderia alegremente se livrar do fardo da responsabilidade profética e se tornar um homem entre os homens comuns.

Suas simpatias humanas vão para o seu infeliz país, e seu coração sangra pela miséria que ele vê pairando sobre o povo desorientado, por quem ele está proibido até de orar. O trágico conflito de sua vida atinge o ápice nas reclamações com Jeová que estão entre as passagens mais notáveis do Antigo Testamento. Eles expressam o encolhimento de uma natureza sensível da necessidade interior em que ele foi compelido a reconhecer a verdade superior; e a luta de um espírito fervoroso pela certeza de sua posição pessoal diante de Deus, quando todas as instituições externas da religião estavam sendo dissolvidas.

Para tais conflitos mentais, Ezequiel era um estranho, ou se alguma vez passou por eles, os traços deles quase desapareceram de suas palavras escritas. Dificilmente se pode dizer que ele é mais severo do que Jeremias; mas sua severidade parece mais uma parte de si mesmo, e mais de acordo com a inclinação de sua disposição. Ele está totalmente do lado da soberania divina; não há reação das simpatias humanas contra os ditames imperativos da inspiração profética; ele é aquele em quem todo pensamento parece levado cativo à palavra de Jeová.

É possível que a completude com que Ezequiel se rendeu ao aspecto judicial de sua mensagem pode ser em parte devido ao fato de que ele estava familiarizado com suas principais concepções do ensino de Jeremias; mas também deve ser devido a uma certa austeridade natural para ele. Menos emocional do que Jeremias, sua mente foi mais prontamente dominada pelas convicções que formavam a substância de sua mensagem profética.

Ele era evidentemente um homem de hábitos de pensamento profundamente éticos, severo e intransigente em seus julgamentos, tanto sobre si mesmo quanto sobre os outros homens, e dotado de um forte senso de responsabilidade humana. Assim como seu cativeiro o impediu de viver o contato com a vida nacional e lhe permitiu examinar a condição de seu país com algo do escrutínio desapaixonado de um espectador, sua disposição natural lhe permitiu perceber em sua própria pessoa aquela ruptura com o passado que era essencial para a purificação da religião. Ele tinha as qualidades que o marcavam para o profeta da nova ordem que havia de ser, tão claramente quanto Jeremias tinha aquelas que o habilitavam a ser o profeta da dissolução de uma nação.

Na posição social, também, e na formação profissional, os homens estavam muito distantes uns dos outros. Ambos eram sacerdotes, mas Ezequiel pertencia à casa de Zadoque, que oficiava no santuário central, enquanto a família de Jeremias pode ter sido anexada a um dos santuários provinciais. Os interesses das duas classes de sacerdotes entraram em colisão aguda como conseqüência da reforma de Josias. A lei estabelecia que o sacerdócio rural deveria ser admitido ao serviço do Templo em igualdade de condições com seus irmãos dos filhos de Zadoque; mas somos expressamente informados de que os sacerdotes do Templo resistiram com sucesso a essa invasão de seus privilégios peculiares.

Foi alegado por vários expositores como prova da liberdade de Ezequiel do preconceito de casta, que ele estava disposto a aprender com um homem que era socialmente inferior e que pertencia a uma ordem que ele próprio declararia indigna de plenos direitos sacerdotais em a teocracia restaurada. Mas deve ser dito que havia pouca coisa na obra pública de Jeremias que chamasse a atenção para o fato de que ele era sacerdote de nascença.

No profundo sentido espiritual da Epístola aos Hebreus, podemos de fato dizer que ele era um sacerdote de coração, "tendo compaixão dos ignorantes e dos que estão fora do caminho, porquanto ele próprio estava rodeado de enfermidades". Mas essa qualidade de simpatia espiritual surgiu de seu chamado como profeta, e não de seu treinamento sacerdotal. Um dos contrastes entre ele e Ezequiel reside apenas nas respectivas estimativas do valor do ritual que fundamenta seu ensino.

Jeremias se distingue até mesmo entre os profetas por sua indiferença às instituições e símbolos externos da religião que é função do sacerdote conservar. Ele permanece na sucessão de Amós e Isaías como um defensor do caráter puramente ético do serviço a Deus. O ritual não constitui um elemento essencial do pacto de Jeová com Israel, e é duvidoso que suas profecias do futuro contenham qualquer referência a uma classe sacerdotal ou ordenanças sacerdotais.

No presente, ele repudia a adoração popular real como ofensiva a Jeová e, exceto na medida em que pode ter dado seu apoio às reformas de Josias, ele não se preocupa em colocar algo melhor em seu lugar. Para Ezequiel, ao contrário, a adoração pura é a condição primária para que Israel desfrute da comunhão de Jeová. Em todo o seu ensino, detectamos seu profundo senso do valor religioso das cerimônias sacerdotais e, na visão conclusiva, que o pensamento subjacente surge claramente como um princípio fundamental da nova constituição religiosa.

Aqui, novamente, podemos ver como cada profeta foi providencialmente habilitado para o trabalho especial que lhe foi designado. A Jeremias foi dado, em meio ao naufrágio de todas as encarnações materiais nas quais a fé se revestiu no passado, perceber a verdade essencial da religião como comunhão pessoal com Deus, e assim elevar-se à concepção de uma religião puramente espiritual, em que a vontade de Deus deve ser escrita no coração de cada crente.

A Ezequiel foi confiada a diferente, mas não menos necessária, tarefa de organizar a religião do futuro imediato e fornecer as formas que deveriam consagrar as verdades da revelação até a vinda de Cristo. E essa tarefa não poderia, humanamente falando, ter sido realizada, mas por alguém cujo treinamento e inclinação o ensinaram a apreciar o valor das regras de santidade cerimonial que eram a tradição do sacerdócio hebraico.

Muito intimamente ligada a isso está a atitude dos dois profetas em relação ao que podemos chamar de aspecto jurídico da religião. Jeremias parece ter se convencido desde muito cedo da insuficiência e superficialidade do avivamento da religião que foi expresso no estabelecimento da aliança nacional no reinado de Josias. Ele parece também ter discernido alguns dos males que são inseparáveis de uma religião da letra, na qual as reivindicações de Deus são apresentadas na forma de leis e ordenanças externas.

E essas convicções o levaram à concepção de uma manifestação muito mais elevada da graça redentora de Deus a ser realizada no futuro, na forma de uma nova aliança, baseada no amor perdoador de Deus e operante por meio de um conhecimento pessoal de Deus e da lei escrito no coração e na mente de cada membro do povo do convênio. Ou seja, o princípio vivo da religião deve ser implantado no coração de cada verdadeiro israelita, e sua obediência deve ser o que chamamos de obediência evangélica, brotando do impulso livre de uma natureza renovada pelo conhecimento de Deus.

Ezequiel também está impressionado com o fracasso da aliança deuteronômica e a necessidade de um novo coração antes que Israel seja capaz de cumprir os elevados requisitos da santa lei de Deus. Mas ele não parece ter sido levado a conectar o fracasso do passado com a imperfeição inerente de uma dispensa legal como tal. Embora seu ensino esteja cheio de verdades evangélicas, entre as quais a doutrina da regeneração ocupa um lugar notável, ainda observamos que com ele a justiça de um homem perante Deus consiste em atos de obediência aos preceitos objetivos da lei divina.

É claro que isso não significa que Ezequiel estava preocupado apenas com o ato exterior e indiferente ao espírito com que a lei era observada. Mas significa que o fim dos tratos de Deus com Seu povo era levá-los a uma condição de cumprir Sua lei, e que o grande objetivo do novo Israel era a fiel observância da lei que expressava as condições nas quais eles poderiam permanecer em comunhão com Deus.

Conseqüentemente, o ideal final de Ezequiel está em um plano inferior e, portanto, mais imediatamente praticável do que o de Jeremias. Em vez de uma antecipação puramente espiritual que expressa a natureza essencial da relação perfeita entre Deus e o homem, Ezequiel nos apresenta uma visão definida e claramente concebida de uma nova teocracia - um estado que deve ser a personificação externa da vontade de Jeová e em que vida é minuciosamente regulado por Sua lei.

Apesar de tão amplas diferenças de temperamento, de educação e de experiência religiosa, encontramos, no entanto, uma concordância substancial no ensino dos dois profetas, devemos certamente reconhecer nisso uma evidência notável da estabilidade dessa concepção de Deus e Sua providência que foi principalmente um produto da profecia hebraica. Não é necessário enumerar aqui todos os pontos de coincidência entre Jeremias e Ezequiel; mas será vantajoso indicar algumas características salientes que eles têm em comum.

Destes, um dos mais importantes é sua concepção do ofício profético. Dificilmente se pode duvidar que sobre esse assunto Ezequiel aprendeu muito tanto pela observação da carreira de Jeremias quanto pelo estudo de seus escritos. Ele sabia algo sobre o que significava ser um profeta para Israel antes de ele mesmo receber a comissão do profeta; e depois de recebê-lo, sua experiência correu paralelamente à de seu mestre.

A ideia do profeta como um homem sozinho para Deus em meio a um mundo hostil, cercado por todos os lados por ameaças e oposição, ficou gravada em cada um deles desde o início de seu ministério. Para ser um verdadeiro profeta é preciso saber enfrentar os homens com uma inflexibilidade igual à deles, sustentada apenas por um poder divino que lhe garante a vitória final. Ele está isolado, não apenas das correntes de opinião que o rodeiam, mas de todos que compartilham alegrias e tristezas comuns, vivendo uma vida solitária em simpatia com um Deus justamente alienado de Seu povo.

Essa atitude de antagonismo para com o povo, como Jeremias bem sabia, tinha sido o destino comum de todos os verdadeiros profetas. O que é característico dele e de Ezequiel é que os dois iniciam seu trabalho com plena consciência da natureza severa e desesperadora de sua tarefa. Isaías sabia desde o dia em que se tornou profeta que o efeito de seu ensino seria endurecer o povo na descrença; mas ele não diz nada sobre inimizade pessoal e perseguição a serem enfrentados desde o início. Mas agora a crise do destino do povo chegou, e as relações entre o profeta e sua época tornam-se cada vez mais tensas à medida que o grande conflito se aproxima de sua decisão.

Outro ponto de concordância que pode ser mencionado aqui é a estimativa do pecado de Israel. Ezequiel vai além de Jeremias no caminho da condenação, considerando toda a história de Israel como um registro ininterrupto de apostasia e rebelião, enquanto Jeremias pelo menos olha para trás, para a peregrinação do deserto como uma época em que a relação ideal entre Israel e Jeová era mantida. Mas no geral, e especialmente com respeito ao estado atual da nação, seu julgamento é substancialmente um.

A fonte de todas as desordens religiosas e morais da nação é a infidelidade a Jeová, que se manifesta na adoração de falsos deuses e na confiança na ajuda de nações estrangeiras. Especialmente digno de nota é a recorrência frequente em Jeremias e Ezequiel da figura da "prostituição", uma ideia introduzida na profecia por Oséias para descrever esses dois pecados. A extensão da figura à falsa adoração a Jeová por meio de imagens e outros emblemas idólatras também pode ser atribuída a Oséias; e em Ezequiel às vezes é difícil dizer que espécie de idolatria ele tem em vista, se é a adoração real de outros deuses ou a adoração ilegal do Deus verdadeiro.

Sua posição é que uma adoração não espiritual implica em uma divindade não espiritual, e que o serviço realizado nos santuários comuns não poderia, de forma alguma, ser considerado como prestado ao Deus verdadeiro que falou por meio dos profetas. Desta fonte de um senso religioso corrompido procedem todas aquelas práticas imorais que ambos os profetas estigmatizam como "abominações" e como uma contaminação da terra de Jeová. Destes, o mais surpreendente é o sacrifício predominante de crianças, do qual ambos dão testemunho, embora, como veremos mais tarde, com uma diferença característica em seus pontos de vista.

Na verdade, todo o quadro que Jeremias e Ezequiel apresentam da sociedade contemporânea é assustador ao extremo. Levando em consideração o motivo prático da invectiva profética, que sempre visa a convicção do pecado, não podemos duvidar que o estado de coisas era suficientemente sério para marcar Judá como maduro para o julgamento. As próprias bases da sociedade foram minadas pela disseminação da licenciosidade e da violência autoritária por todas as classes da comunidade.

As restrições religiosas foram afrouxadas pelo sentimento de que Jeová havia abandonado a terra e nobres, sacerdotes e profetas mergulharam em uma carreira de iniqüidade e opressão que tornava impossível a salvação da nação existente. A culpa de Jerusalém é simbolizada para ambos os profetas no sangue inocente que mancha suas saias e clama ao céu por vingança. As tendências que predominam são o legado do mal dos dias de Manassés, quando, no julgamento de Jeremias e do historiador dos livros dos Reis, Jeremias 15:4 ; 2 Reis 23:26 a nação pecou além da esperança de misericórdia.

Ao pintar seus quadros sombrios da degeneração social, Ezequiel sem dúvida está recorrendo a sua própria memória e informações; não obstante, as formas em que sua acusação é lançada mostram que mesmo neste assunto ele aprendeu a ver as coisas com os olhos de seu grande mestre.

É desnecessário acrescentar que ambos os profetas antecipam uma rápida queda do estado e sua restauração em uma forma mais gloriosa após um curto intervalo, fixado por Jeremias em setenta anos e por Ezequiel em quarenta anos. A restauração é considerada final e abrange ambos os ramos da nação hebraica, o reino das dez tribos e também a casa de Judá. A esperança messiânica em Ezequiel aparece em uma forma semelhante àquela em que é apresentada por Jeremias; em nenhum dos profetas a figura do Rei ideal é tão proeminente como nas profecias de Isaías.

A semelhança entre os dois é ainda mais notável como evidência de dependência, porque a perspectiva final de Ezequiel é em direção a um estado de coisas em que o Príncipe tem uma posição um tanto subordinada atribuída a ele. Ambos os profetas, novamente seguindo Oséias, consideram a renovação espiritual do povo como o efeito do castigo no exílio. As partes da nação que primeiro vão para o banimento são as primeiras a serem submetidas às influências salutares da disciplina providencial de Deus; e, portanto, descobrimos que Jeremias adota um tom mais esperançoso ao falar de Samaria e dos cativos de 597 do que em suas declarações aos que permaneceram na terra.

Essa convicção foi compartilhada por Ezequiel, apesar de seu contato diário com as abominações das quais toda a sua natureza se revoltou. Supõe-se que Ezequiel viveu o suficiente para ver que nenhuma transformação espiritual seria operada pelo mero fato do cativeiro, e que, desesperando de uma conversão geral e espontânea, ele colocou a mão na obra de reforma prática como se ele asseguraria por meio de legislação os resultados que antes esperava como frutos do arrependimento.

Se o profeta alguma vez tivesse esperado que o castigo por si só causaria uma mudança na condição religiosa de seus conterrâneos, poderia ter havido espaço para tal desencanto como aqui se supõe. Mas não há evidência de que ele alguma vez buscou outra coisa senão a regeneração do povo em cativeiro pela operação sobrenatural do Espírito divino; e que a visão final se destina a ajudar o plano divino pela política humana é uma sugestão negada por todo o escopo do livro.

Pode ser verdade que sua atividade prática no presente foi dirigida a preparar homens individualmente para a salvação vindoura; mas isso não foi mais do que qualquer professor espiritual deve ter feito em uma época reconhecida como um período de transição. A visão da teocracia restaurada pressupõe uma ressurreição nacional e um arrependimento nacional. E, em face disso, é tal que o homem não pode dar nenhum passo em direção à sua realização até que Deus tenha preparado o caminho criando as condições de uma comunidade religiosa perfeita, tanto as condições morais na mente das pessoas quanto as condições externas no transformação miraculosa da terra em que habitarão.

A maioria dos pontos aqui tocados terá que ser tratada mais completamente no curso de nossa exposição, e outras afinidades entre os dois grandes profetas terão que ser notadas à medida que prosseguirmos. O suficiente talvez tenha sido dito para mostrar que o pensamento de Ezequiel foi profundamente influenciado por Jeremias, que a influência se estende não apenas à forma, mas também à substância de seu ensino e, portanto, só pode ser explicada pelas primeiras impressões recebidas pelo profeta mais jovem em dias antes que a palavra do Senhor tivesse vindo a ele.