Números 25

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Números 25:1-5

¹ Enquanto Israel estava em Sitim, o povo começou a entregar-se à imoralidade sexual com mulheres moabitas,

² que os convidavam aos sacrifícios de seus deuses. O povo comia e se prostrava perante esses deuses.

³ Assim Israel se juntou à adoração de Baal-Peor. E a ira do Senhor acendeu-se contra Israel.

A QUESTÃO DE BAAL-PEOR

O último oráculo de Balaão, como o temos, se aventura em previsões muito mais explícitas do que os outros, e vai além do alcance da história hebraica. Seu principal valor para os israelitas residia no que foi considerado uma profecia messiânica contida nela e em várias denúncias ousadas de seus inimigos. Se a linguagem pode ter os significados importantes assim encontrados nela é uma questão de considerável dúvida.

De modo geral, parece melhor não exagerar muito na presciência desse massal , especialmente porque não podemos ter certeza de que o temos em sua forma original. Um fato pode ser dado para provar isso. Em Jeremias 48:45 , um oráculo sobre Moabe incorpora vários fragmentos do Livro dos Números, e uma cláusula parece ser uma citação de Números 24:17 .

Em Números, a leitura é, "e quebrem, todos os filhos do tumulto"; em Jeremias é "e a coroa da cabeça dos filhos do tumulto". A semelhança deixa poucas dúvidas sobre a derivação de uma expressão da outra e, ao mesmo tempo, mostra diversidade no texto.

As primeiras libertações de Balaão desapontaram o rei de Moabe; o terceiro acendeu sua raiva. Era intolerável que alguém chamado para amaldiçoar seus inimigos os abençoasse continuamente. Balaão faria bem em levá-lo de volta ao seu lugar. Que Jeová de quem ele falou o livrou da honra. Se ele atrasasse, ele poderia se encontrar em perigo. Mas o adivinho não se retirou. A palavra que veio a ele deve ser falada.

Ele lembrou a Balak dos termos em que havia começado seus augúrios e, talvez para amargar Moabe contra Israel, persistiu em anunciar a Balak "o que este povo deveria fazer ao seu povo nos últimos dias".

A abertura foi novamente uma ostentação de sua alta autoridade como vidente, alguém que conhecia o conhecimento de Shaddai. Então, com formas ambíguas de fala cobrindo a indistinção de sua visão, ele falou de alguém que ele viu longe, na imaginação, não na realidade, um personagem brilhante e poderoso, que deveria se erguer como uma estrela de Jacó, carregando o cetro de Israel, que deve ferir os cantos de Moabe e destruir os filhos do tumulto.

Sobre Edom e Seir ele deveria triunfar, e seu domínio deveria se estender até a cidade que se tornara o último refúgio de um povo hostil. De poder espiritual e certo, não há um traço nesta previsão. É inquestionavelmente o vigor militar de Israel reunido na liderança de algum poderoso rei que Balaão vê no horizonte de seu campo de visão. Mas ele antecipa sem nenhuma incerteza que Moabe será atacado e derrotado, e que o líder vitorioso deverá até mesmo penetrar nas fortalezas de Edom e reduzi-las.

Um povo como Israel, com tão grande vitalidade, não se contentaria em ter inimigos invejosos em suas próprias fronteiras, e Balaque é instado a considerá-los com mais ódio e medo do que já demonstrou.

A visão de que esta profecia "encontra seu cumprimento preliminar em Davi, em quem o reino foi estabelecido, e por cujas vitórias o poder de Moabe e Edom foi quebrado, mas seu cumprimento final e completo apenas em Cristo", é apoiada pela crença unânime dos judeus, e foi adotado pela Igreja Cristã. No entanto, deve-se admitir que as vitórias de Davi não quebraram o poder de Moabe e Edom, pois esses povos são encontrados repetidamente, depois de seu tempo, em atitude hostil para com Israel.

E não é o propósito de dizer que em Cristo o reino atinge a perfeição, que Ele destrói os inimigos de Israel. Nem há um argumento para a referência messiânica que valha a pena considerar no fato de que o pseudo-Messias no reinado de Adriano se autodenominou Bar-cochba, filho da estrela. Um pretendente ao Messias pode arrebatar qualquer título que garanta o apoio popular para ele; sua escolha de um nome prova apenas a crença comum dos judeus, e isso era muito ignorante, muito longe de ser espiritual.

De fato, há mais força na noção de que a estrela pela qual os sábios do Oriente foram guiados a Belém está de alguma forma relacionada a essa profecia. No entanto, isso também é muito imaginativo. O oráculo de Balaão se refere à virilidade e ao futuro domínio de Israel, como uma nação favorecida pelo Todo-Poderoso e destinada a ser forte na batalha. O alcance da predição não é grande o suficiente para qualquer antecipação verdadeira de um Messias ganhando domínio universal em virtude do amor redentor.

Está se tornando cada vez mais necessário deixar de lado aquelas interpretações que identificam o Salvador do mundo com aquele que fere, quebra e destrói, que empunha um cetro à maneira dos déspotas orientais.

Na visão de Balaão, pequenas nações com as quais ele passou a se familiarizar em grande parte - os quenitas, Amaleque, Moabe e Edom. Para ele, os amalequitas parecem ter sido "o primeiro das nações". Podemos explicar, como antes, que em alguma ocasião ele ficou impressionado com o que vira de sua força e do estado real de seu rei. Os quenitas, que moravam entre os penhascos de Engedi ou nas montanhas da Galiléia, eram uma tribo muito pequena; e os amalequitas, bem como o povo de Moabe e Edom, tiveram pouca importância no desenvolvimento da história humana.

Ao mesmo tempo, a profecia aponta em uma direção para um poder destinado a se tornar muito grande, quando fala dos navios de Quitim. O curso do império é visto como voltado para o oeste. A Assíria, ou Assíria, e Éber - toda a raça abraâmica, talvez, incluindo Israel - são ameaçados por essa potência ascendente, cujo ponto mais próximo é Chipre, no Grande Mar. Balaão é, podemos dizer, um profeta político: classificá-lo entre aqueles que testificaram de Cristo é exaltar demais sua inspiração e ler mais em seus oráculos do que eles naturalmente contêm.

Não há nenhum problema profundo na narrativa a respeito dele - como, por exemplo, como um homem com um coração falso poderia, em qualquer sentido, entrar nos graciosos propósitos de Deus para a raça humana que foram cumpridos por Cristo.

Balaão, somos informados, "levantou-se e voltou para o seu próprio lugar"; e por isso parece que com amargura em seu coração ele se dirigiu a Pethor. Se ele fez isso, ainda esperando em vão que Israel o atraísse, ele logo voltou para dar a Balaque e aos midianitas conselhos do tipo mais nefasto. Aprendemos em Números 31:16 que, por meio de seu conselho, as mulheres midianitas fizeram com que os filhos de Israel cometessem uma ofensa contra Jeová no caso de Peor.

A declaração é um elo entre os capítulos 24 e 25. Em vão, Balaão, como um adivinho, comparou-se com o Deus de Israel. Ressentindo-se com sua derrota, ele procurou e encontrou outra maneira que os costumes de seu próprio povo em seus obscuros ritos idólatras sugeriam prontamente. A lei moral de Jeová e a pureza relativa dos israelitas à medida que Seu povo os mantinha separados das outras nações dava-lhes dignidade e vigor.

Romper com essa defesa os tornaria como os demais, os afastaria do favor de Deus e até mesmo derrotaria Seus propósitos. O esquema era um que apenas a mais vil nave poderia ter concebido; e nos mostra claramente o verdadeiro caráter de Balaão. Ele deve ter conhecido o poder das seduções que agora aconselhava como meio de ataque àqueles que ele não podia tocar com suas maldições, nem ganhar com suas adivinhações. À sombra de seu esquema, vemos o adivinho e toda sua tribo, e na verdade toda a moralidade da região, em seu pior estado.

As tribos ainda estavam na planície do Jordão; e podemos supor que as tropas vitoriosas haviam retornado da campanha contra Basã, quando um bando de midianitas, professando a maior amizade, aos poucos se apresentou ao acampamento. Então começou a tentação à qual as mulheres midianitas, algumas delas de alta posição, se devotaram de bom grado. Foi para a impureza e idolatria, para a degradação da humanidade de corpo e alma, para a abjuração imediata da fé e de tudo o que constitui a vida individual e social.

As orgias com as quais os midianitas estavam familiarizados pertenciam ao lado negro de um culto da natureza que transportava a distinção entre homem e mulher para o simbolismo religioso e fazia da prostração abjeta da vida diante da Divindade um ato culminante de adoração. Sobrevivendo ainda, as mesmas práticas são na Índia e em outros lugares as barreiras mais terríveis e inveteradas que o Evangelho e a civilização cristã encontram.

Os israelitas foram atacados inesperadamente, ao que parece, e em uma época de relativa inação. Possivelmente, também, o acampamento era composto, até certo ponto, por homens cujas famílias ainda estavam em Cades, esperando a conquista da terra de Canaã para cruzar a fronteira. Mas não é preciso esconder o fato de que a poligamia que prevalecia entre os hebreus era um elemento de perigo. Isso não fora proibido pela lei; foi até apoiado pelo exemplo de Moisés.

O costume, de fato, era aquele que no estágio de desenvolvimento que Israel havia alcançado implicava algum progresso; pois há condições ainda piores do que a poligamia contra a qual era um protesto e salvaguarda. Mas, como todos os outros costumes que ficavam aquém do ideal da família, era um grande perigo; e agora veio o desastre. Os midianitas trouxeram seus sacrifícios e os mataram; o festival de Baalpeor foi proclamado.

"O povo comeu e se curvou aos seus deuses." Foi uma transgressão que exigiu um julgamento rápido e terrível. Os chefes das tribos que se uniram nos ritos abomináveis foram presos e "enforcados diante do Senhor contra o sol"; os "juízes de Israel" receberam a ordem de matar "cada um dos seus homens que se uniram a Baalpeor".

A narrativa do “Código dos Padres”, que começa em Números 25:6 e segue até o encerramento do capítulo, acrescenta detalhes sobre o pecado e sua punição. Supondo que a fileira de estacas com seu fardo horrível esteja à vista, e os cadáveres dos assassinados pelos algozes estejam espalhados pelo acampamento, esta narrativa mostra as pessoas reunidas na tenda de reunião, muitos deles em lágrimas.

Também há uma praga que está se espalhando rapidamente e levando os transgressores. Em meio à tristeza e lamentação, quando os chefes deveriam ter sido curvados em arrependimento, um dos príncipes de Simeão é visto conduzindo pela mão sua amante midianita, ela mesma filha de um chefe. À vista de Moisés e do povo, os culpados entram em uma tenda. E Finéias, filho do sacerdote Eleazar, seguindo-os, inflige com uma lança o castigo de morte.

É um ato ousado, mas verdadeiro; e por isso Finéias e sua descendência depois dele recebem a promessa do "pacto de paz", sim, o "pacto de um sacerdócio eterno". Seu golpe rápido vindicou a honra de Deus e "fez expiação pelos filhos de Israel". Um ato como este, quando as leis elementares da moralidade estão em perigo e todo um povo precisa de uma lição rápida e impressionante, é um tributo a Deus que Ele recompensará e lembrará. É verdade que alguém da casa sacerdotal deve manter-se afastado da morte. Mas a emergência exige ação imediata, e aquele que é corajoso o suficiente para atacar imediatamente é o verdadeiro amigo dos homens e de Deus.

Pode-se questionar se isso não é justiça de um tipo muito rude e pronto para ser elogiado em nome da religião. Para alguns, pode parecer que a honra de Deus não poderia ser cumprida pela ação atribuída a Finéias; que ele agiu com paixão e não na deliberação calma, sem a qual a justiça não pode ser feita de homem para homem. Não seria isso uma desculpa para a ação apaixonada de uma multidão, impaciente com as formas da lei, que apressa um ofensor para a árvore ou poste mais próximo? E a resposta não pode ser que Israel estava tão peculiarmente sob a aliança com Deus que sua necessidade exoneraria um ato que de outra forma seria ilegal. Devemos enfrentar todo o problema tanto da ação pessoal quanto da ação conjunta para a vindicação da justiça em tempos de licenciosidade generalizada.

Não é necessário agora matar um criminoso para condenar clara e enfaticamente seu crime. Nesse aspecto, as circunstâncias modernas diferem daquelas que estamos discutindo. Sobre Israel, como foi na época desta tragédia, nenhuma impressão poderia ter sido feita profunda e rápida o suficiente para a ocasião, a não ser pelo ato de Finéias. Mas para um ofensor da mesma categoria agora, há uma punição tão severa quanto a morte, e na mente popular ela produz um efeito muito maior - a publicidade e a reprovação de todos os que amam seus semelhantes e a Deus.

O ato de Finéias não foi assassinato; um ato semelhante seria agora, e teria de ser tratado como um crime. O derrame agora é infligido por acusação pública, que resulta em julgamento público e condenação pública. Desde o momento a que a narrativa se refere, até os nossos dias, as condições sociais têm passado por muitas fases. Ocasionalmente, houve circunstâncias em que o julgamento rápido de justa indignação era justificável, embora parecesse um assassinato.

E em nenhum caso tal ação foi mais desculpável do que quando a pureza da vida familiar foi invadida, enquanto a lei do país não interferiu. Não é de admirar que na França a vingança da infidelidade seja tolerada quando o sofredor arrebata uma justiça que de outra forma seria inatingível. Isso não deve ser elogiado, mas a imperfeição da lei é um pedido de desculpas parcial. Quanto mais alto o padrão de moralidade pública, menos necessária é esta aventura no direito Divino de matar.

E certamente não é a vingança privada que deve ser buscada, mas a vindicação da justiça elemental da qual depende o bem-estar da humanidade. Phinehas não tinha nenhuma vingança particular para buscar. Era o bem público.

Wellhausen afirma com segurança que o "Código Sacerdotal" torna o culto a coisa principal, e isso, diz ele, implica um retrocesso em relação à ideia anterior. A passagem que estamos considerando, como muitas outras atribuídas ao "Código dos Padres", torna algo mais do que o culto a coisa principal. É-nos dito que no ensino deste código "o vínculo entre o culto e a sensualidade é rompido; nenhum perigo pode surgir de uma mistura de elementos impuros e imorais, um perigo que sempre esteve presente na antiguidade hebraica.

“Mas aqui o perigo é admitido, o culto está inteiramente fora de vista, e o pecado da sensualidade é conspícuo. Quando Finéias intervém, além disso, não está em harmonia com qualquer estatuto ou princípio estabelecido no“ Código dos Padres ”- antes, na verdade, contra seu espírito geral, que proibiria um aronita de uma ação de sangue.De acordo com todo o teor da lei, o sacerdócio tinha seus deveres, cuidadosamente prescritos, fazendo com que a fidelidade deveria ser mostrada.

Aqui, um ato de zelo espontâneo, feito não "por ordem positiva de uma vontade externa", mas pelo impulso que surge de uma nova ocasião, recebe a aprovação de Jeová, e. o "pacto de um sacerdócio eterno" é confirmado por causa dele. Finéias estava de alguma forma cumprindo as instruções estatutárias de expiação em nome de Israel quando infligiu a punição de morte a Zinri e sua amante? Identificar o "Código Sacerdotal" com a "legislação do culto", e aquele com a teocracia, e então declarar que o culto se tornou um "instrumento pedagógico de disciplina", "alienado do coração", é fazer grandes exigências à nossa desatenção.

Nos versículos finais do capítulo, outra questão de natureza moral está envolvida. Está registrado que depois dos eventos consideramos Jeová falou a Moisés, dizendo: "Vex os midianitas e feri-os; pois eles vos atormentam com suas astutas ciladas, com as quais vos enganaram no caso de Peor e no de Cozbi, filha do príncipe de Midiã, irmã deles, que foi morta no dia da praga no caso de Peor.

"Agora, é para o seu próprio bem e para sua própria segurança que os israelitas devem golpear Midian? Há retaliação? Deus estabeleceu inimizade entre um povo e o outro, e assim fazendo confissão de que Israel não tem o dever de perdão, não missão de converter e salvar?

Há dificuldade em fazer julgamentos quanto ao ponto de vista do narrador. Alguns irão sustentar que o historiador aqui, seja quem for, não tinha uma concepção mais elevada do comando do que aquele que sancionava a vingança. E não há nada na narrativa que possa ser apresentado para refutar a acusação. No entanto, deve ser lembrado que a história continua na concepção teocrática do lugar e destino de Israel.

Para o escritor, Israel vale menos em si mesmo do que como um povo resgatado do Egito e chamado à nacionalidade para servir a Jeová. Todo o teor da narrativa do "Código dos Padres", bem como da outra, confirma isso. Não há zelo patriótico no sentido estrito - "Meu país está certo ou errado." Dificilmente se pode apontar uma passagem que implique tal sentimento, tal deriva de pensamento. A ideia subjacente em toda a história é a sacralidade da moralidade, não de Israel; e a supressão ou extinção desta tribo de midianitas com sua idolatria obscena é a vontade de Deus, não de Israel. É muito claro, de fato, que os israelitas teriam preferido deixar Midiã e outras tribos da mesma moral inferior sem serem molestadas, livres para perseguir seus próprios fins.

E Jeová não é vingativo, mas justo. A vindicação da moralidade na época em que o Livro dos Números trata, e muito depois, só poderia ser por meio da supressão daqueles que foram identificados com formas perigosas de vício. As forças no comando em Israel não estavam à altura da tarefa de conversão; e o que poderia ser alcançado era oposição comandada, inimizade; se necessário, exterminando a guerra. As pessoas melhores têm certa capacidade espiritual, mas não o suficiente para torná-las aptas para o que pode ser chamado de obra missionária moral.

Ele sofreria mais do que ganharia se entrasse em qualquer tipo de relação sexual com Midiã com o objetivo de elevar o padrão de pensamento e de vida. Nesse ínterim, tudo o que se pode esperar é que os israelitas estejam em conflito com um povo tão degradado; eles devem ser contra os midianitas, mantê-los fora do poder no mundo, sujeitá-los à espada.

Nosso julgamento, então, é que a narrativa sustenta uma verdadeira teocracia neste sentido, exibe Israel como um fenômeno único na história humana, não impossível, - aí reside a clara veracidade dos relatos bíblicos - mas desempenhando um papel como os tempos permitido, como o mundo requer. De uma passagem como essa agora diante de nós, e a sequência, a guerra com Midiã, que alguns consideram uma mancha nas páginas das Escrituras, um argumento para sua inspiração pode ser extraído.

Não encontramos aqui nenhum anacronismo ético, nenhuma ideia impraticável de caridade e perdão. Há um objetivo moral são e árduo, não em desacordo com o estado de coisas no mundo daquela época, mas mostrando a regra e apresentando a vontade de um Deus que faz de Israel um povo protestante. Os hebreus são homens, não anjos; homens do velho mundo, não cristãos - verdade! Quem poderia ter recebido esta história se os tivesse representado como cristãos, e nos mostrado Deus dando-lhes comandos adequados para a Igreja de hoje? Eles são chamados a uma moralidade mais elevada do que a do Egito, pois a deles deve ser espiritual; mais elevada do que a da Caldéia ou de Canaã, pois a Caldéia está envolta em superstições, Canaã em uma idolatria obscena.

Eles podem fazer algo; e o que eles podem fazer, Jeová os ordena que façam. E Ele não é um Deus imperfeito porque Seu profeta não deu desde o início uma lei cristã perfeita, um evangelho redentor. Ele é o "Eu Sou". Que todo o curso do desenvolvimento do Antigo Testamento seja traçado, e a sanidade e coerência da idéia teocrática conforme é apresentada na lei e na profecia, salmo e parábola, não pode deixar de convencer qualquer inquiridor justo e franco.

O fim da vida de Balaão pode ser visto antes de fechar as páginas que se referem à sua carreira. Em Números 31:8 , é declarado que na batalha que foi contra os midianitas, Balaão foi morto. Não sabemos se ele ficou tão enlouquecido por sua decepção a ponto de empunhar a espada contra Jeová e Israel, ou se apenas se juntou ao exército de Midiã na qualidade de augúrio.

FW Robertson imagina "o frenesi insano com que ele iria correr para o campo, e descobrindo que todos iam contra ele, e aquela perda pela qual ele havia trocado o céu, depois de ter morrido mil piores que mortes, encontrou a morte finalmente nas lanças de os israelitas. " Claro, é possível imaginar que ele se tornou vítima de sua própria paixão insana. Mas Balaão nunca teve uma natureza profunda, nunca esteve mais do que à vista do mundo espiritual.

Ele aparece como o homem calculista e ambicioso, que avaliaria suas chances até o fim e, com frieza, e o que ele acreditava ser sagacidade, decidiria o que fazer a seguir. Mas sua penetração falhou, como em certo ponto falha todos os homens de sua espécie. Ele aventurou-se muito longe e não pôde recuar para um lugar seguro.

A morte que ele morreu foi quase honrosa demais para esse falso profeta, a menos que, de fato, ele caísse fugindo como um covarde da batalha. Aquele que reconheceu o poder de uma fé superior à professada por seu país, e viu uma nação no caminho para o vigor que a fé inspirava, que por raiva pessoal e inveja pôs em operação um plano da pior espécie para arruinar Israel, foi não é um inimigo que vale o fio da espada.

Suponhamos que um soldado hebreu o encontrou em vôo e, com um golpe passageiro, o derrubou no chão. Não há tragédia em tal morte; é muito vergonhoso. Seja o que for que Balaão tenha sido em sua infância, seja o que for que ele possa ter sido quando o grito lhe escapou: "Deixe-me morrer a morte dos justos", as artimanhas egoístas o trouxeram abaixo do nível da masculinidade da época. Balak com sua fé patética em maldições e encantamentos agora parece um príncipe ao lado do áugure.

Pois Balaão, embora conhecesse a Jeová de certo modo, não tinha religião, apenas invejava a religião dos outros. Ele subiu ao palco com um ar que quase enganou Balak e enganou a muitos. Ele o deixa sem ninguém para lamentá-lo. Ou devemos, antes, supor que mesmo para ele, em Pethor, além do Eufrates, uma esposa ou filho esperava e orava a Sutekh e, quando a notícia de sua morte foi anunciada, caiu em pranto inconsolável? Sobre o pior eles pensam e fazem os homens puxam o véu para escondê-lo de alguns olhos.

E Balaão, um pobre e mesquinho instrumento dos mais básicos anseios, pode ter tido alguém para acreditar nele, alguém para amá-lo. Ele nos lembra Absalão em seu caráter e ações - Absalão, um homem sem religião e moral; e por ele o pai que ele destronou e desonrou chorou amargamente na câmara acima do portão de Maanaim: "Meu filho Absalão! Oxalá eu tivesse morrido por ti, Absalão, meu filho, meu filho!" Assim, pode ser que alguma mulher em Pethor tenha chorado por Balaão caído sob a lança de um guerreiro hebreu.

Introdução

INTRODUTÓRIO

Convocar do passado e reproduzir com qualquer detalhe a história da vida de Israel no deserto agora é impossível. Só os contornos permanecem, severos, descuidados com quase tudo que não diga respeito à religião. Nem de Êxodo nem de Números podemos reunir aqueles toques que nos capacitariam a reconstruir os incidentes de um único dia que passou no acampamento ou na marcha. As tribos se movem de um "deserto" para outro.

As dificuldades do tempo de peregrinação parecem não ter alívio, pois ao longo da história os feitos de Deus, não as conquistas ou sofrimentos do povo, são o grande tema. O patriotismo do Livro dos Números é de um tipo que nos lembra continuamente das profecias. O ressentimento contra os desconfiados e rebeldes, como o que Amós, Oséias e Jeremias expressam, é sentido em quase todas as partes da narrativa.

Ao mesmo tempo, a diferença entre Números e os livros dos profetas é ampla e impressionante. Aqui o estilo é simples, muitas vezes severo, com pouca emoção, quase nenhuma retórica. O propósito legislativo reage ao histórico e torna o espírito do livro severo. Raramente o escritor se permite uma trégua da grave tarefa de apresentar os deveres e delinqüências de Israel e exaltar a majestade de Deus.

Somos levados a sentir continuamente o fardo de que os assuntos do povo estão carregados; e, no entanto, o livro não é um poema: despertar simpatia ou conduzir a um grande clímax não está dentro do projeto.

No entanto, na medida em que um livro de incidentes e estatutos pode se parecer com poesia, há um paralelo entre Números e uma forma de literatura produzida sob outros céus, outras condições - o drama grego. O mesmo é verdade para Êxodo e Deuteronômio; mas os números serão encontrados especialmente para confirmar a comparação. A semelhança pode ser traçada na apresentação de uma idéia principal, na relação de vários grupos de pessoas que executam ou se opõem a essa idéia principal e no puritanismo de forma e situação.

O Livro dos Números pode ser chamado de literatura eterna mais apropriadamente do que a Ilíada e AEneid foram chamados de poemas eternos; e a forte tensão ética e alto pensamento religioso tornam o movimento totalmente trágico. Moisés, o líder, é visto com seus ajudantes e oponentes, Aarão e Miriam, Josué e Hobabe, Corá, Datã e Abirão, Balaque e Balaão. Ele é levado ao extremo; ele se desespera e apela apaixonadamente para o Céu: em uma hora de orgulho ele cai no pecado que traz a condenação sobre ele.

As pessoas, murmurando, ansiando, sofrendo, são sempre uma multidão vaga. A tenda, a nuvem, o incenso, as guerras, a tensão da jornada no deserto, a esperança da terra além - tudo tem uma solenidade vaga. O pensamento que ocupa é o propósito de Jeová e a revelação de Seu caráter. Moisés é o profeta deste mistério divino, representa-o quase sozinho, impele-o a Israel, é o meio de impressioná-lo por julgamentos e vitórias, pela lei sacerdotal e pela cerimônia, pelo próprio exemplo de seu próprio fracasso em um julgamento repentino.

Com um propósito mais grave e ousado do que qualquer outro incorporado nas dramáticas obras-primas da Grécia, a história de Números encontra seu lugar não apenas na literatura, mas no desenvolvimento da religião universal, e respira aquela inspiração divina que pertence ao hebraico e somente a ele entre aqueles que falam de Deus e do homem.

A disciplina divina da vida humana é um elemento do tema, mas em contraste com os dramas gregos, os livros do êxodo não são individualistas. Moisés é grande, mas ele o é como professor de religião, servo de Jeová, legislador de Israel. Jeová, Sua religião, Sua lei estão acima de Moisés. A personalidade do líder é clara; no entanto, ele não é o herói do Livro dos Números. O propósito da história o deixa, depois de fazer sua obra, morrer no monte Abarim, e prossegue, para que Jeová seja visto como um homem de guerra, para que Israel seja trazido à sua herança e comece sua nova carreira.

A voz dos homens na tragédia grega é, como diz o Sr. Ruskin: "Nós confiamos nos deuses; pensamos que a sabedoria e a coragem nos salvariam. Nossa sabedoria e coragem nos enganam até a morte." Quando Moisés se desespera, esse não é o seu clamor. Não há destino mais forte do que Deus; e Ele olha para o futuro distante na disciplina que designa aos homens, ao Seu povo Israel. O remoto, o não realizado, brilha ao longo do deserto.

Há uma luz da coluna de fogo mesmo quando a pestilência está em toda parte, e os túmulos dos luxuriosos são cavados, e o acampamento se desfaz em lágrimas porque Arão está morto, porque Moisés escalou a última montanha e nunca mais será visto .

A respeito do conteúdo, um ponto mostra a semelhança entre o drama grego e nosso livro - a vaga concepção da morte. Não é uma extinção da vida, mas o ser humano segue para uma existência da qual não há ideia definida. O que resta não tem cálculo, não tem objeto. O recuo do hebreu não é de fato comovente e cheio de horror, como o do grego, embora a morte seja o último castigo para os homens que transgridem.

Para Aarão e Moisés, e todos os que serviram à sua geração, é um poder elevado e venerado que os reivindicará quando chegar a hora da partida. O Deus a quem obedeceram em vida os chama e eles são reunidos ao seu povo. Nenhuma nota de desespero é ouvida como aquela na Ifigênia em Aulis, -

"Ele delira quem ora Para morrer.

É melhor viver na desgraça

Do que morrer nobremente. "

Tanto os homens moribundos quanto os vivos estão com Deus; e este Deus é o Senhor de tudo. Imensa é a diferença entre o grego que confia ou teme muitos poderes acima e abaixo, e o hebreu que se percebe, embora vagamente, como o servo de Jeová, o santo, o eterno. Esta grande idéia, apreendida por Moisés, introduzida por ele na fé de seu povo, permaneceu por indefinida, mas sempre presente ao pensamento de Israel com muitas implicações até que o tempo da revelação plena viesse com Cristo, e Ele disse: " Agora que os mortos ressuscitaram, até Moisés mostrou, na sarça, quando chamou o Senhor de Deus de Abraão, e do Deus de Isaque, e do Deus de Jacó.

Pois Ele não é o Deus dos mortos, mas dos vivos. "O amplo intervalo entre um povo cuja religião continha este pensamento, em cuja história está entrelaçado, e um povo cuja religião era politeísta e natural é visto em toda a linha de sua literatura e vida. Mesmo Platão, o luminoso, acha impossível ultrapassar as sombras das interpretações pagãs. "Em relação aos fatos de uma vida futura, um homem", disse Fédon, "deve aprender ou descobrir sua natureza; ou, se ele não puder fazer isso, tome de qualquer modo o melhor e menos agressivo das palavras humanas e, carregado como numa jangada, execute em perigo a viagem da vida, a menos que seja capaz de realizar a jornada com menos risco e perigo em um navio mais seguro - alguma palavra divina. ”Agora Israel tinha uma palavra divina, e a vida não era perigosa.

O problema que aparece repetidamente na relação de Moisés com o povo é o da idéia teocrática em oposição à busca pelo sucesso imediato. Em vários pontos, desde o início no Egito em diante, a oportunidade de assumir uma posição real surge para Moisés. Ele é virtualmente um ditador e pode ser rei. Mas uma rara unidade de espírito o mantém fiel ao senhorio de Jeová, que ele se empenha em imprimir na consciência do povo e no curso de seu desenvolvimento.

Freqüentemente, ele tem que fazer isso com o maior risco para si mesmo. Ele detém o povo no que parece ser a hora do avanço, e é a vontade de Jeová que os detém. O Rei Invisível é seu Ajudante e igualmente seu Juiz Rhadamanthine; e sobre Moisés recai o fardo de impor esse fato em suas mentes.

Israel nunca poderia, de acordo com a ideia de Moisés, se tornar um grande povo no sentido em que as nações do mundo eram grandes. Entre eles, buscou-se a grandeza apesar da moralidade, em desafio a tudo o que Jeová havia ordenado. Israel poderia nunca ser grande em riqueza, território, influência, mas ela era para ser verdadeira. Ela existia para Jeová, enquanto os deuses de outras nações existiam para eles, não tinham nenhum papel a desempenhar sem eles.

Jeová não devia ser vencido nem pela vontade nem pelas necessidades de Seu povo. Ele era o Senhor autoexistente. O Nome não representava uma assistência sobrenatural que pudesse ser garantida em termos ou por qualquer pessoa autorizada. O próprio Moisés, embora suplicasse a Jeová, não O mudou. Seu próprio desejo às vezes era frustrado; e ele freqüentemente tinha que proferir o oráculo com tristeza e decepção.

Moisés não é o sacerdote do povo: o sacerdócio entra como um corpo ministerial, necessário para fins e idéias religiosas, mas nunca governando, nem mesmo interpretando. É singular deste ponto de vista que o chamado Código dos Padres deva ser atribuído com confiança a uma casta ambiciosa de governar ou praticamente entronizada. Wellhausen ridiculariza a "fina" distinção entre hierocracia e teocracia.

Ele afirma que o governo de Deus é a mesma coisa que o governo do sacerdote; e ele pode afirmar isso porque pensa assim. O Livro dos Números, como está, pode ter sido escrito para provar que eles não são equivalentes; e o próprio Wellhausen mostra que não estão por mais de uma de suas conclusões. A teocracia, diz ele, é em sua natureza intimamente aliada à Igreja Católica Romana, que é, de fato, sua filha; e no geral ele prefere falar da Igreja Judaica ao invés da teocracia.

Mas se qualquer corpo religioso moderno deve ser nomeado como filho da teocracia hebraica, não deve ser aquele em que o sacerdote intervenha continuamente entre a fé e Deus. Wellhausen diz novamente que "a constituição sagrada do Judaísmo era um produto artificial" em contraste com o elemento indígena amplamente humano, a idéia real da relação do homem com Deus; e quando um sacerdócio, como no judaísmo posterior, se torna o corpo governante, Deus é, até agora, destronado.

Ora, Moisés não deu a Arão maior poder do que ele próprio possuía, e seu próprio poder é constantemente representado, quando exercido em submissão a Jeová. Uma teocracia pode ser estabelecida sem um sacerdócio; de fato, a mediação do profeta se aproxima do ideal muito mais do que a do sacerdote. Mas nos primórdios de Israel o sacerdócio era exigido, recebia um lugar subordinado próprio, ao qual estava rigidamente confinado. Quanto ao governo sacerdotal, podemos dizer que não tem apoio em parte alguma do Pentateuco.

O Livro dos Números, também chamado de "No deserto", começa no segundo mês do segundo ano após o êxodo e continua até a chegada das tribos nas planícies de Moabe, junto ao Jordão. Como um todo, pode-se dizer que cumpre as idéias históricas e religiosas de Êxodo e Levítico: e tanto a história quanto a legislação fluem em três canais principais. Eles vão para estabelecer a separação de Israel como um povo, a separação da tribo de Levi e do sacerdócio, e a separação e autoridade de Jeová.

O primeiro desses objetos é servido pelos relatos do censo, da redenção do primogênito, das leis da expiação nacional e do vestuário distinto e, geralmente, da disciplina Divina de Israel registrada no decorrer do livro. A segunda linha de propósito pode ser traçada na enumeração cuidadosa dos levitas; a distribuição minuciosa de funções relacionadas com o tabernáculo para os gersonitas, os coatitas e os meraritas; a consagração especial do sacerdócio Aarônico; a elaboração de cerimoniais que requerem serviço sacerdotal; e vários incidentes marcantes, como o julgamento de Corá e sua companhia, e o brotamento do ramo de amêndoa de Aarão.

Por último, a instituição de alguns ritos de purificação, a oferta pelo pecado do capítulo 19, por exemplo, os detalhes da punição que recaía sobre os infratores da lei, as precauções impostas com relação à arca e ao santuário, junto com a multiplicação dos sacrifícios, passou a enfatizar a santidade da adoração e a santidade do Rei invisível. O livro é sacerdotal; é ainda mais marcado por um puritanismo físico e moral, excessivamente rigoroso em muitos pontos.

Todo o sistema de observância religiosa e ministração sacerdotal estabelecido nos livros mosaicos pode parecer difícil de explicar, não de fato como um desenvolvimento nacional, mas como um ganho moral e religioso. Estamos prontos para perguntar como Deus poderia, em qualquer sentido, ter sido o autor de um código de leis impondo tantas cerimônias intrincadas, que exigia uma tribo inteira de levitas e sacerdotes para realizá-las. Onde estava o uso espiritual que justificou o sistema, tão necessário, tão sábio, quanto Divino? Perguntas como essas surgirão na mente de homens crentes, e deve-se buscar resposta suficiente.

Da seguinte maneira, o valor religioso e, portanto, a inspiração da lei cerimonial podem ser encontrados. A noção primitiva de que Jeová era propriedade exclusiva de Israel, o prometido patrono da nação, tendia a prejudicar o senso de Sua pureza moral. Um povo ignorante inclinado a muitas formas de imoralidade não poderia ter uma concepção correta da santidade divina; e quanto mais era aceito como lugar-comum de fé que Jeová os conhecia sozinho de todas as famílias da terra, mais estava em perigo a fé correta em relação a Ele.

Um salmista que em nome de Deus reprova "os ímpios" indica o perigo: "Pensas que eu era totalmente tal como tu." Ora, o sacerdócio, os sacrifícios, todas as provisões para manter a santidade da arca e do altar e todas as regras de limpeza cerimonial eram meios de prevenir esse erro fatal. Os israelitas começaram sem os templos solenes e os mistérios impressionantes que tornavam a religião do Egito venerável.

No deserto e em Canaã, até a época de Salomão, os rudes arranjos da vida semicivilizada mantinham a religião no nível cotidiano. As improvisações e confusão domésticas do período inicial, os alarmes e mudanças frequentes que durante séculos a nação teve de suportar, devem ter tornado a cultura de qualquer tipo, mesmo a cultura religiosa, quase impossível para a massa do povo. A lei, em sua própria complexidade e rigor, fornecia salvaguardas e meios de educação necessários.

Moisés conhecia um grande sistema sacerdotal. Não apenas lhe pareceria natural originar algo semelhante, mas ele não veria nenhum outro meio de criar em tempos difíceis a idéia da santidade divina. Para si mesmo, ele encontrou inspiração e poder profético ao estabelecer a fundação do sistema; e uma vez iniciado, seu desenvolvimento necessariamente seguiu. Com o progresso da civilização, a lei teve que acompanhar o ritmo, atendendo às novas circunstâncias e necessidades de cada período subsequente.

Certamente o gênio do Pentateuco, e em particular do Livro dos Números, não é libertador. O tom é de rigor teocrático. Mas a razão é bastante clara; o desenvolvimento da lei foi determinado pelas necessidades e perigos de Israel no êxodo, no deserto e na idólatra e sedutora Canaã.

Abrindo com um relato do censo, o Livro dos Números evidentemente se manteve, desde o início, bastante distinto dos livros anteriores como uma composição ou compilação. O agrupamento das tribos deu a oportunidade de passar de um grupo de documentos a outro, de uma etapa da história a outra. Mas os memorandos reunidos em Números são de vários caracteres. Fontes administrativas, legislativas e históricas são colocadas sob contribuição.

Os registros foram organizados, tanto quanto possível em ordem cronológica: e há vestígios, como por exemplo no segundo relato do golpe da rocha por Moisés, de uma cuidadosa coleta de materiais não utilizados anteriormente, pelo menos na precisão forma que agora têm. Os compiladores coletavam e transcreviam com o mais reverente cuidado e não se aventuravam a rejeitar com facilidade. Os avisos históricos são, por algum motivo, tudo menos consecutivos, e a maior parte do tempo coberto pelo livro é virtualmente preterido.

Por outro lado, algumas passagens repetem detalhes de uma maneira que não tem paralelo no resto dos livros mosaicos. O efeito geralmente é o de uma compilação feita sob dificuldades por um escriba ou escribas que foram escrupulosos em preservar tudo relacionado ao grande legislador e aos tratos de Deus com Israel.

A crítica recente é positiva em sua afirmação de que o livro contém vários estratos de narrativa; e há certas passagens, os relatos da revolta de Coré e de Datã e Abirão, por exemplo, onde sem tal pista a história não deve parecer um pouco confusa. Em certo sentido, isso é desconcertante. O leitor comum acha difícil entender por que um livro inspirado deve aparecer em qualquer ponto incompleto ou incoerente.

O crítico hostil novamente está pronto para negar a credibilidade do todo. Mas a honestidade da escrita é comprovada pelas próprias características que tornam algumas declarações difíceis de interpretar e alguns dos registros difíceis de receber. A teoria de que um diário das andanças foi mantido por Moisés ou sob sua direção é bastante insustentável. Descartando isso, voltamos a acreditar que os registros contemporâneos de alguns incidentes, e tradições desde cedo cometidas por escrito, formaram a base do livro. Os documentos eram sem dúvida antigos na época de sua recensão final, quando e por quem quer que fosse.

De longe, a maior parte de Números se refere ao segundo ano após o êxodo do Egito e ao que ocorreu no quadragésimo ano, após a partida de Cades. Com relação ao tempo intermediário, pouco nos é dito, exceto que o acampamento foi transferido de um lugar para outro no deserto. Por que os detalhes que faltam não sobreviveram em qualquer forma, não pode agora ser entendido. Não é explicação suficiente dizer que apenas os eventos que impressionaram a imaginação popular foram preservados.

Por outro lado, atribuir o que temos a uma fabricação inescrupulosa ou piedosa é ao mesmo tempo imperdoável e absurdo. Alguns podem estar inclinados a pensar que o livro consiste inteiramente de restos acidentais de tradição, e que a inspiração teria chegado melhor ao seu fim se os sentimentos religiosos do povo tivessem recebido mais atenção e tivéssemos mostrado a ascensão gradual de Israel para fora de ignorância e semi-barbárie.

No entanto, mesmo para o sentido histórico moderno, o livro tem sua própria reivindicação, de forma nenhuma desprezível, de alta estimativa e estudo minucioso. Esses são registros veneráveis, que remontam ao tempo que professam descrever e apresentam, embora com alguma névoa tradicional, os incidentes importantes da jornada no deserto.

Passando da história para a legislação, temos que indagar se as leis a respeito dos sacerdotes e levitas, sacrifícios e purificações, apresentam uniformemente a cor do deserto. As origens são certamente da época mosaica, e alguns dos estatutos elaborados aqui devem ser fundamentados em costumes e crenças mais antigos até do que o êxodo. Ainda assim, na forma, muitas representações são aparentemente posteriores à época de Moisés; e não parece bom sustentar que as leis exigindo o que era quase impossível no deserto foram, durante a viagem, dadas e aplicadas como agora estão por um legislador sábio.

Moisés exigiu, por exemplo, que cinco siclos, "do siclo do santuário", fossem pagos para o resgate do filho primogênito de uma família, numa época em que muitas famílias não deviam ter prata nem meios de obtê-lo? Este estatuto, como outro que é dito como adiado até o assentamento em Canaã, não implica uma ordem fixa e meio de troca? Por causa de uma teoria que pretende honrar Moisés como o único legislador de Israel, é bom sustentar que ele impôs condições que não poderiam ser cumpridas, e que ele realmente preparou o caminho para a negligência de seu próprio código?

Está além de nosso alcance discutir a data da compilação de Números em comparação com os outros livros do Pentateuco, ou a idade dos documentos "Jeovistas" em comparação com o "Código dos Padres". Isso, no entanto, é de menos importância, uma vez que agora está ficando claro que as tentativas de estabelecer essas datas só podem obscurecer a questão principal - a antiguidade dos registros e representações originais. A afirmação de que Êxodo, Levítico e Números pertencem a uma época posterior a Ezequiel, é claro, se aplica à forma atual dos livros.

Mas, mesmo nesse sentido, é enganoso. Aqueles que fazem isso assumem que muitas coisas na lei e na história são de data muito mais antiga, com base, de fato, no que na época de Ezequiel deve ter sido um uso imemorial. A principal legislação do Pentateuco deve ter existido na época de Josias, e mesmo então possuía a autoridade da observância antiga. O sacerdócio, a arca, o sacrifício e a festa, os pães da proposição, o éfode, remontam à época de Davi até a de Samuel e Eli, independentemente do testemunho dos livros de Moisés.

Além disso, é impossível acreditar que a fórmula "O Senhor disse a Moisés" foi inventada posteriormente como autoridade para estatutos. Era o acompanhamento invariável da regra antiga, marca de uma origem já reconhecida. As várias disposições legislativas que teremos de considerar tiveram sua sanção sob a grande ordenança da lei e o profetismo inspirado que dirigiu seu uso e manteve sua adaptação às circunstâncias do povo.

O código religioso e moral como um todo, projetado para assegurar profunda reverência para com Deus e a pureza da fé nacional, continuou a legislação de Moisés, e em todos os pontos foi tarefa de homens que guardaram como sagradas as idéias do fundador e foram eles próprios ensinado por Deus. Toda a lei foi reconhecida por Cristo neste sentido como possuindo a autoridade da própria comissão do grande legislador.

Já foi dito que "a condição inspirada parece ser aquela que produz uma indiferença generosa à exatidão pedante em questões de fato, e uma preocupação absorvente suprema sobre o significado moral e religioso dos fatos". Se a primeira parte desta afirmação fosse verdadeira, os livros históricos da Bíblia e, podemos dizer, em particular o Livro dos Números, não mereceriam atenção como história.

Mas nada é mais impressionante em uma análise de nosso livro do que a maneira clara e sem hesitação como os incidentes são apresentados, mesmo quando os fins morais e religiosos não poderiam ser muito servidos pelos detalhes que são usados livremente. O relato da rolagem de reunião é um exemplo disso. Lá encontramos o que pode ser chamado de "precisão pedante". A enumeração de cada tribo é dada separadamente, e a fórmula é repetida, "por suas famílias, pelas casas de seus pais, de acordo com o número dos nomes de vinte anos para cima, todos os que puderam sair para a guerra. " Novamente, todo o capítulo sétimo, o mais longo do livro, é retomado com um relato das ofertas das tribos, feitas na dedicação do altar.

Essas oblações são apresentadas dia após dia pelos chefes das doze tribos em ordem, e cada tribo traz precisamente os mesmos presentes - "um carregador de prata, o peso disso era cento e trinta siclos, uma tigela de prata de setenta siclos após o siclo do santuário, ambos cheios de flor de farinha amassada com azeite para oferta de cereais, uma colher de ouro de dez siclos cheia de incenso, um novilho, um carneiro, um cordeiro de primeiro ano para holocausto; um bode para oferta pelo pecado e para o sacrifício de ofertas pacíficas dois bois, cinco carneiros, cinco bodes, cinco cordeiros de primeiro ano.

“Ora, logo ocorre a dificuldade que no deserto, segundo Êxodo 16:1 , não havia pão, nem farinha, aquele maná era o alimento do povo. Em Números 11:6 a reclamação dos filhos de Israel está registrado: "Agora nossa alma está seca; não há absolutamente nada: não temos nada além deste maná para olhar.

"Em Josué 5:10 está escrito que, depois da passagem do Jordão," eles celebraram a páscoa no dia catorze do mês à tarde nas planícies de Jericó. E comiam do grão velho da terra no dia seguinte à páscoa, pães asmos e grãos tostados naquele mesmo dia. E o maná cessou na manhã seguinte, depois de terem comido do milho velho da terra.

"Para os compiladores do Livro dos Números, a declaração de que tribo após tribo trazia oferendas de farinha fina misturada com azeite, que só poderia ter sido obtida do Egito ou de algum vale da Arábia à distância, deve ter sido tão difícil de receber quanto é para nós. No entanto, a afirmação é repetida não menos do que doze vezes. E então? Impugnamos a sinceridade dos historiadores? Devemos supor que eles descuidem do fato? Não percebemos antes isso em face do que parecia dificuldades insuperáveis eles se apegaram ao que tinham diante de si como registros autênticos? Nenhum escritor poderia ser inspirado e ao mesmo tempo indiferente à exatidão.

Se há uma coisa mais do que outra em que podemos confiar, é que os autores destes livros da Escritura fizeram o máximo por meio de cuidadosa investigação e recensão para tornar seu relato completo e preciso do que aconteceu no deserto. Sinceridade absoluta e cuidado escrupuloso são condições essenciais para lidar com sucesso com temas morais e religiosos; e temos todas as evidências de que os compiladores tinham essas qualidades.

Mas, para alcançar os fatos históricos, eles tiveram que usar o mesmo tipo de meio que nós empregamos; e essa declaração de qualificação, com tudo o que envolve, se aplica a todo o conteúdo do livro que vamos considerar. Nossa dependência com relação aos eventos registrados é da veracidade, mas não da onisciência dos homens, sejam eles quem forem, que de tradições, registros, rolos de lei e memorandos veneráveis compilaram esta Escritura como nós a temos.

Trabalharam sob o senso de dever sagrado e encontraram por meio disso a inspiração que dá valor perene a seu trabalho. Com isso em vista, abordaremos os vários assuntos de história e legislação.

Recorrendo agora, por um momento, ao espírito do Livro dos Números, encontramos nas passagens éticas sua mais alta nota e poder como uma escrita inspirada. O padrão de julgamento não é de forma alguma o do Cristianismo. Pertence a uma época em que as idéias morais muitas vezes tinham de ser aplicadas com indiferença à vida humana; quando, inversamente, as pragas e desastres que se abateram sobre os homens sempre estiveram relacionadas com ofensas morais.

Pertence a uma época em que geralmente se acreditava que a maldição de alguém que afirmava ter uma visão sobrenatural carregava poder consigo, e a bênção de Deus significava prosperidade terrena. E o fato notável é que, lado a lado com essas crenças, a justiça de um tipo exaltado é vigorosamente ensinada. Por exemplo, a reverência por Moisés e Aarão, geralmente tão característica do Livro dos Números, é vista caindo em segundo plano quando o O julgamento divino de sua culpa é registrado; e a seriedade demonstrada é nada menos que sublime.

No curso da legislação, Aaron é investido de extraordinária dignidade oficial; e Moisés se mostra melhor na questão de Eldad e Medad quando diz: "Tens inveja por mim? Queira Deus que todo o povo do Senhor fosse profeta e que o Senhor colocasse Seu Espírito sobre eles." No entanto, Números registra a sentença pronunciada sobre os irmãos: “Porque não me credes, para me santificares aos olhos dos filhos de Israel, portanto não introduzireis esta congregação na terra que lhes dei.

“E mais severa é a forma da condenação registrada em Números 27:14 :“ Porque vos rebelastes contra a Minha palavra no deserto de Zim, na contenda da congregação, para me santificarem junto às águas diante de seus olhos ”. cepa do livro é aguda na punição infligida a um violador do sábado, no destino à morte de toda a congregação, por murmurar contra Deus - um julgamento que, a pedido de Moisés, não foi revogado, mas apenas adiado - e novamente na condenação à morte de toda alma que peca presunçosamente.Por outro lado, a provisão de cidades de refúgio para o homicida involuntário mostra a justiça divina unida à misericórdia.

Deve-se confessar que o livro tem outra nota. Para que Israel pudesse alcançar e conquistar Canaã, tinha que haver guerra; e o espírito guerreiro é francamente respirado. Não há intenção de converter inimigos como os midianitas em amigos; cada um deles deve ser morto pela espada. O censo enumera os homens aptos para a guerra. O militarismo primitivo é consagrado pela necessidade e destino de Israel.

Quando a marcha no deserto terminar, Rúben, Gade e a meia tribo de Manassés não devem se voltar pacificamente para suas ovelhas e gado no lado leste do Jordão; eles devem enviar seus homens de guerra para o outro lado do rio para manter a unidade da nação correndo o risco de batalha com o resto. A experiência dessa disciplina inevitável trouxe ganho moral. A religião poderia usar até mesmo a guerra para elevar as pessoas à possibilidade de uma vida mais elevada.