Ezequiel 13:3

profetas tolos A palavra, não usada novamente por Ezequiel, é antes um termo moral, significando destituído daquela sabedoria cujo início é o temor do Senhor (Salmos 13:1). Jeremias acusa os profetas da sua época de vícios vergonhosos: "Cometem adultério com o próximo, esposas" (Jeremias 29:23; cf.

Jeremias 23:14, epassa.); mas, sem supor que todos os "falsos" profetas eram tão maus, caracterizou-os em geral que eram homens superficiais em um sentido moral. Suas noções de religião e vida não eram altas ou rígidas e, portanto, não viam nada na condição do povo ou do estado que clamava pelo julgamento de Deus, e profetizavam "paz".

Isso foi o que os distinguiu de Jeremias e de outros profetas a quem chamamos de "verdadeiros". Miquéias diz em oposição a eles: "Estou cheio de poder, pelo espírito do Senhor, para declarar a Jacó a sua transgressão e a Israel o seu pecado" (cap. Ezequiel 3:8); e Jeremias chega ao ponto de declarar ser a marca de um verdadeiro profeta que ele ameaça o julgamento sobre a nação (Jeremias 28:8-9).

Um verdadeiro profeta é aquele por quem o Senhor fala, e um profeta "falso" (a expressão não é usada no Antigo Testamento, embora se diga que os profetas falam "falsamente") é aquele por quem ele não fala. Isto é verdade: mas o inverso também tem a sua verdade, o Senhor não falou por esses profetas porque eles eram "falsos" (1 Reis 22:6seq.

). Há um espírito de falsa profecia, bem como um espírito de verdadeira profecia. O espírito da verdadeira profecia é o espírito da teocracia e da religião de Jeová, o espírito que compreende seus princípios, simpatiza com sua elevada moralidade, entende seus objetivos e, portanto, pode perceber os verdadeiros meios a serem usados para cumpri-los. O espírito da falsa profecia é o espírito antiteocrático, que, mesmo quando fala em nome de Jeová, não entrou com profundidade na natureza e nos objetivos de seu reino e, consequentemente, apreende mal os meios necessários para promovê-lo.

Nos seus encontros com os profetas da sua época, Jeremias opõe-se a eles em três esferas: a da política; a da moral; e a da experiência pessoal. Na política, os profetas genuínos tinham alguns princípios fixos, todos decorrentes da ideia de que o reino do Senhor não era um reino deste mundo. Por isso, eles se opuseram à preparação militar (Salmos 20:7), montados em cavalos e construção de cidades cercadas (Oséias 14:3;Miquéias 5:10-11; Isaías 31:1) e aconselhou a confiança em Jeová (Isaías 7:9;Isaías 10:20-21; Isaías 17:7; Isaías 30:15).

Esses profetas estavam avançando (muitas vezes inconscientemente) em direção àquela concepção do reino de Deus que foi realizada na "Igreja"; e a providência externa estava moldando a história da nação em linhas paralelas a essa concepção, que acabou recebendo forma pela destruição do Estado e pela redução do povo a uma mera comunidade religiosa. Os falsos profetas, por outro lado, desejavam que seu país fosse uma potência militar entre as potências ao redor, defendiam alianças com os impérios orientais e com o Egito, e confiavam em sua força nacional (Amós 6:13).

Novamente, os verdadeiros profetas tinham uma rigorosa moralidade pessoal e estatal (veja acima). Em sua opinião, a verdadeira causa da destruição do Estado foram suas imoralidades. Mas os falsos profetas não tinham convicções morais tão profundas, e não vendo nada de incerto ou alarmante na condição das coisas, profetizaram sobre "paz". Eles não eram necessariamente homens irreligiosos, mas sua religião não tinha uma visão mais verdadeira da natureza do Deus de Israel do que a das pessoas comuns (Amós 5:18); por isso, apontaram para o Templo como a casa do Senhor, que ele deve proteger; enquanto Jeremias lhes disse que eles haviam feito dela "uma caverna de ladrões", na qual eles se achavam seguros depois de cometer seus crimes, e a ameaçaram com o destino de Siló (Jeremias 7:26).

E, finalmente, Jeremias expressa sua convicção de que os profetas a quem ele se opôs não tinham a mesma relação com o Senhor que ele; eles não tinham suas experiências da palavra do Senhor, em cujo conselho (Amós 3:7) eles não haviam sido admitidos, e eles estavam sem aquela comunhão de espírito com a mente de Jeová, que era a verdadeira fonte de profecia (Jeremias 23pass.

). Por isso, ele satiriza seus pretensos "sonhos" sobrenaturais e os acusa da falta consciente de qualquer palavra profética verdadeira com "roubar" palavras uns dos outros. Cf. Ezequiel 13:6e cap. 14.

seu próprio espírito O termo é usado em oposição ao "espírito" do Senhor que inspirou o verdadeiro profeta, que é chamado de "homem de espírito" (Oséias 9:7). Diferentemente do coração, "espírito" é antes a força ou o poder que move o profeta. Nos primeiros tempos, os profetas eram objeto de considerável excitação; e olhando para eles, homens assim poderosamente afetados, reconheceram a influência do espírito de Deus sobre eles.

e não vi nada Pelo contrário: e (vá atrás) daquilo que eles não viram. Eles não viram, embora, sem dúvida, pensassem que viram. Eles foram auto-enganados.