Josué 8

Introdução a Josué

1. Este livro, como vários outros livros históricos das Escrituras, deriva seu nome de seu conteúdo. Ele retoma a história do povo escolhido na morte de Moisés e continua em uma narrativa sistemática e ordenada, através da liderança e governo de seu sucessor. Ele registra (quase exclusivamente) os atos de Josué em cumprimento à comissão imposta a ele por Deus pela mão de Moisés (compare Deuteronômio 31:7) e termina com a morte e o enterro de Josué.

O conteúdo se agrupa em duas divisões de comprimento quase igual. A conquista da terra é descrita em doze capítulos e, em outros doze capítulos, a partição subsequente, juntamente com os últimos atos e palavras de Josué.

As vitórias de Josué descritas no primeiro desses trechos foram acompanhadas por repetidas e estupendas interferências de Deus. Esse elemento milagroso levou alguns comentaristas a tratarem o livro como totalmente histórico. Mas não se deve esquecer que os milagres do livro de Josué não permanecem sozinhos. Elas crescem, por assim dizer, naturalmente das interposições divinas em nome de Israel nos dias de Moisés, e são apenas o fim de uma série de providências extraordinárias iniciadas no Egito e descritas em Êxodo e nos livros a seguir. Não menos do que eles estão intimamente associados à história e ao desenvolvimento futuros da Igreja e nação judaicas, e até mesmo às questões mais amplas e remotas dos conselhos de Deus como manifestadas ou a serem manifestadas na Igreja Cristã até o fim de todas as coisas. . Assim, a conquista de Canaã por Josué tem outros significados imensamente maiores do que suas meras dimensões, como um fato histórico que parecem à primeira vista sugerir.

Não deve ser encarada simplesmente como a invasão de um pequeno distrito do tamanho de três condados ingleses comuns por uma tribo de nômades dos desertos árabes. Foi também a realização por Deus de um propósito revelado anteriormente; era um elemento essencial no plano ordenado por Ele para a preservação entre os homens de Sua Lei, Vontade e Palavra; foi projetado para prenunciar em muitos detalhes importantes Suas futuras relações com a humanidade em geral. Mas, com a ajuda especial de Deus, os israelitas não poderiam ter conseguido a conquista, pois eram pouco superiores aos cananeus em número e eram destituídos de carros e cavalos, e de todos os equipamentos mais elaborados para a guerra, acima de tudo. dos equipamentos necessários para reduzir as cidades (compare Números 13:28; Deuteronômio 1:28; Deuteronômio 9:1) em que Canaã era abundante. A promessa de Deus foi, no entanto, prometida a seus antepassados ​​para lhes dar esta terra; o que quer que seja necessário para dar cumprimento a essa promessa, pertencia à sua fidelidade conceder; e o Livro de Josué, conseqüentemente, é uma sequência essencial do Pentateuco, por declarar o cumprimento completo por Deus da aliança feita por Ele através de Moisés com Israel, e assim ilustrar Sua fidelidade inviolável.

Por mais importantes que sejam as características teocráticas e teológicas do Livro de Josué, tanto em si mesmas quanto como (por assim dizer) justificando os elementos milagrosos da narrativa, não devemos, contudo, perder de vista as evidências internas de fato comum e histórico que ela apresenta.

A invasão de Canaã por Josué foi evidentemente um empreendimento cuidadoso e habilmente conduzido. Um exército marchando sobre Canaã a partir do sul encontraria seu caminho interceptado por faixas e faixas de altura, cada uma, nos dias de Moisés e Josué, repleta de cidades e fortalezas. O progresso de um exército assim poderia ser lento, e a cada passo seria alcançado por uma resistência melhor organizada de um número crescente de inimigos. Quando Israel, após 40 anos de expiação da revolta em Cades, surgiu novamente sob o comando de Deus para retomar o longo empreendimento adiado em Canaã, o anfitrião foi conduzido por todo o canto sudeste da terra e direcionado para seu flanco oriental comparativamente indefeso acima do mar morto. A totalidade das fortes posições militares e cidades cercadas no "país do sul" e no "país das colinas" do que era subsequentemente o território de Judá foram, assim, revertidas e tornadas relativamente inúteis.

Também é provável que os cananeus do sul, em particular, tenham ficado muito enfraquecidos pelas invasões de Thotmes III, que haviam tomado Gaza, aparentemente não muitos anos antes, e sem dúvida haviam invadido todo o distrito adjacente (veja a nota em Josué 13:3). Não menos capazes foram as medidas adotadas por Josué para executar o plano assim estabelecido criteriosamente. A passagem do Jordão, com a ajuda especial de Deus, em uma época do ano em que seus inimigos sem dúvida consideravam o rio um obstáculo quase intransponível ao seu avanço (veja a nota em Josué 3:15): a conquista de Gilgal, para servir como seu ponto de apoio na terra: a captura e destruição de Jericó: a queda de Ai: esses eventos permitiram que ele jogasse as forças de Israel como uma cunha no meio da terra, quase no mar ocidental , e em sua parte mais vulnerável, entre a rapidez de Judá no sul e o distrito montanhoso de Efraim no norte. Os amorreus à esquerda de Josué, isolados dos hititas à sua direita por todo o seu exército interposto entre os dois, foram derrotados diante de Gibeão. Todo o sul foi reduzido a uma sujeição pelo menos temporária antes que as multidões maiores do norte pudessem ser reunidas. Estes, por sua vez, compartilhavam o destino de seus irmãos no sul; Josué quebrou seu vasto exército em pedaços nas margens do lago Merom.

Nessas campanhas de Josué, é impossível não ver os traços de habilidade estratégica não menos conspícuamente do que a presença de sugestões e socorros imediatos e divinos que a narrativa afirma.

2. A principal característica do caráter de Josué é a coragem - a coragem do guerreiro: isso já deve ter sido notável na época do Êxodo Êxodo 17:9. Posteriormente, Josué aparece como participante constante de Moisés Êxodo 24:13; Êxodo 32:1; Êxodo 33:11; ele, sem dúvida, adquiriu no Sinai e nos arredores do santuário aquela fidelidade inabalável de serviço e confiança inabalável em Deus, que marcou sua carreira posterior. Ele foi naturalmente selecionado como um dos doze “governantes” enviados por Moisés Números 13:2 para explorar a terra antes de sua invasão; e o relatório ousado e verdadeiro trazido de volta por ele e Caleb Números 14:7 não era menos característico do que seu comportamento destemido diante das pessoas enraivecidas Números 14:1. Essas qualidades o apontaram como o capitão apropriado do povo do Senhor, que deveria derrubar seus inimigos diante deles e colocá-los em posse da herança prometida. Assim, sob o comando expresso de Deus, ele foi solenemente designado para esse cargo e dever por Moisés antes de sua morte Números 27:16; Deuteronômio 31:23.

Josué não era um profeta (Eclesiástico 46: 1; compare Números 27:21), mas um líder divinamente inspirado. Depois que o grande e peculiar trabalho de sua vida foi realizado, ele não ocupou mais o mesmo lugar exclusivo na cabeça de Israel como antes. Ao tomar as providências para estabelecer o povo em seus lares e estabelecer a teocracia segundo as linhas estabelecidas na lei de Moisés, ele agiu em conjunto com Eleazar, o sumo sacerdote; e com os chefes das tribos (compare Josué 14:1; Josué 17:4; Josué 21:1). Isso era natural. Os exércitos haviam feito seu trabalho e estavam dispersos, ou estavam prontos para dispersar, suas várias heranças; e a autoridade militar de seu general estava consequentemente no fim. Os últimos anos de sua vida provavelmente foram passados ​​na aposentadoria em Timnath-serah, de onde ele parece ter emergido na extrema velhice para encontrar os príncipes e as pessoas na grande reunião em Shechem Josh. 23–24, e empregar mais uma vez e finalmente sua autoridade como o último sobrevivente, mas um de uma geração poderosa, e como o herói dos maiores triunfos de Israel, a fim de envolver seu povo de maneira mais firme e estreita em sua legítima lealdade a Deus.

A coragem que era a característica principal no caráter de Josué foi muito distinta e diretamente construída sobre a fé Josué 1:5. Josué obedeceu ao chamado de Deus sem hesitar e até o fim, mas foi porque ele confiou totalmente na promessa que o acompanhava. Assim, junto com suas qualidades de soldado, foram encontrados outros raramente presentes no mesmo homem. Ele combinou justiça como magistrado e gentileza como homem Josué 7:19; espírito como governante, com temperamento e discrição ao lidar com os arrogantes e exigentes Josué 17:14; diligência e equidade em descartar os frutos da vitória com um desinteresse total, como se considerava Josué 19:49. Talvez a mais notável fosse sua humildade. Do princípio ao fim, seu valor e suas vitórias são referidos a Deus como seu doador. De seu próprio trabalho pessoal nas realizações de sua vida, há em seus últimos endereços quase uma palavra.

3. As datas cronológicas apresentadas neste livro são poucas:

uma. Comparando Josué 4:19 e Josué 5:6, se a data do Êxodo for considerada em 1490 a.C., a invasão de Canaã será em 1450 a.C.

b. A duração das guerras de Josué com os cananeus é mencionada livremente em Josué 11:18 como "muito tempo". As palavras de Caleb (Josué 14:7, Josué 14:1: compare Números 13:17) - que tinha trinta e oito anos quando atravessou o Mar Vermelho, e setenta e oito quando ele passou pela Jordânia - ajude-nos a atribuir um período de sete anos (em números redondos) para as campanhas de Josué.

c. A duração do governo de Josué e, consequentemente, o número de anos cobertos pelo registro deste livro, é muito mais incerta. Ele morreu quando tinha 110 anos Josué 24:29. Se (compare Êxodo 33:11) supomos que ele tenha a mesma idade de Caleb, ele terá cerca de 78 anos quando invadiu Canaã e estará à frente de Israel não menos que trinta e dois anos após a morte de Moisés, sobrevivendo cerca de vinte e cinco anos após sua aposentadoria em Timnath-Serah (compare Josué 23:1). Josefo, no entanto, afirma que o governo de Josué após a morte de Moisés durou vinte e cinco anos e que ele já havia quarenta anos associado a ele. Isso fixaria a idade de Josué na época do Êxodo aos 45 anos. No geral, nada mais preciso parece agora possível do que isso: que Josué governou Israel de 25 a 30 anos após a morte de Moisés, e que aproximadamente o mesmo número de anos contém os eventos registrados no livro que leva seu nome.

4. Não existe evidência suficiente para nos permitir com certeza nomear o autor. É provável que ele tenha sido um dos “anciãos que sobreviveram a Josué” Josué 24:31, pois o livro parece ter sido escrito por um coevo com os eventos registrados e, de fato, uma testemunha ocular deles. O espírito da narrativa na parte anterior ou histórica do livro, e a representação gráfica e espontânea de detalhes, que ela apresenta em todos os lugares, revelam quem viu o que descreve. E as informações topográficas que abundam na última parte do livro são de tal natureza e são apresentadas de tal forma, como fortemente para sugerir o uso de documentos escritos e aparentemente contemporâneos. Algumas partes dessas informações são minuciosas e precisas (por exemplo, Josué 15), outras declarações são muito menos definidas e completas. Sem dúvida, algumas dessas imperfeições se devem a desordem no texto ou a cláusulas que o abandonaram, mas outras se devem principalmente ao fato de o conhecimento do escritor ser imperfeito. Essas mesmas anomalias da descrição mais valiosa da Palestina, por mais inconvenientes que sejam, parecem assim atribuíveis à data inicial de suas informações. Seus documentos foram escritos enquanto Israel ainda era um estranho na terra de sua herança, e em partes dela ainda um invasor estrangeiro.

A mão de um escritor contemporâneo dos eventos é indicada em várias expressões, e. g. em Josué 5:6; Josué 6:25; Josué 10:2, um aviso que claramente empresta seus termos do estado das coisas em Canaã no momento da invasão; e no registro de nomes antigos de cidades cananeus, embora desagradáveis ​​depois que os israelitas os ocuparam, Josué 14:15; Josué 15:9, Josué 15:15, Josué 15:49, Josué 15:6.

O livro não pode, em sua forma atual, pelo menos, ser atribuído ao próprio Josué. O relato de sua morte e o de Eleazar, com os poucos versículos suplementares no final do livro, poderia ter sido anexado por outra mão, como uma conclusão à obra histórica de Josué, assim como uma adição semelhante foi feita à obra. de Moisés. Mas existem várias notas históricas no livro, que apontam para uma data claramente além da morte de Josué (compare Josué 15:13-2 e Juízes 1:1; 15:63 e Juízes 1:8; Juízes 15:13 e Juízes 18).

Por essas razões, a opinião dos rabinos e de muitos modernos que nomeiam Josué como o único autor deste livro deve aparentemente ser abandonada. As evidências internas e externas tornam provável que o livro tenha sido composto parcialmente de observação e investigação pessoal, parcialmente de documentos pré-existentes e autênticos, poucos anos após a morte de Josué, e provavelmente de materiais fornecidos em parte pelo próprio Josué .

5. O livro de Josué é uma obra completa em si, com uma unidade orgânica e características peculiares. Isto aparece:

(1) Da definição do objetivo do escritor e da profundidade com que ele o executa. Ele propõe narrar a conquista de Canaã e apresentar essa conquista como uma prova da fidelidade de Deus à sua aliança. Mas o escritor não se limita às realizações de Josué. Tais acréscimos ao corpo principal de sua história, que pertencem à vida e à liderança de Josué, contidos em Josué 13 e Josué 15, devem ser explicados apenas por uma referência a o objetivo distinto e especial do escritor.

(2) dos sinais de conexão e método aparentes por toda parte. Não apenas a primeira parte, que registra as guerras de Josh. 1–12, evidentemente levaram à segunda parte de Josh. 13–24, que descreve a partição do território quando subjugada, mas o conteúdo de cada parte tomada individualmente é fornecido em ordem cronológica e adequada, cada transação crescendo fora da precedente.

(3) do estilo e fraseologia. Estes são marcados por características distintivas, seja o livro comparado com o Pentateuco ou com outros livros históricos posteriores. A diferença de estilo, palavras e tratamento nos capítulos históricos, em contraste com os capítulos topográficos, é apenas o que se pode esperar da natureza diversa dos assuntos e do fato evidente de que em grande parte da última parte de sua tarefa que o autor estava trabalhando a partir de documentos pré-existentes.

Certas discrepâncias que supostamente existem no livro não prejudicam seriamente sua unidade e independência. As dificuldades, e. g. na descrição da captura de Ai Josué 8 surgem apenas dos números e são muito mais provavelmente devido a um erro nos números (consulte a nota em Josué 8:3), o que não é de forma pouco frequente, senão a presença na narrativa de duas ou três versões diferentes dos eventos que o editor final omitiu harmonizar.

Dizem que a contradição existe entre algumas passagens que falam da terra completamente subjugada por Josué, e dos cananeus como totalmente extirpados (Josué 11:16, Josué 11:23; Josué 12:7 etc.) e outros que aludem a" muita terra ", ainda em posse dos habitantes nativos (Josué 13:1; Josué 17:14 ff; Josué 23:5 etc.) deve ser explicado em parte pela visão teocrática que o escritor adota sobre seu tema; uma visão que o leva a considerar a conquista completa quando era "ex parte Dei" e quando tudo era feito para permitir que os israelitas cumprissem plenamente as promessas (compare Josué 21:43); em parte também pelo fato de Joshua ter invadido o território, sem dúvida, no início, que depois foi recuperado pelos cananeus, e somente novamente e finalmente arrancado deles em uma data subsequente, às vezes longa. O fato de as primeiras campanhas de Joshua terem natureza de ataques repentinos, dominantes no momento, mas sem subjugar efetivamente o país, provavelmente tem muita verdade.

Assim, então, o Livro de Josué, embora baseado em materiais pré-existentes de vários tipos, e às vezes incorporando-os, parece ser um trabalho separado e completo produzido como um todo, produzido como um todo a partir de uma mão original. Sua relação com o Pentateuco é a de um tratado independente de um autor distinto, que retoma um tema cuja primeira e grande parte importante foi finalizada por um predecessor. O Pentateuco não deve ser encarado principalmente como uma obra histórica. É o livro de estatutos da teocracia e contém apenas a matéria histórica que ilustra a origem e a importância da aliança de Deus com Israel. Josué registra como as promessas temporais dessa aliança foram cumpridas; e descreve como as bases foram lançadas para o futuro desenvolvimento da nação, sob a superintendência especial de Deus, por sua colonização em Canaã. Assim, considerado, este livro não é mais um apêndice ao Pentateuco do que os livros de Juízes e Samuel são um apêndice a ele.

Existe, certamente, uma conexão íntima entre esses escritos, uma conexão que é expressamente indicada pelas conjunções conectivas usadas no início de cada livro (veja a nota em Juízes 1:1). Isso se deve ao fato de que os vários autores foram movidos a escrever por um e o mesmo Espírito, e que seu único objetivo, em eras sucessivas, era registrar os tratos de Deus com sua nação. Por isso, eles selecionaram o que declara ou ilustra o chamado divino de Israel; Os métodos de Deus em educar essas pessoas para suas funções em Seu mundo; os preparativos feitos através da história quadriculada de Israel para questões futuras relacionadas à salvação de toda a humanidade. Ao mesmo tempo, descobrimos períodos de duração considerável, e eventos de grande importância para a história secular aludidos com curiosidade, enquanto outras ocorrências, muitas vezes de caráter biográfico, são contadas com minúcia ansiosa, por causa de suas posições teocráticas. Portanto, o nome “profetas anteriores”, dado a este e aos livros seguintes de Juízes, Samuel e Reis pela Igreja Judaica, que nos entregou como canônicos, é apropriado. Eles foram escritos por homens inspirados e tratam seu assunto do ponto de vista profético.

O Livro de Josué é repetidamente citado ou mencionado no Novo Testamento: compare Atos 7:45; Hebreus 3:5; Hebreus 4:8; Hebreus 11:30; Tiago 2:25.

6. A terra de Canaã foi dada como um presente gratuito por Deus aos israelitas - eles se apoderaram dela porque Ele os ordenou a fazê-lo - e também não os ordenou a aniquilar as nações cananeus sem piedade?

A pergunta então ocorre com força ininterrupta, sendo todas as explicações paliativas proibidas: esse tratamento impiedoso dos cananeus é consistente com os atributos da Deidade, especialmente quando esses atributos são ilustrados para nós no Novo Testamento?

A destruição dos cananeus é sempre apresentada nas Escrituras como um julgamento de Deus enviado a eles por causa de sua iniquidade. Eles não apenas caíram na apostasia total de Deus, mas também em formas de idolatria do tipo mais degradante. Sua religião falsa não pode ser considerada como um mero erro de julgamento; a crueldade, os crimes mais atrozes e antinaturais, os mais profanadores, eram parte integrante de suas observâncias. Além disso, eles se mostraram incorrigíveis. Eles tiveram não apenas a advertência geral do dilúvio, como tiveram outras nações da terra, mas a especial da derrubada de Sodoma e Gomorra no meio deles. Eles também tiveram o exemplo e a instrução de Abraão e dos patriarcas que viveram por séculos entre eles. Mesmo depois que a milagrosa providência de Deus tirou os israelitas do Egito e do outro lado do Jordão, e mesmo quando a espada estava pendurada no pescoço deles, foi apenas em um ou dois casos isolados que sinais de arrependimento e lembrança de Deus foram manifestados (compare Josué 2:1; Josué 9:24). Deus havia suportado por séculos em vão (compare Gênesis 15:16); nos dias de Josué, o tempo da misericórdia havia passado e o julgamento chegara. É impossível reconhecer Deus como o governador moral da terra, e não admitir que possa ser certo ou mesmo necessário que Ele remova tais nações. O fato, portanto, de que Deus é descrito como tendo não apenas permitido, mas também ordenado e causado a extirpação das nações cananeus, depravadas como eram, não é inconsistente com Seus atributos morais. As pessoas, como foi apontado há muito tempo pelo Dr. Butler ('Anal.' Ii. 3), não têm direito à vida ou à propriedade, mas ao que surge exclusivamente da concessão de Deus. Quando essa doação é revogada, eles deixam de ter qualquer direito. E no caso diante de nós, a perda decretada por Deus foi merecida, e a execução dela foi, portanto, justa.

Deus escolheu infligir Seu justo julgamento pelas mãos dos israelitas e expressamente os comissionou para serem Seus carrascos. Se objetar que isso representa Deus como uma crueldade sancionatória, a resposta é óbvia: não é uma sanção cruel direcionar uma sentença legal a ser executada por agentes humanos (compare Números 31:3). A obediência ao mandamento de Deus também não tornaria os israelitas brutais e sedentos de sangue. O comportamento dos israelitas, em muitas ocasiões, prova que eles se retraíram de um dever terrível desse tipo quando imposto a eles por Deus, e o fizeram apenas na medida em que foram compelidos a fazê-lo. .

O massacre dos cananeus serviu a vários propósitos importantes, além da mera remoção deles da face da terra. Manter e manter o povo judeu o máximo possível isolado era um princípio marcante e vital da dispensação do Antigo Testamento. Nenhum meio mais eficaz poderia ter sido adotado para inspirar o povo de Deus com aversão aos pecados cananeus, aos quais eles não eram um pouco propensos, do que torná-los ministros da vingança divina por esses pecados.

Eles aprenderam por experiência que Deus certamente erradicaria aqueles que se afastaram dele em apostasia. Eles também foram avisados ​​de que, se caíssem nos pecados dos cananeus, eles mesmos seriam vítimas daqueles mesmos julgamentos dos quais haviam sido os carrascos relutantes (compare, por exemplo, Deuteronômio 28:25). E o todo foi ordenado a exibir um tipo, temeroso, sem dúvida ainda salutar, do que deve ser o destino dos impenitentes e obstinados no resultado do governo justo de Deus.