Einführung in Jesaja

Abschnitt 1. Aufteilung der Bücher des Alten Testaments

Schon früh teilten die Juden die Bücher des Alten Testaments in drei Teile – das Gesetz, die Propheten und die Hagiographa (die heiligen Schriften). Das Gesetz bestand aus den fünf Büchern Mose. Dieser Einteilung wurde Vorrang eingeräumt, weil sie die erste war, sowie wegen ihrer bürgerlichen und kirchlichen Verfassung und ihrer ältesten historischen Aufzeichnungen.

Die Propheten bildeten die zweite und größte Abteilung der heiligen Schriften der Juden. Dieser Teil umfasste die Bücher Josua, Richter, 1. Samuel, 2. Samuel, 1. Könige und 2. Könige, die als „frühere Propheten“ bezeichnet wurden; und Jesaja, Jeremia, Hesekiel und die Bücher von Hosea bis Maleachi, die die „letzten Propheten“ genannt wurden. Von diesem Teil wurde Daniel von späteren Juden ausgeschlossen und der dritten Abteilung zugeordnet, weil sie ihn nicht als Propheten, sondern als Geschichtsschreiber betrachteten. Früher war seine Arbeit zweifellos in der zweiten Liga enthalten.

Der dritte Teil, „die Hagiographa“, umfasst die Psalmen, Sprüche, Hiob, Hohelied, Ruth, Klagelieder, Prediger, Esther, Daniel, Esra-Nehemia und die beiden Bücher der Chronik.

Diese Dreiteilung des Alten Testaments ist so alt wie die Zeit unseres Heilands, denn er bezieht sich in Lukas 24:44 . Die Juden schreiben Esra die Anordnung und Aufteilung der kanonischen Bücher zu. Es heißt, er sei dabei von 120 Männern unterstützt worden, die „eine große Synagoge“ bildeten; dass Daniel und seine drei Freunde Schadrach, Meschach und Abed-Nego von dieser Zahl waren; und dass Haggai und Sacharja zusammen mit Simon dem Gerechten auch damit verbunden waren.

Aber diese Aussage ist bekanntermaßen falsch. Von der Zeit Daniels bis zur Zeit Simons des Gerechten lagen nicht weniger als 250 Jahre dazwischen (Alexander zum Kanon, S. 26, 27); und natürlich konnten all diese Personen nicht anwesend gewesen sein. Es ist jedoch nicht unwahrscheinlich, dass Esra von gelehrten und frommen Männern unterstützt wurde, die ihm bei der Arbeit halfen. Was Esra tat, ist in der Tat unbekannt. Nach allgemeiner Meinung sammelte und ordnete er die Bücher, aus denen heute das Alte Testament besteht; dass er vielleicht einige der historischen Bücher schrieb oder sie aus Geschichtsfragmenten und Dokumenten zusammenstellte, die sich möglicherweise in den öffentlichen Archiven befanden (vgl. die Analyse von Jesaja 36 ); und dass er dem Ganzen einen Abschluss und eine Anordnung gab.

Da Esra ein inspirierter Mann war, haben die Anordnung der heiligen Bücher und die Teile, die er möglicherweise hinzugefügt hat, die Sanktion der göttlichen Autorität. Es gibt jedoch keinen Beweis dafür, dass Esra den Kanon des Alten Testaments „vollendet“ hat. Maleachi lebte nach ihm, und im Ersten Buch der Chronik 1 Chronik 3 die Genealogie der Söhne Serubbabels bis in die Zeit Alexanders des Großen - etwa 130 Jahre nach der Zeit Esras - geführt. Die Wahrscheinlichkeit ist daher, dass Esra mit der Anordnung der Bücher „anfing“ und dass der Kanon des Alten Testaments von anderer Hand vollendet wurde.

Die Propheten wurden in „die ersteren und die letzteren“ unterteilt. Unter den letzteren hat Jesaja einheitlich den ersten Platz und Rang eingenommen. Dies ist ihm nicht zugeteilt worden, weil er vor allen anderen geweissagt hat. Tatsächlich ging er Hesekiel und Jeremia voraus, aber Jona, Amos und Hosea waren seine Zeitgenossen. Seinen Prophezeiungen wurde der Vorrang vor ihren gegeben, wahrscheinlich aus zwei Gründen; erstens wegen ihrer Länge, Würde und Vergleichswert; und zweitens, weil die kleinen Propheten früher in einem Band gebunden oder auf einer Pergamentrolle geschrieben waren und es bequem war, sie „zusammen“ zu platzieren, und sie hatten daher alle einen Platz nach Jesaja.

Zu allen Zeiten wurden die Prophezeiungen in Jesaja als die wichtigsten im Alten Testament angesehen; und nach allgemeinem Einvernehmen wurden sie des Hauptplatzes unter den jüdischen Schriften würdig erachtet.

Abschnitt 2. Das Leben Jesajas und die Merkmale seiner Schriften

Über die Zeit, in der Jesaja lebte, ist wenig mehr bekannt, als er uns selbst erzählt hat. In der Überschrift zu seinem Buch Jesaja 1:1 wird uns gesagt, dass er der Sohn von Amoz war und das prophetische Amt unter der Herrschaft der Könige Usija, Jotham, Ahas und Hiskia ausübte. Zu diesen Zeiten und dem Charakter der Zeit, in der sie regierten, siehe Abschnitt 3 dieser Einführung (unten).

Auch aus den Prophezeiungen selbst geht hervor, dass er sie während der Herrschaft dieser Könige überbrachte. In Jesaja 6:1 wird ausdrücklich gesagt, dass er in dem Jahr, in dem Usia starb, eine Vision von Jahwe hatte. Natürlich muss er seine prophetischen Arbeiten mindestens schon im letzten Jahr dieses Königs begonnen haben. Wenn dieses Kapitel oder diese Vision nicht als Einweihung des Propheten oder als Einführung in das prophetische Amt gedacht war (siehe die Anmerkungen zu Jesaja 6:1 ) und wenn seine Prophezeiungen gesammelt und geordnet wurden, wie sie übermittelt wurden, dann ist es folgen, dass die vorherigen Kapitel Jes. 1–5 wurde möglicherweise während der Herrschaft von Usija und vielleicht einige Zeit vor seinem Tod geliefert.

Es wird nicht ausdrücklich erwähnt, dass er zur Zeit Jothams irgendwelche Prophezeiungen ausgesprochen hat. Hengstenberg und andere vermuten, dass die Prophezeiungen in Isa. 2-5 wurden während seiner Herrschaft geliefert. Aber dafür gibt es keine schlüssigen Beweise. Möglicherweise hat er während seiner Regierungszeit nichts „aufgezeichnet“; obwohl er als öffentlicher Prediger möglicherweise in anderer Weise mit dem prophetischen Amt beschäftigt war. Seine Schriften selbst enthalten Beweise dafür, dass er in der Regierungszeit von Ahas im prophetischen Amt tätig war.

Siehe Jesaja 7 und die folgenden Kapitel. Von Jes. 36–39 erfahren wir, dass er während der Herrschaft Hiskias im prophetischen Amt tätig war. Wir haben eine ausdrückliche Aussage, dass er bis zum 15. Jahr Hiskias mit seinem prophetischen Werk beschäftigt war, zu dessen Beginn die Botschafter aus Babylon nach Jerusalem kamen, um ihm zu seiner Genesung von seiner Krankheit zu gratulieren; In Jesaja 39:1 starb Usia laut Calmet 754 Jahre vor Christus.

Jesaja muss also mindestens von 754 bis 707 v. Chr. oder 47 Jahre das prophetische Amt bekleidet haben; das heißt, unter Usija ein Jahr, unter Jotam 16 Jahre, unter Ahas 16 Jahre und unter Hiskia 14 Jahre.

Es ist nicht bekannt, in welchem ​​Alter Jesaja in die prophetische Funktion eintrat. Wahrscheinlich lebte er viel länger als bis zum 15. Jahr Hiskias. In 2 Chronik 32:32 heißt es, dass „der Rest der Taten Hiskias“ „in der Vision Jesajas“ geschrieben wurde; und diese Aussage impliziert offensichtlich, dass er ihn überlebt und die Taten seiner Regierung bis zu seinem Tod aufgezeichnet hat.

Da Hiskia 14 oder 15 Jahre danach lebte ( Jesaja 38:5 , vergleiche 2 Könige 18:2 ), würde dies die Dauer seines öffentlichen Dienstes auf mindestens 61 oder 62 Jahre verlängern. Wenn Jesaja Hiskia überlebte, lebte er wahrscheinlich einige Zeit bis zur Herrschaft von Manasse.

Diese Annahme wird zwar nicht durch eine direkte historische Aufzeichnung des Alten Testaments bestätigt, sondern durch alle uns überlieferten Überlieferungen. Das Zeugnis der Juden und der frühen Väter ist einheitlich, dass Jesaja von Manasse durch Zersägen getötet wurde. Das Hauptvergehen war, dass Jesaja gesagt hatte, er habe Jahwe gesehen, und dafür müsse er sterben, gemäß dem Gesetz von Mose Exodus 33:20 : „Niemand soll mich sehen und leben.

“ Wenn Jesaja bis zur Zeit Manasses lebte, und besonders wenn Jesaja unter Manasses Herrschaft prophezeite, ist es wahrscheinlich der wahre Grund, warum er getötet wurde, weil er den Monarchen und seinen Hof beleidigte.

Die Umstände, die die Annahme wahrscheinlich machen, dass Jesaja unter Manasse gelebt hat und dass er von ihm durch Zersägen getötet wurde, sind die folgenden:

(1) Die oben erwähnte Tatsache, dass Jesaja lebte, um den Bericht über die Herrschaft Hiskias zu vervollständigen und ihn natürlich überlebte.

(2) Das Zeugnis der jüdischen Schriftsteller: Es gibt tatsächlich viel Fabelhaftes in ihren Schriften und sogar in Verbindung mit den Wahrheiten, die sie aufzeichnen; vieles ist kindisch und falsch. Es besteht jedoch kein Grund, an den wichtigsten „Fakten“, die sie in Bezug setzen, zu zweifeln. Josephus sagt zwar nicht ausdrücklich, dass er von Manasse getötet wurde, aber er gibt einen Bericht über die Herrschaft Manasses, der es wahrscheinlich macht, dass Jesaja, wenn er damals noch am Leben wäre, getötet worden wäre.

So sagt er (Ant. Buch 10, Kapitel 3, Abschnitt 1), dass „er alle Gerechten, die unter den Hebräern waren, barbarisch erschlug; auch wollte er die Propheten nicht verschonen, denn er tötete jeden Tag einige von ihnen, bis Jerusalem mit Blut überflutet wurde.' Im Talmud kommt folgender Bericht vor: Manasse tötete Jesaja. Der Rabbi sagte, dass er ihn verurteilt und getötet hat, weil er zu ihm gesagt hat: "Moses, dein Herr, hat gesagt: 'Niemand wird mich sehen und leben' Exodus 33:20 , aber du hast gesagt: 'Ich habe das gesehen Herr auf einem hohen und Jesaja 6:1 Thron' Jesaja 6:1 .

Moses, dein Herr, sagte: 'Wer wird den Herrn so nahe machen, dass wir ihn rufen können'; aber du hast gesagt: "Suche den Herrn, solange er gefunden werden kann, rufe ihn an, solange er nahe ist" Jesaja 55:6 . Moses, dein Herr, sagte: "Die Zahl deiner Tage will ich erfüllen" Exodus 22:26 ; aber du hast gesagt: 'Ich werde deinen Tagen fünfzehn Jahre hinzufügen' Jesaja 38:5 usw.

Siehe Gesenius, Einlei. P. 12. Das Zeugnis der Juden zu diesem Thema ist einheitlich. Michaelis (das Vorwort zu Jesaja) hat sich in diesem Punkt auf die folgenden Stellen als Beweise bezogen. Trakt. Talmud. Jabhamoth, 49; „Sanhedrin, fol. 103; Jalkut, Teil II. fol. 38; Schalscheleth Hakkab.“ fol. 19. Raschi und Abarbanel geben in ihren Kommentaren dieselbe Aussage ab.

(3) Das Zeugnis der frühen christlichen Schriftsteller ist dasselbe. Justin Märtyrer sagt in seinem Dialog mit dem Juden Trypho über Jesaja: ὄν πρίον ζυλῳ ἐπρίσατε auf prioni zulō eprisate , 'denen ihr mit einer Holzsäge zersägt habt .' Tertullian (de patientia, c. 14) sagt: His patientiae viribus secatur Esaias.

- Lactantius (lib. iv. c. 2) sagt, Esais, quem ipsi Judaei serra consectum rawlissime necaverunt. - Augustinus (de Civit. Dei, lib. 18, c. 24) sagt: "Der Prophet Jesaja soll vom gottlosen König Manasse getötet worden sein." Hieronymus (zu Jesaja 57:1 ) sagt, dass der Prophet in dieser Passage seinen eigenen Tod prophezeite, denn „es ist eine unbestrittene Tradition unter uns, dass er von Manasse mit einer Holzsäge zersägt wurde.

“ Diese und andere Passagen der jüdischen Schriftsteller und der Väter finden sich in Michaelis' Vorwort zu Jesaja; in Gesenius' Einführung; und in Carpzov, Crit. Heilig. Eigentlich scheint es keinen Grund zu geben, dieses Zeugnis in Frage zu stellen. Es sei daran erinnert, dass Hieronymus das Hebräische gut kannte, dass er in Palästina lebte und zweifellos die vorherrschende Meinung über den Tod Jesajas abgegeben hat.

(4) Der Charakter Manasses machte es wahrscheinlich, dass Manasse seinen Tod suchen würde, wenn Jesaja während seiner Herrschaft überhaupt lebte. In 2 Könige 21:16 wird von Manasse gesagt, dass er „sehr unschuldiges Blut vergoss, bis er Jerusalem von einem Ende zum anderen gefüllt hatte“. Dieser Bericht stimmt völlig mit dem oben zitierten Josephus überein.

In der ersten Hälfte seiner Regierung wird berichtet, dass er Böses tat, und besonders, dass er die Höhen und die Altäre des Götzendienstes, die Hiskia zerstört hatte, aufrichtete und sich bemühte, die Greuel, die zur Zeit Ahabs bestanden hatten, wieder herzustellen, 2 Könige 21:2 . Es ist kaum glaubhaft, dass ein Mann wie Jesaja all dies getan sehen würde, ohne sich darum zu bemühen, es zu verhindern; und es ist sicher, dass eine solche Anstrengung Manasses Empörung erregen würde.

Wenn Manasse jedoch die Gerechten Jerusalems ausrottete, wie Josephus bezeugt und wie der Autor der Bücher der Könige uns glauben machen möchte, ist es sehr wahrscheinlich, dass Jesaja seiner Empörung ebenfalls ein Opfer fallen würde. Dazu braucht man nicht anzunehmen, dass Jesaja viel in der Öffentlichkeit aufgetreten ist; oder dass er, da er damals ein alter Mann war, eine herausragende Rolle bei den Geschäften dieser Zeit spielen sollte.

Dass wir keine aufgezeichneten Prophezeiungen aus dieser Zeit haben, wie wir sie aus der Zeit von Usija, Ahas und Hiskia haben, macht es wahrscheinlich, dass Jesaja sich von den öffentlicheren Funktionen des prophetischen Amtes zurückgezogen hatte, und wahrscheinlich (siehe Abschnitt 4 dieser Einführung) ) hatte sich der ruhigen und heiligen Betrachtung zukünftiger und besserer Zeiten unter dem Messias hingegeben. Aber dennoch würden Jesajas Gefühle dem Monarchen bekannt sein; und sein Einfluss, während er unter dem Volk lebte, mag den Plänen Manasses wesentlich im Wege gestanden haben.

Manasse mag es daher für notwendig erachtet haben, ihn zu entfernen, und bei der Abschlachtung der guten Männer und Propheten seiner Zeit ist es sehr wahrscheinlich, dass Jesaja zum Opfer gefallen wäre.

(5) Es gibt eine gewisse Bestätigung dieser Aussage, dass Paul Hebräer 11:37 von einigen der alten Heiligen bestätigt, dass sie „entzweigesägt“ wurden. Im Alten Testament wird nicht ausdrücklich erwähnt, dass jemand auf diese Weise getötet wurde, aber es war bei allen Auslegern seit den frühesten Zeiten üblich, anzunehmen, dass Paulus sich auf Jesaja bezog. Die universelle Überlieferung zu diesem Thema bei den Hebräern macht dies moralisch sicher.

Es ist sicher, dass Paulus eine solche Aufzählung nicht hätte machen können, es sei denn, es gäbe eine fundierte Überlieferung von jemandem oder mehreren, die auf diese Weise gelitten hatten; und alle Überlieferung stimmt darin überein, es Jesaja zuzuordnen.

(6) Der Charakter des zweiten Teils der Prophezeiungen von Jesaja Isa. 40–66 stimmt mit dieser Annahme überein. Sie werden hauptsächlich verwendet, um die Herrlichkeiten eines zukünftigen Zeitalters darzustellen; die Seligkeit der Zeiten des Messias. Sie zeugen von den Gefühlen eines heiligen Mannes, der angesichts des bestehenden Zustands untröstlich war; und die sich aus dem aktiven Leben zurückgezogen hatten und Trost in der Betrachtung künftiger Segnungen suchten.

Ein nicht geringer Teil dieser Prophezeiungen wird verwendet, um einen bestehenden Zustand des „Götzendienstes“ (siehe insbesondere Jesaja 40 ; Jesaja 41 ; Jesaja 56:1 ; Jesaja 57 ; Jesaja 65 ) und das Vorherrschen allgemeiner Irreligion zu beklagen.

Eine solche Entschlüsselung stimmt nicht mit der Herrschaft Hiskias überein; und es ist offensichtlich die Sprache eines Mannes, der von den herrschenden Greueln entmutigt war und der, da er wenig Hoffnung auf eine sofortige Besserung sah, seinen Sinn in zukünftige Zeiten richtete und in der Betrachtung glücklicherer Tage Ruhe suchte. Wie lange Jesaja unter Manasse gelebt haben mag, ist unbekannt; und daher ist es nicht möglich, das Alter Jesajas zu bestimmen, als er getötet wurde.

Wir können vernünftigerweise annehmen, dass Jesaja bereits im Alter von zwanzig Jahren in seine prophetische Funktion eintrat. Aus Jeremia 1:6 erfahren wir, dass manchmal eine frühere Berufung zum prophetischen Amt stattfand. Nach dieser Annahme wäre Jesaja beim Tod Hiskias 82 Jahre alt gewesen. Es ist daher nicht unwahrscheinlich, dass er unter der langen Herrschaft Manasses 10 oder sogar 15 Jahre oder länger gelebt haben könnte.

Der Priester Jojada erreichte das hohe Alter von 130 Jahren 2 Chronik 24:15 . Offensichtlich führte Jesaja ein zurückgezogenes und gemäßigtes Leben. Es ist die einheitliche Tradition der orientalischen Christen, dass er 120 Jahre alt wurde; siehe Hengstenbergs Christol. vol. ip278.

Wo Jesaja lebte, ist nicht sicher bekannt, noch sind viele seiner Lebensumstände bekannt. Jesajas ständiger Wohnsitz scheint in der früheren Phase seines prophetischen Lebens in Jerusalem gewesen zu sein. Während der Herrschaft des gottlosen Ahas trat er kühn als Sünder zurecht und verbrachte offensichtlich einen beträchtlichen Teil seiner Zeit in der Nähe des Hofes, Jesaja 7 und folgende.

Seine Ratschläge und Warnungen wurden dann verspottet und missachtet. Hiskia war ein frommer Fürst und ließ Jesaja als Ratgeber zu und neigte dazu, Jesajas Rat zu befolgen. In Hiskias Herrschaft wurde Jesaja mit Respekt behandelt, und Jesaja spielte eine wichtige Rolle bei der Leitung der öffentlichen Ratschläge während der erschütternden Ereignisse dieser Herrschaft. Wenn Jesaja zur Zeit Manasses lebte, zog er sich wahrscheinlich aus dem öffentlichen Leben zurück; sein Rat war ungefragt, und wenn er angeboten wurde, wurde er nicht beachtet.

Es ist offensichtlich, dass er sich nicht ganz von seinem Amt als Zuweiser Isa zurückgezogen hat. 56–58, aber seine Hauptbeschäftigung scheint es gewesen zu sein, die reinen und herrlichen Visionen zu betrachten, die sich auf die glücklicheren Zeiten der Welt beziehen und den Abschluss seiner Prophezeiungen bilden, Jes. 40–66.

Über die Familie Jesajas ist wenig bekannt. Die jüdischen Schriftsteller behaupten ständig, dass Jesaja von adeliger Abstammung war und eng mit der königlichen Familie verbunden war. Der Name seines Vaters war Amoz oder „Amotz“ – אמוץ 'âmôts ; nicht der Prophet Amos, wie manche vermutet haben, denn sein Name ist auf Hebräisch אמוס 'amôs , Amos.

Amoz (Amotz), der Vater von Jesaja, die Juden behaupten, der Bruder von Amazja, dem Sohn des Joas, des Königs von Juda, gewesen zu sein, 2 Könige 14:1 . So schreibt David Kimchi über Jesaja 1:1 „Wir wissen nicht, aus welchem ​​Stamm er stammte, außer dass unsere Ärzte überliefert haben, dass Amotz und Amazja Brüder waren.

' Und so sagt Rabbi Salomo: 'Es ist uns von unseren Vorfahren überliefert, dass Amotz und Amazja Brüder waren.' Das gleiche sagt auch Rabbi Levi (in Megilla, ci fol. 10); und von Abarbanel, Vorwort fol. 1 (zitiert von Michaelis, Vorwort zu Jes.) An dieser Annahme ist nichts Unwahrscheinliches: und die Tatsache, dass er so frei zu den Ratschlägen Hiskias zugelassen wurde und so kühn zu Ahas Jesaja 7:1 , mag scheinen geben der Idee, dass er mit der königlichen Familie verbunden war, ein gewisses Antlitz.

Jesajas Vater war offensichtlich bekannt; siehe Jesaja 1:1 und anderswo, wo sein Name eingeführt wird. Tatsächlich ist es nicht unwahrscheinlich, dass die meisten Propheten aus hochangesehenen Familien stammten, da sie im Allgemeinen den Namen ihres Vaters als einen bekannten Namen erwähnen; vergleiche Hesekiel 1:3 ; Jeremia 1:1 ; Hosea 1:1 ; Joel 1:1 ; Jona 1:1 ; Zefanja 1:1 ; Sacharja 1:1 .

Bei den anderen Propheten wird der Name des „Vaters“ weggelassen, wahrscheinlich weil er dunkel und unbekannt war. Es ist moralisch sicher, dass Jesaja nicht mit der levitischen Ordnung verbunden war, denn wenn er es gewesen wäre, wäre dies wie in Jeremia 1:1 ; Hesekiel 1:3 .

Die Frau Jesajas wird „eine Prophetin“ genannt Jesaja 8:3 , und es wird von einigen angenommen, dass sie den Geist der Prophezeiung hatte, aber die wahrscheinlichere Meinung ist, dass die Frauen der Propheten Prophetinnen genannt wurden, wie die Frauen der Priester wurden „Priesterinnen“ genannt.

Zur Frage, ob Jesaja mehr als eine Frau hatte, siehe die Anmerkungen zu Jesaja 7 und Anmerkungen zu Jesaja 8 . Es werden zwei Söhne Jesajas erwähnt, deren Namen geeignet waren, religiöse Aufmerksamkeit zu erregen, und die in gewisser Weise die Erfüllung göttlicher Voraussagen verpfändeten.

Der Name des einen war "Scher-Jashub" Jesaja 7:3 , was bedeutet, "der Rest wird zurückkehren" - zweifellos als Zeichen oder Pfand dafür gedacht, dass der Überrest der Juden weggetragen werden sollte zu „jeder Zeit“ zurückkehren würde; oder dass die ganze Nation nicht zerstört und ausgestorben wäre. Dies war einer der Axiome oder grundlegenden Punkte in allen Schriften dieses Propheten; und was auch immer er für ein Unglück oder Urteil voraussagte, es wurde immer mit der Versicherung beendet, dass die Nation letztendlich noch erhalten, stark vergrößert und verherrlicht werden würde.

Jesaja scheint diese Idee beschlossen zu haben, seinen Landsleuten so viel wie möglich im Gedächtnis zu behalten, und zu diesem Zweck gab er seinem Sohn einen Namen, der ihnen ein Unterpfand seiner tiefen Überzeugung von dieser Wahrheit sein sollte.

Der Name des anderen ist „Maher-Shalal-Hash-Baz“ Jesaja 8:1 „Eile zur Beute; Eile zur Beute“ - ein Name, der dafür Jesaja 7 , dass die Assyrer Jesaja 7 bald das Land verwüsten und unterwerfen oder das Königreich Judäa weitgehend ausplündern würden.

Der Überlieferung zufolge ereignete sich der Tod Jesajas in Jerusalem in der Nähe des Siloam-Brunnens. Unmittelbar unterhalb dieses Brunnens und gegenüber dem Punkt, an dem der Berg Ophel endet, steht ein großer Maulbeerbaum mit einer Terrasse aus Steinen, die seinen Stamm umgibt, wo Jesaja zersägt wurde; Robinsons Lätzchen. Forschung, d.h. 342. Die Überlieferung besagt weiter, dass sein Leichnam hier begraben wurde, von wo er nach Paneas in der Nähe der Jordanquellen und von dort im Jahr unseres Herrn 442 n. Chr. nach Konstantinopel gebracht wurde

Nach seinem Tod wurde Jesaja und seinen Schriften großer Respekt entgegengebracht. Es ist offensichtlich, dass Jeremia ihn nachahmte (vergleiche die Anmerkungen zu Jesaja 15:1 und die Anmerkungen zu Jesaja 16:1 ); und es gibt reichlich Beweise dafür, dass Jesaja von den anderen Propheten studiert wurde.

Die Wertschätzung, die ihm vom Herrn Jesus und von den Schreibern des Neuen Testaments entgegengebracht wurde, wird in einem anderen Teil dieser Einführung gezeigt (Abschnitt 6). Josephus (Ant. Buch 11, Kapitel 1, Abschnitt 2) sagt, dass Cyrus durch die Lektüre von Jesaja zur Anerkennung des Gottes Israels und zur Wiederherstellung der Juden und zum Wiederaufbau des Tempels bewegt wurde. Nachdem er (Abschnitt 1) ​​das Dekret erklärt hat, das Cyrus zugunsten der Juden erlassen hat, fügt er hinzu: „Dies wurde Cyrus durch das Lesen des Buches bekannt, das Jesaja von seinen Prophezeiungen hinterlassen hat: denn dieser Prophet hatte gesagt, dass Gott so geredet hatte in einer geheimen Vision: "Mein Wille ist, dass Cyrus, den ich zum König über viele und große Nationen ernannt habe, mein Volk in sein eigenes Land zurückschickt und meinen Tempel baut."

Dies wurde von Jesaja 140 Jahre vor dem Abriss des Tempels vorausgesagt. Als Cyrus dies las und die göttliche Macht bewunderte, kam daher ein ernsthafter Wunsch und Ehrgeiz über ihn, das so Geschriebene zu erfüllen; So rief er die vornehmsten Juden, die in Babylon waren, und sagte zu ihnen, dass er ihnen die Erlaubnis gebe, in ihr eigenes Land zurückzukehren und ihre Stadt Jerusalem und den Tempel ihres Gottes wieder aufzubauen.

In dieser Passage von Josephus gibt es einen unzweifelhaften Hinweis auf Jesaja 44:28 ; „Das sagt Cyrus: Er ist mein Hirte und wird all mein Wohlgefallen tun und zu Jerusalem sagen: Du sollst gebaut werden; und zum Tempel soll dein Grund gelegt werden;' vergleiche Jesaja 45:1 ff.

Zur Echtheit dieser Passage von Josephus siehe die Anmerkung von Whiston. Es wird mit Recht bemerkt (vgl. Jahns Beobachtung, zitiert von Hengstenberg, Christol. i. 279), daß diese Aussage des Josephus die einzige Erklärung für das Verhalten des Cyrus gegenüber den Juden liefert. Es ist nur ein Kommentar zu Esra 1:2 , wo Cyrus sagt: „Jahwe, der Gott des Himmels und der Erde hat mir alle Reiche der Erde gegeben; und er hat mir aufgetragen, ihm ein Haus zu bauen in Jerusalem, das in Juda ist.

“ Es ist unglaublich, dass Cyrus die Prophezeiung Jesaja 44:28 nicht gesehen hätte, die sich selbst respektiert, bevor er diese Proklamation machte.

Die Schriften der Väter sind voll des Lobes Jesajas. Hieronymus sagt von ihm, dass er nicht so sehr als Prophet, sondern als Evangelist zu werten sei. Und er fügt hinzu: 'Er hat das ganze Geheimnis Christi und der Kirche so klar erklärt, dass Sie ihn nicht als Vorhersagen zukünftiger Ereignisse betrachten, sondern als Verfassen einer Geschichte der Vergangenheit.' In Hieronymus' „Epistle ad Paulinum“ sagt er: 'Jesaja scheint mir keine Prophezeiung, sondern das Evangelium verfasst zu haben!' Und im Vorwort des Hieronymus sagt er, „dass er in seiner (Jesaja) Rede so beredt ist und ein Mann von so nobler und raffinierter Aussprache ist, ohne jede Mischung von Rustikalität, dass es unmöglich ist, die Schönheit seines Stils zu bewahren oder zu übertragen“. in einer Übersetzung;' vergleiche die Bekenntnisse des Augustinus, ix.

5; De Civita. Dei. lib. viii. C. 29. Moses Amyraldus sagte über Jesaja, dass er „scheint zu donnern und Blitze auszusenden; er scheint Griechenland nicht zu verwirren und zu vermischen, wie früher von Perikles gesagt wurde; nicht Judäa und die benachbarten Gebiete, sondern Himmel und Erde und alle Elemente;' siehe Michaelis' Vorwort zu Jesaja, S. 8-10; vergleiche Josephus, Ant. Buch 10, Kapitel 3; auch Sirach 48:22.

„Der Stil von Jesaja“, sagt Hengstenberg, Christol. vol. ip 281, 'ist im Allgemeinen durch Einfachheit und Erhabenheit gekennzeichnet; in der Verwendung von Bildern nimmt er eine Zwischenstellung zwischen der Armut Jeremias und dem Überschwang Hesekiels ein. Ansonsten ist sein Stil dem Thema angemessen, ändert sich sogar mit ihm. In seinen Denunziationen und Drohungen ist Isaih ernst und vehement; in seinen Tröstungen und Anweisungen dagegen ist Jesaja mild und einschmeichelnd; in den streng poetischen Passagen ist Jesaja voller Ungestüm und Feuer. Er lebt so in den Ereignissen, dass er beschreibt, dass die Zukunft für ihn dasselbe wird wie Vergangenheit und Gegenwart.'

Heute wird allgemein eingeräumt, dass ein beträchtlicher Teil des Jesaja, wie auch der anderen Propheten, Poesie ist. Für die Erstellung dieses Gutachtens sind wir vor allem Herrn Dr. Lowth zu Dank verpflichtet. 'Es ist,' sagt er, (Prelim. Diss. to Jesaja) 'Ich denke, allgemein wurde verstanden, dass die Prophezeiungen Jesajas in Prosa geschrieben wurden. Der Stil, die Gedanken, die Bilder, die Ausdrücke dürfen poetisch sein, und das im höchsten Grade; sondern dass sie in Versen, in Maßen, in Rhythmus oder was auch immer die Poesie auszeichnet, die Abfassung jener Bücher des Alten Testaments, die poetisch sein dürfen, wie Hiob, die Psalmen und die Sprüche, von den historische Bücher, als bloße Prosa, das hat man nie geglaubt, jedenfalls zu keiner Zeit das vorherrschende Gefühl.'

Das Hauptziel von Lowth in seiner „Vorläufigen Dissertation“ bestand darin, zu zeigen, dass die Prophezeiungen Jesajas alle Merkmale der hebräischen Poesie aufweisen; eine Position, die er reichlich begründet hat und die jetzt von allen als richtig anerkannt wird. Für einen erweiterten Blick auf das Wesen der hebräischen Poesie kann der Leser Barnes' Einführung zum Buch Hiob konsultieren.

Zu allen Zeiten wurde Jesaja als der erhabenste aller Schriftsteller angesehen. Er ist einfach, kühn, schnell, erhaben; er ist reich an Metaphern und schnellen Übergängen; seine Schriften sind voll von den erhabensten Figuren der Rhetorik und den schönsten Ornamenten der Poesie. Grotius vergleicht ihn mit Demosthenes. „In seinen Schriften begegnet uns die Reinheit der hebräischen Sprache, wie im Redner die Feinheit des attischen Geschmacks.

Beide sind erhaben und großartig in ihrem Stil; vehement in ihren Emotionen; reichlich in ihren Figuren; und sehr ungestüm, wenn sie Dinge von enormer Natur beschreiben, oder die schmerzlich und abscheulich sind. Jesaja war Demosthenes zu Ehren seiner ruhmreichen Geburt überlegen.' Kommentar zu 2 Könige 19:2 . Es kann hier hinzugefügt werden, dass seine Schriften, obwohl sie nicht so alt sind wie die von Moses oder die von Homer und Hesiod, doch älter sind als die meisten der bewunderten klassischen Werke Griechenlands und weit älter als alle anderen die lateinischen Klassiker.

Als „alter Schriftsteller“ fordert er Respekt. Und die Idee seiner Inspiration und seines „religiösen“ Charakters völlig aus den Augen lassend, erhebt er den Anspruch, ein Dichter, ein Redner, ein Schriftsteller von herausragender Schönheit und unvergleichlicher Erhabenheit zu sein, um die Aufmerksamkeit derer zu erreichen, die in der Literatur einen Rang suchen.

Es kann kein Grund angegeben werden, warum in einem Kurs des Geistestrainings Jesaja und die Sprache, in der er schrieb, vernachlässigt werden sollte, während Hesiod und Homer mit ihrer Sprache, in der sie schrieben, Gegenstand der Bewunderung und der fleißigen Kultur sein sollten . In keinem Buch kann der bloße Mann mit Geschmack vielleicht zufriedener sein als im Studium des Jesaja; durch keine Schrift würde der Geist im Hinblick auf das Schöne und Erhabene höher, oder das Herz durch die Betrachtung des Reinen verfeinert.

Nur wenige - sehr wenige der griechischen und lateinischen Klassiker - können in die Hände der Jugend gelegt werden, ohne die Reinheit ihrer Moral zu gefährden; aber Jesaja kann in allen Perioden der Jugend, des Mannesalters und des Alters studiert werden, nur um die Tugend des Herzens und die Reinheit der Vorstellungskraft zu steigern und gleichzeitig das Verständnis zu bereichern und zu erweitern. Und während niemand, der den unschätzbaren Wert der griechischen und lateinischen Klassiker in den meisten im Bildungswesen betrachteten Aspekten nur anerkennt, sie aus den Schulen verbannt oder aus den Gelehrtenseminaren verdrängt sehen möchte, ist doch der Liebhaber alter Schriften, der Reinheit des Denkens und der Sprache, der süßen und fesselnden Poesie, des Schönen und Erhabenen in der Schrift, der vielleicht ältesten Sprache der Welt und der reinen Gefühle der Offenbarung, möge hoffen, dass die Zeit kommen wird, in der die hebräische Sprache in amerikanischen Schulen und Colleges sowie das Lateinische und Griechische als kulturwürdig erachtet wird; und dass Jesaja als Teil der Ausbildung der amerikanischen Jugend „mindestens“ einen ebenso ehrenvollen Platz einnehmen darf wie Vergil oder Homer – als Cicero oder Demosthenes.

Es ist in der Tat eine melancholische Reflexion, die wir über die Gelehrtenseminare in unserem Land - einem christlichen Land - anstellen müssen, dass die Schriften der hebräischen Propheten und Dichter gezwungen wurden, der Poesie und Mythologie der Griechen Platz zu machen; und dass die Bücher, die das einzige System der reinen Religion enthalten, sich auf diejenigen beschränken müssen, die unter der Schirmherrschaft des Götzendienstes geschrieben wurden und die oft Gefühle ausdrücken und Gefühle einprägen, die nicht dazu gebracht werden können, zur Reinheit des Herzens beizutragen, oder mit der vom Himmel offenbarten Wahrheit versöhnt werden.

Als Geschmacksmuster; als Modelle von Gedankenreichtum und Schönheit der Diktion; Diese Schriften haben nicht nur als Träger, in denen dem Menschen das Wissen um die einzig wahre Religion vermittelt wird, einen Anspruch auf die Aufmerksamkeit der Jugend. Wenn die Schriften Jesajas bloße menschliche Kompositionen wären; wenn sie zu uns gekommen wären, wie es die Schriften von Demosthenes und Homer getan haben; und wenn sie nicht mit „Religion“ in Verbindung gebracht worden wären, könnten wir den Glauben äußern, dass den jüdischen „Klassikern“ zusammen mit den Klassikern Griechenlands und Roms ein ehrenvoller Platz in allen Lehranstalten eingeräumt worden wäre, und in allen öffentlichen und privaten Bibliotheken des Landes.

Abschnitt 3. Die Zeiten Jesajas

Wie wir gesehen haben, lebte Jesaja den größten Teil eines Jahrhunderts, möglicherweise sogar mehr als ein Jahrhundert. Wahrscheinlich übte er auch mehr als 70 Jahre lang die prophetische Funktion aus. Während dieser langen Zeit müssen wichtige Veränderungen eingetreten sein; und die Kenntnis einiger der wichtigsten Ereignisse seiner Zeit ist notwendig, um seine Prophezeiungen zu verstehen. Tatsächlich macht eine einfache Kenntnis historischer Tatsachen oft Teile seiner Prophezeiungen klar, die sonst völlig unverständlich wären.

Das Königreich Israel, das während der Regierungszeit von David und Salomo so mächtig und so großartig gewesen war, wurde 990 Jahre vor Christus oder 240 Jahre bevor Jesaja sein prophetisches Amt antrat, in zwei getrennte Königreiche geteilt. Der Ruhm dieser Königreiche war vergangen; und sie waren durch Streitigkeiten untereinander und durch Konflikte mit umliegenden Nationen stark geschwächt worden. In besonderer Weise war das Königreich Israel (Samaria, Ephraim, die zehn Stämme, wie es wahllos genannt wurde) von einer Reihe böser Fürsten regiert worden, hatte sich zutiefst vom Götzendienst durchdrungen und hatte Gott so weit provoziert, dass er es ist notwendig, sie in ein fremdes Land zu bringen.

Es war während der Zeit, in der Jesaja die Aufgaben der prophetischen Funktion erfüllte, als dieses Königreich vollständig gestürzt und die Einwohner in ein fernes Land verpflanzt wurden. Im Jahr 736 v. Chr. oder nicht weit von 20 Jahren nachdem Jesaja in sein Werk eingetreten war, tötete Tiglat-Pileser, der König von Assyrien, Rezin, den König von Damaskus, den Verbündeten von Pekah, dem König von Samaria. Tiglat-Pileser zog in das Land Israel ein und nahm viele Städte und Gefangene, hauptsächlich in Gilead und Galiläa, und führte viele Einwohner nach Assyrien; 2 Könige 16:5 ; Amos 1:5 ; 2 Könige 15:29 ; 1 Chronik 5:26 .

Dies war die erste Gefangenschaft des Königreichs Israel. Salmanassar folgte Tiglat-Pileser 724 v. Chr. als König von Assyrien. Im Jahr 721 v. Chr. belagerte Salmanassar Samaria und nahm es nach dreijähriger Belagerung ein. Er trug die Einwohner, die Tiglat-Pileser nicht entfernt hatte, über den Euphrat hinaus und stellte sie dort in die Städte 2 Könige 17:3 ; Hosea 13:16 ; 1 Chronik 5:26 .

Dies war das Ende des Königreichs Israel, nachdem es 254 Jahre bestanden hatte. Jesaja übte die prophetische Funktion während etwa 30 der letzten Jahre des Königreichs Israel aus. Aber sein Wohnsitz war hauptsächlich in Jerusalem; und nicht viele seiner Vorhersagen beziehen sich auf das Königreich Israel. Die meisten seiner Prophezeiungen, die sich auf die Juden beziehen, beziehen sich auf das Königreich Juda und auf Jerusalem.

Das Königreich Juda, dessen Hauptstadt Jerusalem war, war von der Pracht und Pracht, die unter David und Salomo bestanden hatte, stark zurückgegangen. Es war durch den Aufstand der zehn Stämme und durch die Kriege, in die es mit dem Königreich Samaria sowie mit den umliegenden Nationen verwickelt war, stark geschwächt. Obwohl seine Könige den Königen Israels an Tugend und Frömmigkeit überlegen waren, waren doch viele von ihnen unwürdig gewesen, Nachkommen Davids zu sein, und ihr Verhalten hatte sie dem göttlichen Missfallen sehr ausgesetzt.

Als Jesaja sein prophetisches Amt antrat, wurde der Thron von Usija besetzt; oder wie er anderswo genannt wird, Asarja. Er trat die Nachfolge seines Vaters Amazja an und war 16 Jahre alt, als er den Thron bestieg, und er regierte 52 Jahre lang. Usija begann seine Herrschaft im Jahr 809 v. Chr. und verlängerte sich natürlich bis zum Jahr 757 v. Er war ein Anbeter des wahren Gottes, aber er entfernte nicht die Haine und Höhen, die im Land für die Götzenanbetung errichtet worden waren.

Er stärkte Jerusalem sehr, war erfolgreich in seinen Kriegen mit den Philistern, mit den Arabern und den Ammonitern und dehnte sein Königreich etwas in die umliegenden Gebiete aus. Am Ende seines Lebens machte er sich eines Aktes der Unbesonnenheit und Torheit schuldig, als er als Monarch das Recht beanspruchte, in den Tempel des Herrn zu gehen und auf dem Altar Räucherwerk zu verbrennen. Wegen dieser Sünde wurde er ein Aussätziger und blieb es bis zu seinem Tod; 2 Könige 15 ; 2 Chronik 26 .

Natürlich galt er als unrein und musste allein in einem separaten Haus wohnen; 2 Chronik 26:21 . Während dieser Zeit wurden die Regierungsgeschäfte von seinem Sohn Jotham verwaltet; 2 Chronik 26:21 .

Es ist wahrscheinlich, dass Jesaja während der Regierungszeit Ussijas die prophetische Funktion nur für kurze Zeit, vielleicht für ein einziges Jahr, ausübte. Keine der Prophezeiungen Jesajas kann mit Sicherheit auf Usias Herrschaft bezogen werden, es sei denn, was in Jesaja 6:1 . Es ist jedoch natürlicher anzunehmen, dass die in den vorherigen fünf Kapiteln während der Herrschaft von Usia überliefert wurden.

Usija (Asarja) wurde von seinem Sohn Jotham abgelöst. Er bestieg den Thron im Alter von 25 Jahren und regierte 16 Jahre lang in Jerusalem. Der allgemeine Charakter von Jotham war dem seines Vaters ähnlich. Er war aufrecht; und er war des Götzendienstes nicht schuldig. Doch die Höhen wurden nicht entfernt, die Haine blieben bestehen, und der Zustand des Volkes war korrupt 2 Könige 15:32 ; 2 Chronik 27:1 .

Jotham führte den Plan seines Vaters aus, die Stadt zu befestigen 2 Chronik 26:3 und sein Königreich zu vergrößern und zu verschönern. In besonderer Weise soll Jotham ein hohes Tor zum Haus des Herrn gebaut und Ophel befestigt haben; 2 Chronik 26:3 .

Ophel war ein Berg oder „Klippe“, der zwischen dem Berg Zion und dem Berg Moria lag. Von der Basis dieser Klippe floss das Wasser von Siloam. Dieser Hügel war in der Lage, stark befestigt zu werden und viel zur Verteidigung der Stadt beizutragen, und wurde dementsprechend zu einem der stärksten Orte in Jerusalem. Jotham baute auch Städte und Burgen und Städte in den Bergen und Wäldern von Judäa 2 Chronik 26:4 , und es ist offensichtlich, dass sein großes Ziel darin bestand, sein Königreich zu verschönern und zu stärken.

Die Hauptkriege, in die er verwickelt war, waren mit den Ammonitern, die er unterwarf und unter Tribut stellte 2 Chronik 26:5 .

Während der Herrschaft von Jotham ereigneten sich im riesigen Reich des Ostens sehr wichtige Ereignisse. Das alte Assyrerreich, das über 1300 Jahre lang Asien regierte, wurde nach dem Tod von Sardanapalus im Jahr 747 v. Chr. aufgelöst. Sardanapalus zeichnete sich durch Trägheit und Luxus aus. Er versank in die tiefsten Tiefen der Verderbtheit, verkleidete sich als Frau, wirbelte inmitten der Gesellschaft seiner Konkubinen, bemalte sein Gesicht und schmückte sich als Hure.

Er war so erniedrigt, dass seine Herrschaft unerträglich wurde. Er wurde seinen Untertanen und besonders Arbakes dem Meder und Belesis dem Babylonier verhasst. Belesis war Kapitän, Priester und Astrologe.

So nahm er es nach den Regeln seiner Kunst auf sich, Arbaces zu versichern, dass er Sardanapalus entthronen und Herr über alle seine Herrschaften werden sollte. Arbaces hörte auf ihn und versprach ihm den Hauptplatz über Babylon, falls sich seine Vorhersage bewahrheiten sollte. Arbaces und Belesis förderten einen Aufstand, und der Abfall breitete sich unter den Medern, Babyloniern, Persern und Arabern aus, die dem assyrischen Reich unterworfen waren.

Sie stellten eine Armee von nicht weniger als 400.000 Mann auf, wurden aber zuerst von Sardanapalus geschlagen und in die Berge getrieben; aber sie sammelten sich wieder und wurden wieder mit großem Gemetzel geschlagen und gegen die Berge in die Flucht geschlagen. Belesis jedoch beharrte auf der Meinung, dass die Götter ihnen den Sieg bescheren würden, und es wurde eine dritte Schlacht geschlagen, in der sie erneut besiegt wurden. Belesis ermutigte seine Anhänger erneut; und es war entschlossen, zu versuchen, die Hilfe der Baktrier zu sichern.

Sardanapalus, der angenommen hatte, der Sieg sei sicher und es könne keine Gefahr mehr geben, war zu seinen Freuden zurückgekehrt und hatte sich und seine Armee dem Aufruhr und der Zerstreuung hingegeben. Belesis und Arbaces fielen mit Hilfe der Baktrier über das Heer, sanken in unrühmlicher Leichtigkeit und besiegten es vollständig. Irgendwie zogen sie Sardanapalus außerhalb der Mauern seiner Hauptstadt. Hier, eng belagert, schickte er seine drei Söhne und zwei Töchter nach Paphlagonien.

In Ninive beschloss Sardanapalus, sich zu verteidigen, indem er einer alten Prophezeiung vertraute, „dass Ninive niemals eingenommen werden konnte, bis der Fluss ihr Feind wurde“; und da er dies für unmöglich hielt, hielt er sich für sicher. Er behauptete seine Position und widerstand den Angriffen seiner Feinde zwei Jahre lang, bis der Fluss, von großen Regenfällen angeschwollen, sich erhob und einen beträchtlichen Teil davon überflutete. Da er seine Angelegenheiten als verzweifelt betrachtete, ließ er in einem Hof ​​seines Palastes einen riesigen Holzhaufen aufrichten, in den er sein Gold und Silber und seine königliche Kleidung legte, und in den er seine Eunuchen und Konkubinen einschloss und sich in seine zurückzog Palast und ließ den Haufen in Brand stecken und wurde mit dem Rest selbst verzehrt; Universalgeschichte, der antike Teil, vol. iii. S. 354-358. Londoner Ausgabe, 1779.

Aus diesem so zerstörten Königreich entstanden die beiden Königreiche Assyrien, wie in der Schrift erwähnt, und Babylonien. Arbaces, der nach Prideaux mit Tiglat-Pileser identisch ist (vgl. jedoch Universal History, Bd. V. 359), erhielt einen großen Teil des Reiches. Belesis hatte Babylon, Chaldäa und Arabien. Belesis war laut Prideaux (Connection, Buch ip 114) dasselbe wie Nabonassar oder Baladan (siehe die Anmerkung zu Jesaja 39:1 ); und war der König, von dem die berühmte Ära von Nabonassar abgerechnet wurde, die im 747. Jahr vor der christlichen Ära begann.

Es ist nicht unwahrscheinlich, dass der babylonische Teil des Reiches vom assyrischen Reich abhängig war; oder dass der König von Babylon als Vizekönig des Königs von Assyrien angesehen wurde, da wir wissen, dass unter den Kolonisten, die Salmanassar entsandte, um Samaria zu bevölkern, nachdem die zehn Stämme weggeführt worden waren, einige aus Babylon waren, was dort so erwähnt wird um den Eindruck zu erwecken, es 2 Könige 17:24 um eine Provinz Assyriens 2 Könige 17:24 .

Das Königreich Babylon erlangte jedoch schließlich die Überlegenheit, und das assyrische Königreich wurde in die chaldäische Monarchie eingegliedert. Dies geschah etwa 100 Jahre nach der Herrschaft von Nabonassar oder Baladan und wurde durch eine Allianz zwischen Nabopolassar und Cyaxares dem Median bewirkt; siehe Robinson, Calmet, „Babylonia“; vergleiche die Anmerkung bei Jesaja 39:1 . Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Geschichte des assyrischen Reiches einer der dunkelsten Teile der alten Geschichte ist; siehe den Artikel „Assyrien“ in Robinson, Calmet.

Es gibt keinen eindeutigen Beweis dafür, dass Jesaja während der Herrschaft Jothams irgendwelche Prophezeiungen gemacht hat. Die meisten Kommentatoren haben angenommen, dass die Prophezeiungen in Isa. 2–5 wurden während seiner Regierungszeit geliefert; aber es gibt keinen internen Beweis dafür. Siehe die Analyse dieser Kapitel.

Jotham wurde von Ahas abgelöst. Er war der zwölfte König von Juda. Er bestieg den Thron im Alter von 20 Jahren und regierte 16 Jahre in Jerusalem und starb natürlich im Alter von 36 Jahren. Er bestieg den Thron laut Calmet 738 Jahre vor der christlichen Ära; siehe 2 Könige 16:2 ; 2 Chronik 28:5 .

Der Charakter von Ahas war das Gegenteil von dem seines Vaters; und außer Manasse, seinem Enkel, gab es wahrscheinlich keinen gottloseren Fürsten, der jemals auf dem Thron von Juda saß, noch gab es eine Regierung, die im ganzen katastrophaler war als seine. In 2 Chronik 23 und 2 Könige 16 findet sich eine Darstellung seiner bösen Taten und ein kurzer Bericht über die katastrophalen Ereignisse seiner Herrschaft .

Er ahmte die Könige von Israel und Samaria in allen möglichen Greueln und Unordnungen nach. Schon früh machte er Bilder der Baalim. Er verbrannte im Tal Hinnom Weihrauch für Götzengötter und verbrannte sogar seine eigenen Kinder im Feuer. Er errichtete in allen Teilen des Landes götzendienerische Kultstätten und ließ in den Hainen und auf allen Hügeln in Judäa die Anbetung von Götzen feiern.

Als Folge dieses Götzendienstes und als Strafe für seine Sünden und die Sünden der Nation wurde sein Königreich von den vereinten Streitkräften der Könige von Syrien und Samaria überfallen. Eine große Zahl gefangener Juden wurde nach Damaskus gebracht; und an einem Tag tötete Pekach, der König von Samaria, 120 000 und nahm weitere 200 000 gefangen, die er nach Samaria bringen wollte. Dies hätte er ohne den Vorwurf des Propheten Obed getan, der ihn anflehte und die Unangemessenheit darstellte, seine Brüder in die Knechtschaft zu führen; und auf seine Aufforderung hin und aus der Furcht vor dem Zorn Gottes wurden die Gefangenen nach Jericho zurückgebracht und freigelassen 2 Chronik 28:15 .

Zu diesem Zeitpunkt, und als Ahas bei der Aussicht auf die Invasion der Könige von Syrien und Samaria vor Schrecken zitterte, beschloß er, die Assyrer zu Hilfe zu rufen und so die befürchtete Invasion abzuwehren.

Obwohl es ihm gelungen war, die vereinten Armeen Syriens und Samariens einmal 2 Könige 16:5 zu besiegen , kehrten diese Armeen jedoch noch einmal zurück, und Ahas beschloss erschrocken, Assyrien um Hilfe zu bitten. Zu diesem Zweck sandte er Boten mit demütigster Unterwerfung und Bitte und mit den teuersten Geschenken, die sein Königreich liefern konnte, um das Bündnis und die Hilfe von Tiglat-Pileser, dem König von Assyrien, zu sichern 2 Könige 16:7 .

Zu dieser Zeit, als Ahas so erschrocken war, begegnete ihm Jesaja an der Leitung des oberen Teichs auf der Straße des Feldes der Füller Jesaja 7:3 und versicherte ihm, dass er keine Gelegenheit habe, die Einheit zu fürchten Armeen von Syrien und Samaria; dass Jerusalem sicher war und dass Gott sein Beschützer sein würde. Er versicherte ihm, dass die Königreiche Syrien und Samaria durch den Beitritt und die Eroberung des Königreichs Juda nicht vergrößert würden. Jesaja 7:7 .

Also riet Jesaja Ahas, um ein Zeichen (Demonstration) von Yahweh zu bitten, dass dies erfüllt würde Jesaja 7:10 .

Ahas sagte empört, wenn auch mit dem Anschein religiöser Skrupel, dass er nicht um ein Zeichen bitten würde Jesaja 7:12 . Der geheime Grund, warum er jedoch nicht bemüht war, ein Zeichen von Jahwe zu erhalten, war, dass er ein Bündnis mit dem König von Assyrien geschlossen hatte und die Idee, seine Abhängigkeit von Jahwe anzuerkennen, verachtete.

Jesaja fuhr daher mit Jesaja 7:13 . um ihm zu versichern, dass Jahwe selbst sowieso ein Zeichen geben und ihm demonstrieren würde, dass das Land bald von den beiden Königen verlassen sein würde, die Ahas fürchtete. Siehe die Hinweise bei Jesaja 7 .

Jesaja fuhr dann fort, die Folgen seines Bündnisses mit dem König von Assyrien darzulegen und ihm zu versichern, dass das Ergebnis sein würde, dass er unter dem Vorwand, ihm zu helfen, seine Streitkräfte über das Land Juda bringen und Verwüstung und Verderben verbreiten würde , und dass nur Jerusalem verschont würde ( Jesaja 7:17 ff und Jesaja 8 ).

Die Prophezeiung bezüglich der raschen Absetzung der beiden Könige von Syrien und Samaria wurde erfüllt (siehe die Anmerkungen zu Jesaja 7:16 ).

Ungefähr zur gleichen Zeit wurde das Königreich Juda mit einer Invasion der Edomiter und Philister 2 Chronik 28:17 bedroht . In dieser Notlage wandte sich Ahas an seinen alten Verbündeten, den König von Assyrien 2 Chronik 28:20 .

Um seine Freundschaft zu sichern, machte Ahas ihm ein kostbares Geschenk, das er vom Tempel, von seinem eigenen Haus und von den Fürsten erhalten hatte 2 Chronik 28:21 . Der König von Assyrien nahm das Angebot vorgeblich an, marschierte gegen Rezin, den König von Syrien, nahm Damaskus ein und tötete Rezin, in Übereinstimmung mit der Vorhersage von Jesaja Jesaja 7:16 .

Während Tiglat-Pileser in Damaskus war, besuchte ihn Ahas, und da er von einem Altar, den er dort sah, sehr verzaubert war, schickte er ein Modell davon an den Priester Urijah, damit er in Jerusalem 2 Könige 16:10 . Dies wurde gemacht. Ahas kehrte aus Damaskus zurück, opferte auf dem neuen Altar, den er gebaut hatte, und überließ sich jeder Art von Götzendienst und Greuel 2 Könige 16:12 .

Ahas brachte den Göttern von Damaskus ein Opfer dar unter dem Vorwand, sie hätten Syrien verteidigt und es sei günstig, sein eigenes Königreich zu verteidigen 2 Chronik 28:23 . Dann zerbrach Ahas die Gefäße des Tempels, verschloss die Türen und errichtete den heidnischen Gottheiten in jedem Teil Jerusalems Altäre 2 Chronik 28:24 .

So beendete Ahas seine unrühmliche Herrschaft im 36. Jahr seines Alters, und er wurde in der Stadt Jerusalem begraben, aber nicht in den Gräbern der Könige wegen seiner groben Greuel 2 Chronik 28:27 .

Die Vorhersage von Jesaja Isa. 7–8, dass sein Ruf nach Hilfe des Königs von Assyrien zu einer Katastrophe für sein eigenes Land und für das ganze Land außer Jerusalem führen würde (siehe die Anmerkung zu Jesaja 8:8 ) während der Zeit von Ahas nicht erfüllt wurde, aber wurde buchstäblich in den Katastrophen erfüllt, die sich durch die Invasion Sanheribs zur Zeit Hiskias ereigneten (siehe die Anmerkungen zu Jesaja 8 ; Jes. 36–39).

Es ist nicht mit Sicherheit bekannt, welche Prophezeiungen Jesaja zur Zeit Ahas überbracht hat. Es ist sicher, dass die in Jes. 7–9 wurden während seiner Herrschaft ausgesprochen, und es besteht jede Wahrscheinlichkeit, dass die in Jes. 10-12 wurden dann auch gegeben. Vielleicht wurden auch einige der nachfolgenden Vorhersagen während seiner Regierungszeit geäußert.

Ahas wurde von seinem Sohn Hiskia abgelöst, einem der frommsten Könige, die jemals auf dem Thron Davids saßen. Er war 25 Jahre alt, als er zu regieren begann, und regierte 29 Jahre lang 2 Chronik 29:1 . Hiskia hatte einen umgekehrten Charakter als sein Vater. Eine der ersten Taten seiner Herrschaft bestand darin, die während der Herrschaft von Ahas eingeführten Übel zu beseitigen und die reine Anbetung Gottes wieder herzustellen.

Hiskia begann das Werk der Reform, indem er die Höhen zerstörte, die Haine abholzte und die Altäre des Götzendienstes umstürzte. Er vernichtete die Messingschlange, die Moses gemacht hatte und die zum Gegenstand der Götzenanbetung geworden war. Er befahl, die Türen des Tempels wieder aufzubauen, und der Tempel selbst wurde gründlich gereinigt und repariert 2 Könige 18:1 ; 2 Chronik 29:1 .

Er stellte die Einhaltung des Passahfests wieder her, und es wurde mit großem Pomp und Freude gefeiert (2 Chr. 30ff), und er stellte die regelmäßige Anbetung im Tempel wieder her, wie sie zur Zeit von Salomo 2 Chronik 28:18 . Erfolgreich in seinen Bemühungen, die Religion seines Landes zu reformieren und in seinen Kriegen mit den Philistern 2 Könige 18:8 , beschloss er, das unrühmliche Joch der Knechtschaft gegenüber dem König von Assyrien 2 Könige 18:7 . Deshalb weigerte sich Hiskia, den Tribut zu zahlen, den sein Vater Ahas dem assyrischen Monarchen versprochen hatte.

Wie zu erwarten war, erregte dieser Beschluss die Empörung des Königs von Assyrien und führte zu dem Beschluss, die Unterwerfung zu erzwingen. Sanherib fiel daher mit einem großen Heer in das Land ein; Verwüstung durch keinen kleinen Teil davon verbreiten; und rückte schnell nach Jerusalem vor. Hiskia erkannte seinen Fehler und versuchte erschrocken, dem drohenden Schlag auszuweichen. Also brachte er die Stadt in die bestmögliche Verteidigungsposition.

Er befestigte es, umschloss es mit einer zweiten Mauer, errichtete Türme, reparierte die Millo-Befestigung in der Davidsstadt, verstopfte alle Brunnen und fertigte Pfeile und Schilde an, um die Stadt zu verteidigen 2 Chronik 32:1 . Er versuchte, sich so gut wie möglich auf den mächtigen Feind vorzubereiten; und er tat alles, was er konnte, um das Vertrauen des Volkes auf den wahren Gott zu Jesaja 22:9 (siehe die Anmerkungen zu Jesaja 22:9 ).

Doch als ob er nicht ganz überzeugt wäre, dass Hiskia einer Belagerung standhalten und einem so mächtigen Heer wie dem von Sanherib widerstehen könnte, schickte er Gesandte zu ihm, gestand seinen Irrtum ein und bat um Frieden. Sanherib schlug Hiskia vor, ihm 300 Talente Silber und 30 Talente Gold zu schicken, und versicherte implizit, dass seine Armee in diesem Fall abgezogen werden sollte 2 Könige 18:13 .

Hiskia stimmte bereitwillig zu, zu senden, was verlangt wurde. Und um dies zu erreichen, leerte Hiskia die Schatzkammer und beraubte den Tempel seines Schmucks 2 Könige 18:15 . Sanherib ging dann weiter nach Ägypten (siehe Anmerkungen zu Jesaja 36 und Anmerkungen zu Jesaja 37 ) und wurde vor Pelusium durch die Annäherung von Tirhakah, dem König von Äthiopien, der dem ägyptischen Monarchen zu Hilfe gekommen war, abgestoßen.

Nach seiner Rückkehr sandte Sanherib jedoch Boten aus Lachisch und einen Teil seines Heeres nach Jerusalem, um seine Übergabe zu fordern Jesaja 36:2 . An diese Gesandtschaft wurde von den Boten von Hiskia Jesaja 36:21 keine Antwort zurückgegeben ; und die Boten Sanheribs kehrten zu ihm nach Libna zurück (siehe Anmerkung zu Jesaja 37:8 ).

Zu dieser Zeit war Sanherib beunruhigt durch das Gerücht, dass Tirhakah, vor dem er so viel zu fürchten hatte, gegen Sanherib Jesaja 37:9 vorrückte , und wieder sandte Sanherib Boten nach Hiskia, um Hiskia zur Kapitulation zu bewegen, offensichtlich in der Absicht, die Nachricht vorherzusehen dass Tirhaka kam, und die Eroberung Jerusalems zu sichern, ohne gezwungen zu sein, sich in einer langen Belagerung vor ihm niederzulassen.

Diese Nachricht war wie die erste erfolglos. Hiskia verbreitete den Fall vor Yahweh Jesaja 37:15 , und Hiskia erhielt die Antwort, dass Jerusalem sicher sei. Sanherib rückte vor, um die Stadt anzugreifen, aber in einer einzigen Nacht wurden 185.000 seiner Männer von einem Engel des Herrn vernichtet, und er selbst floh in seine Hauptstadt, wo er von seinen beiden Söhnen Jesaja 37:36 .

Diese Ereignisse gehörten zu den wichtigsten in der jüdischen Geschichte. Jesaja lebte während ihres Auftretens; und ein großer Teil seiner Prophezeiungen von Isa. 14–39 beschäftigen sich mit Anspielungen und Aussagen zu diesen Ereignissen. Jesaja gab sich der Aufgabe hin, die Nation für sie vorzubereiten, und versicherte ihnen, dass sie kommen würden, Jerusalem aber sicher sein sollte. Jesaja scheint sich bemüht zu haben, Hiskia und die Menschen mit Vertrauen auf Gott zu begeistern, damit sie, wenn die Gefahr eintreten sollte, Ihn vollständig zur Verteidigung suchen könnten.

Hierin war Jesaja außerordentlich erfolgreich; und Hiskia und die Nation setzten unerschütterliches Vertrauen auf Gott. Eine genaue Kenntnis der Ursachen und der verschiedenen Ereignisse im Zusammenhang mit dem Sturz Sanheribs ist für ein klares Verständnis des Buches Jesaja unabdingbar, und ich habe mich bemüht, diese Ursachen und Ereignisse in den Anmerkungen zu den verschiedenen Kapiteln, die sich darauf beziehen, darzustellen bemerkenswerte Invasion.

Kurz darauf wurde Hiskia schwer krank und Jesaja verkündete ihm, dass er sterben müsse Jesaja 38:1 . Hiskia betete zu Gott um die Erhaltung seines Lebens und ihm wurde versichert, dass er 15 Jahre länger leben würde Jesaja 38:5 .

Um dies zu bezeugen und zu demonstrieren, wurde der Schatten auf der Sonnenuhr von Ahas um zehn Grad zurückgezogen (siehe die Anmerkungen zu Jesaja 38:8 ).

Hiskia wurde nach seinem Signalerfolg über seinen Feind und der vollständigen Befreiung seines Königreichs von der lange gefürchteten Invasion und seiner Genesung von der gefährlichen Krankheit außerordentlich wohlhabend und erfolgreich. Er wurde von fremden Fürsten gestreichelt und geschmeichelt, ihm wurden Geschenke von großem Wert überreicht, und er umgab sich mit der üblichen Pracht und Pracht eines orientalischen Monarchen 2 Chronik 32:23 , 2 Chronik 32:27 .

Als Folge davon wurde sein Herz vor Stolz erhoben; er rühmte sich seines Reichtums und seiner Pracht und wurde sogar stolz auf das göttliche Eingreifen zu seinen Gunsten. Um zu zeigen, was in seinem Herzen war, und um ihn zu demütigen, wurde er den Botschaftern von Merodach-Baladan, dem König von Babylon 2 Chronik 32:25 , 2 Chronik 32:31 , seine Schätze auf prunkvolle Weise zur 2 Chronik 32:25 Durch diese Tat erhielt er die Zusicherung, dass alle seine Schätze und seine Familie in unrühmlicher Knechtschaft in das Land getragen würden, aus dem die Botschafter kamen ( 2 Könige 20:12 ; siehe die Anmerkungen zu Jesaja 39:1 ).

Der Rest des Lebens von Hiskia war in Frieden Jesaja 39:8 . Er starb im Alter von 54 Jahren und wurde in einem der angesehensten Gräber der Könige von Juda 2 Chronik 32:33 und wurde von einem weinenden Volk zutiefst beklagt über seinen Tod.

Die Herrschaft Hiskias erstreckte sich über einen beträchtlichen Teil des prophetischen Dienstes Jesajas. Es wird daher angenommen, dass ein Großteil seiner Prophezeiungen während dieser Regierungszeit ausgesprochen wurde. Es ist wahrscheinlich, dass wir dieser Zeit die gesamte Reihe von Jes. 13–39 inklusive. Die wichtigste Prophezeiung Jesajas, von Isa. 40–66, bin ich geneigt, einer späteren Periode zuzuordnen – der Herrschaft Manasses. Die Gründe dafür sind teilweise in Abschnitt 2 dieser Einführung zu sehen.

Hiskia wurde von seinem Sohn Manasse abgelöst. Die Gründe für die Annahme, dass ein Teil des Lebens Jesajas unter der Herrschaft dieses bösen Fürsten verbracht wurde, wurden oben genannt. Er war der 15. König von Juda und war 12 Jahre alt, als er anfing zu regieren, und er regierte 55 Jahre lang. Es war während der Herrschaft Manasses und von ihm, wie allgemein angenommen wird, wurde Jesaja getötet. Er verließ den Weg Hiskias und Davids, stellte den Götzendienst wieder her, betete die Götzen Kanaans an, baute die Höhen wieder auf, die Hiskia zerstört hatte, errichtete dem Baal Altäre und pflanzte Haine für falsche Götter.

Er errichtete Altäre für das ganze Heer des Himmels sogar in Jerusalem und in den Vorhöfen des Tempels, ließ seinen Sohn durch das Feuer nach Moloch gehen, war süchtig nach Magie und Wahrsagerei, stellte den Götzen der Astarte im Haus Gottes auf und veranlaßte das Volk in einer schlimmeren Form zu sündigen, als es die Heiden getan hatten, die früher das Land Kanaan bewohnt hatten. Zu alledem fügte er Grausamkeit in höchstem Maße hinzu und „vergoss sehr viel unschuldiges Blut, bis er Jerusalem von einem Ende zum anderen gefüllt hatte.

“ Wahrscheinlich wurden die meisten der angesehenen Frommen von ihm abgeschnitten, darunter soll auch Jesaja gewesen sein (vgl. 2 Könige 21 ; 2 Chronik 33 ).

Seine Verbrechen waren so groß, dass Gott den König von Assyrien über das Land brachte, der Manasse aus dem Versteck, wo er Zuflucht suchte, inmitten von Dornen und Dornen holte, ihn band und nach „Babylon“ führte 2 Chronik 32:11 - ein weiterer Beweis dafür, dass Babylon zu dieser Zeit eine abhängige Provinz der assyrischen Monarchie war.

In Babylon bereute Manasse seine Sünden und erniedrigte sich selbst, und er wurde wieder in sein Land und seinen Thron zurückgebracht. Nach seiner Wiederherstellung entfernte er die Anbetung der Götzen und stellte die Anbetung Jahwes wieder her. Er baute eine Mauer auf der Westseite von Gihon und erweiterte sie um den Berg Ophel herum und versetzte Jerusalem in eine Verteidigungsstellung. Er brach die Altäre ab und entfernte sie, die er selbst in Jerusalem und im Tempel errichtet hatte; und er entfernte alle Spuren der Götzenanbetung außer den Höhen, die er immer noch bleiben ließ. Es gibt Beweise für seine Reformation, und der letzte Teil seiner Herrschaft scheint vergleichsweise glücklich und tugendhaft vorübergegangen zu sein.

Jesaja lebte nur zu Beginn seiner Herrschaft, und in seinen Prophezeiungen wird Manasse nicht ausdrücklich erwähnt. Wenn Jesaja während dieser Zeit gelebt hat, ist es offensichtlich, dass er sich ganz oder fast vollständig von der öffentlichen Ausübung seiner prophetischen Funktionen zurückzog und sich in ein vergleichsweise privates Leben zurückzog. Es ist offenbar zwischen dem Schließen des Jesaja 39:1 seiner Vorhersage, und der Zeit , wenn der letzte Teil seiner Prophezeiungen beginnt Jesaja 40 ein Intervall von erheblicher Dauer.

Es ist keine Verletzung der Wahrscheinlichkeit, dass Jesaja nach Hiskias Tod als alter Mann sich viel aus dem öffentlichen Leben zurückzog, dass er sah und fühlte, dass es während der gottlosen Karriere Manasses wenig Hoffnung auf eine Reform gab, und dass in die Not und die Qual seiner Seele überließ er sich der Betrachtung der glücklicheren Zeiten, die noch unter der Herrschaft des Messias eintreten würden.

Ich nehme an, während dieser Zeit verfasste Jesaja den letzten Teil seiner Prophezeiungen, von Jesaja 40 bis Jesaja 66 .

Die Nation war voller Bosheit. Auf dem Thron saß ein gottloser Prinz. Die Frömmigkeit wurde verbannt, und die Freunde Jahwes bluteten in Jerusalem. Die Nation wurde dem Götzendienst ausgeliefert. Das Königreich näherte sich der Zeit seines vorhergesagten Untergangs und Ruins. Jesaja sah die Tendenz der Ereignisse; er sah, wie aussichtslos der Versuch einer Reform sein würde. Er sah, dass sich die Gefangenschaft Babylons beschleunigte und sich die Nation auf dieses düstere Ereignis vorbereitete.

In dieser dunklen und katastrophalen Zeit scheint er sich der Betrachtung der freudlosen Gegenwart entzogen zu haben und sich der Betrachtung glücklicherer zukünftiger Szenen zu widmen. Zwischen seinen letzten öffentlichen Arbeiten zur Zeit Hiskias und den Prophezeiungen, die den Rest des Buches bilden, kann ein Zeitraum von vielleicht 10 oder 15 Jahren verstrichen sein.

Während dieser Zeit hat sich Jesaja möglicherweise aus der öffentlichen Sicht zurückgezogen und seine Gedanken auf die großen Ereignisse der Zukunft gerichtet. In seinen Visionen sieht er die Nation kurz vor der Gefangenschaft. Aber er sieht auch, dass es eine Rückkehr aus der Knechtschaft geben würde, und er tröstet die Herzen der Frommen mit der Zusicherung einer solchen Rückkehr. Er nennt den Namen des Monarchen, durch den diese Befreiung vollzogen werden soll, und versichert, dass die gefangenen Juden wieder in ihr eigenes Land zurückkehren werden.

Aber Jesaja gibt sich mit der Ankündigung dieser vergleichsweise unwichtigen Befreiung nicht zufrieden. Damit verbindet er eine weit größere und wichtigere Befreiung, die von der Sünde unter dem Messias. Jesaja richtet seinen Blick daher auf die zukünftige Herrlichkeit des Reiches Gottes, sieht den lang verheißenen Messias, beschreibt seine Person, sein Werk, seine Lehre und erklärt in glühender Sprache die Auswirkungen seines Kommens auf das Glück und die Bestimmung der Menschheit .

Als Jesaja in seinen prophetischen Beschreibungen fortschreitet, scheint die Befreiung aus Babylon zu sterben und wird vergessen oder geht verloren in der Betrachtung des Ereignisses, mit dem sie eine Ähnlichkeit hatte - das Kommen des Messias -, während der Morgenstern in der überragende Herrlichkeit der aufgehenden Sonne. Er wirft sich in seinen Schilderungen vor, stellt sich inmitten dieser Zukunftsszenen und beschreibt sie als um ihn herum geschehend und als Ereignisse, die er gesehen hat.

Er denkt und fühlt und handelt, als ob er in dieser Zeit wäre; sein Geist ist voll der Kontemplation; und er schüttet, indem er es beschreibt, die erhabenste Sprache und die erhabensten Gedanken aus. Ich nehme an, dass er mit solchen Betrachtungen sein Leben beendete; und in solchen Visionen der herrlichen Zukunft suchte er eine Zuflucht vor der Düsternis und der Verzweiflung, die einen frommen Geist während der frühen Regierungszeit des gottlosen und blutrünstigen Manasse erfüllt haben muss.

Jesaja war ein Zeitgenosse der Propheten Jona, Hosea und Micha. Sie spielten jedoch eine weniger wichtige öffentliche Rolle und wurden nicht mit Visionen vom zukünftigen Ruhm der Kirche wie seiner begünstigt. In einem einzigen Kapitel wird jedoch von Jesaja und Micha dieselbe Sprache verwendet; siehe Jesaja 2:2 ; vergleiche Micha 4:1 . In welchem ​​Propheten die Sprache ursprünglich ist, lässt sich nun nicht mehr feststellen.

Abschnitt 4. Teilungen von Jesaja

Es wurden verschiedene Arten der Klassifizierung der Prophezeiungen Jesajas vorgeschlagen, um sie auf die klarste und klarste Weise darzustellen. Gesenius teilt das Ganze in vier Teile, mit Ausnahme des historischen Teils Isa. 36–39; die erste, bestehend aus Jes. 1–12; der zweite ist Jes. 13–23; der dritte ist Jes. 24–35; und der vierte ist Jes. 40–66.

Horne schlägt folgende Einteilung vor: Teil I: Isa. 1–5; Teil II: Jes. 7-12; Teil III: Jes. 13–24; Teil IV: Jes. 24-33; Teil V: Jes. 36–39; Teil VI: Jes. 40–66; Siehe seine Einführung, Bd. ii. 157ff.

Vitringa unterteilt das Buch in folgende Abschnitte:

I. Prophetisch.

(1) Fünf prophetische Ansprachen direkt an die Juden, einschließlich der Ephraimiter, die sie tadeln, denunzieren und anklagen, Jes. 1–12.

(2) Acht Ansprachen oder prophetische Reden, in denen das Schicksal fremder Völker vorhergesagt wird, insbesondere das Schicksal Babylons, Philisters, Moabs, Syriens, Assyriens, Äthiopiens, Ägyptens, Arabiens und Tyrus, Jes. 13–23.

(3) Strafgerichte gegen die Juden und ihre Feinde, mit reichlichen Versprechen der endgültigen Erhaltung und des zukünftigen Wohlstands der Juden, Jes. 24–36.

(4) Vier tröstende Ansprachen, die das Kommen des Messias respektieren und insbesondere die Ereignisse beschreiben, die dazu dienen sollen; insbesondere die Befreiung aus der Gefangenschaft von Babylon, Jes. 40–49,

(5) Eine Beschreibung des Kommens und Wirkens des Messias – seiner Person, seiner Lehren, seines Todes und des Erfolgs des Evangeliums und seines endgültigen Triumphs, Jes. 49–66.

II. Historisch. Die Ereignisse, die in Jesaja 36–39 aufgezeichnet sind.

Die natürliche und offensichtliche Unterteilung von Jesaja ist in zwei Teile, von denen der erste mit Jesaja 39:1 schließt und der letztere den Rest des Buches Jesaja 39:1 umfasst. 40–66. In dieser Einteilung wird der letztere Teil im Wesentlichen als eine fortwährende Prophezeiung oder ein ungebrochenes Orakel oder eine Vision betrachtet, die sich auf weit entfernte Ereignisse bezieht und wenig Bezug auf bestehende Dinge zu der Zeit hat, als Jesaja lebte, außer den implizierten Tadel, die über den Götzendienst verbreitet werden der Juden zur Zeit Manasses.

Die Hauptrichtung und Reichweite besteht jedoch darin, kommende Ereignisse darzustellen – die sichere Befreiung der Juden aus der Knechtschaft in Babylon und die höhere Befreiung der Welt unter dem Messias, von dem ersterer der „Vorschläger“ und der „ Emblem."

Der ehemalige Teil Isa. 1–39 umfasst eine Sammlung unabhängiger Prophezeiungen und Schriften, die zu verschiedenen Zeiten während des öffentlichen Dienstes des Propheten Jesaja verfasst wurden und eine unmittelbare Wirkung auf die Moral, die Frömmigkeit, den Glauben und das Wohlergehen der Nation haben sollten. Die allgemeine Tendenz besteht darin, dass Jerusalem sicher war, dass das Reich Gottes auf Erden nicht zerstört werden könnte, dass sein Volk, wie sehr sein Volk für seine Sünden bestraft werden mag, wie lange und schmerzlich sein Unglück auch sein mag, und wie mächtig seine Feinde sein mögen , doch das Reich Gottes konnte nicht gestürzt und seine Verheißungen zunichte gemacht werden.

Daher in allen Vorhersagen von Gericht und Unglück; in allen Zurechtweisungen für Verbrechen, Götzendienst und Sünde; es findet sich meist eine „Rettungsklausel“ – eine Zusicherung, dass das Volk Gottes endlich triumphieren und sicher sein würde. Und daher ist ein so großer Teil dieser Abteilung des Buches mit einer prophetischen Aussage über den vollständigen und völligen Sturz der gewaltigen Staaten, Nationen und Städte besetzt, mit denen sie so oft in Krieg verwickelt waren und die so entschieden waren feindlich gegen die Juden.

Der Prophet geht daher diese Städte und Nationen im Detail durch und schildert nacheinander die Zerstörung der Assyrer von Babylon; Tyrus, Moab, Damaskus, Edom usw., bis er in Jesaja 35:1 zu dem triumphalen Schluss kommt, dass alle Feinde des Volkes Gottes vernichtet werden und sein Königreich auf unvergänglicher Basis unter den Messias (siehe die Anmerkungen zu Jesaja 35:1 ).

Dies ist der Umfang dieses Teils der Prophezeiung; und das ist der Grund, warum die umliegenden Nationen so furchtbar angeprangert werden. Im Laufe der Voraussagen gibt es jedoch häufige Tadel der Juden für ihre Sünden und feierliche Warnungen und Zusicherungen von Gerichten gegen sie; aber es gibt die einheitliche Gewissheit, dass sie als Volk von aller Knechtschaft und aller Not befreit und zu endgültiger Freiheit und Wohlstand wiederhergestellt werden würden.

Dieser Teil des Buches umfasst die Prophezeiungen, die während der Regierungszeit von Usia, Jotham, Ahas und Hiskia ausgesprochen wurden (siehe Abschnitt 3). Der Einfachheit halber kann es wie folgt unterteilt werden:

Zuerst . Unabhängige Prophezeiungen, die sich auf Juda und Israel beziehen, Jes. 1–12. Dies sind sieben an der Zahl:

I. Tadel nationaler Verbrechen, Jesaja 1 .

II. Juda, seine Sünden, Jes. 2–4.

III. Juda, ein Weinberg, Jesaja 5 .

NS. Die Vision Jahwes, Jesaja 6:1 .

V. Ahas; drohendes Unglück; Vorhersage der Geburt und des Charakters des Messias, Jes. 7–9:7.

VI. Samaria, Jesaja 9:8 ; Jesaja 10:1 .

VII. Sanherib; Befreiung von ihm; Ankunft und Werk des Messias, Jesaja 10:5 ; Jesaja 11 ; Jesaja 12:1 .

Zweitens . Unabhängige Prophezeiungen, hauptsächlich in Bezug auf umliegende Nationen, die als judenfeindlich angesehen wurden oder ihre natürlichen Feinde waren oder die wegen ihrer Sünden ausgerottet werden sollten, um der Einführung und dauerhaften Errichtung des Reiches Gottes Platz zu machen, Ist ein. 13–23. Diese Prophezeiungen sind 14 an der Zahl und beziehen sich auf die folgenden Königreiche und Menschen:

VIII. Babylon, Jesaja 13 ; Jesaja 14:1 .

IX. Philisteria, Jesaja 14:28 .

X. Moab, Jes. 15–16,

XI. Damaskus, Jesaja 17:1 ,

XII. Sanherib, Jesaja 17:12 .

XIII. Nubien oder Äthiopien, Jesaja 18:1 .

XIV. Ägypten, Jesaja 19 .

XV. Ägypten und Assyrien, Jesaja 20:1 .

XVI. Die Zerstörung Babylons, Jesaja 21:1 .

XVII. Dumah oder Idumea, Jesaja 21:11 .

XVIII. Arabien, Jesaja 21:13 ,

XIX. Jerusalem, kurz vor der Belagerung durch Sanherib, Jesaja 22:1 .

XX. Der Fall von Schebna und die Förderung von Eliakim, Jesaja 22:15 .

XXI. Reifen, Jesaja 23 .

Dritte . Unabhängige Prophezeiungen, die sich hauptsächlich auf die Zeit Hiskias und die Aussicht auf die assyrische Invasion unter Sanherib beziehen; mit einer Aussage über die endgültige Sicherheit des Volkes Gottes und den Sturz aller seiner Feinde, Jes. 24–35. Diese Prophezeiungen sind 8 an der Zahl und beziehen sich auf die folgenden Ereignisse.

XXII. Verwüstung des Landes Judäa, seine Erlösung und sein Triumph, Jes. 24–27.

XXIII. Ephraim soll vernichtet und Juda bewahrt werden, Jesaja 28 .

XXIV. Die Belagerung und Befreiung Jerusalems, Jesaja 29 .

XXV. Ein Bündnis mit Ägypten verurteilt, Jesaja 30 .

XXVI. Denunziation wegen des beabsichtigten Bündnisses mit Ägypten, Jesaja 31:1 .

XXVII. Die tugendhafte und doch erfolglose Herrschaft Hiskias, Jesaja 32 .

XXVIII. Die Zerstörung der assyrischen Armee, Jesaja 33 .

XXIX. Die Zerstörung von Edom und aller Feinde Gottes und der endgültige Triumph und die Sicherheit des Volkes, Jesaja 34 ; Jesaja 35:1 .

Viertens . Der historische Teil Isa. 36–39, die sich auf die Vernichtung Sanheribs und die Krankheit und Genesung Hiskias beziehen.

Ein großer Grund für die Schwierigkeit, Jesaja zu verstehen, liegt in der Art und Weise begründet, in der die Kapitel in Kapitel unterteilt wurden. Es ist bekannt, dass diese Einteilung neueren Ursprungs ist und keinerlei Autorität hat. Es wurde erstmals im 13. Jahrhundert von Hugo übernommen, der einen berühmten Kommentar zur Heiligen Schrift verfasste. Er teilte die lateinische Vulgata in Kapitel auf, die fast denen gleichen, die jetzt in der englischen Version existieren.

Diese Kapitel teilte er in kleinere Abschnitte ein, indem er die Buchstaben A, B, C usw. in gleichen Abständen voneinander am Rand platzierte. Die Einteilung in Verse ist noch späteren Ursprungs. Es wurde 1551 von Stephens auf einer Reise von Lyon nach Paris angefertigt und erstmals in seiner Ausgabe des Neuen Testaments verwendet. Die Juden teilten früher die Bücher des Alten Testaments in größere und kleinere Abschnitte ein.

Es ist offensichtlich, dass diese Einteilungen keine Autorität haben; und es ist ebenso offensichtlich, dass sie höchst unüberlegt gemacht wurden. Ein einfacher Blick auf Jesaja wird zeigen, dass Prophezeiungen in vielen Fällen aufgeteilt wurden, die im selben Kapitel hätten beibehalten werden sollen, und dass Prophezeiungen und Teile von Prophezeiungen in dasselbe Kapitel geworfen wurden, die getrennt hätten gehalten werden sollen. Es ist normalerweise nicht schwierig, den Anfang und das Ende der Prophezeiungen in Jesaja zu markieren, und ein Hinweis auf eine solche natürliche Trennung wirft ein wesentliches Licht auf die Prophezeiung selbst. Die richtigen Einteilungen sind oben angegeben.

Abschnitt 5. Die historischen Schriften Jesajas

Es ist offensichtlich, dass Jesaja in dem Buch, das seinen Namen trägt, mehr geschrieben hat als wir. In 2 Chronik 26:22 ; es wird gesagt: 'Nun hat der Prophet Jesaja, der Sohn des Amoz, den Rest der Taten Ussijas zuerst und zuletzt geschrieben.' Aber der einzige Teil des Buches Jesaja, der mit Sicherheit auf die Zeit Usias bezogen werden kann, ist Jesaja 6:1 .

Und selbst wenn, wie wir annehmen dürfen, die fünf vorhergehenden Kapitel auf seine Zeit zu beziehen sind, enthalten sie doch keine historische Aussage; keine Aufzeichnung öffentlicher Ereignisse, die ausreicht, um eine Geschichte der „Ersten und Letzten Taten Ussijas“ zu erstellen. Es ist daher moralisch sicher, dass es andere Schriften Jesajas gab, die wir in dieser Sammlung seiner Prophezeiungen nicht haben.

Auch in 2 Chronik 32:32 ; es wird gesagt: "Nun, die anderen Taten Hiskias und seine Güte, siehe, sie sind in der Vision des Propheten Jesaja, des Sohnes des Amoz, geschrieben." Im Buch Jesaja haben wir einen Bericht über einige sehr wichtige Ereignisse im Zusammenhang mit dem Leben Hiskias (siehe Jes. 36–39). Aber es gibt keine offiziellen Aufzeichnungen über die Ereignisse der frühen Regierungszeit oder seines Todes.

Was gesagt wird, bezieht sich auf die Invasion von Sanherib Isa. 36–37, auf die Krankheit und Genesung von Hiskia Jesaja 38 und auf den Besuch der Botschafter aus Babylon, Jesaja 39:1 . Aber dies würde es kaum verdienen, als Aufzeichnung oder Geschichte seiner „Handlungen“ und seiner „Güte“ (Rand, „Güten“) bezeichnet zu werden, d. h. seiner Handlungen oder Pläne der Wohltätigkeit, um sein Glück und seine Frömmigkeit zu fördern Menschen. Es ist jedoch nicht so sehr auf diese Passage zu vertrauen, dass er andere Dokumente verfasst hat, wie auf die aus 2. Könige zitierte Passage.

In Bezug auf diese historischen Aufzeichnungen, die jetzt nicht im Buch Jesaja zu finden sind, kann es nur zwei Meinungen geben:

(1) Einer ist, dass sie verloren sind, dass sie einen Teil der Zeitaufzeichnungen bildeten, der damals von Wert war und der verloren ging, als vollständigere und vollständigere Aufzeichnungen in den Büchern der Könige und Chroniken gemacht wurden. Es werden viele solcher Schriften erwähnt, die heute verschollen sind oder die nicht unter den Namen ihrer Autoren gefunden werden. So haben wir Berichte über die Schriften von Gad und Iddo, dem Seher, und Nathan, und die Prophezeiung von Ahija, dem Silomiter, und das Buch Jehu 1 Chronik 29:29 ; 2 Chronik 9:29 ; 2 Chronik 20:34 ; 1 Könige 16:1 , die jetzt alle verloren sind, es sei denn, sie sind unter einem anderen Namen zu uns gekommen.

Es ist auch nicht unwahrscheinlich, dass einige Teile der einst inspirierten Schriften verloren gehen. Sie mögen inspiriert worden sein, ein bestimmtes Ziel zu erreichen; und wenn dieses Ziel erreicht war, könnten sie verloren gegangen oder zerstört worden sein, da sie nicht mehr notwendig sind oder durch eine höhere Klarheit der Offenbarung ersetzt wurden. Niemand kann sagen, warum es unwahrscheinlicher ist, dass die geschriebenen göttlichen Mitteilungen verloren gehen, wenn sie ihren Zweck erfüllt haben, als dass die gesprochenen göttlichen Mitteilungen verloren gehen.

Im bloßen Akt des Schreibens gibt es keine besondere Heiligkeit, die es notwendig machen sollte, sie zu bewahren. Und doch kann niemand bezweifeln (vgl. Johannes 21:25 ), dass ein sehr großer Teil dessen, was unser seliger Herr, der immer inspirierte Wahrheit sprach, jetzt unwiederbringlich verloren ist. Es wurde nie aufgezeichnet, und es kann nicht unangemessen sein, anzunehmen, dass Teile der Wahrheit, die aufgezeichnet wurden, ebenfalls untergegangen sind.

Die ganze Bibel wird in der Feuersbrunst des Jüngsten Tages verzehrt – aber die Wahrheit wird weiterleben. Gott hat mit bemerkenswerter Sorgfalt so viel Wahrheit bewahrt, wie er sah, dass er notwendig war, um seine Gemeinde bis ans Ende der Zeit zu erleuchten und zu erbauen. Es besteht jedoch keine zwingende Notwendigkeit anzunehmen, dass tatsächlich irgendein Teil der heiligen Aufzeichnungen vernichtet wurde. Für,

(2) Die Aufzeichnungen, die von Jesaja, Iddo, Nathan, Ahijah usw. angefertigt wurden, können öffentliche Dokumente gewesen sein, die in den Staatsarchiven aufbewahrt und später in die historischen Bücher aufgenommen wurden, die wir jetzt haben. Es ist wahrscheinlich, dass die Geschichte jeder Herrschaft von einem Propheten, einem Schreiber oder einem „Geschichtsschreiber“ aufgezeichnet wurde (siehe Anmerkung zu Jesaja 36:3 ).

Aus dem folgenden Auszug aus den Reisen von Herrn Bruce geht hervor, dass ein solcher Offizier in der Neuzeit als einem Gericht beigeordnet bekannt ist. Der Auszug wird auch die Pflichten eines solchen Offiziers beschreiben und kann vielleicht als Beschreibung einiger der von den Propheten ausgeübten Funktionen angesehen werden. »Der König hat einen Offizier in seiner Nähe, der sein Geschichtsschreiber sein soll. Er ist auch Hüter seines Siegels; und ist „verpflichtet, ein Tagebuch über die guten oder schlechten Taten des Königs zu führen, ohne sie selbst zu kommentieren“.

Dies wird, wenn der König stirbt, oder zumindest bald danach, dem Rat übergeben, der es durchliest und alles Falsche darin löscht, während es alle wesentlichen Tatsachen liefert, die absichtlich oder unabsichtlich ausgelassen wurden.' Reisen, Bd. ii. P. 596. Ein solches Protokoll wird auch von einem zu diesem Zweck ernannten Offizier über alle Aussagen und Absichten des Kaisers von China geführt. Es wird sorgfältig hergestellt und während seines Lebens versiegelt und nicht geöffnet, bis er stirbt.

Dies wird in diesem Reich als eine wichtige öffentliche Sicherheit angesehen, dass der Kaiser sagt oder nichts tut, was er nicht will, sollte der Nachwelt bekannt sein; siehe die Edinburgh Encyclopedia, „China“. Es scheint daher wahrscheinlich, dass dies ein weit verbreiteter orientalischer Brauch ist. Es gibt allen Grund zu der Annahme, dass ein Teil dieser königlichen Biographien oder Aufzeichnungen wichtiger Ereignisse in jeder Regierungszeit von Propheten geschrieben wurde (siehe die Analyse von Jesaja 36 ).

Diese Aufzeichnungen würden in den Staatsarchiven hinterlegt und als authentische Dokumente angesehen und unter die Obhut geeigneter Beamter gestellt. Als die damit verbundene Geschichte der Nation geschrieben wurde; als die Bücher der „Könige“ und „Chroniken“ verfasst wurden, lag nichts näher, als diese Dokumente oder historischen Aufzeichnungen als Teil der heiligen Geschichte zu ordnen und zu verkörpern.

Sie mögen vollständig in die Erzählungen aufgenommen worden sein, die wir jetzt haben; und der Name des Autors, der einfach als „Autorität“ für das Dokument bezeichnet wird, oder um die Erinnerung an den ursprünglichen Autor jedes Fragments oder Teils der Geschichte zu bewahren. Dies halte ich für die bei weitem wahrscheinlichste Annahme. Und wenn das richtig ist, dann haben wir noch im Wesentlichen die Teile der Geschichte, die von Jesaja, Gad usw. verfasst wurden.

, und sie wurden, mit vielleicht einigen geringfügigen Änderungen, die notwendig sind, um eine kontinuierliche Erzählung zu bilden, oder um einige Auslassungen zu ergänzen, in die historischen Aufzeichnungen aufgenommen, die wir jetzt besitzen. Diese erforderlichen Änderungen wurden möglicherweise von Esra vorgenommen, als der Kanon des Alten Testaments fertiggestellt wurde. Die Gründe für diese Meinung können ausführlicher in der Analyse von Jesaja 36 .

Abschnitt 6. Jesaja-Zitate im Neuen Testament

Jesaja bezieht sich umfassender auf die Zeiten des Messias als jeder andere Prophet. Es ist daher natürlich zu erwarten, dass seine Schriften im Neuen Testament oft zitiert oder auf sie verwiesen wird. Die Häufigkeit des Verweises und die Art und Weise, wie er gemacht wird, zeigen die Einschätzung, in der er vom Erretter und von den Aposteln gehalten wurde. Es kann auch in gewissem Maße zur Erklärung einiger der zitierten Passagen beitragen, um sie zum Nachschlagen oder zur Prüfung bequem zu haben.

Die Bedeutung von Jesaja kann oft durch die inspirierte Aussage des Ereignisses bestimmt werden, auf das im Neuen Testament Bezug genommen wird; und die Bedeutung eines Schreibers des Neuen Testaments ebenfalls durch einen Hinweis auf die von ihm zitierte Passage. Auch in Bezug auf diese Zitate kann es nützlich sein, daran zu denken, dass ein Teil direkt und wörtlich aus dem Hebräischen stammt und auch mit der Septuaginta-Version übereinstimmt oder in den Worten der Septuaginta ist; ein Teil stimmt mit dem Hebräischen im Sinne überein, aber nicht in den Worten; ein Teil wird aus der Septuaginta-Übersetzung gemacht, auch wenn die Septuaginta vom Hebräischen abweicht; und in einigen Fällen gibt es eine bloße Anspielung auf eine Passage.

Es kann nützlich sein, die gesamten Passagen, die im Neuen Testament zitiert werden, unter mehreren Überschriften zu unterteilen, damit sie auf einen Blick gesehen und in Ruhe verglichen werden können. Diese Auswahl und Anordnung verdanke ich vor allem Horne. Einführung Bd. ii. P. 343ff:



I. Zitate, die genau mit dem hebräischen Text übereinstimmen:

Jesaja 53:4

quotiert in

Matthäus 8:17

Jesaja 53:12

quotiert in

Markus 15:28; Lukas 22:37

Jesaja 53:1

quotiert in

Johannes 12:38; VergleichRömer 10:16

Jesaja 52:15

quotiert in

Römer 15:21

Jesaja 22:13

quotiert in

1 Korinther 15:32

Jesaja 25:8

quotiert in

1 Korinther 15:54

Jesaja 49:8

quotiert in

2 Korinther 6:2

Jesaja 54:1

quotiert in

Galater 4:27

Jesaja 8:17

quotiert in

Hebräer 2:13



II. Zitate, die fast mit dem hebräischen Text übereinstimmen:

Jesaja 7:14

quotiert in

Matthäus 1:23

Jesaja 6:9

quotiert in

Matthäus 13:14; vergleiche
Apostelgeschichte 28:26; Markus 4:12; Lukas 8:10

Jesaja 54:13

quotiert in

Johannes 6:45

Jesaja 66:1

quotiert in

Apostelgeschichte 7:49

Jesaja 49:6

quotiert in

Apostelgeschichte 13:47

Jesaja 52:5

quotiert in

Römer 2:24

Jesaja 1:9

quotiert in

Römer 9:29

Jesaja 8:14

quotiert in

Römer 9:33

Jesaja 52:7

quotiert in

Römer 10:15

Jesaja 65:1

quotiert in

Römer 10:20

Jesaja 29:14

quotiert in

1 Korinther 1:19

Jesaja 40:13

quotiert in

1 Korinther 2:16

Jesaja 38:11

quotiert in

1 Korinther 14:21; vgl. Römer 11:34

Jesaja 40:6

quotiert in

1 Petrus 1:24

Jesaja 53:9

quotiert in

1 Petrus 2:22

Jesaja 53:5

quotiert in

1 Petrus 2:24

Jesaja 8:12

quotiert in

1 Petrus 3:14



III. Zitate im Sinne des Hebräischen,
aber nicht in Worten:

Jesaja 40:3

quotiert in

Matthäus 3:3; vergleicheMarkus 1:3; Lukas 3:4

Jesaja 42:1

quotiert in

Matthäus 12:18

Jesaja 59:7

quotiert in

Römer 3:15

Jesaja 10:22

quotiert in

Römer 9:27

Jesaja 45:23

quotiert in

Römer 14:11

Jesaja 11:10

quotiert in

Römer 15:12

Jesaja 52:11

quotiert in

2 Korinther 6:17



NS. Zitate, die den allgemeinen Sinn vermitteln,
aber verkürzen oder ergänzen:

Jesaja 6:9

quotiert in

Johannes 12:40; Matthäus 13:14; Markus 4:12; Lukas 8:10; Apostelgeschichte 28:26

Jesaja 29:10

quotiert in

Römer 11:8



V. Zitate, die von verschiedenen Stellen stammen:

Jesaja 26:16; Jesaja 8:14

quotiert in

Römer 9:33

Jesaja 29:10; Jesaja 6:9; Hesekiel 12:2

quotiert in

Römer 11:8

Jesaja 62:11; Sacharja 9:9

quotiert in

Matthäus 21:5



VI. Zitate, die sich vom hebräischen Text unterscheiden,
aber mit dem Text der Septuaginta übereinstimmen:

Jesaja 29:13

quotiert in

Matthäus 15:8

Jesaja 55:3

quotiert in

Apostelgeschichte 13:34



VII. Zitate, bei denen
eine andere Lesart des hebräischen Textes zu vermuten ist
oder die Worte in einem anderen Sinne verstanden wurden als
in unseren Lexika:

Jesaja 60:1

quotiert in

Lukas 4:18

Jesaja 53:7

quotiert in

Apostelgeschichte 8:32

Jesaja 59:20

quotiert in

Römer 11:26

Jesaja 64:4

quotiert in

1 Korinther 2:9

Jesaja 42:2,Jesaja 42:4

quotiert in

Matthäus 12:18,Matthäus 12:21



VIII. Anspielung auf eine Passage in Jesaja:

Jesaja 12:3

Johannes 8:37



IX. Zitate aus der Septuaginta:

Viele der oben erwähnten Passagen stammen auch aus der Septuaginta, wenn diese Version mit der hebräischen übereinstimmt. Ich beziehe mich hier auf einige Passagen, die bisher nicht erwähnt wurden. Die Apostel schrieben in griechischer Sprache und für diejenigen, unter denen die Septuaginta ausgiebig gebraucht wurde. Gelegentlich zitierten sie aber auch direkt aus dem Hebräischen, also übersetzten sie selbst oder zitierten im allgemeinen Sinn.

Alle Zitate, die mit der Septuaginta übereinstimmen oder davon abweichen, sind in Hornes Introduktion, Bd. ii. S. 387, 428.

Jesaja 49:6

quotiert in

Apostelgeschichte 13:47

Jesaja 65:1

quotiert in

Römer 10:20

Jesaja 52:15

quotiert in

Römer 5:21

Jesaja 49:8

quotiert in

2 Korinther 6:2

Jesaja 29:13

quotiert in

Matthäus 15:8

Jesaja 55:3

quotiert in

Apostelgeschichte 13:34

Jesaja 53:12

quotiert in

Markus 15:28; Lukas 22:37



X. Zitate, die sich vom Hebräischen
und der Septuaginta unterscheiden und die vielleicht
einer Version oder Paraphrase entnommen sind oder die
von den heiligen Schriftstellern selbst so wiedergegeben wurden:

Jesaja 9:1

quotiert in

Matthäus 4:15

Jesaja 42:1,Jesaja 42:4

quotiert in

Matthäus 12:18,Matthäus 12:21



Diese Zitate sind so zahlreich, und die Schriften Jesajas stimmen so vollkommen mit denen des Neuen Testaments überein, dass man es fast als unverzichtbaren Teil der Erklärungsarbeit des Neuen Testaments ansehen kann, Jesaja zu erklären. Sie scheinen Teile derselben Arbeit zu sein; und eine Exposition der Apostel und Evangelisten kann ohne die Begleitung des evangelischen Propheten kaum als vollständig angesehen werden.

Abschnitt 7. Der Charakter und die Natur der Prophezeiung

1. Die Wörter „Prophet“ und „Prophezeiung“ werden in der Bibel in einem größeren Sinn verwendet, als sie es bei uns üblich sind. Wir haben im allgemeinen Sprachgebrauch dem Wort „Prophet“ die Vorstellung beigefügt, einfach von jemandem , der zukünftige Ereignisse vorhersagt , προφήτης prophētēs von πρόφημι prophēmi , „vorher zu sprechen, vorherzusagen.

“ Für ein richtiges Verständnis der prophetischen Funktionen und der Schriften der Propheten muss jedoch daran erinnert werden, dass das Amt, zukünftige Ereignisse vorherzusagen, nur einen kleinen Teil ihrer öffentlichen Aufgaben ausmachte. Sie waren die Gesandten Gottes zu seinem Volk und zur Welt. Sie wurden ernannt, um seinen Willen bekannt zu machen, seine Urteile anzuprangern, die Verbrechen der Herrscher und des Volkes zu tadeln, die Lehren der Religion zu unterweisen und im Allgemeinen alles Notwendige zu tun, um den Willen Gottes wirksam zu verkünden. Der Prophet war daher ein Mann, der beauftragt war, Könige und Nationen zu lehren und zu tadeln sowie zukünftige Ereignisse vorherzusagen.

Mit der Vorstellung eines Propheten ist notwendigerweise verbunden, dass er nicht seine eigenen Gedanken sprach, sondern dass das, was er sagte, nur in einer der Weisen, in der dieser Wille bekannt gemacht wurde, direkt von Gott empfangen wurde. Er war der Botschafter Gottes für die Menschen; und war natürlich ein Mann, der von Gott selbst auferweckt oder bestimmt wurde. Er wurde für dieses Amt nicht ausgebildet, da ein Mann nicht zur Inspiration ausgebildet werden konnte; obwohl es eine Tatsache war, dass mehrere der Propheten aus der „Schule der Propheten“ oder aus den „Söhnen der Propheten“ stammen; 1 Könige 20:35 ; 2Kö 2:3 , 2 Könige 2:5 , 2 Könige 2:7 , 2 Könige 2:15 ; 2 Könige 4:1 , 2 Könige 4:38 ;2 Könige 5:22 ; 2 Könige 6:1 .

Dennoch scheint die Wahl von irgendjemandem unter ihnen, die Funktionen des Propheten unter göttlicher Inspiration zu erfüllen, zufällig und nicht einheitlich gewesen zu sein. Ein großer Teil der Propheten hatte keine Verbindung zu diesen Schulen. Diese Schulen standen zweifellos gewöhnlich unter der Leitung eines inspirierten Mannes und waren wahrscheinlich dazu bestimmt, die dort Gebildeten für die Funktionen öffentlicher Lehrer oder für die Lehrstationen der Theokratie auszubilden; aber sie konnten nicht als dazu bestimmt angesehen werden, für diese Funktion zu trainieren, die ganz von der direkten Inspiration Gottes abhing.

Das mit „Prophet“ wiedergegebene Wort, נביא nâbı̂y' , leitet sich von נבא nâbâ' ab , das nicht im Qal verwendet wird, das nach Gesenius wahrscheinlich dasselbe ist wie נבע nâba‛ - der ( ע ) Laut wird zu ( א ) abgeschwächt - und was bedeutet „aufkochen, hervorkochen“, wie eine Quelle; daher, Worte auszuschütten, wie sie es tun, die mit Inbrunst des Geistes oder unter göttlicher Inspiration sprechen.

Das Wort bedeutet daher richtigerweise, unter einer besonderen Inbrunst, Belebung, Inspiration des Geistes zu sprechen, die durch einen göttlichen Einfluss erzeugt wird; zu sprechen, entweder um zukünftige Ereignisse vorherzusagen oder die Urteile Gottes anzuprangern, wenn der Geist voll war und der aufgeregte und erregte Geist des Propheten Worte ausströmte, als Wasser aus der Quelle getrieben wurde.

Aber das Wort bezeichnet auch alle Formen oder Weisen, in denen der Prophet den Willen Gottes mitteilte oder die Funktionen des prophetischen Amtes ausübte. Daher wird es verwendet, um zu bezeichnen:

(1) die Vorhersage zukünftiger Ereignisse (siehe Taylors Hebräische Konkordanz oder Crudens Konkordanz);

(2) im Namen Gottes oder als sein Gesandter und durch seine Vollmacht zu sprechen, Exodus 7:1 ; Exodus 4:16 ;

(3) unter göttlichem Einfluss heilige Lobpreisungen zu singen oder zu singen – 1 Samuel 10:11 ; 1 Samuel 19:20 : 1 Chronik 25:3 – weil dies oft von den inspirierten Propheten getan wurde;

(4) zu schwärmen, wie zum Beispiel, um die wilden Schwärmereien der Propheten des Baal zu äußern, 1 Könige 18:29 ; 1 Samuel 18:10 .

Diese letztere Bedeutung entspricht den Gebräuchen unter den Heiden, wo der Prophet oder die Prophetin vorgab, voll des göttlichen Einflusses zu sein, und wo dieser Einfluss durch Krümmungen und Verrenkungen des Körpers oder durch eine vorgebliche Aufhebung der Kräfte manifestiert wurde bewusster Handlungsfähigkeit und die Manifestation eines Verhaltens, das nicht wenig dem Wahnsinn des Deliriums ähnelt. Daher angewendet die Griechen das Wort μαντις mantis , (von μαινομαι mainomai „mad zu sein, Rave, um Delirium“) an den frenzied Weise der soothsayers, prophetische Orakeln usw.

Es ist möglich, dass die wahren Propheten, gelegentlich unter der Macht der Inspiration, ähnliche Aufregungen und krampfhafte Zuneigungen des Körpers zeigten (vergleiche Numeri 24:4 ; Hesekiel 1:28 ; Daniel 10:8 ; 1 Samuel 19:24 ; Jeremia 20:7 ), und dass dies von den falschen Propheten nachgeahmt wurde. Die beiden Hauptgedanken im Wort „Prophezeiung“ beziehen sich auf:

(a) zur Vorhersage zukünftiger Ereignisse und

(b) den Willen Gottes zu erklären, Rache anzuprangern, mit Strafe zu drohen, die Bösen zu tadeln usw. unter dem Einfluss von Inspiration oder durch einen göttlichen Impuls.

II. Um eine klare Vorstellung vom Wesen der Prophetie zu erhalten, ist es wichtig, die Art und Weise, in der Gott den Propheten seinen Willen mitteilte, oder die Art und Weise, in der sie durch das Prophetische beeinflusst und beeinflusst wurden, richtig zu verstehen. afflatus“ oder Inspiration. Natürlich ist alles Licht, das man zu diesem Thema gewinnen kann, aus der Heiligen Schrift zu entnehmen; aber das Thema ist noch in viel Unklarheit verwickelt. Das Folgende wird vielleicht alle Arten einschließen, in denen den Propheten der Wille Gottes bekannt gegeben wurde oder in denen sie Kenntnis von dem erhielten, was sie anderen mitteilen sollten.

(1) Ein direkter Auftrag durch eine hörbare Stimme vom Himmel, die in feierlicher Weise gesprochen wird, und unter Umständen, unter denen kein Zweifel an dem Ruf bestehen konnte. So wurde Moses von Gott im Busch gerufen, Exodus 3:2 ; Jesaja im Tempel, Jesaja 6:8 ff.

; Samuel von Gott, 1 Samuel 3:4 , 1 Samuel 3:6 , 1 Samuel 3:8 , 1 Samuel 3:10 ; Jeremia, Jeremia 1 ; Hesekiel 1:3 ; und vielleicht Joel in Joel 1:1 ; Amos 1:1 ; Jona, Jona 1:1 ; Micha, Micha 1:1 ; etc.

In diesen Fällen gab es keinen Zweifel im Sinn des Propheten seiner Berufung, da dies normalerweise unter solchen Umständen und wahrscheinlich auf eine solche Weise geschah, dass der vollste Beweis dafür, dass es von Gott stammte, übrig blieb. Es gibt jedoch keinen Beweis dafür, dass die ganze Botschaft dem Propheten normalerweise auf diese Weise übermittelt wurde. Vielleicht wurde der erste Ruf zum prophetischen Amt auf diese Weise gemacht, und die Art der Botschaft wurde in der Weise übermittelt, die in Kürze näher erläutert wird. Alles, was für das richtige Verständnis davon wesentlich ist, ist, dass es eine klare Bezeichnung für die prophetische Funktion gab.

(2) Der Wille Gottes wurde durch Träume bekannt. Beispiele dieser Art sind in der Heiligen Schrift üblich, als eine der frühesten Formen der Kommunikation zwischen Gott und der Seele. Die Idee scheint zu sein, dass die Sinne eingesperrt wurden und dass die Seele freigelassen wurde, um mit der unsichtbaren Welt in Verbindung zu bleiben und die Äußerungen des Willens Gottes zu empfangen. Der Glaube, dass Gott seinen Willen auf diese Weise kundgetan hat, war keineswegs auf das jüdische Volk beschränkt.

Gott informierte Abimelech in einem Traum, dass Sarah die Frau von Abraham war, Genesis 20:3 , Genesis 20:6 . Joseph wurde früh mit prophetischen Träumen begünstigt, die in ihrer Bedeutung so klar waren, dass sie von seinem Vater und seinen Brüdern leicht interpretiert werden konnten, Genesis 37:4 .

Der Butler und der Bäcker in Ägypten hatten beide Träume, die ihr zukünftiges Schicksal vorhersagten, Genesis 40:5 ; und Pharao hatte einen Traum vom zukünftigen Zustand Ägyptens, der von Joseph, Genesis 41:7 , Genesis 41:25 interpretiert wurde .

Gott sprach zu Jakob in einem Traum, Genesis 31:11 ; und in einem Traum gab er sein Versprechen, Salomo Weisheit zu vermitteln, 1 Könige 3:5 . Nebukadnezar hatte Träume, die sein zukünftiges Schicksal und die Königreiche, die nach ihm entstehen sollten, eitern ließen, Daniel 2:1 , Daniel 2:5 ; und der Wille Gottes wurde Daniel in einem Traum bekannt, Daniel 1:17 ; Daniel 7:1 .

Gott erklärte ausdrücklich, dass er seinen Willen durch Träume kundtun werde. Numeri 12:6 - "Wenn ein Prophet unter euch ist, werde ich, der Herr, mich ihm in einer Vision kundtun und in einem Traum zu ihm sprechen." So auch in Joel 2:28 : „Deine Söhne und Töchter werden weissagen, deine Alten werden Träume träumen, deine Jünglinge werden Visionen sehen.

“ Auch die falschen Propheten gaben vor, Träume zu haben, die ihnen den Willen Gottes übermittelten. Der alte Glaube zu diesem Thema wird auf erhabenste Weise in der an Hiob gerichteten Sprache Elihus ausgedrückt:

Denn Gott redet einmal,

Ja, zweimal, wenn der Mensch es nicht sieht;

In einem Traum, in einer Vision der Nacht,

Wenn ein tiefer Schlaf auf die Menschen fällt,

Im Schlaf auf dem Bett--

Dann öffnet er den Menschen die Ohren,

Und versiegelt ihnen die Ermahnung,

Damit er den Menschen von seinem Vorhaben ablenken kann,

Und entferne den Stolz vom Menschen.

Hiob 33:14

Es ist jetzt unmöglich festzustellen, auf welche Weise Gott seinen Willen so mitteilte, oder wie man wusste, dass die Gedanken im Schlaf von Gott mitgeteilt wurden, oder nach welchen Kriterien der Prophet oder eine andere Person diese von gewöhnlichen Träumen unterscheiden konnte. Die Gewissheit, dass sie von Gott stammten, zeigte sich darin, dass das Ereignis genau erfüllt wurde, wie im Fall von Joseph, von Pharao, von Nebukadnezar, von Daniel.

Es gibt keinen Fall, in dem der Wille Gottes Jesaja auf diese Weise mitgeteilt worden zu sein scheint; und es ist für meinen Zweck nicht notwendig, diesen Teil der Untersuchung weiter zu verfolgen. Die Art und Weise, in der Jesaja der Wille Gottes bekannt wurde, geschah hauptsächlich, wenn nicht vollständig, durch „Visionen“, Jesaja 1:1 ; und dieser Modus erfordert eine umfassendere und deutlichere Untersuchung.

Es kann hier nur bemerkt werden, dass kein Mensch beweisen kann, dass Gott den Menschen nicht in den Visionen der Nacht oder in Träumen seinen Willen übermitteln konnte; oder dass Er dann keinen Zugang zur Seele haben und dem Verstand selbst einige bestimmte Hinweise geben konnte, durch die erkannt werden könnte, dass die Mitteilung von Ihm stammte. Es ist möglich, dass sich die Art der Mitteilung des Willens Gottes durch den „Traum“ חלום chalôm – nicht „wesentlich“ von der Art der „Vision“ – חזון châzôn – unterschied, indem sie eine „Vision“ des Subjekts wie in a . hervorrief Landschaft, um vor dem Verstand zu vergehen.

(3) Die Propheten wurden vom Göttlichen Geist unter einen solchen Einfluss gebracht, dass er sie überwältigte, und in diesem Zustand wurde ihnen der Wille Gottes bekannt. Auf welche Weise Sein Wille dann mitgeteilt wurde, können wir möglicherweise nicht feststellen. Ich spreche nur von einem überwältigenden Einfluss, der ihnen solche Ansichten über Gott und die Wahrheit verlieh, die ihren tierischen Körper schwächten und in einigen Fällen einen Zustand der „Ekstase“ oder einer „Trance“ erzeugten, in dem die Wahrheit war durch eine direkte Mitteilung, die Gott mit ihren Gedanken hatte, an ihnen vorübergehen.

In diesen Fällen war zumindest in einigen Fällen die Kommunikation mit der Außenwelt geschlossen, und Gott teilte seinen Willen sofort und direkt mit. Darauf wird nicht selten in der Heiligen Schrift hingewiesen, wo es einen so starken göttlichen Einfluss gab, dass er den Rahmen niederwarf und dem Körper die Kraft nahm. So heißt es in Hesekiel 1:3 „Damals war die Hand Jahwes auf mir.

“ Cornelius a Lapide bemerkt an dieser Stelle, dass „die Propheten ihren Platz am Ufer eines Flusses eingenommen haben, damit sie in der Stille und der herrlichen Landschaft um sie herum durch das sanfte, angenehme Rauschen des Wassers erfrischt und belebt werden könnten, und vorbereitet für die göttlichen Ekstasen.' Lätzchen. Repository, Bd. ii. P. 141. Es ist jedoch natürlicher anzunehmen, dass sie diese Einflüsse nicht umworben oder ersucht haben, sondern dass sie sie überrascht haben.

Jeremia 20:7 : „Herr, du hast mich überredet, und ich habe mich überreden lassen; du warst zu stark für mich und hast gesiegt.' Auf diesen Einfluss wird in 1 Samuel 19:20 Bezug genommen : „Der Geist Gottes war auf den Boten (Saulus) und sie haben auch prophezeit.

“ In 1 Samuel 19:24 wird die „Macht“ des prophetischen Impulses durch die Tatsache angezeigt, dass er Saul dazu veranlasste, seine Kleider, wahrscheinlich seine Gewänder, auszuziehen und auf dieselbe Weise wie Samuel zu prophezeien; und in der Aussage, dass er den ganzen Tag und die ganze Nacht nackt lag, unter dem prophetischen Impuls.

Die Wirkung dieses starken prophetischen Impulses auf Körper und Geist wird in den folgenden Passagen aufgezeigt. In Genesis 15:12 wird von Abraham gesagt , als er eine Vision hatte: 'Siehe Schrecken und große Finsternis kamen über ihn.' Dies wurde auf bemerkenswerte Weise im Fall von Bileam gezeigt, Numeri 24:4 , Numeri 24:16 .

Es wird von ihm gesagt, dass er 'die Vision des Allmächtigen sah, die in Trance fiel (Septuaginta "der die Vision Gottes sah ἐν ὕπνοῳ en hupnō , im Schlaf"), aber seine Augen geöffnet hatte.' Er war wahrscheinlich überwältigt und fiel zu Boden, und doch waren seine Augen geöffnet, und in diesem Zustand sprach er die Vorhersagen über Israel aus.

Offenbarung 1:17 Wirkung zeigt sich bei Johannes Offenbarung 1:17 : 'Und als ich ihn sah, fiel ich wie tot zu seinen Füßen.' So von Hesekiel ( Hesekiel 1:28 : 'Und als ich es sah, fiel ich auf mein Angesicht und hörte eine Stimme von einem, der redete.

“ Und noch bemerkenswerter im Fall von Daniel Daniel 10:8 : „Darum wurde ich allein gelassen und sah diese große Vision, und es blieb keine Kraft in mir, denn meine Anmut wurde in mir in Verderbnis verwandelt, und ich behielt keine Kraft.' Und wieder Daniel 8:27 : „Und ich, Daniel, wurde ohnmächtig und war an manchen Tagen krank.

“ Daß es eine bemerkenswerte Erregung des Körpers oder eine Unterbrechung seiner regelmäßigen Funktionen gab, die bis zu einem gewissen Grad dem Wahn des Deliriums ähnelte, geht aus 2 Könige 9:11 ; Jeremia 29:26 . Die Natur des starken prophetischen Impulses wird vielleicht auch durch den Ausdruck in 2 Petrus 1:21 angedeutet : „Heilige Männer Gottes redeten, wie sie vom Heiligen Geist bewegt – ( φερόμενοι pheromenoi – „ mitgetragen , gedrängt, getrieben“) wurden. '

Daß man annahm, daß der prophetische Impuls eine solche Wirkung auf den Körper ausübte, wie sie hier dargestellt wird, war wohl die Meinung der Heiden. Die Meinung, die sie zu diesem Thema vertraten, wird von Platon auf schöne Weise formuliert: "Während der Geist sein Licht um uns wirft und eine Meridian-Pracht in unsere Seelen ergießt, sind wir im Besitz unserer selbst und stehen nicht unter einem übernatürlichen Einfluss." .

Aber nachdem die Sonne untergegangen ist, überfällt uns, wie zu erwarten, eine Ekstase, ein göttlicher Einfluss und eine Raserei. Denn wenn das göttliche Licht scheint, geht der Mensch unter; aber wenn der erstere untergeht, erhebt sich der letztere und kommt heraus. Dies geschieht normalerweise in der Prophetie. Unser eigener Geist zieht sich bei der Ankunft des Göttlichen Geistes zurück, aber nachdem der letztere gegangen ist, kehrt der erstere wieder zurück.' Zitiert in Bib. Repos. vol. ii. P. 163. In der allgemeinen Vorstellung der Pythia gab es jedoch die Vorstellung von Verwirrung oder wahnsinnigem Wahnsinn. Also Lucan:

- Bacchatur demens aliena per antrum

Colla Ferens, Vittasque Dei, Phoebaeaque Serra

Erectis Discussiona comis, per inania templi

Ancipiti cervice rotat, spargitque vaganti

Obstantes tripodas, magnoque exaestuat igne

Iratum te, Phoebe, ferens .

Pharsalia, V

'Sie tobt wie verrückt durch die Höhle, getrieben vom Geist eines Anderen mit dem Filet des Gottes, und Die Girlande des Phoebus, von ihrem aufgerichteten Haar geschüttelt: Sie wirbelt durch die Leere des Tempels, dreht ihr Gesicht in alle Richtungen; sie zerstreut die Stative, die ihr in den Weg kommen, und erregt sich in heftiger Aufregung, Weil sie unter deinem zornigen Einfluss steht, o Apollo.'

Vergil hat eine ähnliche Beschreibung einer dämonischen Besessenheit dieser Art gegeben:

- Ait: Deus, ecce, Deus! cui talia fanti

Ante fores, subito non vultus, non color unus,

Nec comptae mansere comae; sed pectus anhelum,

Et rabie fera corda tument: mallorque videri

Nec sterbliche Sonans; affiata est numine quando,

Ich bin propiore Dei .

AEnid. vi. 46ff.

Ich fühle den Gott, den eilenden Gott! Sie weint -

Während sie so sprach, vergrößerten sich ihre Züge

Ihre Farbe änderte sich, ihre zerzausten Locken flogen.

Der himmlische Tumult herrscht in allen Teilen,

Hosen in ihrer Brust und schwillt ihr aufsteigendes Herz an;

Die Priesterin glühte immer noch zu dem Anblick,

Und hievte ungeduldig auf den amtierenden Gott.

Dann zu ihrer innersten Seele, von Phoebus gefeuert,

In mehr als menschlichen Klängen sprach sie inspiriert.

Pitt

Siehe auch die Aeneis. vi. 77ff.

Von all diesen verrückten und unverständlichen Wahnvorstellungen wurden die wahren Propheten unterschieden. Die Wirkung der Inspiration auf den physischen Zustand ihres Körpers und Geistes kann in den folgenden Einzelheiten ausgedrückt werden:

(a) Es warf ihre Kraft nieder; es warf sie zu Boden, wie wir bei Saul und Johannes gesehen haben, und wurde gelegentlich von Krankheit begleitet, wie bei Daniel. Es scheint eine solche Auffassung von Gott und den Ereignissen, die sich ereignen würden, gegeben zu haben, dass sie für eine Zeitlang ihre körperliche Kraft raubte. Daran ist auch nichts Unwahrscheinliches oder Absurdes. In der Sprache von Prof.

Stuart (Bib. Repos. ii. S. 221), können wir fragen: „Warum sollte das nicht so sein? Wie konnte es anders sein, als dass die erstaunlichen Enthüllungen, die ihnen manchmal gemacht wurden, das gesamte körperliche System beeinflussten? Dies geschieht oft, wenn sich uns auf natürliche Weise die eine oder andere Szene eröffnet, die nur auf die Dinge der gegenwärtigen Welt Bezug nimmt. Aber als die zukünftige Herrlichkeit des Königreichs des Messias dem geistigen Auge eines Propheten oder Sehers enthüllt wurde, als die Verwüstung von Königreichen und das Abschlachten vieler Tausender, die Unterwerfung und das Massaker des auserwählten Volkes Gottes, Hungersnöte, Pest und andere gewaltige Übel wurden seiner Ansicht nach offenbart, was könnte natürlicher sein, als dass in manchen Fällen Erregung, ja Ohnmacht folgen sollte?' Es kann hinzugefügt werden,

Jede tiefe, absorbierende, erhöhte Emotion kann diesen Zustand erzeugen. „Das Fleisch ist schwach“, und dass es eine solche Ansicht von Herrlichkeit oder Unglück geben kann; solche Hoffnung oder Angst; solche Freude oder Trauer, die den Körper niederwerfen und Übelkeit oder Ohnmacht hervorrufen, ist nichts anderes als das, was jeden Tag vorkommt.

(b) Es gibt keinen Beweis dafür, dass die wahren Propheten ihres intelligenten Bewusstseins beraubt wurden, so dass sie nicht wussten, was sie sagten; oder dass der Geist sie nur als Organe oder als unbewusste Agenten benutzte, um seine Wahrheit auszusprechen. Überall sprechen und handeln sie wie Menschen, die verstanden haben, was sie sagen, und nicht wie Verrückte toben. Allein die Tatsache, auf die ich hingewiesen habe, dass der Blick auf zukünftige Ereignisse eine solche Wirkung hatte, dass sie ihnen die Kraft raubte, zeigt, dass sie bewusst waren und ein intelligentes Verständnis dafür hatten, was sie sahen oder sprachen.

Dass der Prophet die Kontrolle über seinen eigenen Verstand hatte; dass er sprechen konnte oder nicht, wie er wollte; dass er als bewusster, freiwilliger, intelligenter Agent gehandelt hat, wird mehr als einmal angedeutet oder ausdrücklich bestätigt. So wird in einem der stärksten Fälle der überwältigenden Natur der Inspiration, die angeführt werden kann – der Fall von Jeremia – angedeutet, dass der Prophet schon damals ein freiwilliger Agent war und sprechen konnte oder nicht, wie er wollte. Die Stärke dieser übermächtigen Macht wird in Jeremia 20:7 angedeutet .

Du hast mich gelockt, o Jehova, und ich wurde gelockt;

Du hast mich ermutigt und hast dich durchgesetzt;

Ich werde jeden Tag zum Gespött,

Der Spott hat seine ganze Kraft auf mich aufgebracht.

Blayneys Übersetzung

Und doch beschloss der Prophet in unmittelbarem Zusammenhang damit, dass er aufhören würde zu prophezeien und nicht mehr im Namen Jahwe zu sprechen.

Dann sagte ich, ich werde ihn nicht erwähnen,

Sprich auch nicht mehr in seinem Namen;

Aber sein Wort war in meinem Herzen wie ein brennendes Feuer in meinen Knochen,

Und ich war müde von Nachsicht,

Und ich konnte nicht bleiben.

Jeremia 20:9

Dies beweist, dass Jeremia selbst unter der vollen Kraft des prophetischen Impulses ein freier und bewusster Handelnder war. Wenn er nur ein passives Instrument in den Händen des Geistes wäre, wie könnte er sich dann entschließen, nicht mehr zu prophezeien? Und wie konnte er diesen Zweck in die Tat umsetzen, wie er es tatsächlich für eine Weile tat? Aber diese Untersuchung wurde durch die ausdrückliche Autorität des Apostels Paulus erledigt. Er bekräftigt in einer Weise, die keinen Zweifel lässt, dass die Propheten bewusste Handelnde waren und dass sie die Kontrolle über ihren eigenen Verstand hatten, wenn er in 1 Korinther 14:32 sagt : „Die Geister der Propheten sind den Propheten unterworfen “; und aus diesem Grund fordert er diejenigen auf, die unter der prophetischen Inspiration standen, ihre Gefühle so zu äußern, dass keine Verwirrung und Unregelmäßigkeit in den Versammlungen erzeugt wird,1 Korinther 14:29 , 1 Korinther 14:33 , 1 Korinther 14:40 . Wie konnte er ihre Unordnung und Verwirrung tadeln, wenn sie keine Kontrolle über ihre eigenen Gedanken hatten; und wenn ihnen nicht bewusst war, was sie sagten?

Die Wahrheit scheint gewesen zu sein, dass sie die gleiche Kontrolle über ihren Geist hatten wie jeder andere Mensch; dass sie vom Geist dazu gedrängt oder getrieben wurden, die Wahrheit auszusprechen, dass sie aber die Macht hatten, sich abzulehnen; und dass die Ausübung dieser Macht im Wesentlichen denselben Gesetzen unterworfen war wie die gewöhnlichen Operationen ihres Geistes. Die wahre Idee ist wahrscheinlich von Lowth ausgedrückt worden. „Inspiration kann nicht als eine zeitweilige Unterdrückung oder Auslöschung der Fähigkeiten des menschlichen Geistes angesehen werden, sondern als Reinigung, Stärkung und Erhebung über das, was sie sonst erreichen würden.

„Nichts kann rationaler sein als diese Ansicht; und demnach bestand ein wesentlicher Unterschied zwischen der Wirkung wahrer Inspiration auf den Geist und dem wilden und hektischen Toben der heidnischen Priester und den Orakeln der Weissagung. Alles in der Heiligen Schrift ist konsequent, vernünftig, nüchtern und in Übereinstimmung mit den Gesetzen der Tierwirtschaft; alles in der heidnischen Idee der Inspiration war wild, hektisch, fieberhaft und absurd.

(c) Es kann hinzugefügt werden, dass dies die gängige Auffassung von Prophetie ist, die unter den Kirchenvätern vorherrschte. So sagt Epiphanius: 'Was auch immer die Propheten gesagt haben, sie wurden von einem intelligenten Geisteszustand begleitet;' Anzeige. Häres. Mont. C. 4. Hieronymus sagt in seinem Vorwort zu Jesaja: „Auch nicht, wie Montanus und geisteskranke Frauen träumen, sprachen die Propheten in einer Ekstase, so dass sie nicht wussten, was sie sagten, und während sie andere belehrten, selbst nicht verstanden was sie gesagt haben.

“ Chrysostomus sagt: „Denn das ist charakteristisch für die Wahrsager, in Raserei zu sein, von der Notwendigkeit getrieben zu sein, von Gewalt getrieben zu werden, wie ein Wahnsinniger angezogen zu werden. Ein Prophet hingegen ist es nicht; aber er spricht seine Mitteilung mit nüchterner Intelligenz und in einem gesunden Geisteszustand, da er weiß, was er sagt.» Homil. xxxx. in Ep. ad Cor., Bib. Repos. ii.

(4) Die Darstellung zukünftiger Szenen wurde den Propheten durch Visionen bekannt. Diese Vorstellung mag sich nicht von den beiden ersteren unterscheiden, außer dass sie andeutet, dass in einem Traum und im Zustand prophetischer Ekstase Ereignisse ihnen nicht durch Worte bekannt gemacht wurden, sondern indem sie die Szene vor ihrem Verstand oder ihrer mentalen Vorstellung vorbeiziehen ließen Visionen, als ob sie es sahen. So wird die gesamte Reihe der Prophezeiungen Jesajas in Jesaja 1:1 und in 2 Chronik 32:32 als Vision beschrieben .

Es ist wichtig, sich klar zu machen, was damit gemeint ist. Der Name „Vision“ wird oft an anderer Stelle den Prophezeiungen gegeben, Numeri 24:4 , Numeri 24:16 ; 1 Samuel 3:1 ; 2 Samuel 7:17 ; Sprüche 29:18 ; Obadja 1:1 ; Jesaja 21 ; Jesaja 22:1 , Jesaja 22:5 ; Jeremia 14:14 ; Klagelieder 2:9 ; Hesekiel 7:13 ; Daniel 2:19 ; Daniel 7:2 ; Daniel 8:1 , Daniel 8:13 , Daniel 8:16 , Daniel 8:26; Daniel 9:21 , Daniel 9:23 ; Daniel 10:1 , Daniel 10:7 , Daniel 10:14 , Daniel 10:16 ; 2 Chronik 9:29 ; Hesekiel 1:1 .

Die Propheten werden „Seher“ genannt ראים ro'ı̂ym ; und חזים chozı̂ym , und ihre Prophezeiungen werden durch Worte bezeichnet, die das Gesehene bezeichnen, als חזיון chı̂zzâyôn , מחזה machăzeh , מראה mar e 'eh , חזון châzôn usw.

- die alle Wörter sind, die von den Verben abgeleitet sind, die mit „sehen“ wiedergegeben werden , חזה châzâh und ראה râ'âh . Es wäre unnötig, die zahlreichen Passagen zu zitieren, in denen die Idee des „Sehens“ zum Ausdruck kommt. Einige werden ihre allgemeinen Charaktere zeigen. Sie können nach folgender Anordnung „klassifiziert“ werden:

(a) Diejenigen, die sich auf eine offene Vision beziehen, ein deutliches und klares Sehen, 1 Samuel 3:1 : „Und das Wort des Herrn war in jenen Tagen kostbar; es gab keine offene Vision' - נפרץ חזון châzôn nı̂p e râts - keine Vision verbreitete sich im Ausland, gewöhnlich, offen, öffentlich, gewöhnlich. Es war ein seltenes Ereignis, und daher wurden die göttlichen Mitteilungen als besonders kostbar und wertvoll angesehen.

(b) Diejenigen, die sich auf die prophetische Ekstase oder Trance beziehen – wahrscheinlich die üblichere und richtigere Bedeutung des Wortes. Numeri 24:3 – „der Mann, dessen Augen offen sind, hat gesagt; er hat gesagt, der die Worte Gottes gehört hat, der das Gesicht des Allmächtigen fallen sah, aber seine Augen geöffnet hatte.' Numeri 24:17 : „Ich sehe ihn, aber nicht jetzt; Ich sehe ihn, aber nicht in der Nähe; aus Jakob wird ein Stern hervorgehen, und aus Israel wird ein Zepter aufsteigen.

“ Das heißt, ich sehe oder habe eine Vision von diesem Stern und von diesem Zepter „in der Ferne“, als würde ich eine Landschaft betrachten und ein undeutliches Objekt im entfernten Teil des Bildes betrachten. So Hesekiel 1:1 , 'Die Himmel wurden geöffnet, und ich sah die Visionen Gottes;' Hesekiel 8:3 ; Hesekiel 40:2 , "In Visionen brachte er mich in das Land Israel", vergleiche Lukas 1:22 .

(c) Beispiele, in denen es auf Träume angewendet wird: Daniel 2:19 , Daniel 2:28 ; Daniel 4:5 ; Daniel 7:2 ; Daniel 8:1 , Daniel 8:13 , Daniel 8:16 , Daniel 8:26 ; Daniel 9:21 , Daniel 9:23 ; Genesis 46:2 , „Gott sprach zu Israel in Visionen der Nacht“, Hiob 4:13 .

(d) Fälle, in denen sich die Propheten so darstellen, als würden sie auf einem „Wachturm“ stehen und auf eine ferne Landschaft blicken, um zukünftige und ferne Ereignisse zu erkennen:

Ich werde auf meiner Wache stehen,

Und wird mich auf den Turm setzen,

Und wird zusehen, was er mir sagen wird,

Und was ich antworten werde, wenn ich zurechtgewiesen werde. '

Habakuk 2:1

'Denn so hat der Herr zu mir gesagt: Geh, setze einen Wächter ein, er verkünde, was er sieht;' Anmerkungen, Jesaja 21:6 ; vergleiche Jesaja 21:8 , Jesaja 21:11 ; Micha 7:4 ; vergleiche Jeremia 6:17 ; Hesekiel 3:17 ; Hesekiel 33:7 . In diesen Passagen geht es um jemanden, der auf einem erhöhten Beobachtungsposten stationiert ist, ein großes Gebiet überblicken und rechtzeitig vor der Annäherung eines Feindes warnen kann.

Die allgemeine Idee der Prophezeiung, die in diesen Passagen präsentiert wird, ist die einer Szene, die wie ein Bild oder eine Landschaft vor dem Geist vorüberzieht, wobei der Geist eine Panoramaansicht von Objekten um sich herum oder in der Ferne betrachtet; wo, wie in einer Landschaft, Gegenstände gruppiert erscheinen können oder nahe beieinander liegen, die tatsächlich in beträchtlichem Abstand voneinander getrennt sind. Die Propheten beschrieben die Gegenstände, die ihnen vor Augen geführt wurden, wie sie ihnen „erschienen“ oder wie sie auf das Bild vor ihnen gezeichnet zu sein scheinen.

Sie hatten zweifellos ein intelligentes Bewusstsein für das, was sie beschrieben; sie waren nicht verrückt wie die Priesterinnen des Apollo; sie hatten eine klare Sicht auf die Vision und beschrieben sie so, wie sie ihnen erschien. Behalte diese Idee im Gedächtnis, die die Propheten in Visionen sahen; dass die Art und Weise, in der sie Gegenstände betrachteten, wahrscheinlich einer Landschaft ähnelte, die vor dem Geist vorüberzieht, und viel Licht und Schönheit werden auf viele der Prophezeiungen geworfen, die jetzt dunkel zu sein scheinen.

III. Aus der jetzt eingenommenen Ansicht über das Wesen der Prophetie können einige wichtige Bemerkungen gemacht werden, die zusätzliches Licht auf das Thema werfen.

(1) Es ist nicht zu erwarten, dass die Propheten beschreiben würden, was sie in all ihren Verbindungen und Beziehungen sahen; siehe Hengstenberg, in Bib. Repos. ii. P. 148. Sie würden das, was sie gesehen haben, präsentieren, wenn wir beschreiben, was wir in einer Landschaft erleben. Gegenstände, die nahe zu sein scheinen, können tatsächlich durch einen beträchtlichen Abstand voneinander getrennt sein. Objekte am Berghang scheinen nahe beieinander zu liegen, zwischen denen sich eine tiefe Schlucht oder ein Blumental befinden kann.

Wenn wir es beschreiben oder malen, beschreiben oder malen wir die Punkte, die erscheinen; aber die Schlucht und das Tal können nicht gemalt werden. Sie werden nicht gesehen. So können in einer Prophezeiung entfernte Ereignisse nahe beieinander liegen und so beschrieben werden, während „zwischen“ Ereignisse glückliche oder negative Ereignisse von langer Dauer und von großer Bedeutung sein können.

(2) Ein einzelner Blick auf ein zukünftiges Ereignis kann die Aufmerksamkeit des Propheten auf sich ziehen und ihn in seinen Bann ziehen. Eine Vielzahl von vergleichsweise unwichtigen Objekten kann unbemerkt bleiben, während es eine einzige fesselnde Ansicht geben kann, die die ganze Aufmerksamkeit erfasst und in Anspruch nimmt. So in den Prophezeiungen, die sich auf den Messias beziehen. Kaum einer der Propheten gibt einen zusammenhängenden oder vollständigen Überblick über sein gesamtes Leben und seinen Charakter.

Es ist eine einzelne Ansicht von ihm oder ein einzelnes Ereignis in seinem Leben, das den Geist beschäftigt. So wird einmal seine Geburt beschrieben; an einem anderen sein Königreich; an einem anderen seine göttliche Natur; an einem anderen seine Leiden; an einem anderen seine Auferstehung; an einem anderen seinen Ruhm. „Die prophetische Sichtweise besteht nicht aus einer dieser Vorhersagen, sondern aus allen zusammen.“ denn das Leben Jesu ist nicht das, was in einem der Evangelisten enthalten ist, sondern in allen zusammen.

Beispiele für diese Bemerkung könnten in Hülle und Fülle aus den Prophezeiungen Jesajas gezogen werden. So sieht er in Jesaja 2:4 den Messias als den Friedensfürsten, der die allgemeine Eintracht unter allen Nationen verbreitet und dem Krieg ein Ende setzt.

In Jesaja 6:1 , vergleiche Johannes 12:41 , sieht er ihn als den Herrn der Herrlichkeit, der auf einem Thron sitzt und den Tempel füllt. In Jesaja 7:14 sieht er ihn als Kind, als Sohn einer Jungfrau.

In Jesaja 9:1 sieht er, dass er im Land Galiläa, wo er zu predigen begann, das Mannesalter erreicht und seinen Dienst angetreten hat. In Jesaja 9:6 sieht er ihn als den erhabenen Fürsten, den Herrscher, den mächtigen Gott, den Vater der Ewigkeit.

In Jesaja 11 sieht er ihn als Nachkomme von Jesse - ein zarter Spross, der aus dem Stumpf eines alten verrotteten Baumes entspringt. In Jesaja 25:8 sieht er ihn als den Tod zerstörend und Unsterblichkeit einführend; vergleiche 1 Korinther 15:54 .

In Jesaja 35:1 sieht man die glücklichen Auswirkungen seiner Herrschaft; in Jesaja 53:1 er ihn als leidenden Messias und denkt über die tiefen Sorgen nach, die er ertragen würde, wenn er sterben würde, um Sühne für die Sünden der Welt zu leisten. So haben wir bei allen Propheten eine Ansicht zu einer Zeit und eine andere zu einer anderen Zeit; und die gesamte Vorhersage besteht aus all diesen, wenn sie zu einem kombiniert werden.

Es kann auch von Jesaja beobachtet werden, dass im ersten Teil seiner Prophezeiung hauptsächlich die Idee eines erhabenen oder triumphierenden Messias verweilt wird; im letzten Teil stellt er die Idee des leidenden Messias deutlicher vor. Der Grund mag gewesen sein, dass das Ziel des ersten Teils darin bestand, die Herzen der Nation unter ihrem tiefen und angehäuften Unglück zu trösten, mit der Gewissheit, dass ihr großer Befreier kommen würde.

Im letzteren Teil, der in seinem Leben vielleicht noch nicht veröffentlicht wurde, wird die Idee eines leidenden Messias prominenter vorgestellt. Dies könnte eher für die Nachwelt bestimmt sein als für die Generation, als Jesaja lebte; oder es könnte eher für die frommeren Individuen in der Nation als für die Nation im Allgemeinen bestimmt gewesen sein, und daher verweilte er dann, um einen vollständigen Überblick über den Messias zu geben, bei seinen Leiden und seinem Tod; siehe Hengstenbergs Christol. vol. ich. S. 153, 154.

(3) Eine andere Eigentümlichkeit, die sich aus der Natur der hier vorgestellten Prophezeiung ergeben kann, könnte darin bestanden haben, dass der Geist des Propheten schnell von einem Gegenstand zum anderen blickte. Durch ganz leichte Assoziationen oder Verbindungen, wie sie uns jetzt erscheinen mögen, wird der Geist von einem Objekt oder Ereignis zu einem anderen getragen; und fast bevor wir uns dessen bewusst sind, scheint der Prophet einen Punkt zu beschreiben, der, wie uns scheint, kaum eine Verbindung zu dem hat, den er kurz zuvor beschrieben hatte.

Wir sind erstaunt über den Übergang und können vielleicht den Zusammenhang, der im Sinne des Propheten bestand und ihn von einem zum anderen übergehen ließ, keineswegs feststellen. Die mentale Verbindung zu uns ist verloren oder unsichtbar, und wir halten ihn für abrupt und sprechen von seinen schnellen Übergängen und von den Schwierigkeiten, die die Lehre vom Doppelsinn mit sich bringt. Die Ansichten, die ich hier beschreibe, können unter dem Begriff der Gesetze der prophetischen Suggestion dargestellt werden; und vielleicht könnte ein Studium dieser Gesetze zur Beseitigung der meisten Schwierigkeiten führen, die mit dem Thema einer spirituellen Bedeutung und des doppelten Sinns der Prophezeiungen verbunden sein sollen.

Beim Blick über eine Landschaft; bei dem Versuch, die Objekte so zu beschreiben, wie sie im Blickfeld des Auges liegen - wenn diese Landschaft nicht von anderen, für die die Beschreibung gemacht wurde, gesehen würde -, scheinen die Übergänge schnell zu sein, und die Objekte könnten in großer Unordnung beschrieben werden. Es wäre schwer zu sagen, warum dieses Objekt in diesem Zusammenhang erwähnt wurde; oder nach welchen Assoziationsgesetzen das eine vom anderen vorgeschlagen wird.

Ein Haus oder Baum; ein Bach, ein Mensch, ein Tier, ein Tal, ein Berg könnten alle beschrieben werden, und zwischen ihnen mag es keine offensichtlichen Gesetze einer engen Verbindung geben, und die ganze wirkliche Vereinigung kann darin bestehen, dass sie in derselben Reichweite liegen von dem, der sie betrachtet. Die „Gesetze der prophetischen Suggestion“ mögen ebenso gering erscheinen; und wir können sie möglicherweise nicht zurückverfolgen, weil wir nicht die gesamte Ansicht oder Gruppierung haben, die dem Geist des Propheten präsentiert wurde. Wir sehen nicht die Assoziationen, die seiner Ansicht nach das eine mit dem anderen verbanden.

Für ihn mag es keinen doppelten Sinn gegeben haben. Er mag Objekte einzeln beschrieben haben, wie sie ihm erschienen. Aber sie könnten nahe beieinander gelegen haben. Sie waren möglicherweise so eng gruppiert, dass er sie nicht einmal in der Beschreibung trennen konnte. Die Worte, die dem einen angemessen sind, können natürlich und leicht in die Form einer angemessenen Beschreibung des anderen gefallen sein. Und die Gegenstände mögen so zusammenhängend gewesen sein und der Übergang im Geist des Propheten so schnell, dass er sich der Veränderung vielleicht selbst kaum bewusst war, und seine Erzählung mag als eine fortlaufende Beschreibung weiterzufließen scheinen.

So kann das Objekt, mit dem er begann, außer Sicht geraten und der Geist ganz mit der Betrachtung dessen beschäftigt sein, was zunächst zweitrangig war. Dies scheint auf bemerkenswerte Weise die Einzigartigkeit des Geistes Jesajas gewesen zu sein. Was auch immer der Gegenstand oder das Ereignis ist, mit dem er beginnt, die Beschreibung endet normalerweise mit dem Messias. Sein Geist blickt schnell von dem unmittelbar vor ihm liegenden Objekt und richtet sich auf das entferntere, und das erste Objekt sinkt allmählich ab; die Sprache erhebt sich in Würde und Schönheit; der Geist ist voll, und die Beschreibung geht mit einer Aussage über den Friedensfürsten über.

Dies ist kein doppelter Sinn: es ist ein schneller Übergang nach den Gesetzen der prophetischen Suggestion; und obwohl zunächst ein Objekt unmittelbar vor dem Propheten Gegenstand seiner Betrachtung war, ist sein Geist jedoch, bevor er schließt, völlig in ein fernes Ereignis versunken, das dargeboten wurde, und seine Sprache ist so konzipiert, dass sie diesem angepasst ist.

Es wäre leicht, zahlreiche Beispiele für die Anwendung dieses Gesetzes in Jesaja anzuführen. Zur Veranschaulichung können wir auf die bemerkenswerte Prophezeiung in Jesaja 7:14 verweisen ; vergleiche Jesaja 8:8 ; Jesaja 9:1 .

Siehe die Anmerkungen zu diesen Passagen. Ich denke, es kann in der Tat als eines der herausragenden Merkmale des Geistes Jesajas dargestellt werden, dass der Messias in den prophetischen Visionen, die er betrachtete, immer einen Platz einnahm; dass, welche prophetische Landschaft sozusagen vor ihm vorüberging, der Messias immer in einem Teil davon war; und dass folglich, wo immer er seine prophetischen Verkündigungen begann, er gewöhnlich mit einer Beschreibung eines Teils der Lehren oder des Werkes des Messias schloss. Es ist dieses Gesetz der geistigen Assoziationen Jesajas, das seinen Schriften in den Köpfen aller, die den Heiland lieben, einen solchen Wert verleiht.

(4) Aus dieser Sichtweise der Prophezeiung folgt, dass die Propheten von Ereignissen und Ereignissen sprechen würden, wie sie ihnen erschienen. Sie würden sie als tatsächlich anwesend oder als vor ihren Augen vorbeiziehend bezeichnen. Sie würden sie als das beschreiben, was sie gesehen haben, und sie so in die Vergangenheitsform werfen, wie wir beschreiben, was wir in einer Landschaft gesehen haben, und von dem, was wir gesehen haben, sprechen. Es wäre daher vergleichsweise selten, dass das Ereignis als „Zukunft.

“ Dementsprechend finden wir, dass dies der Modus ist, den die Propheten tatsächlich angenommen haben. So heißt es in Jesaja 9:6 : „Uns ist ein Kind geboren, ein Sohn ist uns gegeben“. Jesaja 42:1 , „Siehe, mein Knecht, den ich stütze, mein Auserwählter, an dem meine Seele Gefallen findet.

“ So in der Beschreibung der Leiden des Messias: „Er wird verachtet.“ „Er hat weder Gestalt noch Anmut: Jesaja 53:2 . So wird Cyrus in Jesaja 14:1 angesprochen, als ob er persönlich anwesend wäre. Häufig werden Ereignisse daher als vergangen oder als Ereignisse beschrieben, die der Prophet in einer Vision gesehen hatte.

„Die Menschen, die in der Dunkelheit wandelten, haben ein großes Licht gesehen; die im Land des Todesschattens wohnen, über sie strahlt das Licht“ Jesaja 9:2 .

So besonders in der Schilderung der Leiden des Messias: „Wie viele staunten über dich.“ "Sein Antlitz war so zerstört." "Er hat unseren Kummer getragen." "Er wurde unterdrückt, und er wurde bedrängt." "Er wurde aus dem Gefängnis geholt." "Er wurde aus dem Land der Lebenden ausgeschnitten." „Er hat sein Grab gemacht“ usw. usw.; Jesaja 52:14 ; Jesaja 53:4 .

In manchen Fällen scheint sich der Prophet auch mitten in die Szenen, die er beschreibt, in eine Vision gestellt zu haben oder sozusagen eine Station eingenommen zu haben, wo er einen Teil als vergangen und einen Teil als noch betrachten könnte kommen. So scheint der Prophet in Jesaja 53:1 seine Station zwischen der Demütigung des Erretters und seiner Verherrlichung zu haben, in der er von seinen Leiden als vergangen spricht, und seiner Verherrlichung und dem Erfolg des Evangeliums, bis jetzt Kommen Sie; vergleiche insbesondere Jesaja 53:9 .

Diese Ansicht über das Wesen der Prophezeiung hätte vor vielen falschen Interpretationen bewahrt; und vor allem hätten viele der Skeptiker verhindert. Es ist eine Ansicht, die einem Mann erlaubt wäre, eine Landschaft zu beschreiben; und warum sollte es in der Prophezeiung als irrational oder absurd angesehen werden?

(5) Aus dieser Sicht folgt auch, dass die Prophezeiungen in der Regel räumlich und nicht zeitlich gesehen zu betrachten sind; oder anders gesagt, die Zeit wäre nicht wirklich und definitiv markiert. Sie würden die Reihenfolge oder die Abfolge von Ereignissen beschreiben; aber zwischen ihnen könnte eine beträchtliche und ungemessene Zeitspanne liegen. Zur Veranschaulichung können wir uns auf die schon so oft vorgestellte Idee beziehen - die Idee einer Landschaft.

Befindet man sich in einer vorteilhaften Position, um eine Landschaft zu betrachten, kann man die Reihenfolge der Objekte, die Abfolge, die Gruppierung deutlich markieren. Er kann erkennen, welche Gegenstände ihm nahe beieinander liegen; oder was scheinbar nebeneinander steht. Aber alle, die eine solche Landschaft betrachten, wissen sehr wohl, dass es Gegenstände gibt, die das Auge nicht erfassen kann und die durch keine Beschreibung dargestellt werden.

Zum Beispiel können Hügel in der Ferne nahe beieinander liegen; das eine scheint sich direkt hinter dem anderen zu erheben, und sie mögen Teile desselben Gebirges zu bilden scheinen, und doch mögen zwischen ihnen weite und fruchtbare Täler liegen, deren Ausdehnung das Auge nicht ermessen kann und die der Verstand mag ganz unfähig sein, Vermutungen anzustellen. Es hat keine Möglichkeit, die Entfernung zu messen, und eine Beschreibung der gesamten Szene, wie sie dem Betrachter erschien, würde keine Vorstellung von der Entfernung der Intervalle vermitteln.

Also in den Prophezeiungen. Zwischen den in der Vision gesehenen Ereignissen können lange Intervalle liegen, und der Prophet hat uns möglicherweise keine Möglichkeit gelassen, die Länge dieser Intervalle zu bestimmen. Er beschreibt die Szene, wie sie ihm in der Vision erschien. In einer Landschaft können die Entfernung, die Länge und die Art dieser Intervalle auf drei Arten bestimmt werden:

(1) durch den Bericht von jemandem, der über den Boden gegangen war und tatsächlich die Entfernungen gemessen hatte;

(2) indem wir selbst gehen und die Entfernungen messen; oder

(3) durch eine Offenbarung vom Himmel.

Der zeitliche Abstand zwischen den von den Propheten in der Vision gesehenen Ereignissen kann also entweder durch die tatsächliche Messung während des Ereignisses oder durch direkte Offenbarung entweder an den Propheten selbst oder an einen anderen Propheten bestimmt werden. Dementsprechend finden wir in den Prophezeiungen diese Tatsachen:

(a) In vielen von ihnen gibt es keine Zeichen der Zeit, sondern nur der Nachfolge. Es wird nur vorhergesagt, dass ein Ereignis einem anderen in einer bestimmten Reihenfolge folgen sollte.

(b) Gelegentlich wird der Zeitpunkt eines Ereignisses in der Abfolge markiert, wie zB der Zeitpunkt des Todes des Messias, in Daniel 9:26 .

(c) Ereignisse sind anscheinend miteinander verbunden, die eigentlich durch lange Intervalle getrennt werden sollten. So macht Jesaja 11 die Befreiung, die durch den Messias bewirkt werden sollte, unmittelbar auf die Befreiung vom Joch der Assyrer folgen, ohne den langen Zug von Zwischenereignissen zu bemerken. Und ebenso verbinden Jesaja, Hosea, Amos und Micha sehr oft die Befreiung unter dem Messias mit der, die aus der Gefangenschaft zu Babylon erfolgen sollte, ohne den langen Zug der Zwischenereignisse zu bemerken.

Es gab eine solche Ähnlichkeit zwischen den beiden Ereignissen, dass nach den Gesetzen der „prophetischen Suggestion“ der Geist des Propheten schnell von einem zum anderen blickte, und die Beschreibung, die mit dem Bericht über die Befreiung aus der babylonischen Gefangenschaft begann, endete mit der Beschreibung der Triumphe des Messias. Und doch hat keiner der Propheten jemals angedeutet, dass der Messias der Führer aus dem Exil in Babylon sein würde.

(d) Die Zeit wird manchmal den Propheten selbst offenbart, und sie kennzeichnen sie deutlich. So Jeremia wurde bekannt , dass das Exil in Babylon 70 Jahre fortsetzen würde Jesaja 25:11 , und obwohl dieses Ereignis Gegenstand der Offenbarung zu anderen Propheten gewesen war, doch keiner von ihnen war es vor einer Andeutung der Zeit, in der es weitergehen sollte.

Also auch vom Platz. Dass die Juden in ein fernes Land verschleppt würden, wenn sie ungehorsam wären, war von Moses vorausgesagt und von vielen Propheten bedroht worden; und doch gab es keinen Hinweis auf den Ort ihrer Knechtschaft, bis die Gesandtschaft des Königs von Babylon bei Hiskia ankam, und die Sünde Hiskias, ihnen seinen Schatz zu zeigen, veranlasste Jesaja zu erklären, dass „Babylon der Ort“ war, an dem die Nation war getragen werden; siehe die Anmerkungen zu Jesaja 39:6 .

Die Zeichen der Zeit sind daher, wenn auch nicht sehr stark, durch die Prophezeiungen verstreut. Sie waren im Großen und Ganzen so eindeutig, dass man allgemein erwartete, dass der Messias um die Zeit der Geburt Jesu erscheinen würde; siehe die Anmerkungen zu Matthäus 2 .

(6) Es ist auch eine Folge dieser Ansicht, dass viele der Prophezeiungen dunkel sind. Es ist nicht zu erwarten, dass in den Prophezeiungen, die wir jetzt haben, derselbe Grad an Licht zu finden ist. Und doch, soweit die Prophezeiung bekannt wurde, könnte sie klar genug sein; es bestand auch keine Gefahr oder Notwendigkeit eines Irrtums. Die Tatsachen selbst waren vollkommen klar und verständlich; aber es gab nur eine teilweise und unvollkommene Entwicklung der Tatsachen.

Die Tatsache zum Beispiel, dass der Messias kommen sollte; dass er in Bethlehem geboren werden sollte; dass er ein König werden sollte; dass er sterben sollte; dass seine Religion unter den Nationen herrschen sollte; und dass die Heiden zur Kenntnis von ihm gebracht werden sollten, wurden alle bekannt gemacht und waren so klar und deutlich, wie sie es jetzt sind. In der Tat ist heute viel über die Art und Weise bekannt, in der dies geschehen sollte, was damals nicht der Fall war; und der Mangel an diesem Wissen diente dazu, die Prophezeiungen dunkel erscheinen zu lassen.

Wir nehmen die Informationen, die wir jetzt haben, und gehen zurück in die Zeit, als die Prophezeiungen ausgesprochen wurden, und finden sie dunkel und scheinen zu folgern, dass, weil nicht alles bekannt war, nichts bekannt war. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass alle Wissenschaft am Anfang elementar ist; und dieses Wissen über alle Themen macht langsam Fortschritte. Vieles in den Prophezeiungen war unklar, in dem Sinne, dass es nur eine Teiloffenbarung gegeben hatte; oder dass nur wenige Tatsachen bekannt wurden; oder dass die Zeit nicht mit Sicherheit angegeben war; und doch mögen die Tatsachen selbst so klar gewesen sein wie jetzt, und auch die „Reihenfolge“ mag ebenso sicher und klar bestimmt gewesen sein. Die Fakten wurden enthüllt; die Art und Weise, in der sie auftreten sollten, könnte verschwiegen worden sein.

Es kann hier mit den Worten von Prof. Stuart hinzugefügt werden, „dass viele Prophezeiungen sich auf Königreiche, Nationen und Ereignisse beziehen, die seit Tausenden von Jahren in völliger Dunkelheit begraben wurden. Auf welche Weise sie erfüllt wurden, wissen wir nicht; wann wissen wir jetzt. Wir wissen nicht einmal genug über die Geographie vieler Orte und Regionen, die in ihnen genannt werden, um den Schauplatz einer solchen Erfüllung nachzeichnen zu können. Gebräuche, Sitten und viele andere Dinge, auf die solche Prophezeiungen anspielen, haben wir gegenwärtig nicht in ausreichender Weise veranschaulichen können. Natürlich und notwendigerweise muss in all diesen Prophezeiungen mehr oder weniger etwas enthalten sein, das uns unklar ist.' Lätzchen. Repository, Bd. ii. P. 237.

Abschnitt 8. Werke, die Jesaja illustrieren

Wahrscheinlich hat kein Buch der Bibel so viel Aufmerksamkeit von Kritikern, Kommentatoren und Privatchristen auf sich gezogen wie Jesaja. Die Schönheit, Größe und Macht seiner Prophezeiungen; ihr stark evangelischer Charakter; die Tatsache, dass sie im Neuen Testament so häufig zitiert werden; die Zahl und Genauigkeit seiner Vorhersagen in Bezug auf Städte und Königreiche; sowie die inhärente Schwierigkeit vieler Teile seiner Schriften haben alle dazu beigetragen. Von den zahlreichen Werken, die beim Lesen oder Erklären von Jesaja zu Rate gezogen werden können, gehören die folgenden zu den wichtigsten:

I. Die alten Versionen.

(1) Die Septuaginta, so genannt von den 70 Übersetzern, die damit beschäftigt gewesen sein sollen. Dies ist die älteste und in gewisser Hinsicht die wertvollste aller Versionen der Bibel und wurde früher als so wertvoll angesehen, dass sie in Synagogen und Kirchen gelesen wurde. In Bezug auf die wirkliche Geschichte dieser Version besteht viel Unsicherheit. Nach der verbreiteten jüdischen Legende wurde Ptolemaios Philadelphos, der von 284 bis 246 v.

c., auf Anraten seines Bibliothekars Demetrius Phalerius den Wunsch, ein griechisches Exemplar der Jüdischen Schriften für die Alexandrinische Bibliothek zu besitzen, und schickte ihn zu diesem Zweck nach Jerusalem. Die Juden schickten ihm ein hebräisches Manuskript und 72 Gelehrte, es zu übersetzen. Sie arbeiteten alle zusammen; auf der Insel Pharos eingeschlossen, wo sie die Übersetzung in gegenseitiger Absprache vereinbart hatten, diktierten sie sie Demetrius, der sie aufschrieb, und so war das Ganze innerhalb von 72 Tagen fertig.

Diese Legende wird in einer Epistel überliefert, die Aristeas an seinen Bruder in Alexandria geschrieben haben soll. Josephus erzählt auch die Geschichte, Ant. xii. II. 2-14, aber es hat alle Zeichen der Fiktion; und eine Untersuchung der Septuaginta selbst wird jeden überzeugen, dass sie nicht alle von denselben Personen oder zur gleichen Zeit gemacht wurde. Die wahrscheinlichste Vermutung ist, dass, nachdem sich die Juden in großer Zahl in Ägypten niedergelassen und die hebräische Sprache einigermaßen vergessen hatten, eine griechische Version für den öffentlichen Gebrauch in ihrem dortigen Tempel notwendig wurde (siehe die Anmerkungen, Jesaja 19:18 ) und in ihren Synagogen.

Es ist nicht unwahrscheinlich, dass dies unter der Zustimmung des Sanhedrin oder des Rates von 72 (LXXII) in Ägypten geschah und dass es dadurch seinen Namen und seine Autorität erhielt. Die Übersetzung wurde wahrscheinlich etwa 250 Jahre vor Christus begonnen. Der Pentateuch sollte zuerst übersetzt werden, und die anderen Bücher wurden wahrscheinlich in Abständen zwischen dieser Zeit und der Zeit Christi übersetzt. „Der Pentateuch lässt sich am besten übersetzen und weist einen klaren und fließenden griechischen Stil auf; der nächste im Rang ist die Übersetzung von Hiob und den Sprüchen; die Psalmen und die Propheten werden am schlechtesten übersetzt, und zwar oft sinnlos.

Tatsächlich steht der wahre Wert der Septuaginta als Version in keinem Verhältnis zu ihrem Ruf.' - Ruhig. 'Jesaja hat das schwere Schicksal gehabt, eine seiner unwürdige Übersetzung zu treffen, denn kaum ein Buch des Alten Testaments ist in dieser Version so schlecht wiedergegeben wie Jesaja.' - Niedrig. Die Autorität dieser Version wurde jedoch bald so groß, dass sie bei allen Juden, die Griechisch sprachen, den Gebrauch des Hebräischen ersetzte.

Es wurde in den Synagogen in Ägypten gelesen und nach und nach in Palästina eingeführt. Es hatte die höchste Ehrfurcht unter den Juden und wurde von ihnen überall verwendet; und ist die am häufigsten zitierte Version im Neuen Testament. Von den Juden ging der Ruf und die Autorität dieser Version auf die Christen über, die sie mit der gleichen Glaubwürdigkeit wie das Original verwendeten. Der Text dieser Fassung hat sehr gelitten, und es wurden große Anstrengungen unternommen, um ihn wiederherzustellen: und doch hat es wohl nach all diesen Bemühungen und nach all dem Ruf, den die Fassung in früheren Zeiten genoss, nirgendwo oder kaum in jede Sprache, jede Version der Heiligen Schrift, die falscher und fehlerhafter ist als die Septuaginta.

Wahrscheinlich gibt es keine Version, aus der im Ganzen nicht eine richtigere Vorstellung von der wahren Bedeutung der Heiligen Schrift abgeleitet werden könnte, und dies gilt in besonderer Weise für Jesaja. Es ist wertvoll als die älteste Version; als in früheren Zeiten mit so viel Respekt angesehen worden ist und trotz seiner Fehler und der Unvollkommenheit des Textes viel Licht auf verschiedene Teile des Alten Testaments wirft.

Aber als Autorität für die Korrektur des hebräischen Textes ist es von geringem oder keinem Wert. Die Geschichte der Septuaginta kann in Hody, de Biblior, gesehen werden. Textibus orig. Oxford, 1705; Hornes Einführung, Bd. ii. 163ff; Prideaux's Connections; Waltons Prolegomena, c. ix. Abschnitt 3-10; Isaac Vossius de Septuagint Inter. Hexe. Münze. 1661; und Brett, Dias. über die Septuaginta, in Watsons Theo. Traktate, Bd. iii. P. 18ff.

(2) Die lateinische Vulgata - die autorisierte Version der päpstlichen Kommunion. Als sich das Christentum auf den Westen ausgedehnt hatte, wo die lateinische Sprache gesprochen wurde, wurde eine Übersetzung der Heiligen Schrift in diese Sprache notwendig. Zur Zeit Augustins gab es mehrere davon, aber nur einer davon wurde von der Kirche übernommen. Dies wurde „gemeinsame Vulgata“ genannt, weil es aus der gebräuchlichen griechischen Version η κοινή koinē hergestellt wurde .

In der heutigen Zeit wird diese Version oft „Itala“ oder die „kursive“ Version genannt. Diese Version im Alten Testament wurde buchstäblich aus der Septuaginta gemacht und alle ihre Fehler kopiert. Um das Übel zu beheben und eine korrekte Übersetzung der Heiligen Schrift zu geben, unternahm Hieronymus eine direkte Übersetzung aus dem Hebräischen. Er ging nach Palästina und genoss die mündlichen Anweisungen eines gelehrten Juden.

Er nutzte alle Arbeiten seiner Vorgänger und lieferte eine Übersetzung, die an Nützlichkeit alles Vorherige übertraf. Im 7. Jahrhundert hatte diese Version alle alten ersetzt. Es war das erste Buch, das jemals gedruckt wurde. Vom Konzil von Trient wurde es für „authentisch“ erklärt – und ist die autorisierte oder Standardversion der Papisten; und wird von ihnen als gleichwertig mit den ursprünglichen Schriften angesehen. Diese Version darf im Allgemeinen eine sehr getreue Übersetzung sein; und es gibt zweifellos eine viel korrektere Ansicht des Originals als die Septuaginta.

(3) Die syrischen Versionen. Von diesen gibt es zwei, die beide christlichen Ursprungs sind; von Christen der syrischen Kirche, die in Mesopotamien lebten, gemacht wurden. Der früheste und berühmteste von diesen ist der Peshito; dh „das klare oder das wörtliche“. Es ist die autorisierte Version der syrischen Kirche und soll von ihnen zur Zeit Salomos gemacht worden sein. Es wurde wahrscheinlich im ersten Jahrhundert hergestellt.

Es folgt im Allgemeinen wörtlich dem hebräischen Text; und ist sehr wertvoll als Hilfe bei der Feststellung der Bedeutung der Hebräischen Schriften. Die andere syrische Version stammt aus der Septuaginta um das Jahr 616 n. Chr. für die Verwendung der Monophysiten. Sie ist daher nur für die Interpretation der Septuaginta von Wert. Ersteres ist in den Polyglotts abgedruckt. Von letzteren ist außer Jeremia und Hesekiel 1787 und Daniel 1788 kein Teil gedruckt worden. - Calmet.

(4) Die arabischen Versionen. Die Heilige Schrift wurde zu verschiedenen Zeiten ins Arabische übersetzt. Nach der Zeit Mohammeds wurde Arabisch die gemeinsame Sprache vieler Juden und zahlreicher Christen im Osten. Manchmal wurden die Übersetzungen aus dem Hebräischen, manchmal aus der Septuaginta, aus dem Peshito oder der Vulgata gemacht. Die Version von Rabbi Saadias Gaon, dem Direktor der Jüdischen Akademie in Babylon, entstand im 10. Jahrhundert v.

D. Es umfasste ursprünglich das Alte Testament, aber es wurden nur der Pentateuch und Jesaja gedruckt. Der Pentateuch wird in den Polyglotts gefunden. Jesaja wurde 1791 von Paulus veröffentlicht. Die mauretanische Version wurde im 13. Jahrhundert von einem arabischen Juden erstellt und wurde 1629 von Erpenius veröffentlicht. Die arabische Version in den Polyglotts wurde von einem Christen aus Alexandria angefertigt und wurde von Septuaginta.

- Robinson. Natürlich sind diese für die Illustration des hebräischen Textes von geringem Wert. Der wichtigste und große Wert des Arabischen besteht in dem Licht, das auf die ähnliche Bedeutung hebräischer Wörter, Wendungen und Gebräuche aus der arabischen Sprache, Sitten und Literatur geworfen wird.

(5) Die Targums- oder Chaldee-Versionen. All dies sind die Werke von Juden, die in Palästina und Babylon lebten, von einem Jahrhundert vor Christus bis zum achten oder neunten Jahrhundert nach Christus. Sie tragen den Namen „Targum, dh Übersetzung“. Sie umfassen das Targum von Onkelos auf dem Pentateuch; von Jonathan Ben Uzziel über die historischen Bücher und die Propheten; von Jerusalem am Pentateuch; und von kleineren und getrennten Targums in den Büchern Daniel, Esra und Nehemia.

Das von Jonathan Ben Uzziel, das um die Zeit des Erretters geschrieben wurde und Jesaja einschließt, ist dem von Onkelos weit unterlegen. Es weicht oft in einer wortreichen, allegorischen Erklärung vom Text ab; gibt viele willkürliche Erklärungen zu, insbesondere solche, die die Pharisäer ehren; und gibt oft einen Kommentar statt einer Übersetzung; siehe Gesenius, Kommentar über den Isa. Einl. Abschnitt 11.

Es ist wertvoll, da es oft eine wörtliche Übersetzung des Hebräischen gibt und sich eng daran hält und da es eine Aussage über die vorherrschende Interpretation der heiligen Schriften in der Zeit, als sie gemacht wurde, gab. Es kann daher in einer Auseinandersetzung mit den modernen Juden verwendet werden, um zu zeigen, dass viele der Passagen, die sie sich weigern, sich auf den Messias zu beziehen, von ihren Vätern als mit ihm in Beziehung stehend angesehen wurden.

Die neueren Versionen der Heiligen Schrift sind offensichtlich von geringem oder keinem Nutzen bei der Auslegung der Bibel und haben keine Autorität bei dem Versuch, einen korrekten Text zu liefern. Zum allgemeinen Charakter der oben erwähnten Versionen kann der Leser Hornes Introduction, vol. ii. 156ff.; Gesenius, Einl. Abschnitt 10-20.

II. Kommentare

Die folgenden gehören zu den wichtigsten, auf die in der Illustration von Jesaja Bezug genommen werden kann:

(1) Commentarius in Librum Prophetiarum Isaiae, Cura et Studio Campegii Vitringa, 2 vol. fol. 1714, 1720, 1724. Dieses großartige Werk über Jesaja erschien erstmals 1714 in Leuwarden. Es wurde mehrmals nachgedruckt. Vitringa war Professor für Theologie in Franecker und starb 1722. In diesem großartigen Werk übertraf Vitringa alle, die ihm in der Illustration Jesajas vorangingen; und keiner der nachfolgenden Versuche, diesen Propheten zu erklären, hat dies ersetzt oder wertlos gemacht.

Für ein richtiges Verständnis dieses Propheten ist sie nun tatsächlich unabdingbar. Er ist die Quelle, aus der die meisten nachfolgenden Jesaja-Schriftsteller reichlich geschöpft haben. Seine Vorzüge sind, große Gelehrsamkeit; umfangreiche Untersuchung; umfangreiche Forschung; vernünftige Exposition; ein ausgezeichneter Geist und große Schärfe. Seine Fehler – denn es gibt viele Fehler in seiner Arbeit – sind:

(1) Große Diffusität des Stils.

(2) Eine Anlehnung an die allegorische Interpretationsweise.

(3) Ein minutenlanger und ängstlicher und oft phantasievoller Versuch, in der Geschichte etwas zu finden, das mit seiner Sichtweise jeder Vorhersage übereinstimmt. Oft sind diese Teile seiner Arbeit gezwungen und fantasievoll; und obwohl sie große Forschung und historisches Wissen bezeugen, muss seine Anwendung vieler Prophezeiungen als völlig willkürlich und unbefriedigend angesehen werden.

(4) Er schien den poetischen und figurativen Charakter des prophetischen Stils nicht vollständig zu kennen. Daher ist er oft gezwungen, nach Erfüllung bestimmter Ausdrucksformen zu suchen, wenn eine vollständigere Vertrautheit mit dem Charakter dieses Stils ihn dazu veranlasst hätte, nach keiner so winzigen Erfüllung zu suchen. Doch niemand kann sich für eine korrekte und vollständige Untersuchung Jesajas als gerüstet betrachten, der dieses aufwendige Werk nicht besitzt.

(2) Die Kommentarsammlung der Critici Sacri, 9 Bde. fol. Dieses großartige Werk enthält eine Sammlung der besten Kommentare, die zur Zeit seiner Entstehung bekannt waren. Wertvolle kritische Anmerkungen finden sich im Kommentar von Drusius und gelegentliche Bemerkungen von großem Wert im kurzen Kommentar von Grotius. Grotius ist der Vater von Kommentatoren; und besonders zum Neuen Testament hat er mehr „Materialien“ geliefert, die in die neueren Kommentare eingearbeitet wurden, als alle anderen Ausleger zusammen.

Er ist besonders wertvoll für die große Menge an klassischem Lernen, die er mitgebracht hat, um die Heilige Schrift zu illustrieren. Seine Hauptfehler sind ein Mangel an Spiritualität und eine Nachlässigkeit der Meinungen; aber kein Mann, der einen großen und freien Blick auf die heiligen Schriften gewinnen möchte, wird seine Bibliothek für vollständig halten, wenn er nicht den Kommentar dieses großen Mannes hat. Seine Notizen über Jesaja und das Alte Testament im Allgemeinen sind jedoch sehr kurz.

(3) Dasselbe Werk, gekürzt und arrangiert von Poole, in 5 Bänden. fol. Dieses Werk wurde oft nachgedruckt und ist als Pooles Synopsis bekannt. Es ist ein Werk großer Arbeit. Es besteht darin, die verschiedenen Expositionen, die in dem zuletzt erwähnten Werk enthalten sind, in einer fortlaufenden Form anzuordnen. Mit all dem dafür aufgewendeten Lernen und der Arbeit ist es, wie die meisten anderen Kürzungen, ein Werk, das den Betrachter dazu bringen wird, den Versuch einer Kürzung zu bereuen und nach dem ursprünglichen Werk zu seufzen.

Es handelt sich um eine Anordnung von Meinungen ohne jegliche Begründung für diese Meinungen, wie sie in den Köpfen der ursprünglichen Autoren existierten. Für einen Mann, der nur dazu geneigt ist, Meinungen zu sammeln, ist diese Arbeit von unschätzbarem Wert; für einen Mann, der wissen möchte, worauf Meinungen beruhen und welchen wahren Wert sie haben, wird es im allgemeinen als verhältnismäßig wenig nützlich angesehen. Das Originalwerk - die Critici Sacri - ist unendlich wertvoller als diese Synopsis von Poole.

(4) Der Kommentar von Calvin. Dies ist in seinen 1667 in Amsterdam gedruckten Werken zu finden. Dieser Jesaja-Kommentar entstand in Reden, die er in seinem öffentlichen Dienst hielt und die von anderer Hand geschrieben und später von ihm überarbeitet wurden. Das kritische Wissen von Calvin war nicht groß; auch geht er nicht minutiös auf Kritik oder Philologie ein. Er zielt darauf ab, den Sinn von Jesaja zu vermitteln, oft in Form einer Paraphrase.

Es gibt wenig Kritik an Wörtern und Phrasen, wenig Versuch, Bräuche zu beschreiben oder die Geographie der genannten Orte zu illustrieren, und es fehlt oft in den Schriften dieses großen Mannes an Lebendigkeit und Pointe. Calvin ist jedoch vernünftig und gesund. Seine praktischen Bemerkungen sind nützlich, und seine Kenntnis des menschlichen Herzens und sein gesunder Menschenverstand ermöglichten es ihm, einen sehr wertvollen Kommentar abzugeben.

(5) Rosenmüller über Jesaja. Dieses ausgezeichnete und sehr wertvolle Werk erschien erstmals 1793 in drei Teilen und danach in einer vollständig überarbeiteten Ausgabe 1810 in drei Bänden. Das Verdienst Rosenmüllers besteht in seiner großen Gelehrsamkeit; in seiner vorsichtigen und sorgfältigen Sammlung aller Materialien, die es gab, um Licht auf den Propheten zu werfen; und in seiner klaren und einfachen Anordnung und Aussage.

Die Grundlage dieser Arbeit ist in der Tat Vitringa; aber Rosenmüller ist keineswegs auf ihn beschränkt. Er hat aus allen Quellen zusammengetragen, was er für eine Erklärung des Propheten für notwendig hielt. Er ist vernünftig in seiner Kritik; und nicht vorschnell und rücksichtslos versuchen, den Text zu ändern und zu ergänzen. Er ähnelt nicht Grotius, von dem gesagt wird, er habe „Christus nirgendwo gefunden“; aber er ist fast immer, besonders im ersten Teil, ein Verfechter der messianischen Auslegung. Nirgendwo findet sich eine wertvollere Sammlung von „Materialien“ zum Verständnis von Jesaja als bei Rosenmüller.

(6) Philologisch-Kritischer und Historischer Kommentar über den Jesaja, von W. Gesenius, 3 Th. Leipzig 1821. »Der Kommentar des Gesenius hat das Werk Rosenmüllers nicht überflüssig gemacht. Gesenius ist gewiß unabhängiger in der Feststellung der Wortbedeutung gewesen und hat dem Propheten in dieser Hinsicht einen großen Dienst erwiesen. Sein Fleiß hat das exegetische Material beträchtlich erweitert, indem er eine Reihe auffallender Parallelstellen, insbesondere von arabischen und syrischen Schriftstellern, gesammelt hat, die zwar nicht zahlreich, aber sehr genau gelesen wurden.

Seine historischen Illustrationen, insbesondere der Prophezeiungen über fremde Nationen, sind meist sehr wertvoll; und sein Scharfsinn hat neue Entdeckungen gemacht.' „Hengstenberg.“ Der große Wert von Gesenius besteht in seiner Erklärung von Wörtern und Phrasen; indem er seine umfangreichen Kenntnisse des Hebräischen und der verwandten Sprachen zu einer Erklärung des Propheten einbrachte; in seiner Scharfsinnigkeit und Geschicklichkeit in philologischen Untersuchungen; und in seiner Verwendung von Illustrationen von Bräuchen, Geographie usw.

, von modernen Reisenden. Ein günstiges Beispiel für seine Art der Darlegung kann in seinem Kommentar zur Prophezeiung über Moab, Isa, gesehen werden. 15-16. Dies ist im Biblical Repository für Januar 1836 übersetzt. Siehe auch eine Übersetzung von Jesaja 17:12 ; Jesaja 18:1 , im Biblical Repository für Juli 1836.

Über diese Darstellung sagt Prof. Stuart: „Ich halte es für die einzige erfolgreiche Anstrengung, die unternommen wurde, um die sehr schwierige Passage, von der sie behandelt wird, zu entwirren. Ich betrachte es als eine Art „chef d'oeuvre“ unter den philologischen Bemühungen dieses hervorragenden Schriftstellers;' Lätzchen. Rep. Juli 1836, p. 220. Zu den allgemeinen Verdiensten von Gesenius siehe den Artikel „Hebräische Lexikographie“ von Prof. Stuart in Bib. Lager, 1836, p. 468ff.

(7) Jesaja; eine neue Übersetzung mit einer vorläufigen Dissertation und Anmerkungen, kritisch, philologisch und erklärend. Von Robert Lowth, DD, Lordbischof von London. Diese sehr schöne Übersetzung von Jesaja wurde erstmals 1778 in London in Quarto veröffentlicht und mehrmals nachgedruckt. Eine deutsche Übersetzung wurde von M. Koppe mit Anmerkungen und Ergänzungen in Göttingen, 1779, 1780, in 4 Bänden veröffentlicht.

8 vo. Es ist das einzige mir bekannte Werk in englischer Sprache von sehr großem Wert über Jesaja, und es wird zweifellos auch weiterhin seinen Rang als Standardwerk der sakralen Literatur behalten. Von allen Interpreten des Jesaja hat Lowth wahrscheinlich am klarsten die wahre Natur der prophetischen Visionen erkannt, war in der Lage, den Sinn des Propheten am klarsten zu erfassen und auszudrücken, und hat eine Übersetzung vorgelegt, die allgemein wegen ihrer Schönheit bewundert wurde.

Die Fehler des Werkes sind: dass seine Übersetzung oft zu paraphrastisch ist, dass er sich großer Willkür der Kritik hingibt, dass er den hebräischen Text oft mit sehr geringer Autorität ändert und dass es in den Anmerkungen zu diesem Zweck an Fülle mangelt von denen, die ein vollständiges und genaues Bild von Jesaja erlangen würden. Lowth bediente sich der Hilfsmittel, die sich zu seiner Zeit aus den Forschungen orientalischer Reisender ableiten ließen. Aber seit seiner Zeit ist diese Literaturabteilung stark erweitert worden, und auf viele Stellen, die zu seiner Zeit dunkel waren, ist ein wichtiges Licht geworfen worden.

(8) Eine neue Übersetzung der hebräischen Propheten, chronologisch geordnet. Von George Noyes, Boston, 1833. Dieses Werk behauptet, einfach eine wörtliche Übersetzung der Propheten zu sein, ohne einen ausführlichen Kommentar. Ein paar Anmerkungen sind angehängt. Die Übersetzung ist mit großem Geschick und Genauigkeit ausgeführt und gibt im Allgemeinen sehr genau die Bedeutung des Originals wieder. Der Übersetzer hat sich der Arbeiten des Gesenius und der anderen modernen Kritiker bedient. Für eine weitere Ansicht dieser Arbeit siehe North American Review vom Januar 1838.

(9) Esaias ex recensione Textus Hebraei, ad fidem Codd. et vers. Latine, vertit, et Notas subjecit, John C. Doederlin. Altdorf, 8 vo. 1780. Norimbergae, 1789.

(10) Das Buch des Propheten Jesaja, auf Hebräisch und Englisch. Der hebräische Text metrisch angeordnet, die Übersetzung von der von Bischof Lowth abgeändert. Von Joseph Stock, DD, Bischof von Killala, 1804, 4to. „Es gibt eine Vielzahl von Anmerkungen, kritisch und erklärend, teils vom Übersetzer, teils von anderen. Viele von ihnen sind wegen ihrer Tiefe und Schärfe ungewöhnlich wertvoll und neigen dazu, den Gegenstand dieser Prophezeiungen in hohem Maße zu verdeutlichen;' Britischer Kritiker, Bd. xxviii. P. 466.

(11) Vorträge über die Prophezeiungen des Jesaja, von Robert Macculoch. London, 1791, 4 Bde. 8vo.

(12) Hierozoicon, Sive de animalibus Sacrae Scripturae. Auctore Samuele Bocharto. Folio, London. 1663. Dieses großartige Werk wurde mehrmals nachgedruckt. Es ist eine Arbeit von immenser Forschungs- und Lerntätigkeit und von unschätzbarem Wert für alle, die sich über die Themen, die es behandelt, informieren möchten. Bei der Auslegung der Heiligen Schrift kann davon großer Gebrauch gemacht werden; und Autorität wurde in den folgenden Übersetzungen und Anmerkungen oft verwendet. In Jesaja wird immer wieder von Tieren gesprochen; und in keinem anderen mir bekannten Werk findet sich eine so genaue und wertvolle Beschreibung dieser Tiere wie in Bochart.

(13) Christologie des Alten Testaments und ein Kommentar zu den Vorhersagen des Messias von den Propheten. Von EW Hengstenberg, Doktor der Philologie und Theologie, Professor für letztere an der Universität Berlin. Aus dem Deutschen übersetzt von Reuel Keith, DD Alexandria, 1836. Für eine Notiz von Prof. Hengstenberg und den Charakter seiner Schriften siehe Biblical Repository, vol. ip 21. Der erste Band.

dieses Werkes wurde 1829 veröffentlicht. Es ist eine sehr wertvolle Ergänzung zur sakralen Literatur und sollte in keiner theologischen Bibliothek fehlen. Es zeugt von großem Lernen; genaue Recherche; und ist tief vom Geist der Frömmigkeit durchdrungen. Seine Schuld an Jesaja ist, dass es viele Teile dieses Propheten gibt, die als Vorhersagen des Messias angesehen werden sollten, die in seinem Werk nicht beachtet oder so betrachtet werden.

Seine Ausführungen zu den Teilen, die er untersucht hat ( Jesaja 2 ; Jesaja 4:1 ; Jesaja 7 ; Jesaja 8:2 ; Jesaja 9:1 ; Jesaja 11 ; Jesaja 12:1 ; Jesaja 40 folgend ) sind sehr wertvoll.

(14) Orientalische Reisende. In dieser Hinsicht besteht das Hauptziel gewöhnlich nicht darin, die Wahrheit der Vorhersagen der Propheten zu demonstrieren oder die Bedeutung der Schriftstellen formal darzustellen. Die Darstellung der heiligen Schriften, die aus ihnen abgeleitet werden soll, ist meist beiläufig und liegt oft weitestgehend von der Absicht des Reisenden selbst entfernt. Die Abbildungen, die von diesen Reisen stammen, beziehen sich insbesondere auf Sitten, Riten, Bräuche, Gebräuche, Reisearten, Gespräche und Gesetze; zu den Tieren, die in der Bibel erwähnt werden; an Häusern, Kleidungsstücken und Möbeln; und vor allem zur Erfüllung der Prophezeiungen.

In dieser Hinsicht ist durch die Forschungen moderner Reisender fast eine neue Abteilung in Bezug auf die Wahrheit der Bibel eröffnet worden. Viele der älteren Kommentare waren überaus mangelhaft und unbefriedigend, weil die Informationen fehlen, die heute aus solchen Forschungen gewonnen werden können; und der Hauptfortschritt, der in der Auslegung der Prophezeiungen erwartet werden kann, ist wahrscheinlich aus dieser Quelle abzuleiten.

In dieser Hinsicht sind solche Forschungen von unschätzbarem Wert, insbesondere in der Auslegung von Jesaja. Einige der vollständigsten und unzerbrechlichsten Demonstrationen der Inspiration der heiligen Schriften werden durch einen einfachen Vergleich der Vorhersagen mit den Beschreibungen von Orten geliefert, die von modernen Reisenden erwähnt werden. In dieser Arbeit habe ich mich bemüht, die Ergebnisse dieser Recherchen in den Notizen festzuhalten. Zur Veranschaulichung der von diesem Quartal zu erwartenden Hilfeleistungen darf ich auf die Anmerkungen zu Isa verweisen.

13–14 Babylon respektieren; Ist ein. 15–16 Respekt vor Moab; Jesaja 23 von Tyrus; und Jes. 34–35 von Edom. Vielleicht hat kein Teil der Welt mehr die Aufmerksamkeit der Reisenden erregt als der Ort, an dem die Schauplätze der Schriftgeschichte und der Prophetie gelegt werden. Entweder aus kommerziellen Gründen oder aus dem natürlichen Wunsch heraus, die Teile der Erde zu besuchen, die Schauplätze heiliger Ereignisse waren, oder aus reiner Abenteuerlust wurden die meisten Orte, die entweder in der Geschichte oder in der Prophezeiung ausgezeichnet wurden, kürzlich erforscht.

Die Stätten Babylon, Ninive, Tyrus, Damaskus und Jerusalem wurden untersucht; Libanon, Ägypten, Arabien und Palästina im Allgemeinen wurden besucht; und sogar Moab und Arabien wurden durchquert. Das alte Land Idumea, das lange als unzugänglich galt, jetzt Arabia Petraea, wurde von Burckhardt, von den Kapitänen Irby und Mangles, von Laborde und noch in jüngerer Zeit von unseren eigenen Landsleuten, Mr. Stephens, und von den Herren.

Smith und Robinson. Die Hauptstadt dieses einst berühmten Königreichs wurde entdeckt und untersucht, nachdem sie seit Jahrhunderten unbekannt war, und so wurde eine höchst bemerkenswerte Erfüllung der heiligen Voraussagen geliefert; siehe die Anmerkungen zu Jesaja 16:1 ; Jesaja 34 .

Vielleicht gibt es keine Abteilung der heiligen Gelehrsamkeit, die so viel verspricht, die Heilige Schrift zu illustrieren, wie die der modernen Reisen. Er erinnerte sich (um die Worte von Prof. Bush zu verwenden), da „die Bibel in ihrer Struktur, ihrem Geist und ihrem Kostüm im Wesentlichen ein Buch des Ostens ist, ist es offensichtlich, dass die Naturphänomene und der moralische Zustand der Der Osten sollte seiner Aufklärung weitgehend tributpflichtig gemacht werden.

Um die Wahrheit seiner Beschreibungen und die Genauigkeit, Kraft und Schönheit seiner verschiedenen Anspielungen voll und ganz zu schätzen, ist es unabdingbar, dass sich der Leser so weit wie möglich von seinen gewöhnlichen Assoziationen trennt und sich durch eine Art mentaler Verwandlung in die Umstände der Schriftsteller. Er muss sich inmitten der orientalischen Landschaft niederlassen, auf die Sonne, den Himmel, Berge und Flüsse Asiens - ziehen mit den Nomadenstämmen der Wüste aus - folgen ihren Herden - reisen mit ihren Karawanen - ruhen sich in ihren Zelten aus - logieren in ihren Khanen - laden und entladen ihre Kamele - trinken an ihren Tränken - Pause während der Hitze des Tages unter ihren Palmen - bewirtschaften die Felder mit ihren eigenen groben Arbeitsgeräten - sammeln oder nach der Ernte auflesen - das Getreide in ihren offenen Tennen ausschlagen und lüften - ihre Tracht anziehen - ihre sprichwörtlichen oder idiomatischen Sprachformen beachten , und lauschen Sie der Anstrengung des Liedes oder der Geschichte, mit der sie ihre leeren Stunden betören;' Vorwort zu Illustrationen der Heiligen Schrift.

Um die Worte eines verstorbenen Autors in der London Quarterly Review zu gebrauchen, „gestehen wir, dass wir mehr Überraschung, Freude und Überzeugung empfunden haben, als wir den Bericht untersuchten, den die Reisen von Burckhardt, Mangles, Irby, Leigh und Laborde so kürzlich gegeben haben.“ von Judäa, Edom usw., als wir jemals aus einer ähnlichen Untersuchung abgeleitet haben. In unserer Zeit scheint es ein Wunder zu sein. Vor zwanzig Jahren lasen wir bestimmte Abschnitte der prophetischen Schriften mit dem Glauben, dass sie wahr waren, weil sich andere ähnliche Passagen im Laufe der Jahrhunderte als wahr erwiesen hatten, und wir hatten die undeutliche Vorstellung, dass all diese (für uns ) obskure und unbestimmte Denunziationen wurden - wir wissen nicht genau, wann und wie - durchgeführt worden; aber grafische Beschreibungen, Grundrisse und Ansichten zu haben,

Hier haben wir, unser Zeitalter der Ungläubigkeit durchbrechend, durch die Arbeit zufälliger, unparteiischer und manchmal ungläubiger Zeugen die Gewissheit bestehender Tatsachen, die das erfüllen, was bisher als die vage und am wenigsten verständliche aller Prophezeiungen angesehen wurde. Der Wert eines solchen gleichzeitigen Beweises ist immens.' „Es ist“, um die Sprache des Biblical Repository (Bd. ix, S. 456, 457) zu verwenden, „vernünftige Beweise, eingraviert in die ewigen Felsen, und zu ertragen, bis diese Felsen in der letzten Katastrophe der Erde schmelzen.

Die Genauigkeit zwischen der Vorhersage und der Erfüllung ist wunderbar. Die Beweise für die Wahrheit der Prophezeiungen werden manchmal als kumulativ bezeichnet; aber hier haben wir sofort einen neuen Band zu unserer Ansicht geöffnet; ein plötzlicher Zustrom von überwältigendem Licht. Es ist ein monumentales Wunder, eine Bestätigung der Wahrheit Gottes, die in das Gerüst der Welt hineingearbeitet wurde;' Rezension zu Labordes Reise nach Petra. Hinzu kommt, dass die Informationsquellen zu diesen interessanten Themen sehr zahlreich werden und schon jetzt kaum noch Wünsche offen lassen.

Um dies zu sehen, genügt es, folgendes zu erwähnen: Roberts' Oriental Illustrations; Maundrells Reise von Aleppo nach Jerusalem; Volneys Reisen durch Ägypten und Syrien; Maritis Reisen durch Zypern, Syrien und Palästina; Russells Naturgeschichte von Aleppo; Clarkes Reisen im Heiligen Land; Burckhardts Reisen in Syrien; - Reisen in Nubien und Ägypten; Keppels Erzählung einer Reise von Indien nach England; Moriers Reise durch Persien; Jowetts christliche Forschungen; Burnes' Reisen in Buchara; Labordes Reise nach Petra und die Reisen von Chandler, Pococke, Shaw, Pitts, Niebuhr - dem 'Fürsten der Reisenden' - Porter, Seetzen; von allen können wertvolle Illustrationen und Bestätigungen der Wahrheiten der biblischen Prophezeiungen abgeleitet werden.

Von allen Werken dieser Beschreibung ist das jüngste Werk unserer eigenen Landsleute das wertvollste für eine genaue Auslegung der Heiligen Schrift in Bezug auf die Geographie des Heiligen Landes - "Biblical Researches in Palestine, Mount Sinai, and Arabia Petraea". ,' a Journal of Travels im Jahre 1838, von E. Robinson und E. Smith, 3 Bde. 8vo, 1841.

Wird nach der Werbung fortgesetzt