El libro de Isaías, el profeta
El Libro de Isaías fue escrito en un momento crucial de la historia cuando el pueblo que Dios había sacado de Egipto y que había formado en una comunidad de pacto que poseía Su Ley, se enfrentaba a una de las mayores amenazas de su historia. Por primera vez desde que entraron en la tierra de Canaán y se establecieron allí, ISRAEL, que se había dividido en dos naciones, estaba siendo amenazada por un imperio poderoso y cruel, el imperio de Asiria, hasta el punto de la extinción.
Fue en este momento que Dios levantó a un profeta llamado Isaías para guiarlos a través de este período turbulento de su historia, y en este Libro nos encontramos cara a cara con su mensaje. Pero la razón por la que es tan importante no es solo porque describe un punto de inflexión en la historia, sino también porque al revelar el futuro que tenía por delante, Isaías explicó con cierto detalle cómo en ese futuro Dios traería juicio sobre el mundo, y cómo Iba a enviar al mundo a su Rey y Siervo, cuyo poder y ministerio transformaría el mundo y le ofrecería justicia y salvación.
Él era Quien iba a ser la esperanza de las generaciones venideras, y Quien traería esa justicia y salvación a todos los que le respondieran. De hecho, Él lo traería no solo a los israelitas que le respondieron, sino al mundo, porque no solo devolvería a Israel a Dios, sino que sería una luz para todas las naciones.
Escrito más de setecientos años antes de la venida de Jesucristo, explica con cierto detalle lo que vendría a hacer y cómo lo lograría, primero a través del sufrimiento y luego al ser coronado de gloria. Lo revela como el punto culminante de la historia y como la esperanza de todas las naciones.
Comentario sobre Isaías.
Antecedentes generales y autoría.
Paternidad literaria.
No se puede dudar de que el testimonio antiguo concuerda con un consentimiento de que Isaías fue el escritor de todo el libro. En apoyo de esto, debemos tener en cuenta lo siguiente:
1) Que el mismo libro de Isaías afirma registrar las profecías del Profeta Isaías 1:1 ( Isaías 1:1 ; Isaías 2:1 ; Isaías 13:1 ; Isaías 20:2 ; Isaías 37:2 ; Isaías 37:6 ; Isaías 37:21 ; Isaías 38:1 ; Isaías 38:4 ; Isaías 38:21 ; Isaías 39:3 ; Isaías 39:5 ; Isaías 39:8 ).
2) Que Jesucristo y los apóstoles lo citaron como el autor de las profecías al menos veintiuna veces, y estas citas de ellos están tomadas de cada parte del libro que demuestra su opinión de que todo el libro es el resultado de su trabajo. Fue citado por ellos con más frecuencia que todos los demás profetas escritores juntos. Así, en la época del Nuevo Testamento, la autoría Isaiánica del conjunto se consideraba segura.
3) Que las profecías fueron declaradas en el Talmud para haber sido finalmente recopiladas por 'Ezequías y su compañía', probablemente significando escribas encargados de la tarea bajo la supervisión del rey Ezequías, y si esto fuera así, sería en los propios días de Isaías, presumiblemente en cooperación con el mismo Isaías.
4) Esa antigua tradición judía atribuyó uniformemente todo el libro a Isaías desde el Eclesiástico precristiano 49: 17-25, al igual que la antigua tradición cristiana.
5) Que la copia más antigua de Isaías que poseemos, que fue descubierta entre los rollos de Qumrán, y proviene de antes del tiempo de Cristo, tiene el capítulo 40 comenzando en la misma columna en la que el capítulo 39 termina en una narración continua (porque había , por supuesto, entonces no hay divisiones de capítulos). Por lo tanto, en ese momento se consideró firmemente establecida la unidad del libro. El libro fue visto como uno.
Eso no quiere decir que no haya habido algunas actualizaciones en el libro y alguna aclaración ocasional. Toda esa literatura estuvo sujeta a la necesaria modernización por parte de los escribas deseosos de hacer que lo que estaba escrito fuera inteligible para los lectores posteriores mediante una modernización o una nota, pero no hay motivos para considerarlos extensos o alterar el sentido.
Un argumento sólido que han sido planteados constantemente por académicos conservadores de renombre, y que todos los que están en contra de la unidad de autoría no han podido responder, es este. Si el autor no fue Isaías, ¿cómo la gran figura que supuestamente profetizó en la segunda parte de Isaías desde el capítulo 40 en adelante, el más superlativo de los profetas, desapareció totalmente de la vista en tan poco tiempo, ni siquiera para ser recordado? Esto es realmente extraño si el autor fuera otro que Isaías, de hecho, en nuestra opinión, casi incomprensible.
Imagínese el honor que se le habría otorgado a un hombre así cuando se cumplió su profecía sobre Ciro en poco tiempo. Y sin embargo, nadie se acordaba de él. Tampoco hay evidencia de que escuelas de diferentes profetas continuaron a lo largo de los siglos, actualizando constantemente sus obras, y eso es especialmente notable si se tiene en cuenta que entre tanto habían surgido otros grandes profetas como Jeremías y Ezequiel, que seguramente se habrían relacionado con ellos. y, sin embargo, no solo no los mencionan ni parecen conocerlos, sino que también hablan de sí mismos como si estuvieran solos (p.
gramo. Ezequiel 2:5 ; Ezequiel 22:30 ), aparte en el caso de Jeremías de sus propios seguidores. Sin embargo, la idea de escuelas de profetas que continuaron la tradición de sus maestros es casi esencial para que las posiciones alternativas sobre Isaías sean creíbles.
Pueden aducirse pruebas tanto internas como externas que apoyan esta unidad de autoría. El título de Dios como "El Santo de Israel", que refleja la profunda impresión que le causó la visión de Isaías en el capítulo 6, aparece doce veces en los capítulos 1 a 39 y catorce veces en los capítulos 40 a 66, pero sólo siete. veces en otras partes de todo el Antiguo Testamento. Frases clave, pasajes, presentaciones, palabras, temas y motivos similares también aparecen en todas las secciones del libro, como lo hará evidente el comentario.
Además, en Isaías 40:9 las ciudades de Judá todavía se ven en pie, al igual que los muros de Jerusalén en Isaías 62:6 . Ver también Isaías 43:6 ; Isaías 48:2 .
Y es la religión cananea la que es castigada (por ejemplo, Isaías 44:9 ; Isaías 57:5 ). Por tanto, estos versículos parecen haber sido escritos antes del exilio. El sabor de los escritos es palestino ( Isaías 44:14 ; los árboles de ese tipo no eran comunes en Babilonia; Isaías 41:19 ; Isaías 55:13 ) mientras que no hay indicios de que haya sido escrito por alguien con conocimiento de Babilonia.
Pasajes que sugieren que no fue escrito en Babilonia incluyen Isaías 43:14 ; Isaías 52:11 ; ver también Isaías 41:9 ; Isaías 45:22 ; Isaías 46:11 .
Habiendo aclarado todo esto, no vemos ninguna razón para dudar de la autoría Isaiánica de todo el libro. (Los argumentos presentados contra la autoría Isaiánica del conjunto serán tratados en los lugares apropiados).
Un análisis del libro.
Desde un punto de vista, el Libro de Isaías se puede dividir en siete partes principales, 1-12; 13-23; 24-27; 28-35; 36-39; 40-55; 56-66. Estos se pueden resumir de la siguiente manera:
· La primera sección (1-12) trata sobre la condición pecaminosa de Judá y la necesidad de juicio sobre Jerusalén, e incluye una referencia a las depredaciones de Asiria, la vara de la ira de Dios, pero promete el triunfo final del Yahvista y la ley de Dios ( Isaías 2:1 ), el levantamiento de un rey de la casa de David, nacido milagrosamente, que establecerá el gobierno de Dios sobre el mundo (7-11), el regreso de los exiliados mundiales ( Isaías 11:11 ) y el restauración final de un remanente en Jerusalén ( Isaías 2:2 ; Isaías 4:3 ).
· La segunda parte (13-23) trata de los juicios de Dios sobre las naciones, incluyendo especialmente a Babilonia (mencionada específicamente cinco veces) y Judá / Israel ( Isaías 22:1 ), pero con el resultado de volverse hacia el Señor por parte de Egipto. y Asiria ( Isaías 19:16 ) quien junto con Israel se convertirá en una bendición para el mundo.
· La tercera parte (24-27) mira hacia la catástrofe mundial, seguida de la bendición y restauración de Su pueblo, incluido el regreso de los exiliados de Egipto y Asiria Isaías 27:13 , la restauración de Jerusalén ( Isaías 24:23 ; Isaías 25:6 ; Isa 27:19), y la derrota de la muerte por resurrección ( Isaías 25:7 ; Isaías 26:19 ).
· La cuarta parte (28-35) contiene una serie de profecías principalmente contra Judá y Jerusalén por sus pecados, pero también contra Efraín / Samaria, ( Isaías 28:1 ) y Edom (34), que incluyen advertencias contra la confianza en Egipto ( Isaías 30:1 ; Isaías 31:1 ), y promesas de liberación de Asiria ( Isaías 30:31 ; Isaías 31:8 ), todo entremezclado con promesas de restauración ( Isaías 29:17 ; Isaías 30:19 ; Isaías 31:5 ; Isaías 32:15 ; Isaías 33:5 ; Isaías 33:20 ), de un rey venidero ( Isaías 32:1 ;Isaías 33:17 ), del establecimiento de Jerusalén ( Isaías 30:19 ; Isaías 33:20 ) y de la restauración final (35).
· La quinta parte (36-39) trata de la liberación de Jerusalén de los asirios por parte de Dios, culminando con una advertencia de que, debido a que Ezequías ha confiado en Babilonia (mencionado cuatro veces en el capítulo único), Babilonia despojará a Judá de sus posesiones y llevar cautivos a los hijos de Ezequías a Babilonia.
· La sexta parte (40-55) revela a Dios como Creador y Soberano que actuará, a pesar del fracaso indigno y claramente revelado de Israel, para hacer libre a Jerusalén ( Isaías 40:1 ; Isaías 41:11 ; Isaías 41:27 ; Isaías 51:3 ; Isaías 51:11 ; Isaías 52:1 ); para traer justicia y liberación ( Isaías 45:8 ; Isaías 46:13 ; Isaías 51:5 ; Isaías 51:8 ); para levantar a Su Siervo para liberar a Israel y cumplir las promesas a Abraham (41-53); para establecer el pacto davídico ( Isaías 55:3 ); para salvar y redimir un remanente purificado de Su pueblo ( Isaías 49:6); vengarse de Egipto y Asiria ( Isaías 43:3 ; Isaías 45:14 ; Isaías 52:4 ); para destruir al gran anti-Dios, la ciudad de Babilonia (mencionada cuatro veces - Isaías 43:14 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:20 ); para ser el Salvador y Redentor de Israel ( Isaías 41:14 ; Isaías 43:1 ; Isaías 43:14 ; Isaías 44:6 ; Isaías 44:24 ; Isaías 47:4 ; Isaías 48:20 ; Isaías 49:7 ; Isaías 49:26 ; y Guerrero poderoso ( Isaías 42:13), y a través de ellos para bendecir al mundo ( Isaías 42:6 ; Isaías 49:6 ).
Esto incluirá el regreso de Su pueblo de todo el mundo ( Isaías 41:9 ; Isaías 42:15 ; Isaías 43:5 ; Isaías 49:22 ).
· La séptima parte continúa con el tema de la justicia y la liberación ( Isaías 56:1 ; Isaías 59:16 ; Isaías 61:10 ; Isaías 62:1 ), presenta al profeta ungido por venir Isaías 61:1 y reintroduce al Poderoso Guerrero y Redentor ( Isaías 59:16 ); defiende el sábado ( Isaías 56:2 ; Isaías 58:13 ); da la bienvenida al forastero y al bastardo ( Isaías 56:2 ) y los desterrados de Israel ( Isaías 56:8 ); advierte contra el pecado ( Isaías 56:9 a Isaías 57:3 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1;), idolatría ( Isaías 57:4 ; Isaías 65:3 ) y mirar a otros libertadores ( Isaías 57:9 ); proclama juicio sobre Edom ( Isaías 63:1 ); promete restauración a los contritos ( Isaías 57:15 ; Isaías 65:8 ; Isaías 66:1 ) y juicio sobre los injustos ( Isaías 65:11 ; Isaías 66:3 ; Isaías 66:15 ; retrata sus intercesiones ( Isaías 63:7 a Isaías 64:12 ) y el restablecimiento de Su pueblo ( Isaías 60:1 ; Isaías 61:4 a Isaías 62:12 ;Isaías 65:15 ; Isaías 66:10 ; Isaías 66:18 ), y promete el regreso de los exiliados ( Isaías 56:8 ; Isaías 60:4 ; Isaías 60:9 ; Isaías 66:20 ) y el establecimiento de la nueva Jerusalén ( Isaías 60:10 ; Isaías 62:1 ; Isaías 62:11 ; Isaías 65:18 ; Isaías 66:20 ).
Lo que queda claro de este análisis es que lo central en Isaías es la pecaminosidad de Israel, y el propósito de Dios de liberar a un remanente de ellos, la promesa de un Libertador bajo diferentes formas (la venida de un Rey Ungido, un Siervo Ungido, Un Poderoso Guerrero y profeta ungido) el regreso de los exiliados de todas partes del mundo, una promesa del restablecimiento de su pueblo y su objetivo final de establecer una nueva Jerusalén con conexiones celestiales.
Los principales temas de Isaías.
Ahora llegamos a la pregunta de cuáles son los temas principales de Isaías. Su libro tiene tantas facetas que es una persona audaz que es dogmática sobre tal cuestión, pero ciertamente podemos seleccionar ciertos temas principales. Y la primera respuesta debe ser que él revela el poder de Yahweh en juicio y liberación. De hecho, esa es la idea que une a todo el libro.
La opinión de la mayoría.
La mayoría vería Isaish básicamente dividido en dos secciones principales, Isaías 1-39 e Isaías 40-66, aunque hay muchas variaciones cuando se trata de detalles, y muchas subdividirían 40-66.
Sobre esta base tenemos en el primer capítulo 39 un énfasis puesto en la necesidad de Su pueblo de confiar en Yahweh, mirar a Él y depender de Él solo, y rechazar la dependencia de otras naciones. En el fondo está Asiria, mientras que se centra especialmente en el fracaso de dos reyes de la casa de David, esa casa que se había prometido que sobreviviría para siempre, Acaz y Ezequías. Y se ve que ambos reyes fracasan de diferentes maneras.
Ambos se enfrentaron a la pregunta de si confiarían completamente en Yahvé, y ambos lo decepcionaron, uno por miedo y el otro por orgullo. Y representaron la actitud de casi todo el pueblo. Porque la actitud del pueblo también se revela como una actitud de desobediencia y pecado. También en general se considera que ellos rechazaron a Yahvé como Aquel en quien confiarían y obedecerían totalmente.
Por lo tanto, se declara que el juicio vendrá necesariamente sobre todos, por cuanto todos pecaron. Pero Dios deja en claro que Él cumplirá Su promesa a David al criar a un niño nacido de manera única (para que no se lo vea como un hijo de Acaz o Ezequías), y sin embargo, se lo considere relacionado con la casa de David ( Isaías 7:14 ; Isaías 9:6 ; Isaías 11:1 ).
Además, la liberación final para un remanente purificado también está garantizada y el capítulo 35, que finaliza la sección anterior al interludio histórico de 36-39, cierra con una imagen del Paraíso restaurado. 36-39 se considera que proporciona una historia de conexión entre las dos partes.
La segunda parte del libro del capítulo 40 en adelante enfatiza que Dios como Creador y Soberano actuará, a pesar del fracaso indigno y claramente revelado de Israel, para hacer libre a Jerusalén ( Isaías 40:1 ; Isaías 41:27 ; Isaías 62:11 ; Isaías 60:14 ; Isaías 62:1 ; Isaías 65:19 ); para levantar a Su Siervo (41-53; compárese con Isaías 61:1 ); para salvar y redimir un remanente purificado de Su pueblo ( Isaías 49:6 ); vengarse de Egipto y Asiria ( Isaías 43:3 ; Isaías 45:14 ; Isaías 52:4 ); para destruir al gran anti-Dios, la ciudad de Babilonia (Isaías 43:14 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:20 ); ser el Salvador y Redentor de Su pueblo ( Isaías 41:14 ; Isaías 43:3 ; Isaías 43:14 ; Isaías 44:21 ; Isaías 54:5 ; Isaías 59:20 ; Isaías 60:16 ); ya través de ellos para bendecir al mundo ( Isaías 42:6 ; Isaías 49:6 ; Isaías 60:3 ; Isaías 60:6 ).
Esto incluirá el regreso de Su pueblo de todo el mundo ( Isaías 41:9 ; Isaías 42:15 ; Isaías 43:5 ; Isaías 49:22 ; Isaías 60:9 ; Isaías 66:20 ). Después de esto vendrá la restauración descrita en los capítulos finales de Isaías.
El centro de ambas secciones desde el principio es el hecho de la actividad de Dios para lograrlo, un tema que se repite una y otra vez. De hecho, una de las cosas sorprendentes del libro es la forma en que, en medio de la tristeza y el juicio, Isaías repentinamente reitera la promesa y la certeza de la futura liberación de Dios.
Una opinión minoritaria creciente.
El descubrimiento en Qumrán de un gran rollo Isaiánico (Isaías a), muy anterior a cualquiera que hayamos tenido anteriormente, ha revelado una situación interesante, y es que en ese rollo la división en dos mitades no ocurre al final del capítulo 39. , pero al final del capítulo 33. Al final del capítulo 33 hay una breve pausa deliberada de tres líneas, antes del capítulo 34, mientras que no hay pausa entre los capítulos 39 y 40, aunque la apertura de Isaías 40:1 está en la última línea de una columna.
Esto es de especial interés porque el llamamiento en Isaías 34:1 , 'Acérquense a ustedes naciones para oír y escuchar, oiga la tierra y su plenitud, el mundo y todas las cosas que de él salen', (hablando de las naciones ), se puede ver fácilmente como un paralelo con la súplica de Isaías 1:2 , 'Oíd, cielos, y escucha, tierra, porque Yahweh ha hablado' (refiriéndose a la situación de Israel / Judá).
Por lo tanto, podría parecer de esto que la profecía de Isaías no solo se dividió aquí para dividirla en dos en este punto por conveniencia, para que quepa en dos pergaminos iguales, sino que fue diseñada de esta manera, con cada sección destinada a tener su propio énfasis. Esto entonces tendería a confirmar que Isaías 1:1 debía verse como el comienzo de toda la profecía en sus dos secciones.
Esta sugerencia podría verse respaldada por interesantes paralelos entre las dos secciones que luego se revelan. Por ejemplo:
1) Ambos se abren con un llamado, el primero al cielo y la tierra porque se trata del pueblo santo previsto por Dios ( Isaías 1:2 ), y el segundo con un llamado a la tierra y al mundo porque se trata de las naciones. Esta comparación se ve algo debilitada por el hecho de que tenemos lo que podríamos ver como apelaciones similares en el corazón de la narrativa (p.
gramo. Isaías 49:1 ; Isaías 51:4 ; etc.), aunque ninguno atrae a toda la tierra.
2) En ambos casos, la apelación va seguida de un anuncio de la ira de Dios sobre las partes en cuestión. Isaías 1-5 analiza el juicio de Dios sobre Israel / Judá, Isaías 34 analiza el juicio de Dios sobre la pecaminosidad de Edom y las naciones.
3) Al mismo tiempo, ambos esperan con ansias la venida del reino eterno de Dios ( Isaías 2:1 ; Isaías 4:2 ), con lo que comparar Isaías 35:1 .
4) A cada uno le sigue el ofrecimiento de una señal milagrosa a la casa de David ( Isaías 7:1 ; Isaías 38:7 ; Isaías 38:22 ) que en ambos casos es seguida por una indicación de que debido a si no responden correctamente, su casa será rechazada ( Isaías 7:14 ; Isaías 39:7 ).
5) El resultado de este rechazo es en ambos casos la promesa de una figura mesiánica de reemplazo que se levantará para llevar a cabo los propósitos de Dios (el próximo David - 7-11, comparado con el próximo Siervo -41-53, y ver también el Ungido que viene - Isaías 61:1 , y el Guerrero que viene ( Isaías 59:16 ; Isaías 63:1 ).
6) Conectado con esto está el juicio de Dios sobre Asiria ( Isaías 10:24 ; Isaías 14:24 ) que se compara con 36-37, y ver también Isaías 52:4 .
Y Su juicio sobre las naciones circundantes (13-23) que se compara con Isaías 34:1 ; Isaías 43:3 ; Isaías 45:14 ), incluyendo Babilonia (13-14; Isaías 21:1 ), que se compara con Isaías 43:14 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 .
7) En ambas secciones, Dios levantaría un rey pagano para actuar en su nombre ( Isaías 10:5 ; compare Isaías 44:28 con Isaías 45:7 ).
8) Se manifiesta una destacada revelación de Dios ( Isaías 6:1 , compárese con Isaías 40:1 ; Isaías 52:7 ).
9) Todo el Israel esparcido será reunido ( Isaías 11:12 ; compárese con Isa 42: 29-33; Isaías 43:5 ; Isaías 49:12 ).
10) Se dará salvación a las naciones ( Isaías 18:7 ; Isaías 19:18 ; Isaías 23:18 ; compare Isaías 42:6 ; Isaías 42:10 ; Isaías 45:14 ; Isaías 49:6 ).
11) El Espíritu será derramado desde arriba ( Isaías 32:15 ; compárese con Isaías 44:1 ).
12) Todo esto es seguido por un análisis de Israel / Judá que resultará en el establecimiento del reino perfecto de Dios (28-33, compare 56-66).
La primera sección 1-33 podría verse como una gran descripción de la apelación de Yahweh con respecto a Israel y Judá, lo que resultó en la venida de su Rey eterno (7-11) y el juicio sobre las naciones que le han fallado, incluida Babilonia como ciudad ( 13-23), y termina en el cuadro del cumplimiento final en el capítulo 33, con el Tabernáculo eterno de Jerusalén establecido en un lugar de amplios ríos y arroyos ( Isaías 33:20 ), y con el pueblo sanado y perdonado ( Isaías 33:24 ; contraste con Isaías 1:4 ).
Mientras que la segunda sección, que comienza con el capítulo 34 en adelante, podría verse como la apelación de Yahweh con respecto a las naciones, resultando en la venida del Siervo de Yahweh en nombre de las naciones, y el juicio sobre Babilonia como ciudad (46-47) y Edom ( Isaías 63:1 ), (como representando todo lo que es peor en las naciones), y termina con el cuadro del cumplimiento final descrito en 65-66, con el establecimiento de la Jerusalén ideal ( Isaías 65:17 ; Isaías 66:10 ) en un lugar donde la paz se le extiende como un río, y la gloria de las naciones como un arroyo Isaías 66:12 ( Isaías 66:12), con todas las naciones restauradas y adorando a Yahweh. Si es así, el capítulo 34 puede verse como una introducción a todos los que le siguen, de la misma manera que los capítulos 1-2 (o 1-5) fueron introductorios al 3-33.
Dios como Creador, Redentor, Salvador y Juez.
Isaías usa una serie de títulos y descripciones de Yahvé que resaltan estos énfasis.
1) Dios como Juez y Señor Soberano. Todo el libro contiene referencias a Dios actuando como Juez, pero especialmente la primera parte. Ver Isaías 1:2 ; Isaías 2:3 ; Isaías 3:13 ; Isaías 4:4 ; Isaías 5:11 ; Isaías 10:1 ; Isaías 10:23 ; Isaías 10:33 ; Isaías 13-23; Isaías 24:21 ; Isaías 26:21 ; Isaías 29:6 ; Isaías 30:18 ; Isaías 33:22 ; Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 41:21 ; Isaías 42:13 ;Isaías 59:18 ; Isaías 61:2 ; Isaías 63:1 ; Isaías 65:12 ; Isaías 66:15 y todas las referencias a Yahweh como 'el Señor soberano' (adonai).
2) Dios como Salvador y equivalentes. Ver Isaías 17:10 ; Isaías 25:9 ; Isaías 33:22 ; Isaías 35:4 ; Isaías 43:3 ; Isaías 43:11 ; Isaías 45:15 ; Isaías 45:17 ; Isaías 45:21 ; Isaías 60:16 ; Isaías 62:11 ; Isaías 63:8 . A medida que aumenta el énfasis en la obra salvadora de Dios, también aumentan las referencias al Dios de salvación, el Salvador.
3) Dios como Redentor y equivalentes. Ver Isaías 1:27 ; Isaías 29:22 ; Isaías 35:9 ; Isaías 41:14 ; Isaías 43:1 ; Isaías 43:4 ; Isaías 43:14 ; Isaías 44:6 ; Isaías 44:22 ; Isaías 47:4 ; Isaías 48:17 ; Isaías 48:20 ; Isaías 49:7 ; Isaías 49:26 ; Isaías 50:2 ; Isaías 51:11 ; Isaías 52:3 ; Isaías 52:9 ; Isaías 54:5 ; Isaías 54:8 ;Isaías 59:20 ; Isaías 60:16 ; Isaías 62:12 ; Isaías 63:4 ; Isaías 63:9 ; Isaías 63:16 . Ver comentario en 2). Aquí se incluye la idea de que Dios está actuando como su Pariente Redentor.
4) Dios como Creador y Hacedor. Ver Isaías 4:5 ; Isaías 17:7 ; Isaías 22:11 ; Isaías 27:11 ; Isaías 29:16 ; Isaías 40:26 ; Isaías 40:28 ; Isaías 41:20 ; Isaías 43:1 ; Isaías 43:7 ; Isaías 43:15 ; Isaías 45:7 ; Isaías 45:11 ; Isaías 45:18 ; Isaías 51:13 ; Isaías 54:4 ; Isaías 54:16 ; Isaías 64:8 ; Isaías 65:17. Esto se relaciona con el Señor Soberano y enfatiza Su señorío.
5) Dios como guerrero divino y poderoso. Ver Isaías 1:24 ; Isaías 30:32 ; Isaías 31:4 ; Isaías 42:13 ; Isaías 42:25 ; Isaías 59:17 ; Isaías 49:26 ; Isaías 60:16 ; Isaías 63:1 ; Isaías 66:15 . Estas referencias describen a Dios actuando con poder para llevar a cabo Sus propósitos y defender a Su verdadero pueblo.
6) Dios como Yahvé de los Ejércitos. Ver Isaías 1:9 ; Isaías 1:24 ; Isaías 2:12 ; Isaías 3:1 ; Isaías 5:7 ; Isaías 5:9 ; Isaías 5:16 ; Isaías 5:24 ; Isaías 6:3 ; Isaías 6:5 ; Isaías 8:13 ; Isaías 8:18 ; Isaías 9:7 ; Isaías 9:13 ; Isaías 9:19 ; Isaías 10:16 ; Isaías 10:26 ; Isaías 10:33 ; Isaías 13:4 ; Isaías 13:13 ; Isaías 14:22; Isaías 17:3 ; Isaías 18:7 ; Isaías 19:4 ; Isaías 19:12 ; Isaías 19:16 ; Isaías 19:25 ; Isaías 21:10 ; Isaías 22:14 ; Isaías 22:25 ; Isaías 23:9 ; Isaías 24:23 ; Isaías 25:6 ; Isaías 28:5 ; Isaías 28:29 ; Isaías 29:6 ; Isaías 31:4 ; Isaías 37:16 ; Isaías 37:32 ; Isaías 39:5 ; Isaías 44:6 ; Isaías 45:13 ;Isaías 47:4 ; Isaías 48:2 ; Isaías 51:15 ; Isaías 54:5 . La idea detrás de este título es de Yahvé como Señor del cielo y de la tierra, Señor de las huestes celestiales, Señor de las huestes de los cuerpos celestes y Señor sobre toda la tierra y sus ejércitos (huestes).
7) Dios como Yahweh el Rey. Ver Isaías 6:1 ; Isaías 24:23 ; Isaías 33:22 ; Isaías 41:21 ; Isaías 43:15 ; Isaías 44:6 ; Isaías 51:4 ; Isaías 52:7 .
El reinado de Dios como rey subyace a los títulos anteriores y aquí se expresa claramente. Yahweh reina sobre todos y ese reino finalmente se revelará y se establecerá sobre toda la tierra ( Isaías 54:5 ) cuando se revele la Regla Real de Dios.
8) Dios como esposo. Ver Isaías 4:5 ; Isaías 54:5 ; Isaías 62:5 . Un término que resalta la cercanía de la relación de Dios con su verdadero pueblo y enfatiza su responsabilidad de obedecerle a cambio de su gran preocupación por ellos.
9) Dios como Padre Ver Isaías 1:2 ; Isaías 64:8 ver también Isaías 63:8 . Este título está estrechamente asociado con Dios como Creador y Hacedor y enfatiza Su derecho a ser obedecido, pero también el privilegio de Su pueblo como Su hijo. Es el mango que usa Isaías en su argumento de que Yahvé debería ayudar a sus hijos descarriados aunque no lo merecieran.
10) Dios como el Santo de Israel. Este es el título central vinculante de Dios en Isaías, traído vívidamente a Isaías en su llamado inaugural a ser profeta (capítulo 6). Ver Isaías 1:4 ; Isaías 5:19 ; Isaías 5:24 ; Isaías 10:17 ; Isaías 10:20 ; Isaías 12:6 ; Isaías 17:7 ; Isaías 29:19 ; Isaías 29:23 ; Isaías 30:11 ; Isaías 30:15 ; Isaías 31:1 ; Isaías 37:23 ; Isaías 40:25 ; Isaías 41:14 ; Isaías 41:16 ; Isaías 41:20; Isaías 43:3 ; Isaías 43:14 ; Isaías 45:11 ; Isaías 47:4 ; Isaías 49:7 ; Isaías 54:5 ; Isaías 55:5 ; Isaías 60:9 ; Isaías 60:14 . Se observará a partir de las referencias que esta designación está estrechamente relacionada con varios de los títulos anteriores.
El Pueblo de Dios.
El segundo tema principal es el de la idea del pueblo de Dios (Jacob / Israel / Judá). Continuamente son vistos como pecadores, rechazados y enfrentando juicio, como requiriendo ser refinados ( Isaías 1:25 ; Isaías 4:4 ; Isaías 48:10 ), y destinados a ser recortados y diezmados, hasta que solo un Restos purificados a quienes Él restaurará ( Isaías 6:13 y con frecuencia; Isaías 1:26 ; Isaías 4:3 ; Isaías 10:20 ; Isaías 27:6 ; Isaías 29:17 ; Isaías 32:1 ; Isaías 32:15 ; Isaías 33:20 ; Isaías 35 ; Isaías 40:1; Isaías 40:9 ; Isaías 44:1 ; Isaías 49:5 ; Isaías 49:22 ; Isaías 51:3 ; Isaías 55:5 ; Isaías 55:12 ; Isaías 57:15 ; Isaías 58:11 ; Isaías 60:11 ; Isaías 61:9 ; Isaías 62:1 ; Isaías 65:9 ; Isaías 65:17 ; Isaías 66:10 ; Isaías 66:22 ), quienes luego serán aumentados por personas de todo el mundo que serán bendecidas a través de ellas ( Isaías 2:3 ; Isaías 11:10 ;Isaías 19:18 ; Isaías 42:6 ; Isaías 49:6 ; Isaías 56:6 ; Isaías 60:3 ; Isaías 66:21 ; Isaías 66:23 ).
Porque él declara que Dios actuará como Salvador y Redentor para apartar para Él el remanente de Su pueblo que serán Sus siervos, ministros y testigos para el mundo ( Isaías 43:10 ; Isaías 61:6 ), e invocará hombres y mujeres en ese mundo para disfrutarlo a Él y Su presencia en el futuro eterno ( Isaías 25:6 ; Isaías 60:19 ) formando así un nuevo Israel del viejo.
Hijo de David y siervo de Yavé que viene.
Un tercer tema que surge de lo anterior es el tema de la venida del Hijo de David a través de quien Dios actuará en el cumplimiento de sus propósitos. Dios había levantado a David y le había hecho promesas de que su casa continuaría para siempre como gobernantes de su pueblo ( 2 Samuel 7:9 ). Isaías ahora nos dice que cuando los hijos de David fallaron en esta tarea, revelando su falta de voluntad para confiar y obedecer solo a Yahweh, Dios puso a un lado la línea natural de la casa davídica ( Isaías 7:11 ; Isaías 39:6 ) con la promesa de Aquel que nacería de una joven virginal ( Isaías 7:14 ), de la estirpe y raíces de Isaí (el padre de David) ( Isaías 11:1 ), quien sería al mismo tiempo la raíz de Isaí ( Isaías 11:10), quien recibiría poder y dominio universal ( Isaías 9:7 ), sería llamado Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz ( Isaías 9:6 ), y sería investido por el Espíritu de Yahweh ( Isaías 11:2 ), con el propósito de gobernar toda la tierra ( Isaías 11:4 ), porque a Él buscarían todas las naciones ( Isaías 11:10 ).
Él debía reinar con justicia y ser la defensa y refugio de Su pueblo ( Isaías 32:1 ), establecido triunfalmente en Su hermosura ( Isaías 33:17 ).
El tema de las promesas de Dios a David subyace en gran parte del pensamiento de Isaías 16:5 ( Isaías 16:5 ; Isaías 22:9 ; Isaías 29:1 ; Isaías 37:35 ; Isaías 38:5 ; Isaías 55:3 ), incluyendo como lo hace el eterno pacto y las misericordias seguras de David ( Isaías 55:3 ), ambas garantías de la obra fiel de Dios a través de esa casa.
Por lo tanto, es una suposición subyacente que afecta la interpretación de muchos pasajes donde no se menciona su nombre. Dios lo llama 'Mi siervo' David ( Isaías 37:35 ), un título que solo se le ha dado a unos pocos a lo largo de la historia, pero que se usa regularmente para referirse a David en otros lugares, ver especialmente Ezequiel 34:23 ; Ezequiel 37:24 donde se refiere a la venida de David mayor
Esto luego se amplía en la segunda parte del libro donde el Siervo misterioso seguramente debe, a la luz de Isaías 9:7 e Isaías 11:1 , incluir la conexión con la casa davídica y el pacto eterno. Porque así como con el David por venir, Él debe ser 'Mi siervo' ( Isaías 42:1 ; Isaías 49:3 ; Isaías 52:13 ), Él debe tener el Espíritu sobre Él ( Isaías 42:1 compare Isaías 11:2 ), Él hará justicia a los gentiles ( Isaías 42:1 compare con Isaías 11:10 ), Él hará justicia en la tierra ( Isaías 42:4 compare Isaías 9:7 ; Isaías 16:5 ;Isaías 32:1 ; Jeremias 23:5 ; Jeremias 33:15 ), será pacto del pueblo para luz de los gentiles ( Isaías 42:6 compare con Isaías 55:3 ; Isaías 11:10 ), y liberará a los prisioneros retenidos por los enemigos. de Israel ( Isaías 42:7 ; Isaías 61:1 ).
Él es elegido desde el vientre ( Isaías 49:1 compare con Isaías 7:14 ), representa en sí mismo al verdadero Israel ( Isaías 49:3 ) como siempre se vio al rey hacer (ver Lamentaciones 4:20 ), y debe resucitar levantar las tribus de Jacob y restaurar lo preservado de Israel, y ser para la liberación de Dios hasta los fines de la tierra ( Isaías 49:6 ; comparar Salmo 2:8 ), ante Quien los reyes se arrodillarán y se postrarán ( Isaías 49:7 ; Salmo 89:27 ).
Ha de ser ensalzado (compare Salmo 89:19 ) y Salmo 89:19 y muy alto, ante Quien los grandes reyes serán mudos ( Isaías 52:13 ; Isaías 52:15 compare Salmo 89:27 ), pero primero debe pasar por grandes humillación a favor de su pueblo ( Isaías 50:6 ; Isaías 53 ). Por lo tanto, el Rey y el Sirviente están estrechamente relacionados.
Pero, ¿por qué Isaías no lo asocia claramente con el rey davídico? La respuesta probable es doble. En primer lugar, radica en el hecho de que Isaías poco a poco había llegado a reconocer que la casa de David, tal como la conocía Israel en ese momento, no estaba preparada para tal servicio. Entonces, en sus últimos años, no quería que la gente mirara al monarca reinante y a sus herederos como un posible Mesías. Bien puede ser por eso que desde el capítulo 41 en adelante habla de Él como 'el Siervo de Yahvé', un completo contraste con la entonces actual casa davídica, con una tarea única de restauración y humillación que realizar.
Se enfatiza que la actual casa de David no puede describirse como Su Siervo, razón por la cual el nuevo rey debe nacer de una virgen. Y en segundo lugar, es porque el Siervo es de hecho más que la casa davídica. Debe ser visto como si hubiera estado activo y es el fruto de la llamada de Abraham (ver en el comentario).
La importancia del monte Sion.
Un cuarto tema es el del monte Sion. Esto se diferencia del tema de Jerusalén, aunque asociado a él ( Isaías 2:2 ; Isaías 24:23 ; Isaías 37:32 ).
El monte Sión es específicamente la morada de Yahvé ( Isaías 8:18 ), desde donde Él reina ( Isaías 24:23 ), el vínculo entre la tierra y el cielo ( Isaías 2:2 ), contaminado por el hombre y teniendo que ser purificado ( Isaías 10:12 ), sino para ser elevado sobre todos los montes de la tierra para que todas las naciones lo busquen ( Isaías 2:2 ; Isaías 4:5 ; Isaías 18:7 ; Isaías 27:13 ). Si bien está relacionado con Jerusalén, no está en Isaías para ser visto simplemente como sinónimo de ella. Tiene una vista celestial.
Los diferentes aspectos de Jerusalén y Sión.
Un quinto tema relacionado es el de Jerusalén / Sión. Esto se ve desde diferentes aspectos.
1) Está la ciudad mundana de Jerusalén que está caída y rechazada, aunque goza de cierta protección 'por causa de David' y que será restaurada ( Isaías 1:1 ; Isaías 1:8 ; Isaías 2:1 ; Isaías 3:1 ; Isaías 3:8 ; Isaías 3:16 ; Isaías 7:1 ; Isaías 10:12 ; Isaías 10:24 ; Isaías 10:32 ; Isaías 14:32 ; Isaías 16:1 ; Isaías 22:10 ; Isaías 31:4 ; Isaías 31:9 ; Isaías 33:14 ; Isaías 36:2 ;Isaías 36:7 ; Isaías 36:20 ; Isaías 37:10 ; Isaías 37:22 ; Isaías 37:32 ; Isaías 40:9 ; Isaías 41:27 ; Isaías 49:14 ; Isaías 52:7 ; Isaías 64:10 ; Isaías 66:8 ), como de hecho lo fue.
2) Está la Jerusalén / Sión que es sinónimo de pueblo ('nosotros' Isaías 1:9 ; Isaías 4:4 ; Isaías 5:3 ; Isaías 8:14 ; Isaías 10:10 ; Isaías 22:21 ; Isaías 28:14 ; Isaías 30:19 ; Isaías 52:2 ; Isaías 65:18 ).
3) Está la Jerusalén / Sión de donde saldrá el mensaje de Dios al mundo ( Isaías 2:4 ; Isaías 62:6 ).
4) Está la Jerusalén / Sión que es la ciudad de Dios en contraste con 'la ciudad del mundo', la futura Jerusalén gloriosa, que tiene conexiones eternas y será parte del reino eterno ( Isaías 1:27 ; Isaías 4:3 ; Isaías 12:6 ; Isaías 18:7 ; Isaías 24:23 ; Isaías 26:1 ; Isaías 28:16 ; Isaías 30:19 ; Isaías 33:5 ; Isaías 33:20 ; Isaías 35:10 ; Isaías 46:13 ; Isaías 51:3 ; Isaías 51:11 ; Isaías 51:16 ; Isaías 52:1 ;Isaías 59:20 ; Isaías 60:14 ; Isaías 61:3 ; Isaías 62:1 ; Isaías 62:11 ; Isaías 65:18 ; Isaías 66:10 ; Isaías 66:13 ; Isaías 66:20 ).
El punto es que una Jerusalén restaurada de una manera u otra es vista como el punto focal de la actividad de Yahweh y la bendición futura porque eso solo estaba dentro de la concepción del pueblo. Isaías sabía que la vieja Jerusalén era rechazada, pero en un mundo donde una vida futura en el cielo ni siquiera era concebida como una posibilidad (era una nueva idea que estaba introduciendo lo mejor que podía), su centralidad como un lugar restaurado y glorificado. y una ciudad muy ampliada era el único medio disponible para indicar al pueblo el triunfo final de Dios.
Y por eso fue representado iluminado por la presencia de Yahvé ( Isaías 60:19 ), y sería eterno.
Pero debemos apreciar cómo la gente veía a Jerusalén. Para ellos era la ciudad de Dios, la ciudad santa. Estar allí era estar lo más cerca posible de Dios. Era su ideal, su sueño, incluso cuando muchos seguían la idolatría. Y era el lugar donde habitó Yahweh en la tierra. Así, los profetas (aparte de Ezequiel que fue más allá de él a un Templo celestial y marginaron a Jerusalén - Ezequiel 45:1 ) vieron en Jerusalén, glorificada y transformada, el símbolo de la culminación de sus esperanzas, porque era donde estaba la morada. de Dios siempre se encontraría.
Pero la lista final de referencias en Isaías usa con regularidad un lenguaje que va mucho más allá de la idea de una Jerusalén terrenal, y en el capítulo 2 Isaías eleva esa morada a una llanura más alta ( Isaías 2:2 ). Hablan de lo que Jerusalén representa para el mundo en términos de la salvación de Dios, una Jerusalén más allá de Jerusalén, e incluyen en ella todas las bendiciones de Dios sobre todo el verdadero pueblo de Dios, tanto judíos como gentiles.
El amor a Jerusalén se usó para señalar hacia una Jerusalén más grande, una Nueva Jerusalén que tenía atributos del Cielo, y de la cual el Nuevo Testamento hablaría como realmente levantada allí ( Gálatas 4:26 ; Hebreos 12:22 ), junto con una nuevo Santuario donde Dios podría encontrarse ( Hebreos 8:2 ; Hebreos 9:7 ; Hebreos 9:11 ; Hebreos 9:24 ; Hebreos 10:19 ).
Así 'Jerusalén' será la ciudad de la justicia, donde todos son justos ( Isaías 1:26 ), será la ciudad donde todos sin excepción son santos ( Isaías 4:3 ), será un lugar donde la plenitud La gloria de Dios se revelará en todo su esplendor y donde Dios reine ( Isaías 24:23 ), será una ciudad fuerte con la salvación como muralla y baluarte ( Isaías 26:1 ), será una ciudad con cimientos seguros. , fundada en Dios ( Isaías 28:16 ), será un lugar de no más llanto ( Isaías 30:19 ), será un lugar donde Yahweh es exaltado y mora en las alturas, llenándolo de justicia y rectitud ( Isaías 33:5), será inamovible e indestructible, donde Yahvé esté con los suyos en majestad como Juez, Legislador y Rey ( Isaías 33:20 ), será un lugar de gozo eterno donde Su pueblo obtendrá gozo y alegría y donde el dolor y la tristeza no hallará lugar ( Isaías 35:10 ; Isaías 51:11 ), será iluminada solo por la luz de Yahweh ( Isaías 60:19 ), será una ciudad recién creada ( Isaías 65:18 ), será estar en el cielo nuevo y la tierra nueva recién creados ( Isaías 65:17 ; Isaías 66:20 ).
Así, Pablo podría referirnos a la Jerusalén que está arriba ( Gálatas 4:26 ) y escribir a los hebreos sobre 'el monte Sión, la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial' ( Hebreos 12:22 ), mientras que Apocalipsis lo describe como el estado eterno (Apocalipsis 21-22).
Hay algunos que, al no tener una visión profética, literalizan incluso estos versículos y, como resultado, los degradan. Sin embargo, debemos recordar que la profecía tenía que darse en términos de la situación de la vida, los antecedentes y la comprensión de quienes la escucharon. Cuando los primeros misioneros fueron a los esquimales, hablaron de focas en lugar de ovejas, del arpón de Dios en lugar de la espada del Señor y del gran iglú en el cielo en lugar del cielo, de lo contrario su mensaje no habría tenido sentido.
De la misma manera, los profetas estaban profetizando a personas que no tenían concepción del cielo. Así hablaron de ello en términos de una Jerusalén glorificada. Más tarde, Juan en Apocalipsis hablaría de ella como una ciudad de oro, con puertas de perla y formando un cubo perfecto con Apóstoles como base. Sin embargo, ninguna de las descripciones debía tomarse literalmente. En nuestra lectura de ellos debemos usar el discernimiento.
A menudo me preguntan cómo será el cielo. Tengo que hablar en términos de alegría, luz, paz y plenitud, pero algunos quieren más detalles, especialmente aquellos que piensan con la sencillez de un niño. Algunos expresan su decepción porque no habrá puertas nacaradas. Algunos quieren vivir en las muchas mansiones. Ese es el tipo de descripción que quieren y es imposible satisfacerlos de otra manera. ¿Deberíamos robarles esta imagen que significa tanto para ellos y les da la idea correcta, si no estrictamente literal? Estoy feliz de usarlos como imágenes.
De la misma manera, los israelitas eran un pueblo agrícola y práctico. Para describirles la gloria futura de una manera significativa era necesario describirla en términos de campos fructíferos, de abundantes lluvias, de ríos gloriosos, de ganado abundante, de árboles abundantes y de una tierra gloriosa que era de ellos. Esa era su idea del cielo. Y así se lo reveló Dios a través de los profetas. Pero que es una imagen aparece en Hebreos 11 . La realidad es mucho mayor que eso, como lo aclara Hebreos 11:10 .
La ciudad del mundo.
Un sexto tema es "la ciudad", que se ve en contraste con Jerusalén. Esta es la ciudad del mundo que está condenada a la destrucción ( Isaías 24:10 ; Isaías 24:12 ; Isaías 25:2 ; Isaías 26:5 ), el mundo en oposición a Dios.
Cuando Caín rechazó a Dios por primera vez, construyó una ciudad ( Génesis 4:17 ) y cuando el hombre fue esparcido por Dios fue porque él mismo se había construido una ciudad, Babel (Babilonia) ( Génesis 11:1 ). La idea de la ciudad se convirtió así en la de algo que estaba corrompido, un bastión de la idolatría y en oposición a Dios y a sus caminos, algo que podría contrastarse con la experiencia de Israel en el desierto que se miraba hacia atrás de una manera idealista (considere Jeremias 2:2 ; Oseas 2:14 ).
Isaías ve entonces esta ciudad como personificada en Babilonia. Por eso, cuando se trata de Babilonia, parece exagerar. Por un lado, está lidiando con uno de varios países que buscaron alianzas con Israel / Judá, pero por el otro, ve a Babilonia sola como el gran ogro, el gran enemigo de Dios, la gran ciudad que representa al mundo en su momento. peor y más peligrosa, la ciudad para la que no puede haber piedad, que debe ser destruida para siempre.
Su tratamiento único de Babilonia y Edom.
En marcado contraste con la esperanza que se encuentra constantemente a lo largo del libro, incluso en lugares como Egipto y Asiria ( Isaías 19:24 ), está el destino de Babilonia y Edom. En el futuro que se avecina no hay esperanza para ninguno de los dos. Ambos se describen como que necesitan ser destruidos irremediablemente por el juicio apocalíptico (para Babilonia, ver Isaías 13:9 ; Isaías 13:20 ; para Edom, ver Isaías 34:8 ; Isaías 63:1 ).
Uno porque representa todo lo que se opone a Dios, la ciudad mundial que busca exaltarse al cielo, el centro de todo lo que resume la idolatría y la vida licenciosa. El otro porque representa al hermano que abandonó la comunidad del pacto y rechazó toda oferta de regreso a ese pacto. Edom representa al hermano que se volvió traidor al pueblo de Dios, y representa a aquellos que desde dentro rechazan para siempre el pacto. Babilonia era Pilato. Edom era Judas.
El trato de Isaías a Babilonia es significativo. El mismo nombre pareció despertar su antagonismo contra él. Establece a Babilonia como la representación del gran enemigo de todo lo que es de Dios. Es posible (aunque no necesariamente) que esta idea le surgiera por primera vez cuando Babilonia se acercó a Judá con miras a una alianza que resultara en que Ezequías mostrara a los babilonios todos sus tesoros y fuerza militar (39), trayendo así un escalofrío en el corazón de Isaías. mientras pensaba en todo lo que sabía sobre Babilonia.
Pero fue más allá de eso, porque esto simplemente despertó sus pensamientos acerca de Babilonia como la conocía desde la antigüedad, Babilonia la amenaza siempre presente para los propósitos de Dios. Para él, era la siempre beligerante Babilonia de los siglos pasados, la Babilonia beligerante y arrogante a través de los siglos, y se convirtió para él en un símbolo de la batalla de Dios contra la rebelión del hombre. Por cualquier otra cosa que despertó su preocupación, no puede haber duda de que Isaías veía a Babilonia como diferente de cualquier otro lugar.
El nombre y el pensamiento de Babilonia lo llevaron a las tradiciones de su pueblo. Fue la construcción de una ciudad lo que primero indicó la rebelión del hombre contra Yahvé ( Génesis 4:17 ). Esto luego se expandió a Babel (Shinar), que fue el comienzo del primer imperio mundial ( Génesis 10:10 ).
Fue Babel, que fue el lugar donde el hombre se puso en oposición a Dios, lo que resultó en su dispersión por todo el mundo ( Génesis 11:1 ). Como Sinar, fue uno de los lugares donde los reyes invadieron Canaán en la época de Abraham y tuvieron que ser derrotados por Abraham ( Génesis 14:1 ).
De modo que detrás de cada amenaza antigua se asomaba Babilonia. Por lo tanto, lo vio como el enemigo antiguo, colocado en oposición a Dios, y algo que debe evitarse a toda costa. De hecho, el contacto con él solo podría traer desastre al pueblo de Dios (39). Es por eso que en los capítulos 13-14 se ve enfáticamente a Babilonia como algo más que un simple difamador, sino que se erige como una ciudad grande y jactanciosa, y se la describe como arrogante en sus pretensiones y en su oposición directa al Altísimo.
Y es por eso que su fin se describe en términos apocalípticos que exceden con mucho el destino de cualquiera de las otras naciones, un fin que nuevamente se enfatiza en Isaías 21:1 . De todas las ciudades, Babilonia es vista como la única que finalmente está condenada, la única ciudad para la que no hay esperanza. Para Isaías se había convertido en un símbolo de todo lo malo del mundo.
Debido a su presencia en constante amenaza, este punto de vista se retoma en la segunda sección. Para entonces, había ganado mayor prominencia al ser la ciudad desde la que Asiria ejercía su autoridad. (Cuando Asiria se llevó a Manasés, lo llevaron a Babilonia). Allí se ve como la antítesis del Sirviente. El propósito de Dios es trabajar a través del Siervo. Pero Babilonia se opone a todo lo que representa el Siervo.
Así, en Isaías 43:14 , al tratar la cuestión del Siervo, Dios promete que por amor de Su pueblo destruirá Babilonia. Era cierto que a Babilonia, el antiguo enemigo, se le permitiría en algún momento saquear Jerusalén y llevarse a los príncipes de la casa de David ( Isaías 39:7 ), como resultado de su propia locura.
Pero al final también se estropearía y se humillaría. Esta destrucción de Babilonia se presagia en Isaías 46:1 donde la humillación de los dioses de Babilonia (casi con certeza por parte de los asirios bajo Senaquerib) se ve como una preparación significativa para la expresión final completa de la destrucción de Babilonia en el capítulo 47, que es confirmado en Isaías 48:14 .
En el capítulo 47 se vuelve a aclarar que está siendo destruido debido a sus extravagantes afirmaciones. No se menciona en ninguna parte el imperio mundial, solo esta gran, amenazante y grotescamente vana ciudad que es la campeona de la idolatría y lo oculto.
Y finalmente a todos los extranjeros se les dice que huyan de Babilonia Isaías 48:20 , porque Babilonia representa todo de lo que los hombres deben huir. Ya sea que los lleven allí por la fuerza ( Isaías 11:11 ; Isaías 39:7 ) o vayan allí por elección propia con fines comerciales, o por los placeres que ofrecía, no debían aferrarse a él sino huir de él. Porque Babilonia era el hogar del lujo decadente y la sede de los dioses y de lo oculto, debía ser evitada a toda costa. Estaba condenado.
Es esta concentración en Babilonia como el archienemigo de Dios lo que ha hecho que los eruditos lean los capítulos 40-55 como una referencia al cautiverio babilónico. Pero todo eso tiene que ser leído. Ese no es el énfasis de Isaías. Estos capítulos no se centran en lo que conocemos como el cautiverio babilónico, ni el cautiverio babilónico es un pensamiento central en ellos. De hecho, no hay ningún pensamiento en ninguna parte de esos capítulos de Babilonia como gobernante mundial. La idea de eso está notablemente ausente. Se centran en el gran espectro de 'Babilonia' como el antiguo enemigo.
Isaías habló de una Babilonia que se avecina, una Babilonia amenazante, una Babilonia depredadora (como en Génesis 14 ), una Babilonia que obstaculizaría la obra del Siervo. Si bien Isaías reconoció el daño que Babilonia le haría a Judá ( Isaías 14:3 ; Isaías 39:7 ), no hay razón para pensar que él conocía su 'imperio mundial', solo sus pretensiones de reclamar tal posición.
Sabía lo que era esencialmente. El hecho de que Babilonia se convirtiera en un imperio mundial durante un tiempo fue una confirmación notable de todo lo que dijo Isaías, pero no hay razón para pensar que estaba en la mente de Isaías. Para él, Babilonia representaba al archienemigo de Dios, no al principal poseedor de los exiliados y gobernante del mundo.
También se trata a Edom de una manera inusual. Son el pueblo de la maldición ( Isaías 34:5 ). Se les hizo una breve oferta para regresar a Yahvé ( Isaías 21:11 ), pero fue claramente rechazada porque al final se enfrentan a un juicio apocalíptico (34; Isaías 63:1 ).
Para ellos no habrá retorno. Su final es definitivo. No hay esperanza para el fin del día para ellos. Eran el pueblo descendiente de la línea de la promesa a través de Isaac que había rechazado su primogenitura. Están sujetos únicamente al Día de la Venganza ( Isaías 34:8 ; Isaías 63:4 ).
Esto solo puede deberse a que son vistos como los supremos rechazadores del pacto, la tribu hermana cuyo antepasado epónimo abandonó al pueblo del pacto y que a partir de entonces se volvió constantemente traidor contra Jacob / Israel. Sin embargo, la historia indica que muchos edomitas se vieron obligados a someterse a Israel y convertirse en judíos a punta de espada. Entonces, aunque fue un juicio sobre ellos, también hubo un elemento de misericordia para ellos (desde el punto de vista eterno de Dios) porque ahora fueron introducidos por la fuerza al pacto, y muchos sin duda respondieron genuinamente a él, y al Evangelio que surgió de él.
El uso de los términos Israel, Jacob, Sion, Jerusalén en Isaías.
Excluyendo el uso genitival relacionado con el nombre de Dios (por ejemplo, 'Santo de Israel', 'Dios de Israel', 'Santo de Jacob', etc.) Israel ocurre 48 veces, Jacob ocurre 37 veces, Sion ocurre 47 veces y Jerusalén ocurre 47 veces. Los usos tienden a extenderse por todo el libro, excepto que después de Isaías 49:1 'Israel' ocurre raras veces e incluso entonces solo genitivalmente (la única excepción a esto es en Isaías 63:16 donde se refiere específicamente al patriarca).
'Israel' aparece tres veces en los capítulos 1-5, once veces en 6-12, seis veces en 13-23, dos veces en 24-27, una vez en 28-35, dieciséis veces en paralelo con Jacob y cinco veces en su propio (haciendo veintiuno en total) en Isaías 40:1 a Isaías 49:6 , nada en Isaías 49:7 , y después de 55 ocurre tres veces genitivalmente ( Isaías 56:8 ; Isaías 63:7 ; Isaías 66:20 ).
En lo anterior se incluyen 'casa de Israel' en Isaías 5:7 ; Isaías 8:14 ; Isaías 14:2 ; Isaías 46:3 e Isaías 63:7 ; 'hijos de Israel' en Isaías 17:3 ; Isaías 17:9 ; Isaías 27:12 ; Isaías 31:6 ; Isaías 66:20 ; y 'desterrados de Israel' en Isaías 11:12 ; Isaías 56:8 .
Por lo tanto, se puede ver que, aparte de en los Capítulos que siguen al nombre del Siervo como 'Israel' en Isaías 49:3 , ocurre de manera bastante uniforme, aunque con un aumento en el uso en 40-49, donde se conecta muy de cerca. con su descendencia de Abraham y la idea del Siervo.
'Jacob' aparece tres veces (como 'casa de Jacob') en 1-5, cuatro veces en 6-12, dos veces en 13-23, dos veces en 24-27, una vez en 28-35, veintiuna veces en Isaías 40:1 a Isaías 49:6 (dieciséis en paralelo con Israel), nada en Isaías 49:7 , cuatro veces en 56-66.
Por lo tanto, el cuadro es hasta cierto punto similar al de Israel, excepto por su aparición cuatro veces después de Isaías 49:6 . También en 40-49 tiene en mente el descenso de Abraham. En estos casos en 40-49, 'Sion' o 'Jerusalén' no pudieron usarse ya que no se relacionaban con la necesidad de descender de Abraham como Siervo de Dios.
'Sion' ocurre ocho veces en 1-5, cinco veces en 7-12, tres veces en 13-23, una vez en 24-27, diez veces en 28-35, dos veces en 36-39, cuatro veces en 40-49 , siete veces en 50-55 (todas en 51-52) y siete veces en 56-66. Aquí está claro que se distribuye de manera bastante uniforme a lo largo del libro, con veintinueve veces en 1-39 y dieciocho veces en 40-66, que incluye un grupo de siete en 51-52. Tiende a usarse especialmente en relación con Dios como habitando entre Su pueblo, y en la mayoría de los casos no se refiere simplemente al pueblo de Dios (ver la sección sobre Sion más arriba).
'Jerusalén' ocurre ocho veces en 1-5, seis veces en 6-12, dos veces en 13-23, dos veces en 24-27, cinco veces en 28-35, seis veces en 36-39 (donde lo esperaríamos) , cinco veces en 40-49, cuatro veces en 50-55 (todas en 51-52), nueve veces en 56-66. Aquí nuevamente tenemos veintinueve en 1-39 y dieciocho en 40-66, con un grupo de cuatro en 51-52. Su uso es similar al de 'Zion'.
En la medida en que estas comparaciones puedan usarse en absoluto, esto tendería a respaldar la unidad de autoría, teniendo en cuenta la diferencia ocasional en el énfasis que se requiere.
¿Isaías tenía directamente en mente el exilio de Judá a Babilonia?
One of the strongest arguments put forward for dating the second part of Isaiah (40-66) to a date long after the death of Isaiah himself, is the supposition that this second part is dealing with the downfall of the later Babylonian Empire and the return from Babylon of the deportees of c.587 BC, which would have had no real interest for the prophet prophesying in the first half of the book as he never raises the question of a future exile for all God's remaining people in Babylon (in chapter 39 only the sons of Hezekiah are in mind).
Sin embargo, aparte del peligro de tratar de declarar lo que Dios pudo y no pudo hacer con relación a la profecía futura, debemos notar que, contrariamente a la impresión que han dado muchos eruditos, de hecho no existen ciertos fundamentos en el segunda mitad del libro por sugerir que esa parte tiene principalmente en mente al exilio babilónico. La verdad es que una lectura superficial de la sección 40 a 55 por parte de alguien que aún no esté imbuido de la idea del exilio babilónico ciertamente no haría que el lector pensara que se refería principalmente al regreso de tales exiliados. De hecho, no hay una sola referencia clara al regreso de tales exiliados. Cuando se espera que los exiliados regresen, se espera que regresen de todo el mundo.
De hecho, el hecho notable, dado que tantos comentarios interpretan estos capítulos como refiriéndose al imperio babilónico, es que Babilonia solo se menciona cuatro veces en Isaías desde el capítulo 40 en adelante, en Isaías 43:14 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:14 ; Isaías 48:20 , y quizás podríamos incluir Isaías 46:1 (compárese cinco veces en 13-22, y cuatro veces en 36-39). Entonces, consideremos primero esos versículos.
dice: "Por tu bien, he enviado a Babilonia y los derribaré a todos como fugitivos, incluso a los caldeos, en las naves de su regocijo". Independientemente de lo que esto signifique, se está refiriendo claramente a los babilonios como fugitivos debido al juicio de Dios que viene sobre Babilonia, probablemente enfatizando el hecho de que como el gran anti-Dios ellos se volverán impotentes, de modo que no pueden evitar los triunfos de Dios que resultarán en el regreso de los exiliados a Judá de todas partes del mundo ( Isaías 43:5 ).
Cualquier otra cosa debe leerse en él. (A la luz de Isaías 46:1 donde sus dioses también se vuelven fugitivos, esto parecería referirse a una exitosa invasión asiria). Aquí Babilonia, como siempre lo había hecho, representó todo lo que estaba en oposición a Dios (compare Génesis 10:10 ; Génesis 11:1 ).
dice: 'Bel se inclina, Nebo se inclina, sus ídolos están sobre las bestias, y sobre el ganado, las cosas que llevabas (en triunfo en tus fiestas), se convierten en una carga, una carga para el cansado. Se agacharon, se postraron juntos, no pudieron entregar la carga, pero ellos mismos fueron al cautiverio ''. Es casi seguro que esto se refiere al momento en que Senaquerib, habiendo capturado Babilonia, llevó a sus dioses de regreso a Asiria, como sabemos que hizo. (Ciro hizo todo lo contrario. Restauró a los dioses y templos a su estado original).
dice: "Baja y siéntate en el polvo, virgen hija de Babilonia; siéntate en tierra sin trono, hija de los caldeos". Todo lo que esto y lo que sigue requiere es que en algún momento Babilonia invadió a Judá y llevó cautivos a Babilonia como ya se describe en Isaías 39:6 (ver versículo 6), y posiblemente había recibido anteriormente otros exiliados en transporte asirio ( Isaías 11:11 - Shinar), y posteriormente fue castigado por Dios por el trato que les dio.
Sabemos de hecho que tal invasión de Babilonia como la herramienta de Asiria resultó en que Manasés fuera llevado a Babilonia ( 2 Crónicas 33:11 ), sin duda junto con otras personas importantes, como lo profetizó Isaías en Isaías 39:6 , mucho antes de que Babilonia se estableciera como un imperio mundial, y es probable que algunos fueran exiliados allí en las primeras invasiones asirias (al igual que los babilonios fueron transportados a Samaria). Nada de esto necesita, ni siquiera sugiere, un imperio "mundial" babilónico. Si no lo hubiéramos sabido por otras fuentes, nadie lo habría adivinado por las profecías de Isaías.
dice: 'Reúnanse todos y escuchen. ¿Quién de ustedes ha declarado estas cosas (que Dios ha creado todo y controla todo)? El Señor lo ha amado. Hará su voluntad en Babilonia y su brazo estará sobre los caldeos. Estas palabras solo necesitan significar que quien declare que Dios es lo que Él es (probablemente refiriéndose a Isaías o al Siervo) verá su complacencia realizada por Dios en Babilonia.
Sugerir que Ciro realmente creía que Yahvé como el primero y el último era el creador del mundo y su controlador, y como resultado de esa creencia conquistaría Babilonia, es ir a los extremos de la interpretación. Cyrus honraba a todos los dioses y, como resultado, no tenía una creencia especial en ninguno de ellos, excepto de una manera general. No tenía ninguna creencia especial en Yahvé.
dice: 'Sal de Babilonia, huye de los caldeos, con voz de cántico declara, di esto, dilo hasta los confines de la tierra. Decid: el Señor ha redimido a su siervo Jacob. Todo lo que esto requiere es que Israel / Jacob fue subyugado en algún momento por Babilonia, y que por lo tanto, debido al juicio que Dios traerá en consecuencia sobre Babilonia, muchos de los que viven allí deben huir y declarar que la razón del juicio es que Dios está liberando a su pueblo.
Pero Babilonia fue siempre un depredador y esto podría referirse a cualquier momento en el que estaba siendo beligerante con Judá (por ejemplo, 2 Crónicas 32:11 ).
Debería ser evidente por lo anterior que no hay ningún requisito en ninguno de ellos de que Babilonia se convierta en un imperio mundial. Todo lo que se requiere es que se vuelvan lo suficientemente poderosos como para actuar como matones en la región, algo que sucedió muchas veces. Y cualquier indicio de su subyugación es en términos de Asiria, no de Persia.
Es cierto, por supuesto, que el exilio babilónico figuraba de manera prominente en el pensamiento futuro, atestigua la genealogía de Mateo 1:1 . Pero debemos buscar detalles de eso en Esdras, Nehemías, Zacarías y Hageo, no en Isaías. El énfasis en Babilonia, que se encuentra en la mayoría de los comentarios sobre Isaías, surge simplemente porque el movimiento de regreso de los exiliados de los que tenemos más conocimiento comenzó en Babilonia con autorización oficial, y carecemos de registros del regreso de exiliados de otros lugares en en otro momento.
Entonces leemos el regreso de los exiliados babilónicos a Isaías. Pero eso debería verse más bien como un recordatorio de la poca información que tenemos y que nuestro punto de vista sobre la historia tiende a basarse en los registros que se conservaron, no como evidencia de que ese es el único regreso de exiliados que realmente sucedió. De hecho, no tenemos necesidad de dudar de que el restablecimiento de Israel fue al final mucho más complicado de lo que los registros que sugerimos (aunque son importantes porque son todo lo que tenemos), en línea con las predicciones más amplias de Isaías. Porque debe enfatizarse que la concentración de Isaías estaba en un regreso universal de los exiliados, no en un regreso de Babilonia, en la cual no pone ningún énfasis en absoluto.
Entonces, ¿por qué Isaías pone tanto énfasis en Babilonia? La respuesta a esa pregunta es porque él lo ve como el siempre amenazante archienemigo de Dios, como lo había sido desde el principio de los tiempos ( Génesis 10:10 ; Génesis 11:1 ). Es el tipo de arco de todos los opresores y jactanciosos contra Dios.
No tiene nada que ver con personas exiliadas allí, ni hay en Isaías ninguna referencia a un imperio 'mundial'. El regreso de los exiliados que esperaba no era específicamente de Babilonia, sino de todas partes del mundo. Lo vio como la incorporación de retornados de muchos lugares ( Isaías 11:11 ), siendo Asiria y Egipto muy prominentes ( Isaías 27:13 ; Isaías 52:4 ).
Es cierto, por supuesto, que el término 'la tierra de Asiria' podría incluir a Babilonia en la época de su imperio más amplio, porque Asiria conquistó Babilonia, pero solo como una consideración secundaria. A este respecto, debe considerarse significativo que el capítulo 52, que se interpreta ampliamente del regreso de Babilonia, solo menciona realmente a Egipto y Asiria.
El hecho es que nuestro énfasis en el regreso de los exiliados de Babilonia al interpretar Isaías no proviene del libro en sí, sino de la historia posterior que conocemos, que luego leemos en Isaías. No es el énfasis de la profecía de Isaías. Es cierto que tiene una especie de énfasis en Babilonia, principalmente en la primera mitad de su profecía, pero eso es por una razón muy diferente a la del regreso del exilio.
Eso tiene que ver con el impacto masivo que la imagen de Babilonia tuvo continuamente en el mundo antiguo, y lo había hecho desde el principio ( Génesis 10:10 ; Génesis 11:1 ). Sin embargo, como se mencionó anteriormente, cuando Isaías habla del regreso de los exiliados, él ve que el regreso se lleva a cabo desde muchas partes, incluyendo especialmente Egipto y Asiria.
Entonces, como ya hemos enfatizado, no hay un énfasis en los exiliados babilónicos en el libro, ni en ninguna parte hay una sugerencia firme de la supremacía babilónica sobre el mundo. De hecho, con una excepción posible, pero de ninguna manera segura, cada vez que se menciona el regreso del exilio es en términos generales, como en la primera parte de Isaías (ver Isaías 11:11 ; Isaías 35:8 ; Isaías 43:5 ; Isaías 45:13 ; Isaías 49:22 ; Isaías 51:11 ; Isaías 52:11 tomado con Isaías 52:4 donde Asiria está en mente, y con Isaías 30:22 e Isaías 66:20 ; Isaías 60:4 ;Isaías 62:10 ; Isaías 66:20 ) sin ninguna mención de Babilonia (excepto en Isaías 11:11 como Shinar). Por lo tanto, tiene en mente a los exiliados tomados de Galilea y Samaria, y a los israelitas esparcidos como refugiados a diferentes países, y no al posterior exilio babilónico.
Es cierto que en Isaías 48:20 se hace referencia a una 'huida' de Babilonia, pero esa sería una forma inusual de hablar de los exiliados que regresan, especialmente los exiliados que regresan con el permiso de su señor supremo (véase Isaías 52:12 ).
De hecho, si fuera una referencia así, sería único. Y está en total contraste con la imagen que se da de los exiliados que regresan a otros lugares. La idea de 'huir' podría aplicarse igualmente a los judíos que habían establecido su residencia en Babilonia para comerciar y otros propósitos que estaban huyendo de su juicio venidero, o de hecho a cualquier habitante extranjero de Babilonia ( Isaías 47:15 ; compárese con Isaías 13:14 donde los tales huirán de Babilonia), de los cuales habría muchos.
Porque debemos notar que muchos establecieron su residencia en tales ciudades, no porque hubieran sido exiliados, sino por su atracción hacia lo sensual y porque eran valientes y buscaban un avance, o porque tenían un lucrativo negocio en mente. E incluso si tuviéramos que suponer que el regreso de algunos exiliados de allí posiblemente pueda incluirse en las referencias generales a los exiliados que regresan, el pensamiento principal en Isaías 48:20 es, sin duda, más bien el de los hombres que huyen de todo lo que Babilonia representó (ver Capítulos 13-14 y especialmente Isaías 13:14 ), y de su devastadora destrucción, que de un regreso del exilio.
La verdad es que Babilonia (Sinar) como tal solo es vista por Isaías como un lugar menor entre muchos de los cuales los exiliados debían regresar ( Isaías 11:11 ), algo que no requiere el posterior exilio babilónico. Porque debemos tener en cuenta el hecho de que algunos de los primeros exiliados del reino del norte también pueden haber sido colocados en Babilonia, como lo fueron en Media.
Es cierto que después de la conquista galilea, se dice que Asiria trasladó a los exiliados "a Asiria" ( 2 Reyes 15:29 ). Pero 2 Reyes 17 hace evidente que eso significa el Imperio Asirio en su conjunto, ya que mientras en el versículo 23 todos los exiliados de Israel se mencionan nuevamente como exiliados 'a Asiria', también sabemos de allí que eso incluía a Media ( 2 Reyes 17:6 ).
Así, "a Asiria" significaba claramente para el Imperio asirio. Y como los babilonios fueron transferidos a Israel por los asirios en 2 Reyes 17:24 , parece igualmente probable que sucedió lo contrario, con los exiliados del reino del norte siendo transferidos a Babilonia (por no hablar de los exiliados posteriores de Judea bajo Senaquerib).
Y esto podría verse respaldado por el hecho de que más tarde Manasés fue trasladado a Babilonia por los asirios ( 2 Crónicas 33:11 ) que operaban desde Babilonia, lo que sirve para confirmar esta sugerencia. Siendo así, cualquier indicio de exiliados babilónicos en Isaías (de los cuales casi no hay ninguno aparte de Isaías 11:11 ) podría tener en mente principalmente a exiliados del reino del norte, y por lo tanto no tener en mente a Judá en absoluto.
La verdad, como ya hemos visto, es que casi nada se dice acerca de Babilonia en 40-66 con respecto a los exiliados, y poco en realidad con respecto a Babilonia, aparte de dos capítulos prominentes. En Isaías 46:1 la toma en cautiverio de los dioses babilónicos, que se menciona en términos humillantes para los dioses, fue casi con certeza por parte del rey asirio Senaquerib.
Fue Senaquerib quien sacó infamemente a Marduk (Bel) de Babilonia. Ciro alentó más bien la adoración y el regreso de los dioses locales y buscó el apoyo de los sacerdotes de Marduk, no su enemistad. Es cierto que en Isaías 47:1 se describe la humillación de Babilonia misma, pero eso podría igualmente referirse a la misma situación bajo Senaquerib como Isaías 46:1 (en realidad lo esperaríamos en vista del contexto) , porque su jactancia de ser 'la dama de los reinos' ( Isaías 47:5 ) se relaciona con las falsas afirmaciones de Isaías 13:19 que ella es 'la gloria de los reinos'.
Pero este alto estatus, que ella reclamó a lo largo de la historia, fue originalmente humillado por 'los reinos de las naciones' ( Isaías 13:4 ), lo que probablemente se refiere, al menos en primera instancia, a la confederación de Asiria. Ninguno tiene necesariamente en mente la supremacía general de Babilonia. La afirmación de Babilonia de ser la gloria de los reinos era bastante antigua y se basaba simplemente en su punto de vista de su propia gloria antigua y de su enorme reputación durante mucho tiempo, más que en la conquista del mundo. Y tampoco se refiere a los exiliados.
Es cierto que en Isaías 48:14 nos dice de alguien a quien Yahweh ama en un contexto de Dios cumpliendo Su voluntad en Babilonia sin que se le dé un nombre. Esto a menudo se interpreta como una referencia a un conquistador de Babilonia, aunque no lo dice, pero incluso si significa eso, podría estar refiriéndose a cualquier conquistador de Babilonia que se pensaba en términos de ser un instrumento de Dios.
En nuestra opinión, sin embargo, en realidad se aplica a Isaías y / o al Siervo de Yahweh, y no a un conquistador en absoluto (ver arriba y en esos versículos), y más bien tiene en mente el derrocamiento de Babilonia como el gran ANTI-DIOS. .
Entonces, la única referencia a Babilonia que puede estar relacionada con la idea de los exiliados después del capítulo 39 se encuentra en Isaías 48:20 donde viene la orden de huir de Babilonia. Pero, como hemos visto, ni siquiera esto es definitivo. Aquellos a quienes se les dijo que huyeran podrían haber llegado a Babilonia de muchas formas, como hemos sugerido anteriormente, y como confirma Isaías 13:14 .
Y este era el tipo de terminología que esperaríamos de alguien que veía a Babilonia como el gran enemigo de Dios, acababa de profetizar su destrucción (47; Isaías 48:14 ), y sabía que había israelitas y muchos extranjeros en Babilonia, sin que ello signifique necesariamente que fueron una fuente principal de exiliados.
Es cierto que en tiempos posteriores los exiliados regresarían de Babilonia, pero en ese caso no se trataba de que huyeran. Vinieron tranquilamente con la aprobación del monarca reinante, al igual que todos los exiliados que regresan a lo largo del resto del libro. En lugar de 'huir', están 'reunidos' y 'reunidos' ( Isaías 11:11 ; Isaías 56:8 ).
Se les brinda toda la ayuda de los pueblos ( Isaías 14:2 ; Isaías 49:22 ; Isaías 60:4 ; Isaías 66:20 )
Por otro lado, sabemos por Isaías 39:6 que Isaías esperaba que al menos los príncipes fueran exiliados a Babilonia, y probablemente otros. Entonces, lo que podría parecer más sorprendente a la luz de esto no sería que él se refiera a ellos, sino que no se refiera específicamente a ellos, si ya estaban exiliados cuando pronunció sus profecías.
Si lo hace en Isaías 48:20 (que como hemos visto es dudoso) entonces solo se refiere a ellos de manera indirecta, y eso a lo sumo una vez, e incluso entonces de una manera única, mientras que en otros lugares se considera que los exiliados regresan triunfantes de todos. partes, tan triunfalmente como lo harían también en la práctica los exiliados babilónicos. Eso solo puede deberse a que su situación era para él muy secundaria.
No tenía ninguna obsesión por los exiliados en Babilonia. Si los hubo, los vio simplemente como parte del gran exilio mundial. Y de hecho, nunca ganamos de Isaías la impresión de un 'imperio mundial' babilónico, solo de una ciudad poderosa y arrogante.
Todo esto, entonces, puede verse como una sugerencia de una fecha anterior para el capítulo 40 en adelante en lugar de una posterior, mucho antes de la época de Nabucodonosor. Sugiere que todo el Libro de Isaías no sabía nada del gran imperio babilónico, aunque reconoció el peligro que siempre representaría Babilonia, enemiga de las naciones y de Dios desde Génesis 10-11, debido a su orgullo. y su beligerancia.
Ciertamente, tenemos buenas razones para saber que Isaías sí tuvo presentimientos divinamente revelados sobre lo que Babilonia le haría a Judá en el futuro ( Isaías 39:6 ; 2 Reyes 20:17 ). De hecho, tenía motivos para tenerlos en vista de Génesis 10-11 y la continua reputación de Babilonia.
Y era igualmente consciente de que era astutamente consciente, como Ezequías, con sus ideas infladas de su propia importancia, no pudo serlo, de que una nación tan poderosa solo buscaba ayuda para un pequeño estado como Judá como una conveniencia temporal, y que si la rebelión tenía éxito se tragaría a Judá entero. Además, tenía el ejemplo de lo que Asiria había hecho previamente a Israel para permitirle apreciar las consecuencias que seguirían, y estaría profundamente consciente de las implicaciones religiosas de estar demasiado relacionado con Babilonia. Pero eso no significa verlo como un imperio mundial, solo como una peligrosa amenaza.
Por lo tanto, su previsión de que Judá sería saqueada por Babilonia, y que parte de la nobleza de la nación, incluidos los hijos del rey, serían llevados al exilio, no necesitó de un Nabucodonosor para lograrlo. Una vez que tuvo el presentimiento de que Babilonia era una mala noticia para Judá, en realidad solo pudo llegar a una conclusión, y fue que en algún momento habría exiliados en Babilonia, como en otras partes del mundo.
Porque en su experiencia eso fue lo que hicieron esos conquistadores, y fue lo que Deuteronomio 28:63 había advertido. La única pregunta en su mente sería, ¿entonces qué? ¿Qué seguiría?
Debemos recordar que incluso en los días de Isaías, Babilonia no siempre estuvo sujeta a Asiria. Cuando lo fueron, fueron un vasallo reacio y se liberaron varias veces. Y cuando fueron libres, fueron una fuerza poderosa por derecho propio (de lo contrario, no podrían haberse liberado). Por lo tanto, había muchas razones por las que podía verlos actuando independientemente de Asiria contra Judá sin verlos como un imperio mundial.
Entonces, la verdad es que en Isaías 40-66 su énfasis no está en la derrota de un imperio mundial babilónico y el regreso específico de los exiliados de Babilonia, sino en la actividad de Dios en la restauración espiritual de su pueblo, en el curso de la cual describe los exiliados. y refugiados que regresan a la tierra de Israel de todas partes del mundo y la destrucción del gran anti-Dios, Babilonia, (que representa a todos los que se oponen a Yahweh), necesaria si Yahweh iba a ser supremo.
Porque confiaba en que Dios cumpliría Su pacto eterno y que el pueblo de Dios regresaría a la tierra con el futuro seguro, sin importar lo que hicieran Asiria, Egipto o Babilonia o cualquier otra persona. Si vio a los exiliados babilónicos entre ellos, fue solo como un grupo entre muchos. Pero no fue primario. Esto no es extraño como lo escribió Isaías, mirando hacia afuera con una cosmovisión, pero sería muy extraño para alguien para quien el regreso de Babilonia se había vuelto de suprema importancia.
Es cierto que alguien que fue influenciado por la historia subsecuente, y los libros posteriores del Antiguo Testamento, lo que puede resultar en que pongamos un énfasis excesivo en los exiliados babilónicos, y mirándolo desde ese trasfondo, podría verlo como una referencia principalmente a la Biblia babilónica. cautiverio. Parece agregar carne a los huesos. Pero esto se debe en parte a que no tenemos registros del regreso de otros exiliados (porque el restablecimiento de Israel fue sin duda mucho más complicado de lo que estos libros dan a entender). Y no es la impresión que realmente da Isaías. Está "leído".
Entonces, no basarían esa posición en lo que realmente está escrito en el libro, sino en el hecho de que eventos similares a los que describe Isaías ocurrieron en ese momento. Estarían basando su sugerencia en lo que sucedió históricamente y luego se registró, con una lectura de Isaías. Pero debe enfatizarse nuevamente que no hay bases enfáticas en el texto de Isaías para hacerlo.
Siempre es algo que hay que leer. Porque en ninguna parte de Isaías se hace referencia directa al cautiverio babilónico final, y Babilonia ni siquiera es prominente en él, excepto como el enemigo supremo de Dios.
Ciro.
Sin embargo, otro punto a considerar es la referencia a Ciro en Isaías 44:28 ; Isaías 45:1 . A menudo se considera que este es el punto decisivo del argumento. Pero debemos reconocer aquí que es más que una posibilidad que Isaías ya supiera del joven Ciro que pronto se convertiría en Ciro I de Persia (abuelo de Ciro el Grande), y que bien pudo haber visitado la corte persa.
Así, el hecho de que Dios le revelara que de la casa de 'Ciro' vendría más tarde la restauración de Jerusalén y el templo ( Isaías 44:28 a Isaías 45:1 ), aunque notable en vista de la historia posterior, no es necesariamente un ejemplo. de simplemente recibir un nombre de la nada (aunque compare 1 Reyes 13:2 para un precedente), ni es necesariamente una indicación del imperio mundial babilónico (Babilonia no se menciona en el contexto). Bien pudo haber tenido en mente la casa de Ciro I en estos versículos. Y es significativo que en Isaías la derrota de Babilonia nunca esté relacionada con Ciro.
It must also be recognised that during the lifetime of Isaiah a new situation did face Israel, Judah and Jerusalem. They had never before faced such powerful enemies from the north as Assyria proved to be, invaders who came and stayed, and who carried people into captivity, and demanded tribute from afar. They had, of course experienced it from Egypt, but Egypt had always been a neighbour. And yet soon they were to experience such adversaries with a vengeance.
Por lo tanto, podemos entender por qué Isaías debería ver una amenaza continua de muerte inminente y mirar más lejos en busca de un posible libertador que estuviera en términos amistosos con Judá. Pues el mismo Isaías de hecho señala que esta necesidad surgió de su propia falta de obediencia y confianza por la cual demostraron su incapacidad para ser sus propios salvadores con la ayuda de Dios, y como consecuencia llamaron la atención sobre sí mismos y atrajeron sobre sí mismos estos grandes merodeadores. naciones que estaban ávidas de poder y riqueza (en el caso de Acaz, Asiria, en el de Ezequías, Babilonia). De ahí la necesidad de que Dios mismo llame a un pastor extranjero.
Por otro lado, se ha sugerido que 'Coresh' (traducido como Ciro) no se refiere a un nombre, sino que es una descripción (por ejemplo, 'el aplastado'), que se refiere a Jerusalén, al Siervo oa la casa. de David. Al respecto nota en Isaías 44:28 el paralelismo:
'Eso dice de Koresh, "mi pastor
Y cumpliré todo mi placer ”,
Incluso diciendo de Jerusalén, "será edificada",
Y para el Templo, “serás establecido” (o “se pondrán tus cimientos”) ”.
Se notará que Isaías 44:28 no requiere necesariamente la destrucción total de Jerusalén y el Templo, solo el hecho de que fueron dañados por fuerzas invasoras cuando, digamos, Babilonia tomó Jerusalén, lo que podría referirse a su captura en los días de Manasés. Tampoco dice que la 'reconstrucción' de Jerusalén y el restablecimiento del Templo (que quedaría en descrédito una vez que Jerusalén fuera capturada) fue obra de Koresh.
'Eso dice' podría ser paralelo 'incluso diciendo' refiriéndose en ambos casos a Yahweh (ver también los versículos 26-27 donde se describen declaraciones similares como hechas por Yahweh). En ninguna parte de todo el pasaje se piensa en Babilonia. Asumiendo que se refiere a la casa de Ciro, el pensamiento es más bien el surgimiento de Persia como un instrumento de la voluntad de Dios. Porque debemos notar que Coresh aparece como el nombre de Cyrus en Esdras 1:1 y con regularidad.
Algunos han sugerido que el nombre de Cyrus fue insertado como una explicación por un escriba posterior, pero sin evidencia, tales sugerencias siempre deben ser vistas con sospecha, especialmente porque también se incluye en la LXX. Sin embargo, debe admitirse que es una posibilidad.
Sin embargo, cuando durante su vida Isaías realmente vio lo que le sucedió al estado norteño de Israel cuando su gente importante fue llevada al exilio, algo que sin duda antes habría parecido increíble, y más tarde sin duda vio a los judíos sufrir el mismo destino cuando Asiria invadió Judá. , (capturaron muchas ciudades, incluida Laquis, incluso si no capturaron Jerusalén), bien puede haber tomado esto como una advertencia de lo que también podría ser finalmente el destino de un Judá y Jerusalén impenitentes, aunque podría ser por otra mano cuya La actividad fue traída a su mente por la locura de Ezequías ( Isaías 39:6 ).
Cargados por todo esto, podríamos esperar que luego, bajo la inspiración de Dios, buscara y enunciara una solución para la restauración de Jerusalén y el regreso de todos estos exiliados. Y habiendo tenido relaciones amistosas con la corte de Persia, bien pudo haber visto "la casa de Ciro" como la esperanza futura de Israel. Por lo tanto, no hay razón por la cual sus profecías, que iban a sentar las bases sobre las cuales edificarían otros profetas, para todo lo profetizado a la luz de estos eventos, no hayan incluido una referencia a esa casa de una manera general.
Antecedentes históricos del libro de Isaías.
Para comprender mejor partes de Isaías, y de hecho todos los profetas del siglo VIII a.C. (Oseas, Amós, Miqueas), es útil apreciar parte de la historia que se esconde detrás de él.
a). Religión en Israel / Judá.
Al llegar por primera vez a Canaán desde el desierto, el Santuario Central, el Tabernáculo, era el único lugar al que las tribus miraban como el lugar que unía a las tribus en adoración ( Deuteronomio 12:5 ). Fue el único santuario permanente, primero en Gilgal ( Josué 4:19 ; Josué 5:8 ; Josué 10:43 ), luego, al menos temporalmente, en Siquem, donde el pueblo probablemente estaba relacionado con los israelitas y no los cananeos ( Josué 8:30 ; Josué 24:1 ), y luego más tarde en Silo ( Josué 18:1 ).
Era el lugar donde el pacto se renovaba constantemente, y donde se esperaba que las tribus se reunieran para reafirmar su unidad dentro de ese pacto. Debemos recordar que el Tabernáculo era transportable y, por lo tanto, pudo haberse movido entre diferentes sitios hasta que finalmente se estableció de manera más permanente en Shiloh.
Pero también se había hecho provisión para que se erigieran altares en los lugares donde Dios reveló Su nombre ( Éxodo 20:24 ), y parecería que, a medida que las tribus se extendían, se apeló a Éxodo 20:24 por permitir una forma sencilla de culto local en altares temporales.
Así tenemos, por ejemplo, el altar legítimo de Elías - 1 Reyes 18:30 - construido en un sitio en el Monte Carmelo donde "el altar de Yahvé había sido derribado". Note también la acción de Gedeón en Jueces 6:26 , donde construyó un altar reemplazando al mismo tiempo el altar de Baal. Debemos recordar a este respecto las dificultades que muchos habrían tenido por diversas razones como la distancia, el ambiente hostil, etc. para llegar a Shiloh.
Pero hay una serie de indicios de que, hasta la época de Samuel, aparte de los tiempos de la apostasía, la historia religiosa de Israel estaba firmemente, aunque espasmódicamente, centralizada alrededor del Santuario Central, el Tabernáculo, al menos teóricamente. Eso no quiere decir que todo Israel, o incluso una buena parte de él, fuera continuamente fiel al pacto que Dios había hecho con ellos a través de Moisés. Sabemos muy bien que no fue así.
Hubo altibajos, y necesitaban reprimendas constantes. Pero al menos el pacto fue reconocido y reconocido periódicamente en ese Santuario, cuando pudieron llegar allí (tanto la apatía como los opresores podrían haber inhibido tales reuniones), al menos por parte de los fieles.
Sin embargo, la Biblia misma deja en claro que no todo fue sencillo. No mucho después de la época de Josué, la podredumbre ya había comenzado a asentarse ( Jueces 2:7 ). Se estaban observando todo tipo de prácticas religiosas en diferentes partes de 'Israel', con el resultado de que la lealtad al Santuario Central y la Ley de Moisés estaba disminuyendo.
Pero una cosa que regularmente hacían las invasiones periódicas de los enemigos vecinos era devolverlos a algún tipo de lealtad al Santuario Central, y por lo tanto a la Ley de Moisés, algo revelado por su respuesta al llamado a las armas ( Jueces 3:27 ; Jueces 5:9 ; Jueces 6:34 con Isaías 7:24 ; compárese con Isaías 12:1 ; Isaías 20:1 ).
Esta es una lección aprendida del Libro de los Jueces (ver Jueces 2:11 ). Por lo tanto, parecería que en la época de Elí, el Santuario Central funcionaba con éxito (1 Samuel 1-4).
Luego vino la captura del Arca de la Alianza de Yahvé por parte de los poderosos filisteos, quienes como uno de los Pueblos del Mar habían llegado del extranjero y se habían establecido en la Llanura Costera (después de la conquista original israelí de gran parte de Canaán). . Aparentemente, esto fue seguido más tarde por la destrucción, presumiblemente por ellos, del Santuario Central en Silo ( Jeremias 7:14 ; Jeremias 26:6 ; Jeremias 26:9 ).
De un solo golpe, esto arrojó toda la posición del Santuario Central en la religión de Israel en un caos. El Tabernáculo oficial probablemente había sido destruido, aunque los sacerdotes bien pudieron haber escapado llevándose con ellos algunos de los pertrechos sagrados, incluido posiblemente el altar de bronce, mientras que el Arca permanecía en una casa privada, aunque cuidadosamente vigilada, y ya no se usaba como un foco central de adoración ( 1 Samuel 7:1 ), una situación que continuó hasta la época de David ( 2 Samuel 6:2 ), probablemente en parte porque el Santuario Central fue visto como en suspenso ( 1 Reyes 3:2 ).
Fue la poderosa presencia de Samuel, el hijo del Santuario Central ( 1 Samuel 3 ), la que aparentemente vino al rescate, porque ahora se convirtió en aquel a quien miraban las personas que eran fieles al yahvismo. Bien puede ser que estableció un nuevo Tabernáculo temporal, que envió ante él para prepararse para su venida en diferentes lugares seleccionados mientras él mismo iba actuando como juez de Israel ( 1 Samuel 7:16 ).
Bien pudo haber sido erigido a veces en Mizpa ( 1 Samuel 7:5 ; 1 Samuel 10:17 ), en Ramá, que también se conoce como un lugar alto ( 1 Samuel 7:17 ; 1 Samuel 9:25 ), y en Gilgal ( 1 Samuel 11:15 10: 8; 1 Samuel 11:15 ; 1 Samuel 13:4 ), e incluso, por lo tanto, posiblemente en Betel ( 1 Samuel 7:16 ).
1 Reyes 3:2 explica que se utilizaron diferentes lugares altos debido a la incertidumbre que surge de la destrucción del Santuario Central. Estos pueden haber resultado de la destrucción del Santuario Central original. Eran tiempos de emergencia.
Una vez que Saúl se convirtió en rey, parece que se utilizó un Santuario Central en Nob. Ver 1 Samuel 21:1 ; 1 Samuel 22:11 . Pero aunque el Arca había sido devuelta a Israel, no estaba en uso para la adoración, ni había estado unida con cualquier Tabernáculo que estuviera en uso, lo que indudablemente habría sido visto como una disminución del significado del nuevo Tabernáculo.
Parecería de todo esto que tanto Samuel como Saúl, todavía cooperaban con las actividades de algún tipo de Santuario Central, hasta que Saúl mismo lo destruyó ( 1 Samuel 22:17 ). Pero aun así probablemente lo reemplazó con uno nuevo con Zadok como sacerdote, ya que la gente lo habría requerido.
Sadoc estaba en una línea de descendencia diferente de Aarón en comparación con Ahimelec y Abiatar. Pero podemos ver por qué la gente se desilusionaría y podría haber tenido más confianza en los lugares altos establecidos en los sitios venerados.
Después de que Saúl murió y David se convirtió en rey de Judá en Hebrón, probablemente también estableció un tabernáculo con Abiatar, quien había escapado de Nob con el efod oficial ( 1 Samuel 23:6 ), como Sacerdote, primero en Hebrón ( 2 Samuel 2:4 ; 2 Samuel 2:11 ) y luego en Gabaón.
Esto sería aparte del Santuario Central mantenido por Ishbosheth. Difícilmente hubiera querido que Judá mirara hacia el Santuario Central en Israel. Esto explicaría por qué por primera vez hubo dos sumos sacerdotes ( 2 Samuel 15:24 ; 2 Samuel 15:29 ; 2 Samuel 17:15 15:35; 2 Samuel 17:15 ; 2 Samuel 19:11 ; 2 Samuel 20:25 ; 1 Reyes 4:4 ).
En 2 Samuel 8:17 Sadoc y Ahimelec, hijo de Abiatar, son nombrados sacerdotes. Es de suponer que en este momento Abiatar se había vuelto semi-permanentemente inmundo, posiblemente debido a alguna enfermedad de la piel, por lo que su hijo actuaba en su lugar. Parecería que bajo David el Tabernáculo continuó como el Santuario Central (movido en algún momento de Hebrón a Gabaón) mientras que una vez que Israel se unió nuevamente, otra tienda sagrada sostuvo el Arca de la Alianza de Yahvé en Jerusalén.
De hecho, el Arca y el Tabernáculo no volverían a reunirse hasta que Salomón los colocara en la órbita de su nuevo (y desde el punto de vista de muchos israelitas, su inaceptablemente novedoso) Templo. Como hemos visto, 1 Reyes 3:2 nos dice que fue como resultado de la confusión con respecto a cuál era el Santuario Central que habían surgido los 'lugares altos' locales.
Como sabemos, había habido mucho antes uno ilegítimo en Dan ( Jueces 18:27 ), un lugar alto que había rivalizado con Shiloh ( Jueces 18:31 ), aparentemente había cesado junto con él, y fue revivido nuevamente después del muerte de Salomón ( 1 Reyes 12:29 ). Otros lugares altos pueden haber estado, por ejemplo, en Mizpa, Ramá, Gilgal, Hebrón y Betel (ver arriba), y lugares como Siquem, señalados como lugares sagrados donde Yahweh había revelado Su Nombre.
Estos lugares altos probablemente en general siguieron los patrones de adoración del Tabernáculo (habría muchos sacerdotes desempleados alrededor, que habían escapado de la devastación en Shiloh y no habían estado en Nob). Los santuarios diferirían unos de otros en lo que respecta a la ortodoxia, ya que solo tenemos que leer el Libro de los Jueces para reconocer que en ciertas áreas la práctica religiosa ya no seguía un estricto patrón mosaico y a menudo se 'canaanizaba' ( Jueces 2:11 ).
Esto había sido casi inevitable una vez que las tribus se dividieron y fueron separadas entre sí por cónclaves cananeos ( Jueces 1:27 ), con quienes convivieron y se hicieron amigos, mientras que al mismo tiempo diferentes áreas estaban siendo sometidas a diversas invasiones. por enemigos vecinos (como se ilustra en Jueces donde diferentes invasiones afectaron a diferentes grupos de tribus).
Se habrían deslizado prácticas en las que luego, con el tiempo, se establecieron como "ortodoxas". Además, es casi seguro que Yahvé estaba siendo adorado como 'Baal-i' (mi Señor - ver Oseas 2:16 ), lo que aumentaría la confusión y daría como resultado que las tendencias cananeas se arrastraran incluso entre algunos de los fieles. La descripción de Dios como Baali explicaría por qué Saúl llamó a su hijo 'Eshbaal' (hombre de Baal - 1 Crónicas 8:33 ; 1 Crónicas 9:39 ), cambiado por escritores posteriores a Is-boset (hombre de vergüenza).
Compárese también Merib-baal (héroe de Baal - 1 Crónicas 8:34 ; 1 Crónicas 9:40 a - que se convirtió en Mephiboseth).
La idea detrás de la construcción del Templo era restablecer el único Santuario Central y legitimar a Jerusalén, reemplazando así el prominente 'gran lugar alto' en Gabaón que aparentemente era en esa etapa el lugar donde se erigió el nuevo Tabernáculo ( 1 Reyes 3:4 ; 1 Reyes 8:1 ), y también con el objetivo de reemplazar los lugares altos.
Pero la oposición a la idea del Templo continuó a lo largo de su historia, y fue continuamente rivalizada por los siempre populares `` lugares altos '' (bamoth, un término que llegó a significar santuarios locales, ya sea en colinas o no), que fueron vistos por muchos como más legítimo que el establecido en la Jerusalén 'jebusita' (la costumbre religiosa es muy tenaz), a pesar de los esfuerzos, primero de Salomón, y luego de algunos reyes posteriores, y especialmente de Ezequías y Josías, para erradicarlos.
Variaron en ortodoxia, y muchos se volvieron abiertamente sincretistas y contenían adiciones cananeas. El Cantar de los Cantares bien pudo haber sido escrito en parte con el objetivo de intentar ganar al pueblo para el Templo, con el amor entre Yahvé y Su pueblo en el campo (expresado en los lugares altos), convirtiéndose en adoración en los montes de especias. - las montañas de Jerusalén donde nuevamente se ofrecía incienso).
La división de los reinos planteó un problema adicional para el reino del norte, porque claramente sus gobernantes no querían que la gente siguiera mirando hacia Jerusalén. Por eso, los santuarios de Betel y Dan, dos "lugares santos" reconocidos, se establecieron oficialmente ( 1 Reyes 12:29 ) para reemplazar a Jerusalén.
Betel era donde Jacob había tenido su visión ( Génesis 31:13 ; Génesis 35:1 ; Génesis 35:7 ; y compare Jueces 20:26 ), y probablemente había sido un lugar alto bajo Samuel (ver arriba), y Dan había sido un santuario local durante muchos años en el tiempo de los jueces ( Jueces 18:29 ).
Por lo tanto, ambos tenían asociaciones religiosas pasadas que probablemente fueron veneradas. (La necesidad de establecerlos demuestra la necesidad sentida de que haya un Santuario Central). Bien puede ser que cada becerro de oro estuviera destinado a representar al portador del Yahvé invisible (a veces se representaban dioses en el lomo de los toros), pero era demasiado fácil vincularlos con Baal, a quien se adoraba en forma de un toro. toro, y muchos adoradores probablemente los vieron de esa manera. Por eso los profetas arremetieron contra ellos.
Probablemente debemos distinguir con respecto a los 'lugares altos' aquellos que fueron construidos en lo que al menos eran reconocidos como sitios sagrados para Israel, y eran básicamente yahvistas, incluso si a veces estaban teñidos de ideas cananeas, y por lo tanto se les permitió continuar incluso bajo 'buenas intenciones'. 'reyes con el propósito de ofrecer incienso y sacrificios ( 1 Reyes 15:12 ; 1 Reyes 22:43 ; 2 Reyes 12:3 ; 2 Reyes 15:4 ), y los construidos en cada montaña alta y debajo de todo árbol verde donde eran descaradamente cananeos ( 1 Reyes 14:23 ; 2 Reyes 16:4 ; compárese también con 2 Reyes 11:18 ).
El Templo, sin embargo, recibió un gran impulso al ser concebido como singularmente 'santo' por la liberación aparentemente milagrosa de Jerusalén bajo Ezequías (37-38; 2 Reyes 18:13 a 2 Reyes 19:37 ), de modo que su inviolabilidad como el único Santuario que había permanecido intacto por los invasores, se convirtió en un sinónimo (creció la idea de que Yahweh nunca permitiría que Su Templo fuera destruido - Jeremias 7:4 ; Jeremias 7:14 ), hasta su destrucción final por Nabucodonosor.
Sin embargo, todavía no desbancó permanentemente a los lugares altos. Estos, sin embargo, siempre fueron vistos como peligrosos por los verdaderos profetas porque alentaron el sincretismo y diluyeron el pacto (al igual que con las agrupaciones de iglesias hoy en día, sin duda eran una mezcla, algunos conservadores y otros liberales). Por eso los profetas consideraron que permitir que los lugares altos continuaran era el equivalente a permitir que floreciera la heterodoxia y diluir el yahvismo.
Por supuesto, una vez que el Templo mismo se vio afectado por la idolatría como resultado de las actividades de Acaz, ese se convirtió en el primer lugar que tuvo que ser 'purificado', lo que solo podría suceder por completo una vez que Judá estuviera listo para establecer su independencia (tener el altar del señor supremo en el templo era obligatorio, y eliminarlo era un acto de rebelión abierta).
El ascenso de la influencia asiria en Palestina.
Desde la época de Josué, además de los filisteos invasores que se establecieron como una jerarquía en las llanuras costeras hacia el final de la vida de Josué 13:2 ( Josué 13:2 ; Jueces 3:3 ), y el mesopotámico Cushan- Jueces 3:7 ( Jueces 3:7 ), que impuso tributos durante un breve período, Palestina y sus alrededores estaban en gran parte libres de interferencias externas distantes, y Palestina solo se veía afectada por irritantes vecinos, los más poderosos de los cuales eran Egipto y Siria, este último constantemente buscando dominar una vez que David y Salomón estuvieron fuera del camino.
Todos parecen no haber sido afectados por la idea de enemigos distantes y más poderosos, y felizmente ignoraban el crecimiento gradual del ya formidable poder de Asiria y Babilonia al norte del Éufrates.
Egipto, que cuando era fuerte veía a las ciudades-estado de Canaán como sus estados vasallos (como se revela en las cartas de Amarna en el siglo XIV a. C.), estaba atravesando en general un período débil y había tenido que enfrentarse a los hititas. imperio, luego tuvo que lidiar con los invasores pueblos del Mar, por no hablar de la presión del Sudán. Entonces, aparte de una incursión de Merenptah en el tiempo de los Josué / Jueces, cuando hubo un choque con Israel, (la incursión se menciona en 'la estela de Israel' establecida en Tebas, donde se cita a Israel, y en una inscripción en Amada en Egipto, pero no por los registros israelitas que tenemos, probablemente porque sus efectos fueron demasiado breves y relativamente menores), parecen haber dejado solo a la Canaán ocupada por Israel, mientras que bajo David y Salomón Israel tenía un poderoso imperio en su propio territorio. Derecha,
Egipto estaba satisfecho con esta situación, ya que salvaguardaba sus propias fronteras. La situación cambió después de la muerte de Salomón y Egipto, después de haber provocado el desorden al devolver al egipcio entrenado y ambicioso Jeroboam a Israel ( 1 Reyes 11:40 ; 1 Reyes 12:2 ), reafirmó sus afirmaciones con una invasión en el quinto año del reinado de Roboam. ( 1 Reyes 14:25 ), que abarcaba tanto a Judá como a Israel, aunque no se sabe hasta qué punto fue más que una incursión para obtener un botín sustancial.
Un intento posterior de Egipto de ejercer su señorío fracasó estrepitosamente ( 2 Crónicas 14:9 ; 2 Crónicas 16:8 ). La influencia egipcia había disminuido y, de hecho, en el futuro solo sería una carga para Israel, ya que hizo promesas que no podría cumplir. Solo se sustentaba en su reputación.
Mientras tanto, tras el fin del imperio hitita, que se había mantenido bajo control como resultado de su rivalidad con Egipto, las amenazas de Asiria y Babilonia no eran evidentes en esta etapa. Estaban demasiado ocupados en otros lugares para preocuparse por Siria y sus vecinos. Para Israel y Judá no parecían ser una amenaza por la que valiera la pena preocuparse, un pueblo lejano del que se sabía poco. Por lo tanto, nadie se dio cuenta del poder de las naciones más allá del Éufrates que estaban luchando entre sí. La mayor preocupación para Israel y Judá en este momento, por lo tanto, era la siempre beligerante Siria, la potencia dominante en el área.
Esa situación cambió, sin embargo, cuando primero Ashur-nasir-pal II (883-859 a. C.), que invadió las ciudades costeras de Fenicia y Filistea, y luego Salmanasar III (858-824 a. C.), quien habiendo sometido amenazas de otros lugares, tomó un interés en Hamat, Siria y los otros vecinos del norte de Israel, fue reconocido como un peligro. El resultado fue que Acab de Israel se unió a una coalición contra esta amenaza asiria que, en la batalla de Qarqar en 853 a.C., aparentemente, en su opinión, la neutralizó, aunque con cierta indecisión. Sin duda, esperaban con bastante optimismo que ese fuera el fin del asunto.
Al no reconocer que existía una amenaza permanente, la coalición, en algún momento, se dividió (el interés local le impidió sobrevivir durante demasiado tiempo) y el resultado fue que Siria, ahora vulnerable y por sí sola, y exhibiendo su habitual beligerancia hacia sus vecinos , nuevamente fue contraamenazado por el creciente poder de Asiria, y aunque Salmanasar no logró capturar Damasco, devastó gran parte de Siria, y registra que también recibió tributo de Tiro, Sidón y 'Jehú hijo de Omri', que ahora gobierna sobre un Israel muy debilitado.
Aún sin darse cuenta de la amenaza cada vez mayor que presentaba Asiria, porque todavía se estaba estableciendo en su propia región, los aliados de una vez, y especialmente Siria, ahora estaban continuamente en el cuello de los demás, con Siria regularmente dominante, y cuando la amenaza asiria fracasó. para materializarse más (estaban ocupados defendiendo su posición en otra parte) parecía que no había nada más que temer.
Ahora podían seguir peleando entre ellos, debilitándose cada vez más. El resultado fue que cincuenta años después de la Batalla de Qarqar, los '2,000 carros' de Israel (como se registra en los anales asirios) se habían convertido en 10 ( 2 Reyes 13:7 ) y estaban bajo el dominio de Siria. Los pueblos de la zona estaban minando lentamente su propia base de poder.
Las incursiones de Adad-nirari III (811-782 a.C.) y Salmanasar IV (782-773 a.C.) contra Siria, poniéndola bajo total sujeción, solo ayudaron a Israel, y probablemente fueron vistas como una bendición, ya que, con Siria debilitada, Israel bajo Jeroboam II, y Judá bajo Uzías (Azarías) recuperaron su fuerza. Probablemente, Asiria fue vista por ellos más como útil que como una amenaza, otro poder que podría ayudar a neutralizar el poder de Siria, pero con su propio poder inimaginable.
Y en el período siguiente hubo de nuevo un período de tranquilidad en el que Asiria se mantuvo ocupada en otros lugares, y Siria estuvo ocupada peleando algo infructuosamente con Hamat. En esta etapa, Asiria estaba luchando por su vida contra el reino de Urartu. Pero nadie era realmente consciente de cuán poderoso era, o cuán poderoso se estaba volviendo. Simplemente se veía como una tierra lejana que ocasionalmente llegaba al área en busca de botín y tributo, debilitando convenientemente a Siria.
Mientras tanto, Israel y Judá, en paz el uno con el otro, disfrutaban de un período de prosperidad, expansión y éxito desconocido desde la época de Salomón. Sin embargo, a la muerte de Jeroboam II (753 a.C.) Israel parece haber entrado en un período de anarquía, mientras se determinaba la sucesión ( 2 Reyes 15:8 ; vívidamente retratado en Oseas 5:13 ; Oseas 7:1 ; Oseas 7:11 ; Oseas 8:4 ; Oseas 10:3 ss; Oseas 12:1 ), pero todo parecía rosado para Judá, hasta que Uzías murió alrededor del 740 a.C., año en el que Isaías tuvo su visión inaugural ( Isaías 6), aunque como suele ocurrir en los períodos de prosperidad, estuvieron acompañadas de la decadencia moral contra la que constantemente se pronunciaron Oseas y Amós.
Pero con la muerte de Uzías, las nubes oscuras se estaban acumulando. Bajo Tiglat Pileser III (744-727 a. C.), que por fin había ganado un importante predominio asirio sobre Bablylon y Urartu, la interferencia en la región se hizo aún más marcada. De hecho, parece que en sus últimos años Uzías había liderado una coalición que había hecho retroceder a Tiglat Pileser (si el Azriau de Yaudi de los textos asirios se identifica con él), pero con su muerte la resistencia parece haberse evaporado, y el resultado Fue que Rezín de Damasco tuvo que pagar tributo junto con otros, incluidos Manahem de Israel ( 2 Reyes 15:19 ) e Hiram de Tiro. Todos eran ahora parte del creciente imperio asirio.
Porque aunque nadie se había dado cuenta todavía, la política asiria había cambiado. Ya no veían sus conquistas como meros afluentes, sino como parte del creciente imperio asirio, por lo que cuando había rebelión sería castigado, no simplemente por medio de una expedición punitiva, sino incorporando el área como una provincia asiria, o por la eliminación de su aristocracia en otra parte, para ser reemplazada por extranjeros.
Sin darse cuenta de esta situación cambiante, y con miras a retener el tributo, Rezín de Damasco y Peka, el hijo de Remalías (quien había asesinado al sucesor de Menahem, Pekaía, probablemente porque era proasirio) buscaron obligar a Acaz a aliarse con ellos. y con otros ( Isaías 7 ; 2 Reyes 16:5 ) contra Asiria con el propósito de retener tributo.
Como resultado, Judá fue sometido a una invasión por todos lados ( 2 Reyes 16:5 ; 2 Crónicas 28:17 ). Acaz, quien probablemente desconocía por completo el poder real de Asiria (ya que todos estaban separados de personas como Isaías), y solo sabía que en el pasado habían sido de gran ayuda para restringir a Siria, entonces decidió buscar ayuda en Asiria.
Esto estaba muy en contra del consejo de Isaías 7:1 ( Isaías 7:1 ), quien le aseguró que si confiaba en Yahweh, Yahweh liberaría a Judá y lo mantendría libre. Acaz ignoró las advertencias de Isaías y, por lo tanto, se convirtió en tributario de Asiria porque lo que probablemente esperaba con cariño en ese momento (siguiendo el precedente anterior) no sería un período demasiado largo ( 2 Reyes 16:7 ).
No debía saber que la política asiria había cambiado, por lo que ahora su objetivo era la construcción de un imperio. El resultado fue que llamó la atención de Asiria hacia Judá. A partir de ahora también se incorporarían como parte del imperio asirio.
Tiglath-Pileser (Pulu) accedió, y alrededor del 734 a. C. su invasión se extendió hasta Gaza. Después de esto, tanto Israel como Siria fueron vencidos ( 2 Reyes 16:9 ). En el curso de esto, Rezin fue asesinado e Israel fue diezmado hasta que Pekah fue asesinado por Oseas, quien inmediatamente demandó la paz y pagó un tributo ruinoso ( 2 Reyes 15:30 ).
Se le permitió gobernar lo que quedaba de Israel, pero una gran parte de Israel en la región de 'Galilea y toda la tierra de Neftalí' y en 'Galaad' tuvo su aristocracia removida al exilio y ahora fueron incorporados al imperio como Provincias asirias ( 2 Reyes 15:29 ). Damasco también fue tomada y su aristocracia exiliada, y Siria fue dividida en provincias asirias. Mientras tanto, Acaz y Judá quedaron totalmente sujetos a Asiria, y se introdujo un altar asirio en el templo.
Acaz aparentemente buscó vengarse de Dios, a quien sin duda culpaba de sus problemas. No solo se adoraban a los dioses asirios en el Templo junto al Yahvismo, sino que alentaba una multiplicidad de altares y lugares altos de la peor clase ( 2 Reyes 16:4 ; 2 Reyes 16:10 ; 2 Crónicas 28:23 ) y incluso sacrificó a su hijo a Molech ( 2 Reyes 16:3 ). Posteriormente, Acaz murió en 716/715 a. C. y fue reemplazado por Ezequías, quien durante varios años había sido corregente con su padre.
Mientras tanto, cuando murió Tiglat-Pileser, Israel bajo el mando de Oseas, animado por las promesas de ayuda de Egipto ( 2 Reyes 17:4 ) y en asociación con Hamat, vio la oportunidad de retener el tributo. Incluso ahora no apreciaban lo poderosa que era Asiria, o cómo se veía ahora el imperio, y el resultado fue que lo que quedaba de Israel fue subyugado y muchos fueron llevados al exilio, mientras que Samaria fue sitiada por las fuerzas de Salmanasar V y su pueblo. hijo Sargón II, y finalmente acogido alrededor del 722 a.C. ( 2 Reyes 17:5 ; 2 Reyes 18:9 ).
Fue el fin de Israel. La aristocracia fue deportada ( 2 Reyes 17:6 ) y reemplazada por una aristocracia introducida de otra parte ( 2 Reyes 17:24 ). Gaza también había tratado de recuperar la independencia de Asiria con el apoyo de Egipto, y Sargón luego bajó y derrotó al ejército egipcio que había venido a apoyar a Gaza. Todo esto estaba siendo observado de cerca por el profeta Isaías, quien, habiendo sido rechazado por Acaz, estaba esperando su momento.
El resultado de todo esto fue que un gran número de exiliados, primero de Galilea y Neftalí, y luego de todo Israel y Samaria, fueron llevados lejos, situación de la que Isaías era muy consciente ( Isaías 11:11 ), y no podía ser feliz con.
Mientras tanto, con el advenimiento de Ezequías, Isaías se convirtió en lo suyo, porque Ezequías lo buscaba regularmente en busca de consejo (sin necesariamente tomarlo), y no hubo duda de que los yahvistas leales reaccionaron contra las innovaciones de Acaz. Esto también fue acompañado por el hecho de que las atenciones de Sargón estaban siendo solicitadas en otros lugares. Babilonia bajo Merodach-baladan, junto con los elamitas, se había liberado de su yugo y había derrotado a las fuerzas enviadas contra ellos, obteniendo así la independencia, y había problemas en Frigia y rebelión en Carquemis en Siria, mientras que Urartu también estaba provocando problema.
El imperio asirio solo se mantuvo unido por la fuerza de las armas y Sargón no podía estar en todas partes a la vez. Si la vigilancia se relajó, sobrevino la rebelión. Primero que todo destruyó Carquemis y envió a su población al exilio, luego procedió contra Urartu y rompió su poder por completo (dejando una oportunidad para que los cimerios, un pueblo bárbaro indoario del Cáucaso, se afianzaran). Luego procedió contra los medos.
Probablemente fue como resultado de la falta de presión asiria que, en contra del consejo de Isaías, Ezequías aprovechó la oportunidad que se le presentó para entablar negociaciones con Ashdod y Gat y otros vecinos con miras a retener el tributo, y esto con el aliento de Egipto. (una influencia contra la que Isaías advirtió constantemente). Afortunadamente, no parece haberse involucrado demasiado porque cuando en el 713 a. C. Sargón se movió contra Ashdod y Gat y los saqueó ( Isaías 20:1 ), solo habló de 'subyugar a Judá' y aparentemente no hubo represalias.
Eso probablemente simplemente indica que el tributo se pagó debidamente. Ashdod se convirtió en una provincia asiria, y cuando el líder de la rebelión huyó a Egipto, los nobles egipcios lo entregaron rápidamente a Sargón.
Mientras tanto, Ezequías restablecía el yahvismo y buscaba cerrar los lugares altos y eliminar todo lo que tuviera sabor a idolatría ( 2 Reyes 18:3 ; 2 Crónicas 29:3 ), algo de lo que Sargón era consciente y que luego buscó. para aprovechar ( 2 Reyes 18:22 ), aunque mientras el altar asirio se dejara intacto, no se preocupaba por los asuntos religiosos locales.
El hecho de que estas reformas no hayan tenido una aprobación incondicional se manifiesta en la facilidad con que los lugares altos podrían luego ser restaurados ( 2 Reyes 21:3 ). El templo frente a los santuarios locales seguía siendo un problema, como lo había sido al menos desde la época de Salomón. Pero Ezequías no pudo hacer nada con respecto al altar asirio en el templo, ya que hacerlo habría significado traer la ira de Sargón sobre él. Sin embargo, no podemos dudar de que tanto él como los yahvistas leales sintieron profundamente su presencia.
Luego, en 705 a. C., Sargón de Asiria fue asesinado. La muerte de un rey poderoso a menudo resultaba en disturbios civiles cuando los rivales competían por el trono y, por lo tanto, se consideraba un buen momento para que las naciones sometidas se rebelaran. Y esta vez no fue la excepción. Marduk-apal-idinna (Merodach Baladan) de Babilonia se combinó con los elamitas en un intento por la libertad y persuadió a otras naciones a unirse (este puede ser el tiempo descrito en Isaías 39 ).
Egipto, ahora bajo un faraón más poderoso, ofreció apoyo y, junto con Babilonia, animó a sus vecinos del norte, incluido Judá bajo Ezequías, a unirse a la rebelión ( Isaías 30:1 ; Isaías 31:1 ). El cabecilla de la coalición resultante fue el rey de Tiro, junto con Ascalón y Ecrón, y probablemente las promesas de Moab, Edom y Ammón.
En contra del consejo de Isaías, quien lo describió como una rebelión contra Yahvé, Ezequías se hizo prominente en la coalición y acordó que el rey de Ecrón, que había querido permanecer leal a Asiria, debería ser encarcelado en Jerusalén.
Era de esperar una eventual represalia, y Senaquerib, después de derrotar a Babilonia, avanzó hacia la coalición rebelde. Tiro fue aplastado primero y nunca se recuperó realmente, y el resultado fue que la coalición comenzó a desmoronarse. Muchos (incluidos Moab, Ammón y Edom) se apresuraron a pagar tributo. Sin embargo, Ashkelon, Ekron y Judah se mantuvieron firmes, esperando la ayuda de Egipto. Primero se trató con Ashkelon, y luego con Ekron, mientras que un ejército egipcio que acudió en ayuda de Ekron fue derrotado.
Hubo ejecuciones y deportaciones al por mayor. Entonces Senaquerib dirigió su atención a Judá. En sus propias palabras, "asedié y tomé cuarenta y seis ciudades de Judá, y encerré a Ezequías como un pájaro enjaulado en Jerusalén" (véase Isaías 1:2 ). Ezequías, asesorado por Isaías ( Isaías 1:5 ), reconoció la desesperanza de su posición y demandó términos ( 2 Reyes 18:13 ).
Senaquerib probablemente estuvo de acuerdo porque reconoció lo difícil que sería tomar Jerusalén (no era de fácil acceso) y tenía compromisos urgentes en otros lugares. Como resultado, Ezequías tuvo que liberar al rey de Ecrón y pagar un alto precio. Partes de Judá fueron confiscadas y entregadas a otros, y se requirió un gran tributo, incluidas algunas de sus hijas y concubinas.
Lo que sigue a esto no está del todo claro. Lo único seguro es que fue mucho más complicado de lo que sugiere la narrativa bíblica, principalmente porque la narrativa bíblica estaba más relacionada con el triunfo de Yahweh que con los detalles históricos. Algunos consideran que después de haber hecho el tratado, Senaquerib cambió de opinión como resultado de la noticia de la reunión de otro ejército egipcio al que tendría que enfrentarse en breve (lo que bien pudo haber culpado a la duplicidad de Ezequías) y luego esperaba tratar con Jerusalén una vez y otra vez. para todos antes de que llegara.
Otros consideran que lo descrito en 2 Reyes 18:17 ss; Isaías 36-37 ocurrió algún tiempo después. Pero de cualquier manera avanzó sobre Jerusalén y la sitió con la esperanza de que se rindiera con una demostración de fuerza ( 2 Reyes 18:17 y sigs.).
Mientras tanto, el ejército egipcio llegó y no pudo derrotar a Senaquerib ( 2 Reyes 19:9 ; Isaías 37:9 ) Y fue entonces que como resultado de la intervención de Yahvé, Jerusalén fue entregada milagrosamente, en parte como resultado de las malas noticias de casa ( 2 Reyes 19:7 ; Isaías 37:7 ), y en parte como resultado de una plaga provocada por el ángel de Yahweh ( 2 Reyes 19:35 ; Isaías 37:36 ).
El resultado final fue la reivindicación de Isaías y el desarrollo de la doctrina de la inviolabilidad de Jerusalén.
El futuro profético.
A menudo se dice que los profetas nunca se refieren a lo que algunos llaman 'la edad de la iglesia', sino que era un gran misterio desconocido. Se dice que solo vieron el futuro de la nación de Israel. Pero más que nadie, Isaías revela la falsedad de tal posición. Isaías indica claramente que muchas de las naciones se unirán a Israel convirtiéndose en sacerdotes de Yahweh ( Isaías 66:21 ), que los 'extraños' que se unan a Yahweh serán puestos en igualdad de condiciones con la gente de la tierra ( Isaías 56:3 ), y que las naciones se unirán a Israel.
La esperanza que ofrece es una esperanza para el mundo. El Siervo del Señor será luz para los gentiles ( Isaías 42:6 ; Isaías 49:6 ).
La profecía en la Biblia es una declaración de lo que vendrá. Las diferentes hebras no se distinguen necesariamente. Todo se ve como un futuro. Somos nosotros quienes debemos extraer los diferentes hilos y verlos a la luz de la imagen completa. Como veremos en el comentario, no estaban profetizando para que pudiéramos escribir un libro sobre la segunda venida o sobre la era de la iglesia claramente diferenciada por ellos, sino que estaban escribiendo todos los planes futuros de Dios como uno solo.
Una oración podría representar eventos separados por siglos, e incluso milenios (por ejemplo, Isaías 61:2 según lo confirma el propio Jesús). Porque la Escritura no es una declaración doctrinal fría, es una revelación de la doctrina en el curso diario de la vida, manteniéndola así como doctrina viva. (Incluso Romanos es una carta con un propósito práctico).
Toda la historia de la salvación, de principio a fin, tiene detrás la misma base: Dios se extiende por Su gracia al hombre que debe responder con fe sobre la base del derramamiento de sangre. Adán fue 'salvo' de esta manera, al igual que los patriarcas y todos los que fueron salvos a través de los siglos. Dios en diferentes momentos tomó diferentes iniciativas; el llamamiento de Abraham, la liberación de Israel y su pacto con ellos para que pudieran convertirse en un reino de sacerdotes, y sobre todo la venida de Jesús y el derramamiento del Espíritu Santo, pero el camino de salvación de Dios nunca cambió ni siquiera aunque se expresó de diferentes maneras.
Dios eligió a Abraham y los patriarcas para que fueran Sus testigos especiales ante el mundo, y ellos florecieron en 'Israel' (que estaba formado por muchas naciones - Éxodo 12:38 ). E Israel floreció en la verdadera iglesia que es el Israel de Dios. El Nuevo Testamento deja bien claro que la verdadera iglesia ha de ser visto, no como sustitución de Israel de Dios o como algo separado de Israel de Dios, sino como siendo el Israel de Dios.
Los que se convierten en verdaderos cristianos son verdaderos hijos de Abraham ( Gálatas 3 , especialmente el versículo 29), son el Israel de Dios ( Gálatas 6:16 ), son conciudadanos del verdadero pueblo de Dios ( Efesios 2:11 ), han entrado en el pacto de la promesa, y son pámpanos de la vid verdadera ( Juan 15:1 ) y han sido injertados en el olivo ( Romanos 11 ).
Son la verdadera 'dispersión' ( Santiago 1:1 ; 1 Pedro 1:1 ).
Entonces, cuando Isaías y los otros profetas hablan del verdadero remanente de Israel, están incluyendo a la iglesia, ya sea que estén plenamente conscientes del hecho o no. Por supuesto, en cierto sentido, era "un misterio". No era algo enunciado abiertamente con gran detalle y aclarado con precisión doctrinal, pero era una parte intrínseca de todo lo que enseñaban. Hablaron mejor de lo que creían.
Referencias de tiempo en Isaías.
Finalmente, debemos considerar las referencias de tiempo en Isaías. Estos son extremadamente importantes. Algunos han descrito a Isaías teniendo dos tiempos a la vista, su propio tiempo y el fin de los tiempos, con una gran brecha en el medio. Y en cierto sentido eso es cierto siempre que no pongamos una limitación a la duración de los tiempos finales (que han durado al menos dos mil años). Porque el alcance de Isaías era mucho mayor que eso. Es cierto que vio las cosas en términos del ahora y el futuro, pero vio que ese futuro contiene muchos elementos de la actividad de Dios.
Era un futuro de muchas vertientes, todas las cuales debían cumplirse por lo que Dios había prometido y por Quién y Qué era Él. 'En ese día' se refería al 'día' futuro, el tiempo de la restauración de Dios de principio a fin, y ese día cubría todo ese futuro, e incluía tanto la primera como la segunda venida de Jesucristo. Hablaba de los tiempos en que Dios actuaría en el cumplimiento de sus propósitos cuando fuera posible.
No debemos restringirlo debido a nuestra visión limitada de la profecía y nuestras ideas pedantes sobre lo que llamamos "el fin de los tiempos". Dios le reveló todo el futuro que se extendía ante él en un gran panorama en términos de 'Su día'. Y debemos recordar siempre que en los días del Nuevo Testamento ellos se veían a sí mismos como siendo, y hablaban de sí mismos como siendo, en 'los últimos tiempos'.
El punto de vista del Nuevo Testamento es que 'los últimos tiempos' comenzaron en la resurrección 'Él fue revelado al final de los tiempos por tu bien', dice Pedro ( 1 Pedro 1:20 ), para que luego pueda advertir a sus lectores ' el el fin de todas las cosas está cerca ”( 1 Pedro 4:7 ).
Entonces, para Pedro, la primera venida de Cristo había comenzado el fin de los tiempos. Asimismo, Pablo dice a sus contemporáneos 'para nuestra amonestación, sobre quienes ha llegado el fin de los siglos ' ( 1 Corintios 10:11 ). ¿Qué podría ser más claro? La primera venida de Cristo fue el fin de las edades, no el comienzo de una nueva era.
El escritor de Hebreos nos dice ' en estos últimos días nos ha hablado por medio de su Hijo' ( Hebreos 1:1 ), y agrega 'una vez en el fin de los siglos se ha aparecido para quitar el pecado mediante el sacrificio de sí mismo '( Hebreos 9:26 ).
De modo que aquellos primeros escritores vieron sus días como "los últimos días" de los que hablaban los profetas. Y Jesús mismo llamó la atención sobre el hecho de que el año aceptable de Yahvé en Isaías 61:2 estaba separado del 'día de la venganza de nuestro Dios' ( Lucas 4:17 ).