Levítico Introducción

La Biblia de Cambridge para escuelas y universidades

Editor General del Antiguo Testamento:

AF KIRKPATRICK, DD

DECANO DE ELY

EL LIBRO DE LEVÍTICO

En la versión revisada

Con Introducción y Notas

POR

EN CHAPMAN, MA

Miembro difunto del Emmanuel College, Cambridge

Y

AW STREANE, DD

Miembro del Corpus Christi College, Cambridge

Cambridge:

en la editorial universitaria

1914

[ Todos los derechos reservados .]

PREFACIO

POR EL

EDITOR GENERAL DEL ANTIGUO TESTAMENTO

El actual editor general del Antiguo Testamento en la Biblia de Cambridge para escuelas y universidades desea decir que, de acuerdo con la política de su predecesor, el obispo de Worcester, no se hace responsable de las interpretaciones particulares adoptadas ni de las opiniones expresadas. por los editores de los varios Libros, ni se ha esforzado por ponerlos de acuerdo entre sí.

Es inevitable que haya diferencias de opinión con respecto a muchas cuestiones de crítica e interpretación, y parece mejor que estas diferencias encuentren libre expresión en diferentes volúmenes. Se ha esforzado por garantizar, en la medida de lo posible, que se respeten el alcance y el carácter generales de la serie, y que no se ignoren las opiniones que tienen un derecho razonable a ser considerados, pero ha creído que lo mejor es que la responsabilidad final sea , en general, recae en los contribuyentes individuales.

AF Kirkpatrick.

Cambridge.

PREFACIO

EN el momento de la muerte lamentable del Sr. Chapman en diciembre de 1913, las notas sobre el Capítulo s 14 y §§ 1, 2 y 3, hasta el final de la División iii, de la Introducción, estaban impresas. Las notas al final del cap. Se encontró que 16 estaban en una forma bastante completa en MS.

El Dr. Streane se comprometió de inmediato a completar el trabajo y se hizo responsable de su revisión final.

Así, los §§ 1, 2, 3, i iii de la Introducción, una parte del § 4 de la misma, las notas sobre el Capítulo s 1 16 y la nota introductoria sobre el cap. 17, junto con el Apéndice I ( a ) ( b ) ( c ) ( d ) y los Apéndices ii, iv, v son sustancialmente obra del Sr. Chapman, aunque ha sido cuidadosamente revisado por el Dr. Streane. Para el resto de la Introducción y los Apéndices y las notas sobre los Capítulos 17 27, el Dr. Streane es directamente responsable. Se encontró poco material disponible para esta parte del trabajo entre los documentos del Sr. Chapman.

AF Kirkpatrick.

julio de 1914.

CONTENIDO

I. Introducción

§ 1. Nombre y Contenido del Libro

§ 2. Fuentes y Estructura Literaria

§ 3. Análisis del Libro

§ 4. Sacrificio, su Origen, Significado, etc.

§ 5. Valor Religioso del Libro

Bibliografía

abreviaturas

Explicación de los símbolos

II. notas

tercero Apéndices:

I. Apuntes críticos sobre la estructura literaria

II. El código sacerdotal

tercero La fecha de H en comparación con Ezequiel

IV. La ofrenda mecida

V.Azazel

"Novum Testamentum in Vetere latet;

Vetus Testamentum in Novo Patet.

San Agustín.

INTRODUCCIÓN

§ 1. Nombre y contenido

El Libro de Levítico deriva su nombre a través de la Vulgata ( Levítico ) de la LXX. Λευειτικὸν (sc. βιβλίον), es decir, el libro levítico, llamado así por el carácter de su contenido. El Heb. El título es Wayyiḳra , de la primera palabra -Y él llamó", de acuerdo con la práctica judía común de nombrar un libro a partir de su palabra o palabras iniciales.

El contenido de este Libro, el tercero de los cinco Libros de la Ley, pertenece, según el sistema cronológico del Pentateuco, al primer mes del segundo año del Éxodo (Éxodo Éxodo 40:1 ; Éxodo 40:17 , cp .con Números 1:1 ).

Los hechos registrados son pocos en número: la consagración de Aarón y sus hijos según las instrucciones dadas en el Éxodo 29 , las primeras ofrendas de Aarón por sí mismo y por el pueblo, la muerte de Nadab y Abiú (caps. 8 10), y el castigo del blasfemo ( Levítico 24:10 f.

). El resto del libro contiene legislación. Esta, como la otra legislación en el Pentateuco, tiene como objetivo la preparación del pueblo en formas que lo encomienden al Dios que lo ha escogido para sí mismo, y que tiene como característica preeminente la santidad . Gran parte de la legislación de este Libro se refiere a los sacerdotes, por ejemplo, el ritual del sacrificio, el tratamiento de la lepra y el ceremonial de la purificación.

Debido al elemento sacerdotal predominante, el libro ha adquirido su nombre de Levítico, es decir, el libro Levítico. Levítico tiene aquí el mismo significado que en Hebreos 7:11 , donde el sacerdocio del primer pacto se llama "El sacerdocio levítico".

Esquema de contenidos:

I. 1 7 La ley del sacrificio.

1. 1:1 6:7. Los diferentes tipos de ofrendas. Reglamentos para los sacerdotes y el pueblo, dirigidos principalmente al pueblo.

2. 6:8 7:38. Regulaciones adicionales, principalmente referidas a las porciones sacerdotales de los sacrificios, principalmente, aunque no exclusivamente, dirigidas a los sacerdotes.

II. 8 10 La inauguración del culto.

1. 8 Consagración de Aarón y sus hijos.

2. 9 Las primeras ofrendas de Aarón.

3. 10 Muerte de Nadab y Abiú; y preceptos sacerdotales.

tercero 11 16 Reglas de purificación.

1. 11 Distinción entre los seres vivos que se pueden comer y los que no se pueden comer. Contaminación causada por tocar el cadáver de animales o de cosas que se arrastran (enjambres).

2. 12 Purificación después del parto.

3. 13 15 Reglas para discernir la lepra y para limpiar al leproso. Tratamiento de casas leprosas. Inmundicia de las cuestiones, y su limpieza.

4. 16 El Día de la Expiación.

IV. 17 26 La ley de la santidad.

1. 17 Del sacrificio. Prohibido comer sangre. y diversas leyes, morales y ceremoniales.

3. 21, 22 Leyes y ordenanzas, que afectan principalmente a los sacerdotes.

4. 23 25 Las fiestas del Señor. Las lámparas y el pan de la proposición. El blasfemo apedreado. El año sabático y el año de jubileo.

5. 26 Exhortación final.

V. 27 Capítulo complementario que trata de los votos y su redención.

§ 2. FUENTES Y ESTRUCTURA LITERARIA

El Libro Levítico presenta un marcado contraste con los Libros del Pentateuco que lo preceden y lo siguen inmediatamente. Tanto Éxodo como Números contienen dos elementos que pueden separarse sin dificultad: uno, designado por el símbolo P, contiene una serie de decretos legislativos y ceremoniales establecidos en un marco histórico; la otra, de carácter compuesto y denotada por el símbolo JE, contiene las tradiciones de Judá y del Reino del Norte, con una pequeña colección de leyes 1 [1].

Levítico pertenece íntegramente a la fuente P, y forma parte de la legislación que es la marca distintiva de la sección central o Sinaítica del Pentateuco ( Éxodo 19 Números 10 ). Esta sección contiene un relato de la estancia en el Sinaí y de la legislación asignada a ese período.

[1] Para más información sobre las fuentes P y JE, y para las conclusiones de la crítica moderna con respecto a la composición del Hexateuco (el Pentateuco y el libro de Josué), el lector puede consultar la Introducción al Pentateuco de Chapman en esta Serie, y Driver's Introduction to the Literature of the OT ( LOT .") pp. 1 159.

Pero aunque Levítico tiene una estructura diferente de otros libros del Pentateuco, aquí también se presentan problemas similares a los que enfrenta el crítico en Éxodo y Números. La unidad de objetivo , mencionada anteriormente como característica de este con los otros Libros del Pentateuco, de ninguna manera indica una unidad literaria . La labor de la escuela sacerdotal en la preparación del libro de leyes de Israel se prolongó durante más de siglo y medio 2 [2]; durante este período puede esperarse alguna variación en el pensamiento y la fraseología, y el estudiante que consulte los comentarios sobre Éxodo y Números en esta serie encontrará que la fuente denotada por P no es homogénea.

Las repeticiones y divergencias apuntan a la diversidad de origen, y después de lograr la separación de P de JE, es necesario un análisis más detallado de cada fuente. Este análisis, en el caso de P, es a menudo difícil, y aunque la evidencia de sucesivas redacciones del texto es definitiva y concluyente, no siempre es posible rastrear el presente texto hasta su forma original. Parece razonable suponer que las normas relativas a ciertas observancias, como la ofrenda de sacrificio, combinan elementos de gran antigüedad con la práctica de fecha más reciente, pero el intento de seguir los pasos de su desarrollo debe ser en cierta medida tentativo. A falta de evidencia directa, el examen del texto puede sugerir inferencias, pero no llega a ser una demostración rigurosa.

[2] El período desde el 597, el cautiverio de Joaquín, con Ezequiel y muchos sacerdotes, hasta el 444, fecha asignada a la lectura de la ley en tiempo de Nehemías ( Nehemías 8 ), es de 153 años.

Una de estas inferencias, que los críticos modernos consideran concluyente, se puede dar aquí a modo de ilustración.

Levítico 4 se enumeran cuatro casos para los cuales se prescribe una Ofrenda por el Pecado, y en los dos primeros ( Levítico 4:2-21 ) se ordena una aplicación especial de la sangre del sacrificio. La sangre será traída al tabernáculo, y puesta sobre los cuernos del altar del incienso aromático que está delante del Señor ( Levítico 4:7 ; Levítico 4:18 ).

Los mandatos contenidos en Éxodo 25-29 no hacen mención de este altar, ni hay ninguna referencia a él en Levítico 8:9 , que describen muy ampliamente la inauguración del culto. Los Capítulos del Éxodo contienen un relato completo, y aparentemente completo, de todo lo que es necesario para hacer del tabernáculo una morada adecuada" ( Éxodo 25:9 R.

V. mg.) para la gloria del Señor. Según Levítico 25:9 se muestra el patrón de todo el mobiliario, y en los últimos versículos del cap. 29, se promete solemnemente la presencia de Dios al completarse la obra ordenada en los caps. 25 29 (cp. Éxodo 29:43-46 ). El escritor de estos capítulos no tiene idea de que se necesitarían muebles adicionales.

En el capítulo siguiente se da una orden ( Éxodo 30:1-10 ) para hacer un Altar de Incienso , con instrucciones acerca de su ubicación y uso. El lector reflexivo no puede dejar de notar que esta ordenanza 1 [3] parece ser complementaria a las de los caps. 25 29 Es muy notable que este altar, que es esencial para completar el ritual de la Ofrenda por el Pecado en Levítico 4:1-21 , no debe ser incluido en el mobiliario del tabernáculo especificado en Éxodo 25-29.

Si el escritor de estos Capítulos supiera del altar del incienso, seguramente lo habría agregado a la lista de cosas necesarias para el servicio del tabernáculo como lo ha hecho el escritor de Éxodo 35:10-19 . Parece justificada la inferencia de que

[3] Lo mismo puede decirse de otros mandatos en este capítulo (ver Wellh. CH. 2 p. 142 f.), pero será suficiente tomar nota aquí del altar del incienso solamente.

el escritor de Éxodo 25-29 no menciona el Altar del Incienso, porque no lo conoce ni conoce el ritual para el cual se requiere tal altar .

En apoyo de esta inferencia puede notarse que en Levítico 4:7 ; Levítico 4:18 ; Levítico 4:25 ; Levítico 4:30 ; Levítico 4:35 el altar del sacrificio se llama -el altar del holocausto" para distinguirlo del -altar (que está) delante de Jehová, que está en la tienda de reunión" ( vv. 7, 18), pero en Levítico 1-3 el altar para el sacrificio se llama "el altar", lo que implica que el escritor tenía un solo altar a la vista.

La misma diferencia de expresión se encuentra en otros lugares. Un grupo de pasajes Éxodo 27:1-8 ; Éxodo 28:41 ; Éxodo 28:29 ; Levítico 5:6 ; Levítico 5:8 ; Levítico 5:9 ; Levítico 5:16 : Números 16:46 , como Levítico 1-3 se refiere al -altar."

Pero en otro grupo de pasajes Éxodo 30:28 ; Éxodo 31:9 ; Éxodo 35:16 ; Éxodo 38:1 ; Éxodo 40:6 ; Éxodo 40:10 ; Éxodo 40:29 -el altar del holocausto" ocurre, como en Levítico 4 , y -el altar de bronce" en Éxodo 38:30 ; Éxodo 39:39 .

Al primer grupo de pasajes puede agregarse Levítico 10:1 ; Levítico 16:12 , y muchos versículos en Números 16 , donde se hace referencia al uso de incienso en -censores 1 [4].

"No se necesita altar de incienso cuando se usan estos incensarios o braseros; la acción de Aarón como se describe en Levítico 16:12 f. implica un tabernáculo sin altar de incienso, y está de acuerdo, junto con todos los pasajes del primer grupo , con la descripción del tabernáculo y su mobiliario en Éxodo 25-39.

[4] La palabra hebrea es la misma que la traducida -cuencos" en Éxodo 27:3 ; Éxodo 38:3 ; 2 Reyes 25:15 " Jeremias 52:19 y -platos para rapé" en Éxodo 25:38 ; Éxodo 37:23 ; Números 4:9 .

En Números 4:14 ; 1 Reyes 7:50 " 2 Crónicas 4:22 RV tiene -fuegos-sartenes," AV -censores."

Se sigue que los pasajes del segundo grupo, que o bien mencionan el altar del incienso, o por el uso del título distintivo -altar del holocausto' implican la existencia de un segundo altar, pertenecen a otro estrato posterior de P. Véase Driver's Exodus ( CB ), nota introductoria en los capítulos 30, 31.

El libro de Levítico en su forma actual ha sido un factor importante en moldear el pensamiento y la práctica religiosa del judaísmo. La Mishná y otros comentarios rabínicos muestran, como señalan las notas de vez en cuando, cómo ha sido interpretada por los maestros judíos y cómo se observaron sus preceptos en la época de Cristo. Para mayor discusión, y para el tratamiento del libro por comentaristas cristianos, patrísticos, medievales y modernos, se debe hacer referencia a obras sobre la historia de la doctrina y a artículos en HDB. y Enc. Oferta sobre la Expiación, el Propiciatorio, la Propiciación, el Sacrificio, etc.

En tiempos recientes, sin embargo, se ha llamado la atención sobre lo que puede llamarse la historia preliminar del Libro, y se han hecho intentos para rastrearlo hasta sus fuentes probables. Una investigación de este tipo acaba de ser presentada ante el lector en las págs. xii y sigs., y otras de carácter similar que tratan de todo el Hexateuco se encontrarán en las obras a las que se hace referencia en la nota de la pág. xi.

En la siguiente sección, se da un análisis detallado del Libro; los comentarios adjuntos en letra más pequeña tratan principalmente de cuestiones de origen; se anotan indicios de variedad de autoría y se dan razones para suponer que la colección de leyes en su forma actual es el resultado de un proceso gradual de selección y desarrollo.

§ 3. ANÁLISIS DEL LIBRO DE LEVÍTICO

I. La ley del sacrificio, 1 7

Esta ley consta de dos secciones:

( a ) Levítico 1:1 a Levítico 6:7 , dado por medio de Moisés a los hijos de Israel con respecto a la

holocausto, 1;

Ofrenda de harina, 2;

Ofrenda de paz, 3;

Ofrenda por el pecado, Levítico 4:1 a Levítico 5:13 ;

Ofrenda por Culpa o Transgresión, Levítico 5:14 a Levítico 6:7 .

Se prescriben el material y el lugar del sacrificio, las acciones tanto del oferente como del sacerdote y, en el caso de la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa, las ocasiones en que se ha de ofrecer un sacrificio.

( b ) Levítico 6:8 a Levítico 7:38 [ Hebreos 6:7 ], dirigido a través de Moisés principalmente a los sacerdotes ( Levítico 6:9 ; Levítico 6:25 ), pero también ( Levítico 7:23 ; Levítico 7:29 ) en parte a los hijos de Israel, y que contiene 8 partes :

(1) la ley del holocausto, Levítico 6:8-13 ;

(2) la ley de la Ofrenda de Harina, Levítico 6:14-18 ;

(3) la oblación de Aarón y de sus hijos, Levítico 6:19-23 ;

(4) la ley de la Ofrenda por el Pecado, Levítico 6:24-30 ;

(5) la ley de la Ofrenda por la Culpa, Levítico 7:1-7 ; con una nota sobre las porciones sacerdotales, Levítico 7:8-10 ;

(6) la ley de la Ofrenda de Paz, Levítico 7:11-21 ;

(7) prohibición de comer Grasa y Sangre, Levítico 7:22-27 ;

(8) porciones de los "sacerdotes" de la Ofrenda de Paz, Levítico 7:28-36 ;

con un resumen final, vv. 37, 38.

Las normas para cada sacrificio se introducen con las palabras: "Esta es la ley de..."; se dan instrucciones a los sacerdotes y se indican sus porciones; se especifican las diversas clases de ofrendas de paz y las reglas para la disposición de las mismas. se da el resto; la Grasa y la Sangre están prohibidas como en Levítico 3:17 pero con más detalle; aunque hay alguna repetición, la segunda parte es en general complementaria a la primera.

La distinción principal entre las secciones anteriores ( a ) y ( b ) consiste en esto, que las leyes en ( a ) en general se ocupan del método de ofrecer el sacrificio en sí , mientras que las de ( b ) tienen que ver con regulaciones suplementarias. sobre la vestimenta del sacerdote al ofrecer, el tratamiento del fuego en el altar, la disposición de las porciones de carne para ser consumidas por el sacerdote o el adorador, etc.

El segundo grupo no es de la misma mano que el primero; el orden en que se enumeran los sacrificios es diferente, tanto en Levítico 6:8 a Levítico 7:21 como en la suscripción ( Levítico 7:37-38 ), del de 16:7, y las prescripciones para cada sacrificio son introducido por la fórmula, Esta es la ley de ... ( Levítico 6:9 ; Levítico 6:14 ; Levítico 6:25 ; Levítico 7:1 ; Levítico 7:11 ; Levítico 7:37 ).

En Levítico 1:7 se ordena a los sacerdotes -poner fuego sobre el altar", en Levítico 6:12-13 el fuego debe -mantenerse ardiendo sobre el altar continuamente; no se apagará". (Cp. Números 4:13-14 para lo que se ha de hacer con las cenizas cuando el campamento se ponga en marcha.

) Las prohibiciones de grasa y sangre en Levítico 3:16 y Levítico 7:22-27 no tienen el mismo estilo, aunque debe notarse que ambos están en 2da persona. La ofrenda por el pecado se trata en su totalidad en 45:13, y brevemente en Levítico 6:24-30 ; los detalles de la Ofrenda por la Culpa se dan en Levítico 7:1-7 que no se encuentran en Levítico 5:14 f.

II. La inauguración del culto, 8 10

( a ) 8 La consagración de Aarón y sus hijos según las instrucciones dadas en el Éxodo 29 .

(1) Introductorio, Levítico 8:1-5 ;

(2) lavado, vestimenta y unción, Levítico 8:6-13 ;

(3) los sacrificios; Ofrenda por el pecado, holocausto y ofrenda de instalación, Levítico 8:14-30 ;

(4) el proceso de consagración para durar siete días, Levítico 8:31-36 .

( b ) 9 Los primeros sacrificios de Aarón .

(1) Introductorio, Levítico 9:1-6 ;

(2) sacrificio por sí mismo, ofrenda por el pecado y holocausto, Levítico 9:7-14 ;

(3) por el pueblo, ofrenda por el pecado, holocausto y ofrenda de paz, Levítico 9:15-21 ;

(4) bendición, entrada en la tienda, aparición de la -gloria del Señor”, Levítico 9:22-24 .

( c ) 10 La primera transgresión sacerdotal y las ordenanzas diversas .

(1) Castigo de Nadab y Abiú, Levítico 10:1-5 ;

(2) Prohibición de llorar a Aarón y sus hijos, Levítico 10:6-7 ;

(3) restricción en el uso de intoxicantes para sacerdotes, Levítico 10:8-11 ;

(4) la ley de comer las cosas santas, Levítico 10:12-15 ;

(5) caso de transgresión del ritual en cuanto a comer la Ofrenda por el Pecado, Levítico 10:16-20 .

cap. 9 pertenece al P. La última cláusula del v. 17 que supone que ya se había ofrecido el holocausto diario ( Éxodo 29:38-42al. ), y se han planteado dudas al respecto al Éxodo 29:19 y la última cláusula del Éxodo 29:21 ; pero estas pocas oraciones no afectan el carácter general del capítulo.

La narración es precisa, pero sin la extrema redundancia que marca las últimas secciones de la narración sacerdotal; en la Ofrenda por el Pecado tanto por Aarón como por el pueblo, no se observa el ritual prescrito en Levítico 4:3-21la sangre no se lleva a la tienda de reunión, no se menciona el altar del incienso, y la narración se refiere en todo momento al "altar" (ver comentarios en P. xii). Así, el capítulo lleva marcas de la legislación original de P a diferencia de los estratos posteriores.

Antes de que Aarón pudiera ofrecer estos sacrificios, era necesario que la tienda y su mobiliario, y el altar se hicieran y montaran de acuerdo con las instrucciones de Éxodo 25-27, que las vestiduras se prepararan como se indica en Éxodo 28 , y que Aarón y sus hijos fueran consagrados en la forma señalada en el Éxodo 29 .

Un relato de todo este trabajo se encuentra en Éxodo 35-40. (cp. Levítico 8 ). En estos Capítulos se repiten verbalmente los mandamientos de Éxodo 25-31 ; sólo se cambia el verbo en cada oración, por ejemplo, de -y harás" a -y él hizo". Esta forma alargada y formal de describir la ejecución de las órdenes dadas en Éxodo 25-31 es característica de las últimas porciones de P, y hay más evidencia que apunta en la misma dirección.

tercero La ley de la purificación

( a) inmundicia causada por animales 11

(1) comida. Distinción entre animales limpios e inmundos Levítico 11:2-23

lo que se puede comer de las bestias Levítico 11:2-8

lo que se puede comer de los peces Levítico 11:9-12

lo que se puede comer de las aves Levítico 11:13-19

lo que se puede comer de los insectos voladores Levítico 11:20-23

cosas que se arrastran (enjambre) que no se comen y la razón Levítico 11:41-45

(2) contacto. Impureza causada por tocar un cadáver

un cadáver de animales inmundos Levítico 11:24-28

un cadáver de cosas reptantes (enjambre) Levítico 11:29-31

contacto de cosas inmundas con vasijas, o semilla Levítico 11:32-38

tocando el cadáver de una bestia limpia Levítico 11:39-40

(3) resumen Levítico 11:46-47

( b) inmundicia después del parto Levítico 12:1-8

(1) en el caso de un varón Levítico 12:2-4

(2) en el caso de una mujer Levítico 12:5

(3) ofrendas de purificación Levítico 12:6-8

( c) inmundicia por lepra , Levítico 13:14

(1) reglas para determinar la existencia de la lepra Levítico 13:1-44

(2) tratamiento del leproso Levítico 13:45-46

(3) lepra en las vestiduras Levítico 13:47-59

(4) ritos y sacrificios en limpieza del leproso Levítico 14:1-32

sin el campamento Levítico 14:2-8

dentro del campamento Levítico 14:8-20

si es pobre Levítico 14:21-32

(5) lepra en las casas Levítico 14:33-53

(6) resumen Levítico 14:54-57

( d) inmundicia en los asuntos , 15

(1) inmundicia de los hombres, y su limpieza Levítico 15:1-18

(2) inmundicia de las mujeres, y su limpieza, Levítico 15:19-30

(3) resumen Levítico 15:31-33

( e) el Día de la Expiación 16

(1) cómo el sumo sacerdote debe entrar en el lugar santo Levítico 16:2-10

(2) la Ofrenda por el Pecado por sí mismo Levítico 16:11-14

(3) la ofrenda por el pecado del pueblo Levítico 16:15-19

(4) el chivo expiatorio (por Azazel) Levítico 16:20-22

(5) los demás sacrificios, y otras reglas Levítico 16:23-28

(6) estatuto de expiación anual Levítico 16:29-34

Sobre la posición de estas leyes después del relato de la inauguración del sacerdocio, véase la nota introductoria de los caps. 11 15: con toda probabilidad contienen material antiguo que se remonta a los comienzos de la historia de Israel. Véase Chapman's Intr. a Pent. págs. 186 y sigs.

Es claro que Deuteronomio 14:6-20 y Levítico 11:2-20 se derivan de una fuente común. El pasaje en Deut no está en el estilo del código deuteronómico, y probablemente se tomó prestado de algún documento en el que se encuentran los vv. 2 20 de Levítico 11 son dependientes.

El mandato en el v. 43 -no os hagáis abominables con ningún enjambre que enjambra" está ligado a una declaración en los vv. 44, 45 que tiene las frases características de H. Una declaración muy similar ocurre en Levítico 20:24-26 , donde se ordena la separación entre alimentos limpios e inmundos, porque el Señor ha separado a Israel de otros pueblos.

Este pasaje parece una introducción apropiada a una ley sobre carnes prohibidas (Driver and White, SBOT. p. 91); Baentsch lo considera la conclusión de tal ley ( HG. p. 5. HK. p. 404), Berth. ( KHC. ) asigna el v. 25 a R P.

Levítico 11:2-23 ; Levítico 11:41-45 , parece ser una ley continua sobre las cosas que se pueden y no se pueden comer, que hasta el v. 20 es muy similar a Deut., y en la última parte se asemeja a H.

Una característica distintiva de esta ley es el uso frecuente de shéḳeẓ, aborrecimiento , desde el v. 10 en adelante, por la comida inmunda prohibida, y el verbo correspondiente en la forma Piel de la raíz tendréis en aborrecimiento . El lector inglés no observa esto porque tanto AV como RV traducen abominación , la misma palabra que se emplea para traducir el Heb. ordinario. palabra tô-çbhâh (ver nota en p.

38 y HDB. Arte. abominación ). Deut usa esta última palabra para describir cosas que no se deben comer, -No comerás ninguna cosa abominable" ( Levítico 14:3 ), y en Levítico 7:26 usa la otra raíz en combinación con ella, -Tú abominarás por completo y lo aborrecerás completamente" (del oro y la plata de los ídolos).

Aquí shiḳḳeẓ, detestar , se usa para realzar la idea de aborrecer o abominar el oro y la plata de los ídolos. La misma raíz se usa en Levítico 11:11 ; Levítico 11:13 ; Levítico 11:43 ; Levítico 20:25 en relación con los alimentos prohibidos, y es probable que una ley dietética estuviera originalmente en relación con Levítico 20:24-26 .

(Ver com. Levítico 20:25 y pág. 162.) ¿No puede esa ley haber usado este verbo shiḳḳeẓ y posiblemente también el sustantivo? ¿ y no puede ser la razón de omitir la ley que la sustancia de ella fue incorporada en Levítico 11 ? Si, como parece probable, el uso frecuente de esta raíz en Levítico 11 se debe a Rp, ¿no está Rp bajo la influencia de H? La alternativa parece ser la adoptada por Bertholet (ver arriba) para asignar Levítico 20:25 a Rp.

Otras ocasiones en que se prescribe la purificación para las mujeres se especifican en Levítico 15:19-30 ; posiblemente esa sección y c. 12 puede haber estado originalmente más estrechamente conectado, y generalmente se considera que la última cláusula de Levítico 12:2 se refiere a Levítico 15:19 .

Pero si tal conexión existió originalmente, se pueden sugerir razones para dar a este capítulo un lugar por sí mismo. El carácter y la duración de la purificación son diferentes de los ordenados en c. 15, y los sacrificios aquí prescritos ( Levítico 12:6 ) son de mayor valor (cp. Levítico 12:6 con Levítico 15:29-30 ).

Las normas que se refieren a los comienzos de la vida preceden convenientemente a las que son necesarias para las personas de edad madura; y la orden de circuncidar a un niño al octavo día ( Levítico 12:3 ) se antepondría naturalmente a las normas sobre la lepra.

caps. 13, 14. Estas normas sobre el tratamiento de la lepra contienen cuatro secciones principales: la primera ( Levítico 13:1-46 ) y la tercera ( Levítico 14:1-32 ) tratan del diagnóstico de la lepra, la separación del leproso, y la ley de su limpieza.

El segundo ( Levítico 13:47-59 ) y el cuarto ( Levítico 14:33-53 ) tratan de la lepra en un vestido y en una casa. En opinión de muchos comentaristas modernos, la posición más adecuada de Levítico 14:33-53 sería inmediatamente después Levítico 13:47-59 , y por lo tanto infieren que Levítico 14:33-53 es una adición posterior.

Pero el orden de las secciones parece natural: en el cap. 13 Se prescriben pruebas para descubrir la enfermedad, y las pruebas aplicadas a la prenda son similares a las aplicadas al leproso; el tema del cap. 14 es la rehabilitación de quien ha sido declarado impuro, y el notable ritual con los dos pájaros se aplica al leproso ya la casa. Parece más adecuado que este ceremonial se describa primero en relación con el leproso y luego se aplique a la casa, que seguir el orden inverso.

En otras palabras, un compilador que tuviera ante sí estas cuatro secciones probablemente las habría dispuesto en el orden en que se encuentran ahora. Pudo haber reunido toda la ley del leproso, y haberle agregado como complemento las leyes con respecto a la ropa y las casas, pero no parece que hubiera insertado tal complemento entre las leyes para el diagnóstico y para la readmisión. tan probable.

La idea de que los vestidos y las casas se infectaban probablemente surgió de apariencias en ellos similares a las del cuerpo humano, por lo que las reglas relativas a su tratamiento eran cronológicamente posteriores a las de los seres humanos: el hecho, sin embargo, de que el pensamiento primitivo pobló el mundo alrededor con los demonios, y consideraban los objetos inanimados como medios de transmisión de su actividad maligna, hace muy posible que las normas sobre la ropa y las casas sean casi tan antiguas como las que se refieren al leproso humano.

Pulgada. 14 parece haber dos rituales distintos de purificación: uno, contenido en los vv. 3 8 a y concluyendo con las palabras -y quedará limpio", prescribe una ceremonia, aplicada también a la casa de los leprosos, en la que se emplean dos pájaros, uno de los cuales se mata sobre agua corriente (heb. vivo ), y el otra es puesta en libertad. Esta ceremonia es decididamente de carácter antiguo, y similar a muchas otras que se han practicado en diferentes partes del mundo (ver p. 78). Podría haber sido introducida como parte de la ley en Israel en cualquier momento. .

El otro, contenido en los vv. 9 20, ordena una ofrenda por la culpa y un ceremonial basado en el prescrito para la consagración de los sacerdotes en el cap. 8. Como ambos elementos pertenecen al Código sacerdotal, su introducción, y por consiguiente la redacción final de estos Capítulos, debe coincidir o ser posterior a la aceptación de dicho código.

La ley contenida en estos dos Capítulos es, en general, de estilo uniforme, y puede haber sido redactada por un solo redactor. También parece probable que las normas relativas a una enfermedad que prevaleció durante toda la historia de Israel debieron crecer con el transcurso del tiempo, como resultado de la experiencia y la observación, y que la ley en su forma actual se basa en material recopilado en diferentes épocas. de diferentes fuentes. Más allá de estas indicaciones generales de fecha no parece posible ir con ningún grado de certeza.

Las observaciones del párrafo anterior pueden aplicarse mutatis mutandis al contenido de este capítulo: las referencias a la Ofrenda por el Pecado muestran que su redacción final no puede ser anterior a la época en que se introdujo el Código Sacerdotal.

Se pueden hacer dos preguntas importantes con referencia a este capítulo: ¿Es una unidad o un compuesto? y, ¿Pertenece a la base original de P o es una adición posterior? Para una discusión de estas cuestiones, véase el Apéndice I ( d ), págs. 163 y sigs.

Cabe señalar aquí, sin embargo, que en este servicio se expresan tres ideas:

(1) expiación por el pecado a través del sacrificio;

(2) purificación de lugares por aplicación de sangre;

(3) eliminación completa del pecado simbolizado por el chivo expiatorio.

Estas ideas pueden concebirse en varias etapas de desarrollo; así (1) la expresión más simple de la primera idea puede ser ( a ) un holocausto sacrificado por el sacerdote para el pueblo, en la introducción de ofrendas especiales por el pecado; ( b ) la ofrenda por el pecado se convierte en el medio designado de expiación, pero se retiene el holocausto; y como adición adicional, ( c ) una expiación especial para los sacerdotes puede deberse, ya sea a la creciente importancia de la casta sacerdotal, o al pensamiento de que los mismos sacerdotes deberían ser purificados antes de ofrecer sacrificios por el pueblo.

(2) De manera similar, el método de purificar lugares mediante la aplicación de sangre puede variar. El profeta Ezequiel ( Ezequiel 45:18 ; Ezequiel 45:20 ) prescribe la limpieza del santuario el primer día del primer mes, y el primer día del séptimo mes (según R.

V mg. siguiente a la LXX.). Las instrucciones del profeta para poner la sangre en los postes y esquinas allí ordenadas parecen más sencillas que las del Levítico 16 , donde se dan detalles más completos, y la limpieza del lugar santo ( v. 16) parece ser distinta de la necesaria para la tienda de encuentro La aplicación de sangre con fines de purificación, el acto de llevar la sangre dentro del velo y el uso de incienso pueden considerarse como extensiones de la ceremonia del sacrificio y como pasos, ya sea sucesivos o simultáneos, en un proceso de desarrollo.

(3) El envío del chivo expiatorio es la característica más notable de este servicio. La idea de la eliminación del pecado y el mal de esta manera está muy difundida entre las naciones en diferentes etapas de la cultura (ver págs. 188 y sig.). Tal rito puede haber sido introducido en cualquier momento de la historia de Israel, y no está necesariamente relacionado con el sacrificio. La adición de las palabras "por Azazel" probablemente apunta a un período posterior cuando las creencias indistintas acerca de los espíritus malignos habían cristalizado en torno a formas y nombres definidos.

Se verá, entonces, que hay muchas formas posibles en las que una ceremonia simple puede haber reunido elementos adicionales a su alrededor, y puede haberse expandido gradualmente hasta convertirse en el elaborado ceremonial prescrito para el Día de la Expiación. Pero, en ausencia de hechos históricos, el curso real del desarrollo no se puede rastrear con certeza.

IV. La ley de la santidad

(1) leyes relacionadas con el sacrificio y el consumo de alimentos animales 17

( a ) lugar de sacrificio Levítico 17:1-9

( b ) prohibido comer sangre Levítico 17:10-14

( c ) indicaciones suplementarias Levítico 17:15-16

(2) leyes principalmente sobre relaciones sexuales 18

( a ) prohibición de matrimonios ilegítimos, violaciones de la castidad y del culto a Moloc Levítico 18:1-23

( b ) renovación de las prohibiciones en lenguaje exhortatorio de carácter general Levítico 18:24-30

(3) una miscelánea de leyes, morales y ceremoniales 19

( a ) obligación a la santidad, basada en la de Jehová Levítico 19:2

( b ) reverencia por los padres y por los sábados ordenados Levítico 19:3

( c ) prohibición de la idolatría Levítico 19:4

( d ) amonestación en cuanto a las Ofrendas de Paz Levítico 19:5-8

( e ) dirección en cuanto a segar y espigar Levítico 19:9

( f ) Prohibición de hurto, engaño, falso juramento, opresión, mala conducta, decisiones injustas, calumnias, implicación de otros en delitos capitales, fomentar el odio o vengar un mal Levítico 19:10-18

( g ) ley en cuanto a mezclas ilícitas Levítico 19:19

( h ) ley en cuanto a la acción ilícita hacia una Levítico 19:20-22

( i ) ley en cuanto al uso de árboles frutales Levítico 19:23-25

( j ) ley en cuanto a sangre y artes mágicas Levítico 19:26-28 ; Levítico 19:31

( k ) ley en cuanto a la inmoralidad Levítico 19:29

( l ) reverencia debida a los sábados y al santuario Levítico 19:30

( m ) reverencia debida a la vejez y a los extraños Levítico 19:32-34

( n ) ley en cuanto a pesos y medidas justas Levítico 19:35-36

( o ) exhortación resumida Levítico 19:37

(4) varias leyes relacionadas con la conducta religiosa y moral, y anuncios de sanciones por su violación 20

( a ) Prohibición de sacrificios humanos a Moloc Levítico 20:2-5

( b ) artes mágicas prohibidas como ofensa a la santidad de Jehová Levítico 20:6-8 ; Levítico 20:27

( c ) padres que se llevarán a cabo en honor Levítico 20:9

( d ) Ofensas sexuales prohibidas Levítico 20:10-21

( e ) indicaciones generales de carácter homilético Levítico 20:22-26

(5) reglamentos concernientes a los sacerdotes 21

( a ) Restricciones ceremoniales en cuanto a los sacerdotes en general Levítico 21:1-9

( b ) Restricciones ceremoniales en cuanto a los sumos sacerdotes Levítico 21:10-15

( c ) inhabilitaciones físicas para un sacerdote Levítico 21:16-24

(6) reglamentos en cuanto a las ofrendas 22

( a ) dos condiciones para compartir la comida ofrecida en sacrificio, a saber. pureza ceremonial y pertenencia a una familia sacerdotal Levítico 22:2-16

( b ) prohibición de animales que tengan defecto como sacrificio Levítico 22:17-24

( c ) otros preceptos con respecto a los sacrificios Levítico 22:26-30

( d ) adición homilética Levítico 22:31-33

(7) enumeración de días sagrados y estaciones 23

( a ) el sábado semanal Levítico 23:2-3

( b ) la Pascua y la fiesta de los panes sin levadura Levítico 23:4-8

( c ) una ofrenda de primicias (en un día a computar de un sábado indefinido) Levítico 23:9-14 ,

( d ) la Fiesta de las Semanas (a computar del mismo día de reposo indefinido) Levítico 23:15-22

( e ) el Soplo de Trompetas Levítico 23:23-25

( f ) el Día de la Expiación Levítico 23:26-32

( g ) la Fiesta de los Tabernáculos Levítico 23:33-36

( h ) Resumen Levítico 23:37-38

( i ) instrucciones adicionales en cuanto a la Fiesta de los Tabernáculos Levítico 23:39-43

( j ) conclusión Levítico 23:44

(8) reglamentos, ceremoniales y morales 24

( a ) instrucciones con respecto a las lámparas en el tabernáculo Levítico 24:2-4

( b ) instrucciones con respecto a los panes de la proposición Levítico 24:5-9

( c ) incidente del blasfemo, su castigo, y normas derivadas del caso Levítico 24:10-16 ; Levítico 24:23

( d ) penas por lesiones corporales hechas a hombre o bestia Levítico 24:17-22

(9) el año sabático y el año de jubileo 25

( a ) el año sabático Levítico 25:2-7

( b ) el año del jubileo: límites de la enajenación de tierras Levítico 25:8-23

( c ) NB el pasaje Levítico 25:19-22 es una inserción. Ver notas allí. Levítico 25:24-34

( d ) redención de la tierra y de los levitas" casas Levítico 25:35-38

( e ) Prohibición de la usura en el caso de un israelita pobre Levítico 25:39-46

( f ) el caso de los israelitas que son esclavos de los extranjeros residentes Levítico 25:47-55

(10) una exhortación final, que incorpora promesas y advertencias 26

( a ) idolatría prohibida Levítico 26:1

( b ) día de reposo y santuario para ser honrado Levítico 26:2

( c ) promesas condicionales Levítico 26:3-13

( d ) Advertencias condicionales Levítico 26:14-39

( e ) el arrepentimiento traerá restauración Levítico 26:40-45

( f ) conclusión Levítico 26:46

(1) Existe un acuerdo general entre los críticos modernos de que estos diez Capítulos se distinguen de los que preceden, y del cap. (27) que concluye el Libro, y que forman un grupo separado, resumido en el último v. de 26 como - estatutos y juicios y leyes. " La posición de ese resumen también muestra que 26 es una parte integral de la colección, y lo marca fuera del capítulo final del Libro.

(2) Encontramos el estilo y la fraseología de P claramente marcados en estos caps., especialmente en ciertas partes de 23, y en Levítico 24:1-9 , aunque los límites exactos de P no siempre pueden determinarse con certeza. Para obtener más detalles, se remite al lector al Apéndice sobre P junto con las notas de este volumen sobre los diversos Capítulos.

(3) Al dejar de lado las porciones pertenecientes a P, encontramos que quedan

( a ) un código de leyes que contenga prescripciones de carácter variado que no muestren afinidad con P;

( b ) pasajes exhortativos, poniendo especial énfasis en la idea de la santidad , tales como "Sed santos, porque santo soy yo, el Señor vuestro Dios" ( Levítico 19:2 ).

El punto que debe notarse particularmente en esta conexión es la combinación de las dos ideas de ( a ) la santidad de Dios, y ( b ) la consiguiente necesidad de que Israel, como pueblo elegido, sea igualmente santo. Para ilustraciones de esta característica, véase Chapman's Intr. a Pent. en esta Serie, pág. 112.

Debido a esta característica destacada, la sección se ha denominado "Ley de santidad 1 [5]", y en aras de la brevedad se la conoce comúnmente como H.

[5] Das Heiligkeits-Gesetz , Klostermann, 1877.

El editor que agregó ( b ) a ( a ), como se describió anteriormente, parece haber recopilado leyes de diferentes fuentes en la formación de este último, en lugar de redactar un código él mismo. Para ilustraciones ver Intr. a Pent. págs. 240 y ss.

En consecuencia, inferimos la existencia de las siguientes dos etapas con respecto al encuadre de esta sección del Libro

(1) Que un revisor que combinó discursos exhortatorios y de advertencia con una colección de leyes, extraídas principalmente de códigos existentes, imprimió además en esta combinación el carácter de "santidad" como se describió anteriormente. Por lo tanto, ese revisor puede llamarse R h.

(2) Que otro revisor, trabajando probablemente en un momento en que esta colección se había incorporado con el código Sacerdotal (P), que forma el resto del Libro, introdujo más elementos de ese código en la sección. Podemos llamarlo R p.

Que el documento formado por Rh fue antecedente en el tiempo de P se desprende de varios indicios: ( a ) su lista de sacrificios es más limitada. Rh no hace mención 2 [10] de la Ofrenda por el pecado y la Ofrenda por la culpa ordenadas en P ( Levítico 4:1 a Levítico 6:7 ), ( b ) el sistema jerárquico está menos desarrollado.

El sumo sacerdote, aunque principal entre sus hermanos" ( Levítico 21:10 ) y ungido, y especialmente vestido, evidentemente no se le considera en posesión del grado de dignidad aarónica que le confiere la descripción de P ( Éxodo 28:29 ). ).

( c ) En Números 18 . (P) se hace una distinción entre "cosas santísimas" que sólo pueden comer los sacerdotes ( v. 10), y cosas santas, en las que todos los miembros ceremonialmente limpios, sean hombres o mujeres, de las familias sacerdotales pueden participar ( v . 11) No se hace tal distinción en la porción atribuida a Rh, a menos que sea en Levítico 21:22 22b , que, sin embargo, tiene bastante aire de interpolación sugerida por ps [12].

( d ) Rh insiste (en contra de P) que todas las ocasiones en las que se sacrifican animales domésticos para alimento deben involucrar ritos de sacrificio en el santuario central ( Levítico 17:1-9 ).

[10] Levítico 19:21-22 no contraviene esta declaración. Estos vv. se oponen al tenor general de H, y son claramente una adición para armonizar con las promulgaciones de P.

[12] ( promulgaciones secundarias ) combinadas con los estratos anteriores. Véase más adelante, págs. 174 y sigs.

Aceptando estas como las etapas en la formación del Libro tal como está ahora, y colocando el Código de Santidad en una fecha anterior al Código Sacerdotal, preguntamos a continuación a qué fecha debemos asignar el primero.

Aquí debemos distinguir entre sus elementos legales y exhortatorios. Sólo se puede llegar a la antigüedad de lo legal mediante inferencias extraídas de una comparación de sus promulgaciones con las de otros códigos. El del exhortatorio puede inferirse por comparación con elementos similares en otras partes del Antiguo Testamento, y, de acuerdo con lo dicho anteriormente, podemos deducir la conclusión de que la fecha de este último elemento es idéntica a la del compilación de H por el primer redactor (R h).

La primera comparación (la de las leyes en H con las de otros códigos) no da resultados seguros. Porque ( a ) las fuentes de las que se toman esas leyes bien pueden ser de muy diversas épocas, y ( b ) la cantidad de modificación a la que ha estado sujeta la forma original a menudo no puede determinarse con certeza. Un ejemplo sencillo puede servir para aclarar esto. La ley en Levítico 17:1-7 , que establece que habrá un elemento de sacrificio en toda matanza de animales para alimento, puede haber pasado por etapas de algún tipo antes de llegar a su forma actual.

De acuerdo con él, ninguna matanza, ya sea para sacrificio o para comida, debe tener lugar excepto en el santuario central. Esto se aplica al israelita, pero los vv. 8, 9 insisten en que si un "extraño" trae un sacrificio, debe ser llevado al mismo lugar. Objeciones por las que parece que el "extraño" era libre de matar animales destinados simplemente a la alimentación donde quisiera. La fraseología de la sección en el v. 3 está adaptada al campo del desierto, pero el v.

5 habla del "campo abierto" en contraste con la ciudad, lo que implica una vida establecida, y además reconoce a los forasteros (-forasteros", v. 8) que vivían en medio de Israel. En Deuteronomio 12:13-15 ; Deuteronomio 12:20 ss.

se modifica la regla, y en Levítico 7:22 ss. se ignora; porque allí se da a entender que un buey, una oveja o una cabra pueden comerse libremente. ¿Es entonces la ley en la que aparece en Levítico 17 preexílica o no? Porque se puede decir, por un lado, que la centralización del culto prescrita por el código deuteronómico, al abolir los numerosos santuarios locales en los que, antes de las reformas de Josías, se habían ofrecido sacrificios, hizo que la relajación así permitida fuera una necesidad práctica; mientras que, por otro lado, se puede argumentar (aunque con menos fuerza) que la regla tenía que ver con los tiempos inmediatamente posteriores al Regreso de Babilonia, cuando podía ser obedecida fácilmente, limitándose los exiliados retornados al territorio en las cercanías de Jerusalén. . (Ver más en las notasubicación del anuncio )

Podemos añadir que la restricción establecida en el cap. 17, cualquiera que sea su fecha, tenía por objeto (ver v. 7) controlar la práctica de las costumbres paganas. Aquellos que consideraban la matanza de animales para alimento, incluso fuera del servicio del santuario, ipso facto como un acto sacrificial, se inclinaban, de acuerdo con ese punto de vista, a agregar ceremonias de carácter dudoso o idólatra.

En general, para similitudes o divergencias percibidas al comparar el elemento legal en H con las correspondientes disposiciones en JE y D, ver Intr. a Pent. , págs. 243 245.

Si bien esta comparación de elementos legislativos no logra, como se ha dicho anteriormente, arrojar evidencia concluyente en cuanto a la dependencia o prioridad de H respecto de otros códigos, se obtienen resultados algo más satisfactorios, aunque todavía no de carácter demostrativo, de una comparación de los códigos exhortatorios. secciones de H con las profecías de Ezequiel. Para una comparación detallada ver Apéndice, Comparación del Código de Santidad con Ezequiel , en Intr. a Pent. pp. 240 ff., y para una discusión de la prioridad en la fecha entre estos dos ver App. III, págs. 177 y sigs. en este volumen.

Se verá allí que la preponderancia de los críticos favorece la opinión de que el Código de Santidad precedió en el orden del tiempo al Libro de Ezequiel. También hemos visto razones para concluir (p. xxvi) que ciertos elementos del Código Sacerdotal fueron incorporados por un revisor posterior en el Código de Santidad, en otras palabras que H fue revisado, probablemente cuando había sido incorporado con el Código Sacerdotal, por un escritor familiarizado con ese documento, y trabajando en el espíritu de la misma. Para ese revisor sacerdotal se ha adoptado el símbolo R p. Véase más adelante en el Apéndice II Del código sacerdotal , pp. 174 y sigs.

V. Votos y diezmos, y su conmutación, 27.

( a ) leyes relativas a los votos y su redención Levítico 27:2-29

( b ) leyes relativas a los diezmos y su redención Levítico 27:30-33

c ) conclusión 34

§ 4 Sacrificio, su origen, significado e historia tal como lo practicaba Israel. Sinopsis de las Regulaciones Sacrificiales establecidas en el Código Sacerdotal

Nadie puede leer la historia de Israel tal como se conserva en los registros del AT, sin notar que todos los escritores, historiadores, profetas y salmistas por igual están convencidos de que Dios había elegido a Israel, y que la nación desde el principio había sido y seguía siendo el objeto de su cuidado providencial. Por muy imperfectamente que esta creencia fuera captada por la mayor parte de la nación, influyó profundamente en los mejores y más espirituales de entre ellos.

En el desarrollo de su sistema de sacrificios, como en todos los demás asuntos, habían sido especialmente guiados por Dios. Esa convicción se expresó en la atribución reverente de su ritual a la palabra divina. Pero mientras reconoce este testimonio de la conciencia religiosa de Israel, el estudiante reflexivo de su historia no puede pasar por alto los hechos que enseña la historia de todas las religiones. Los detalles de la observancia ceremonial crecen con el crecimiento de una nación, y son el resultado de tradiciones guardadas con reverencia y celo por aquellos que sentían que en las reglas que dirigían sus relaciones con los poderes superiores, nada debía introducirse o dejarse de lado a la ligera.

La palabra "sacrificio", si consideramos sólo su derivación, es un término muy general. Cualquier acción o ceremonia sagrada realizada en o cerca de un objeto asociado con una deidad, por ejemplo, un altar, una columna, una imagen, cualquier servicio relacionado con los dioses, puede ser incluido en el término sacrificio Pero, debido al hecho de que las ofrendas de algún tipo ocuparon desde los primeros tiempos de los cuales tenemos conocimiento un lugar central en la adoración, la palabra siempre ha tenido un significado más restringido.

La palabra latina sacrificium se ha aplicado casi exclusivamente a las ofrendas hechas sobre o en un altar, y la palabra inglesa "sacrificio" derivada de ella se ha limitado generalmente a las ofrendas en las que se quita una vida. Se hace un uso más extenso de la palabra, correspondiente al del equivalente latino, cuando los sacrificios se distinguen como "cruentos" e "incruentos"; cuando Levítico 1-7, donde se trata la ofrenda de harina junto con las ofrendas de animales, se describe como que contiene una ley de sacrificio.

"La palabra se ha aplicado además en sentido figurado a cualquier servicio motivado por motivos similares a los que llevaron a la ofrenda de sacrificios en el altar ( Romanos 12:1 ; Filipenses 4:18 ; Hebreos 13:15-16 ), y por lo tanto tiene adquirió el significado más amplio que su derivación justifica.

Sin embargo, es bueno dejar de lado desde el principio el sentido popular en el que la palabra se usa a veces para denotar una ofrenda a Dios en forma de algún regalo permanente, como tierras o edificios. Para nuestro propósito actual, podemos limitar el término a un regalo que de alguna manera se consume en conexión inmediata con su devoción a un propósito religioso.

La idea esencial del sacrificio es poner al adorador en armonía con un ser divino, y así disfrutar de las ventajas que se derivan de una fuente sobrenatural.

La cuestión de si las observancias de los sacrificios debían su existencia a un mandato divino o tenían un origen puramente humano llegó en la época de la Reforma a ser objeto de un acalorado debate. En apoyo del punto de vista anterior se adujo la aceptación del sacrificio de Abel frente al de Caín ( Génesis 4:4 s .), junto con la razón asignada en el Ep.

a los hebreos ( Levítico 11:4 ), lo que se suponía que indicaba que Abel actuaba en obediencia a la autoridad divina. Pero esta suposición no tiene ninguna justificación real, en la medida en que implica una promulgación divina positiva. Por otro lado, la existencia del sacrificio en alguna forma como costumbre virtualmente universal de la humanidad para propiciar o buscar el favor de un ser sobrehumano indica que la expresión del sentimiento religioso en esta forma es un elemento de la naturaleza del hombre, y por lo tanto está implantado en él por su Creador.

Concediendo que el instinto de sacrificio es elemental, nos enfrentamos a una pregunta sobre cuál era el significado exacto del acto de sacrificio en la mente del adorador. Comúnmente se dan dos explicaciones de la teoría del sacrificio, a saber:

( a ) Era un acto de expiación. Consciente del pecado, y reconociendo la pena que merecía ese pecado, buscó transferir esa pena de sí mismo a una víctima sustituta sacrificada en el altar para apaciguar a una deidad ofendida.

( b ) Era un acto de homenaje. El hombre se dio cuenta de su dependencia de Dios como soberano divino. Así como se acercaba a un gobernante terrenal con regalos para indicar un temperamento de sumisión y obediencia, y así ganar su favor, adoptó un proceder similar para expresar sus sentimientos de reverencia y devoción hacia su Rey todopoderoso. Cp. Maurice 1 [16], -A tales hombres (Caín y Abel) les vino el pensamiento de uno que los está gobernando como gobiernan a las ovejas, y de alguna manera extraña hace crecer las semillas que ellos ponen en la tierra... ¿Cómo van a hacerlo? confesarlo, y manifestar su sujeción? El discurso, la acción de gracias no son la manera más infantil de testimoniar el homenaje. Los actos van antes que las palabras".

[16] Sacrificio , pág. 6, citado en el art. Sacrificio, HDB.

La segunda de estas dos hipótesis parece la que encaja mejor con la actitud de ánimo atribuida a quienes pertenecieron a la infancia del género humano. La idea del sacrificio como expiación o expiación por el pecado implica una comprensión de la debilidad espiritual que no está en consonancia con lo que deberíamos esperar en un período tan temprano.

Ahora bien, existe un consenso general de opinión de que la primera forma en que se desarrolló el sentido religioso de la humanidad tomó la dirección del politeísmo. Así se supone que el sacrificio procedía de la ofrenda de dones al objeto u objetos de culto (espíritus de la naturaleza, o espíritus de los antepasados, o fetiches como las piedras, a los que se atribuían funciones sobrenaturales), siguiendo la analogía de los presentes hechos para obtener o asegurar la buena voluntad de una autoridad humana.

Herbert Spencer, por ejemplo, dice: -El origen de la práctica se encuentra en la costumbre de dejar comida y bebida en las tumbas de los muertos, y como los espíritus ancestrales ascendieron al rango divino, los refrescos colocados para los muertos se convirtieron en sacrificios. 1 [17]".

[17] Principios de Sociología , § 139 ss., citado en el mismo artículo.

Este punto de vista tiene mucho que recomendar, y de ninguna manera es una objeción válida que las ofrendas de origen politeísta no pudieran ser aceptables para Jehová después de haberse revelado a la nación hebrea reclamando su adoración exclusiva.

Otro punto de vista, que en general se adapta mejor a todos los hechos del caso, es que el germen del sacrificio residía en la asociación de los adoradores con la deidad por medio de su participación con él en una comida común, el intercambio de los ritos de hospitalidad constituyendo así un vínculo que aseguraba su favor y la consiguiente asistencia en sus necesidades. De acuerdo con esta teoría en su primera forma, las partes se unían en lazos de unidad a través de la gratificación inspirada por compartir el comer y beber, como muestras ordinarias de amistad y como los ritos habituales observados por aquellos que participaban en convenios y ligas. 2 [18].

El objetivo del oferente ha sido llevado más allá por W.-Rob. Smith 3 [19] más allá de la mera gratificación del dios, y así obtener su ayuda, por sus adoradores compartiendo una comida con él. Lo amplía para incluir la noción de una unión física entre las partes que surge de una participación conjunta en el mismo alimento. Además este genial escritor, trabajando en la misma línea que Wellhausen 4 [20], consideraba su teoría del sacrificio íntimamente asociada en su origen al totemismo.

Según esa doctrina, se sostenía que ciertos animales poseían un carácter especialmente divino, que por lo tanto podía ser impartido por la recepción de una parte de su sustancia en el cuerpo humano. Las vidas de tales animales se consideraban sagradas por regla general, pero en ciertas ocasiones raramente recurrentes se permitía matarlos y participar de la carne en una especie de comida sacramental. Por esta unión física se suponía que también se obtenía una participación en las cualidades intelectuales o morales consideradas como inherentes al animal así sacrificado.

A partir de esto se desarrolló la fiesta de los sacrificios, que se hizo más frecuente a medida que aumentaba el gusto por la carne animal, mientras que las creencias totémicas decaían y la noción moría por una naturaleza afín a la deidad que impregnaba a ciertos animales y se introducía en el hombre a través de la realización de tales actos. observancias A pesar del carácter erudito y la brillantez de la exposición de esta teoría, ahora se sostiene comúnmente que el punto de vista es irreconciliable con las concepciones primitivas que deben haber dominado la mente de la raza en un momento en que el salvajismo aún era prominente.

En particular, el intento de explicar sobre este principio aquellos sacrificios en los que la víctima era totalmente consumida por el fuego exige una gran cantidad de hipótesis de tipo especulativo. Se sostuvo que al desaparecer la creencia de que ciertos animales poseían una parte de la naturaleza divina, la única criatura que podía ser sacrificada con el resultado de alcanzar la comunión deseada era un ser humano.

Pero el comer carne humana pronto se volvió repulsivo, y así surgió el consumo de toda la ofrenda por el fuego. Cuando en una etapa más avanzada de refinamiento los hombres rehuyeron el sacrificio humano, se sustituyeron por animales domésticos, pero se mantuvo el modo de ofrenda que consistía en un holocausto.

[18] Véase Sykes, Naturaleza de los sacrificios , pág. 75.

[19] Religion of the Semites 2, págs. 269 y sigs.

[20] Resto Arabischen Heidenthums .

Entre otras objeciones, sin embargo, a esta descripción del holocausto como un desarrollo comparativamente tardío de la primitiva comida sacrificial está el hecho de que las dos formas de sacrificio se encuentran existiendo desde los primeros tiempos una al lado de la otra como si fueran de igual antigüedad.

En un período primitivo, la carne de la comida del sacrificio sin duda se comía cruda, mientras que la sangre era en parte lamida por los adoradores y en parte derramada junto al altar o, como en épocas posteriores, rociada sobre él, siendo la porción perteneciente al altar. dios, y considerado, en su absorción en la tierra, como aceptado por él. En una etapa posterior, la grasa y las vísceras también fueron asignadas como su parte y, en consecuencia, se las hizo ascender consumidas en llamas y humo, mientras que su buena voluntad estaba asegurada por el dulce sabor que emanaba de ellas. 1 [21] La carne cruda de los tiempos primitivos se sometió a su debido tiempo a los procesos de hervido o asado, siendo este último método de preparación aparentemente posterior al primero.

[21] Comp. la supervivencia de la expresión -dulce olor" en pasajes como Levítico 1:9 .

Se espera que se obtengan resultados más definidos en cuanto a las ideas primitivas que subyacen al sacrificio a través de investigaciones sobre las formas más antiguas de adoración babilónica y asiria. 2 [22]

[22] Una notable ilustración de la supervivencia del antiguo ceremonial se registra en Notes and Queries , 28 de diciembre de 1912. En 1858, un granjero en la Isla de Man ofreció una vaquilla como sacrificio propiciatorio, para que no le sucediera ningún daño. de la apertura de un túmulo sobre su tierra. La supervivencia puede ilustrarse aún más con el caso de un granjero de Yorkshire, quien, después de una sucesión de malas temporadas, se dice que sacrificó un heiler, con encantamientos.

1. Sacrificio en Israel hasta el fin de la monarquía . La primera referencia al sacrificio está en Génesis 4:1-5 . Allí las ofrendas, tanto vegetales como animales, se llaman minḥah , una palabra que significa "regalo" o "presente" (nótese que los LXX se traducen una vez por δῶρον con referencia a la ofrenda de Abel pero dos veces por θυσία con referencia a la de Caín).

Está implícito que las ofrendas fueron traídas a la Deidad desde el principio, pero como hemos señalado anteriormente, nada se dice acerca de un mandato Divino para traer sacrificio. Se acepta el sacrificio animal de Abel, pero es muy dudoso que el narrador pretenda indicar una preferencia por ese tipo de ofrenda. Noé ofrece un holocausto en reconocimiento de la misericordia del Señor para él y su familia ( Génesis 8:20 ); Abraham construye altares, no solo donde el Señor se le apareció como Génesis 12:7 , sino también cerca de Betel ( Génesis 12:8 ) y en Hebrón ( Génesis 13:18 ); las narraciones en el cap.

15 y cap. 22 dan detalles sobre la manera de ofrecer sacrificio. Isaac construye un altar en Beerseba donde el Señor se le aparece ( Génesis 26:25 ); Jacob ofrece un sacrificio al hacer un pacto con Labán, y él y sus hermanos participan en la comida del sacrificio ( Génesis 31:54 ).

Moisés exige que Faraón deje ir al pueblo para que ofrezcan sacrificio al Señor ( Éxodo 5:1 ; Éxodo 8:25-28 ); después de la derrota de Amalec edificó un altar ( Éxodo 17:15 ).

Se registran sacrificios de los que no son de la simiente de Israel: en Éxodo 18:12 , Jetro trae un holocausto y sacrificios, y Aarón y los ancianos vinieron a comer pan (es decir, a unirse a la comida del sacrificio); Balac invita a Balaam a maldecir al pueblo, y construye altares, y sacrifica becerros y carneros ( Números 23 ).

Moisés ratifica el pacto entre Dios y el pueblo construyendo un altar y doce columnas, y enviando jóvenes a ofrecer holocaustos y ofrendas de paz al Señor ( Éxodo 24:4-8 ).

Las referencias al sacrificio antes de la erección del tabernáculo y la inauguración del culto son todas de la fuente JE; es bien sabido que P, en su breve esbozo de la historia patriarcal, no registra ningún ejemplo de sacrificio traído por los antepasados ​​del pueblo elegido, mientras que presenta a Moisés emitiendo por mandato de Dios un código elaborado que determina para todo el tiempo subsiguiente -el cuándo, el dónde, el por quién, y de manera muy especial el cómo" del sacrificio, 1 [23] un código que sin duda tiene un elemento mosaico subyacente, pero en su carácter elaborado es claramente mostrado por los Libros históricos y proféticos para ser considerablemente más tarde en su forma actual.

[23] Bueno. Historia de Israel , pág. 52.

Se anotan aquí las referencias posteriores al sacrificio en los Libros históricos, antes de considerar el sistema sacrificial de P.

Josué construyó un altar en el monte Ebal, sobre el cual se ofrecían sacrificios ( Josué 8:30 s.), y reunió al pueblo en Siquem, donde había un santuario del Señor ( Josué 24:25 .); el pacto hecho allí probablemente estuvo acompañado de sacrificio.

En tiempo de los jueces se ofrecían sacrificios en Boquim ( Jueces 2:5 ) y en Betel ( Levítico 20:26 -la casa de Dios" AV, Levítico 21:4 ).

Los relatos de los sacrificios traídos por Gedeón ( Levítico 6:19-23 ) y Manoa ( Levítico 13:15-20 ) son especialmente interesantes, porque aportan detalles sobre el ritual del sacrificio en el antiguo Israel.

Ambos traen la misma ofrenda, un cabrito con tortas sin levadura, llamada minḥah en Levítico 13:19 ; Levítico 13:23 . Gedeón le pide al ángel que se quede mientras prepara un presente ( minḥah ) y cuando lo ha traído, el ángel del Señor toca la carne y las tortas, y el fuego de la roca las consume.

El ángel de Manoa se niega a comer, pero sugiere un holocausto, y cuando lo traen, asciende en la llama del altar. Se hierve el cabrito de Gedeón, pues de él se prepara caldo ( Levítico 6:19 ); no se dice cómo Manoa preparó al cabrito para el holocausto. Después de que se ha consumido el regalo de Gedeón, construye un altar ( Levítico 6:24 ).

Se ordena otro sacrificio ( vv . 25 27) sobre otro altar. El escritor registra estos dos sacrificios por parte de personas de tribus no sacerdotales (Manasés y Dan) sin ninguna observación de que tales ofrendas fueran excepcionales o contrarias a las reglas existentes. La comida ordinaria ( ḳemaḥ ) y no la flor de harina ( ṣoleth ) fue el material de la ofrenda de Gedeón como la de Elcana, que subía anualmente a Silo con toda su casa ( 1 Samuel 1:21 ; 1 Samuel 1:24-25 ).

Samuel ofreció un cordero de leche ( 1 Samuel 7:9 ), construyó un altar en Ramá ( 1 Samuel 7:17 ) y ofreció sacrificio ( 1 Samuel 9:12 ) en la ocasión en que Saúl lo encontró en Gilgal ( 1 Samuel 10:8 ; cp.

1 Samuel 11:15 ), y Belén ( 1 Samuel 16:5 ). Saúl ofreció sacrificio en Gilgal ( 1 Samuel 13:9 ) y fue reprendido por Samuel; se hace referencia al primer altar que construyó Saúl ( 1 Samuel 14:35 ) de una manera que implica que él erigió otros altares posteriormente.

David asistió a un sacrificio anual en Belén ( 1 Samuel 20:6 ; 1 Samuel 20:29 ). Cuando era rey, ofreció sacrificio por el traslado del arca de la casa de Obed-edom a Jerusalén ( 2 Samuel 6:13 ; 2 Samuel 6:17-18 ), y bendijo al pueblo en el nombre del Señor; también levantó un altar y ofreció sacrificio en la era de Arauna el jebuseo ( 2 Samuel 24:18 ; 2 Samuel 24:25 ).

Desde la época de Salomón en adelante se hace frecuente referencia a la adoración en los lugares altos. La razón que se da para ofrecer sacrificio allí es que no había casa edificada para el Señor en aquellos días ( 1 Reyes 3:2 ). Este es el comentario de un escritor de Deuteronomio, él mismo un fiel partidario del culto en el único santuario de Jerusalén, que ofrece una explicación del culto irregular practicado por sus antepasados. Pero esta razón, si es adecuada al comienzo del reinado de Salomón, no explica la continuación de la adoración en los lugares altos bajo los reyes de Judá hasta la época de Ezequías.

El corazón de Asa era perfecto con el Señor. Quitó los ídolos, y se opuso a la idolatría aun de su madre, pero los lugares altos no fueron quitados ( 1 Reyes 15:11-14 ). Se hacen referencias similares en el caso de Josafat ( 1 Reyes 22:43 ), Jehoás ( 2 Reyes 12:2-3 ), Amasías ( 2 Reyes 14:3-4 ), Azarías ( 2 Reyes 15:3-4 ), Jotam ( 2 Reyes 15:34-35 ).

En el reino del norte un antiguo altar del Señor es reparado por Elías, quien ofrece sacrificio sobre él ( 1 Reyes 18:30 ), y se lamenta por otros altares que habían sido derribados ( 1 Reyes 19:10 ; 1 Reyes 19:14 ). ).

Estas instancias de sacrificio ofrecido en tiempos primitivos y durante la monarquía exhiben una libertad de práctica de acuerdo con la ley de Éxodo 20:24 , pero no de acuerdo con la ley que prohibía el sacrificio en cualquier otro lugar fuera de Jerusalén, o la ley que limitaba el sacerdocio a los hijos de Aarón, prescribió el material del sacrificio y reguló cuidadosamente el ritual que debían observar tanto los sacerdotes como el pueblo.

En el caso de una teofanía, se les podría permitir a hombres ordinarios como Gedeón y Manoa traer sacrificios sin la intervención de un sacerdote y pasar por alto la ley del único santuario, pero el sacrificio en sí se habría traído de acuerdo con la regla levítica. , si esa regla hubiera estado en vigor en ese momento. La historia del sacrificio, tal como se revela incidentalmente en los libros históricos, 1 [24] presenta un cuadro de un pueblo que no estaba familiarizado con las leyes levíticas, o que vivía en un desprecio habitual por ellas. La reforma 2 [25] bajo Josías abolió la adoración en los lugares altos, pero hay pocas huellas de su influencia durante el corto período que intervino antes de la caída del reino.

[24] Los profetas, en su enseñanza sobre el sacrificio, ilustran y confirman las inferencias extraídas de los Libros históricos. Ver OTJC . 2, págs. 251, 294.

[25] Comp. Intr. a Pent . págs. 137 y sigs.

Incluso Jeremías se dirige al pueblo en términos que implican que no sabía nada de un ritual prescrito para el sacrificio en los días de Moisés. Anhela el momento en que un pueblo obediente traerá sacrificios a la casa del Señor ( Jeremias 17:24-26 ). Como sacerdote, Jeremías debe haber conocido la autoridad sobre la que descansaba el ritual de su tiempo, pero sus palabras acerca de los sacrificios ( Jeremias 6:19-20 ; Jeremias 7:21-23 ) no pueden interpretarse, si entonces existía un código. regular el sacrificio como el de Lev. 1 7 3 [26]

[26] Tenga en cuenta que en su descripción de los sacrificios no se menciona la ofrenda por el pecado ni la ofrenda por la culpa.

2. El Sacrificio en el Código Sacerdotal . Las siguientes tablas serán útiles como referencia.

A. El ritual de las ofrendas separadas basado principalmente en Levítico 1-7

B. El calendario sacrificial del año, indicando los sacrificios que se deben traer en cada fiesta, y en el Día de la Expiación, basado en el Levítico 23 . y Números 28:29 . Se comparan con ellos las normas de Ezequiel.

C. Detalles de los sacrificios ofrecidos en la inauguración del culto, la dedicación del altar y de los levitas según lo prescrito en Éxodo 28 ; Levítico 8:9 ; Números 7:8 ; también sacrificios de purificación para el nazareo, el leproso, después del parto y de los partos.

Una Ofrenda de Comida ( minḥah ) y una Ofrenda de Bebida ( néṣek ) fueron traídas con la Ofrenda Quemada y la Ofrenda de Paz. Estas ofrendas se graduaban según el valor del animal que se sacrificaba. Las cantidades se dan en Números 15:1-16 , y concuerdan con las de los caps. 28, 29. El mismo tipo de graduación se encuentra en Ezequiel, pero las cantidades son diferentes. En la siguiente tabla los montos fijados en el Núm. están en letra gruesa, las de Ezequiel. y en Lev. se colocan debajo para propósitos de comparación.

Porque la ofrenda de cereal será libación de aceite cada cordero, 1/10 de un efa de flor de harina amasada con aceite 1/4 hin 1/4 hin Ezequiel 46:5 , según pueda (querer) el cordero con la gavilla mecida, Levítico 23:12 , 2/10 efa de flor de harina amasada con aceite cantidad no dada 1/4 hin el cordero del holocausto diario, 1/10 efa de flor de harina amasada con aceite 1/4 hin 1/4 hin Ezequiel 46:14 5/6 efa de flor de harina amasada con aceite 1/3 hin (falta) cada carnero, 2/10 efa de flor de harina amasada con aceite 1/3 hin 1/3 hin Ezequiel 46:5 , un efa por carnero 1 hin (falto) cada novillo, 3/10 efa de flor de harina amasada con aceite 1/2 hin 1/2 hin Ezequiel 45:24 ;Ezequiel 46:7 , un efa por un becerro 1 hin (querer) § 5. VALOR RELIGIOSO DEL LIBRO

Hay ciertas concepciones fundamentales de Dios, tanto cristianas como judías, que encuentran su expresión aquí como en la literatura del Antiguo Testamento en general, y están cargadas de igual significado para nosotros. Podemos enumerarlos así:

(1) La Unidad de Dios. -El monoteísmo era la base de la religión... Era una inspiración, una pasión 1 [27]." Esta unidad estaba marcada según el Código Sacerdotal por la centralización del culto en medio del campo, centralización que pretendía seguro de que Jehová debe preservar su carácter supremo como el único objeto de la devoción de su pueblo escogido.El santuario y el servicio son igualmente uno.

[27] I. Abrahams, Judaísmo , p. 39.

(2) Su santidad. Esta característica se volvió impresionante por la forma cuidadosa en que el santuario central estaba protegido por sucesivos anillos de defensa o grados de sacralidad. Fuera del tabernáculo, en el cual el santuario más recóndito (Santo de los Santos) estaba separado del lugar santo por un velo, estaba el atrio de los sacerdotes y de los levitas, y más allá, los campamentos de las tribus a los cuatro lados, tres en cada uno.

Así se proveyeron grados ascendentes de santidad. Solo los sacerdotes eran admitidos en el lugar santo, y la limitación del derecho del sumo sacerdote a entrar en el Lugar Santísimo a un día del año transmitía una enseñanza similar. La misma idea de santidad se enfatizaba en todo el sistema de ordenanzas sacrificiales, en las penas asociadas a la transgresión, en la consagración de los sacerdotes y en las leyes concernientes a la pureza ceremonial.

Jehová como una consecuencia necesaria de Su santidad suprema ( Levítico 19:2 y en otros lugares) solo podía ser abordado por aquellos que eran santos en sí mismos.” (Ver p. xxvi.)

(3) La presencia de Dios con el hombre. Aunque desde un punto de vista Dios estaba muy por encima del alcance del hombre, sin embargo, desde otro estaba cerca y accesible. La "tienda de reunión" era su "morada" (ver com. pág. 88). Aunque -tienda" sugiere lo que es transitorio, -habitar" por otro lado nos remite a la enseñanza del NT, como se nos da especialmente en San Juan ( Levítico 14:16-17 ; Levítico 15:4-10 ).

Esta convicción de que Dios estuvo siempre presente con Su pueblo y fue su Maestro a lo largo de los siglos, una convicción profunda y permanentemente impresa en la mente judía, es un testimonio más alto de la realidad de la revelación Divina que la creencia que alguna vez se tuvo de que la Ley fue una vez para siempre. todo dado a la gente en el nacimiento de su raza. Las palabras -Pondré mi tabernáculo entre vosotros... y andaré entre vosotros" ( Levítico 26:11-12 ) concordaba con el cuadro desarrollado en Ezequiel 40-48 y resumido por ese profeta en las palabras ( Ezequiel 37:26-27 ) Pondré mi santuario en medio de ellos para siempre.

Mi tabernáculo estará también con ellos. "La tienda de reunión" (ver com. Levítico 1:1 ) era la encarnación visible de esta enseñanza concerniente a la presencia de Jehová entre su pueblo.

(4) Su culto es espiritual. Detrás del elaborado ritual establecido en este Libro se encuentra el reconocimiento de que no hubo una presentación de la Deidad en una forma visible. Nada sugestivo de antropomorfismo apareció como objeto de culto. Tal enseñanza tiene su evidente aplicación cristiana, sobre la cual no es necesario insistir. Por otro lado, se han hecho elaborados intentos en varias épocas para atribuir significados, ya sean astrológicos, místicos o directamente cristianos, a los más mínimos detalles del Código Sacerdotal, como en las obras de Josefo 1 [28], Filemón 1:2 ; Filemón 1:2 [29], Orígenes 3 [30].

Tales exposiciones, cualquiera que sea la cantidad de ingenio que su fantasía desenfrenada pueda reclamar con justicia, tienen un defecto fundamental, en el sentido de que no reconocen la incertidumbre y el capricho que son inherentes a su naturaleza misma. Su carácter arbitrario y el paralelismo inverosímil que suelen exhibir pueden servir como condena suficiente de su tratamiento fantasioso 4 [31].

[28] Ant. iii. 7. 7.

[29] Vit. Mos. iii. § 14. Cp. De epístola. § 34.

[30] En Lev. Hom. i. iii. v6

[31] Para Josefo y Filón, véase Westcott, Hebrews , págs. 238 y sig. Un ejemplo moderno de este método de tratamiento del tabernáculo y sus arreglos lo proporciona Baer, ​​Symbolik d. Mosaischen Cultus , 2 vols. 1837 39 (2ª ed. del vol. ii. 1874).

¡Pero la existencia de interpretaciones fantasiosas no es prueba de que estos detalles carezcan de significado espiritual! Tomando las ordenanzas levíticas, los sacrificios, el sacerdocio, la legislación como un todo, reunimos mucho que brinda valiosa instrucción al cristiano de la actualidad. Reservando por el momento los comentarios sobre la enseñanza particular que transmite cada tipo de ofrenda, podemos notar cómo las vestiduras del sumo sacerdote ( Levítico 8:7 ss.

) indicaba, al igual que las decoraciones de la tienda (Éxodo 25-31), la reverencia debida al Todopoderoso Creador del universo. El derramamiento del aceite de la unción sobre el contenido del tabernáculo, sobre el altar y sus vasos, sobre la fuente y su base, así como sobre los mismos sacerdotes ( Levítico 8:10 ss.) enseñó la misma lección, mostrando que lo que era diseñados para cualquier propósito sagrado deben ser apartados y tratados con la debida reverencia, como pertenecientes en un sentido peculiar al servicio de Dios.

Podemos notar aquí el rito especial usado (cp. el caso del leproso, Levítico 14:14 ) como indicación del carácter y deberes del oficio sacerdotal. La sangre de un carnero se aplicó en la consagración de Aarón y sus hijos ( Levítico 8:23 f.

) al oído, la mano y el pie, lo que significa, el oído atento a los mandamientos de Dios, la mano lista para hacer Su voluntad, el pie preparado para andar en Sus caminos. Nuevamente, el sacerdote recién instalado ofreció un triple sacrificio en el que la Ofrenda por el pecado era una señal del perdón de sus pecados, la Ofrenda quemada de la totalidad de su consagración y la Ofrenda de paz de su unidad con el Maestro a quien servía. (Cave, La doctrina bíblica del sacrificio, etc. , p. 125).

Sin duda, muchos de estos detalles del ritual que aparecían en el Código Sacerdotal eran el desarrollo final y la sistematización de usos e ideas que eran en sí mismos de gran antigüedad y, en su forma original, no diferían en principio de los corrientes entre los semíticos de Israel. prójimos... el carácter realmente distintivo que exhibieron en Israel consiste en el nuevo espíritu con el que están infundidos, y en los principios superiores de los que se convierten en exponente 1 [32]".

[32] Conductor, Éx. ( CB ) págs. lxv f.

El estado de la sociedad en la actualidad puede parecer que presenta pocos puntos de contacto con lo indicado en este Libro. Hay, es verdad, abundantes diferencias en los detalles entre las cosas tal como se describen y las circunstancias de la vida moderna. Sin embargo, no es en vano para nosotros notar que temas tales como los relacionados con la observancia religiosa de un descanso periódico del trabajo, con la pureza social, con el matrimonio, con los derechos laborales, con la tenencia de la tierra, con la conexión que debe existir entre la religión y el ordenamiento de los asuntos nacionales, todos tienen su lugar en el Libro de Levítico.

Además, este Libro, en su comienzo, nos presenta la relación de la nación con Dios, representada en el ritual del sacrificio, y de esta manera introduce todo lo que sigue en el camino de la legislación.

Pero, después de todo, la característica más importante del Libro en cuanto a su valor religioso radica en el hecho de que las diversas formas de sacrificio que incluye expresan instintos religiosos o necesidades del hombre, que se satisfacen y cumplen en la vida de nuestro Señor en la tierra.

Para nuestro propósito, podemos clasificar el sacrificio bajo dos encabezados, aquel en el que toda la víctima se dedicaba a Dios (el holocausto), y aquel en el que se le presentaba una porción, mientras que el resto era consumido por los adoradores.

El holocausto era un holocausto, el sacrificio animal sin reserva, y siempre contenía un elemento de solemnidad y asombro, si no también de aprensión real del mal que debía ser evitado por la ofrenda. Se usaba en ocasiones de especial gravedad, por ejemplo, liberación del Diluvio ( Génesis 8:20 ), pero también estaba prescrito por el Código de los Sacerdotes para el sacrificio diario de la mañana y la tarde.

Su intención principal era propiciatoria o impedir que la clemencia divina se convirtiera en hostilidad. Como un regalo a Dios, se consideraba la clase de sacrificio más valiosa, pero no hay una indicación clara de que representara la pena debida por el pecado por parte del adorador. El holocausto era la representación más perfecta de la idea del sacrificio. Sus beneficios han sido descritos como triples, a saber.

que era "olor de reposo" (es decir, lo que era acepto) para Dios ( Levítico 1:9 ), que formaba una "cobertura" 1 [33] para el adorador ( Levítico 1:4 ), y que era un limpieza de la contaminación ceremonial ( Levítico 14:20 ).

En el caso del holocausto, el énfasis principal se puso en la totalidad de la presentación que tipificaba y, por lo tanto, representa una consagración completa de cuerpo y espíritu al servicio de Dios. De este modo nos tipifica al Salvador que en la plena consagración de su Persona tanto en la vida como en la muerte mostró la perfección de la devoción a la voluntad del Padre. Además, como ofrenda diaria, era -una lejana sombra terrenal de la continua intercesión de Cristo, Sumo y Eterno Sacerdote 1 [34]".

[33] La traducción del Heb. Sin embargo, la raíz ha sido cuestionada. Se suponía que el sentido de "cubrir" estaba justificado por el de una raíz árabe afín. Pero ahora se sostiene que la palabra está conectada con el asirio kapparu , que aparentemente significa eliminar , y kupparu, eliminar la impureza ritual , por lo tanto, purgar . quitar el pecado . La función del holocausto era "hacer expiación" (la traducción dada a esta raíz), un oficio atribuido también por P a la ofrenda por el pecado ( Levítico 4:20 ; Levítico 4:26 ; Levítico 4:31 ; Levítico 4:35 ) y Ofrenda por la Culpa ( Levítico 6:7 ), una sola vez a la Ofrenda de Paz (Éxodo 29:33 ).

Véase Conductor, Éxodo. ( CB ) Éxodo 29:33 ; Éxodo 30:10 . La palabra inglesa "expiación" anteriormente significaba reconciliación , en lugar de enmendar o reparar una falta, y por lo tanto, propiciación ahora representaría mejor el sentido de la palabra original.

[34] Lanchester, El Antiguo Testamento , pág. 239.

La ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa . La distinción entre los dos ha dado lugar a algunas dificultades. Ver com. Levítico 5:17-19 . Estas ofrendas, como sus nombres lo implican, implican la conciencia por parte del oferente de que se necesitaba una expiación por alguna violación de la voluntad de Dios, ya sea por ignorancia o intencionalmente.

En el caso de la ofrenda por el pecado, la ignorancia significaba que la persona desconocía la ley o que la había olvidado en el momento de su transgresión. La Ofrenda por la Culpa, por otro lado, se requería cuando el hombre temía haber infringido alguna regulación Divina pero no podía especificarla definitivamente. La Ofrenda por el Pecado siempre en P implica una concepción más definida de la maldad. La aspersión de la sangre de la víctima ante el velo y sobre el altar, y su derramamiento en la base, apuntan para el lector cristiano a la Expiación realizada por nuestro Salvador en la Cruz, mientras que el Ep.

a los hebreos ( Levítico 13:10-12 ) se le aplica el rito en que se quemaban partes de la víctima -fuera del campamento" ( Levítico 16:27 ) al Sufridor en el Calvario -fuera de la puerta". La característica sobresaliente de la Ofrenda por la Culpa era la reparación por la ofensa con la adición de una quinta parte del valor.

De ahí que podamos decir que en el primer caso el rasgo principal era el de la expiación , mientras que aquí era la satisfacción mediante el pago de una recompensa con una añadidura, lo que nos remite a la idea de que el mal, cuando consiste en una invasión del justo demandas de Dios o del hombre, necesita no sólo expiación, sino alguna reparación por el mal cometido.

Estos dos tipos de sacrificio, a diferencia del holocausto, tenían que ver propiamente con las transgresiones individuales . La ofrenda por la culpa, sin embargo, es la palabra usada del siervo sufriente en Isaías 53:10 , quien personifica, según la opinión más probable, a los pocos fieles de Israel.

Tanto la ofrenda por el pecado como la ofrenda por la culpa, ausentes en la historia anterior, se vuelven conspicuas en Ezequiel y en P. Esto puede explicarse por el creciente sentimiento de pecado nacional durante la monarquía posterior, un período de sucesivas calamidades, que terminó en el derrocamiento y exilio.

Las leyes relativas a la lepra, sus características y los métodos que deben emplearse para su curación contienen simbolismos en los que podemos leer fácilmente el significado cristiano. La enfermedad, como algo especialmente abominable y dañino para la vitalidad de la víctima, representa adecuadamente una manifestación de la obra y el poder del pecado. Además, la insignificancia primaria e incluso la imperceptibilidad de la dolencia, su carácter constantemente progresivo, su captura gradual del hombre completo, la creencia de que la enfermedad, cualquiera que haya sido su naturaleza exacta 1 [35], era incurable por medios humanos, la exclusión de la comunión con Dios, todas estas características nos proporcionan analogías obvias con la doctrina cristiana del pecado.

Así también, podemos señalar 2 [36], que la liberación de la culpa del pecado, y la consiguiente renovación de la vitalidad espiritual, tiene su tipo en el ritual señalado para la limpieza del leproso, a saber. el derramamiento de sangre en el caso de uno de los pájaros, seguido de la nueva vida y libertad indicada por la liberación del otro pájaro de su cautiverio. Además, la aplicación de la sangre en la oreja, la mano y el pie del hombre limpio produce la misma enseñanza que el rito similar en la consagración de los sacerdotes. (Ver págs. 48, 81.)

[35] Ver introd. nota al cap. 13

[36] Véanse también las notas del cap. Levítico 14:1-15 .

En la Ofrenda de Paz , a diferencia de las que acabamos de tratar, había un sentimiento inherente de alegría, ya sea como celebración de una ocasión feliz en la vida del pueblo (p. ej., 1 Samuel 11:15 ; 1 Reyes 1:19 ), o algún acontecimiento importante relacionado con una familia o un individuo (p.

gramo. Génesis 31:54 ; 1 Reyes 19:21 ). Promovió el sentimiento de solidaridad en la nación o la familia, y también señaló la dependencia de Dios para la protección y todas las bendiciones de la vida. El significado original del Heb. la palabra שלם ( Shélem ) es oscura.

La representación en EVV viene a través de la LXX. (θυσία εἰρηνικὴ) y Vulg. ( hostia pacificorum ). En ese caso es el sacrificio ofrecido cuando existen relaciones amistosas, en oposición al distanciamiento, entre Dios y los adoradores. Pero otros lo toman como derivado de un sentido diferente del mismo Heb. raíz, a saber. -hacer completo", por lo tanto, -hacer restitución", y así ofrecer votos o acciones de gracias (R.

V mg. -ofrenda de acción de gracias") en consideración de las bendiciones divinas buscadas o recibidas. El compartir la fiesta con Dios le dio un carácter festivo o eucarístico. Enfatizó una comunión con Dios, y por lo tanto corresponde a la unión de Dios con el hombre a través de Cristo en la dispensación cristiana, y la participación a través de la unidad espiritual con Él en los dones que Él otorga a Su iglesia. La aspersión de la sangre en este y los sacrificios anteriores tipifica para nosotros la aplicación de la Muerte de nuestro Sacerdote Celestial en procurarnos remisión de los pecados, y así acceso a los privilegios propios de los hijos de Dios 1 [37].

[37] Para las diversas clases de ofrendas de paz, véanse las notas sobre Levítico 7:11 ss., y para la ceremonia de "agitación" véase Ap. V, pp. 183 ss.

Podemos agregar que de los cuatro tipos de sacrificios que hemos tratado hasta ahora, el primero y el último formaban parte del culto público ordinario, mientras que el segundo y el tercero eran más o menos ocasionales e indicaban relaciones excepcionales entre Dios y el individuo o la comunidad. .

La ofrenda de harina . Ningún sacrificio animal estaba completo sin esta adición. Por el significado del Heb. palabra minḥah ver nota al comienzo del cap. 2. Así como el holocausto representó la consagración de nosotros mismos sin reservas al servicio de Dios, así esta ofrenda, que consiste en los frutos del trabajo del hombre, contiene la enseñanza complementaria de que todas nuestras obras deben ser dedicadas de la misma manera, ya sea con respecto a actividades directamente religiosas o benéficas, o nuestros empleos seculares, tales como la obtención o preparación de alimentos necesarios para nuestras necesidades humanas.

El incienso, aquí ( Levítico 2:2 ) como en otras partes empleado para añadir al sacrificio -un olor fragante", tiene su simbolismo sugerido para nosotros, como para los hebreos de antaño, por las palabras del Salmo ( Salmo 141:2 ), - Deja que mi oración sea presentada como incienso delante de ti.

"Así en Lucas 1:10 leemos que el pueblo estaba ocupado en oración, mientras Zacarías dentro del santuario ofrecía incienso. Cp. Apocalipsis 5:8 , -tazones de oro llenos de incienso, que son las oraciones de los santos". El deber de exclusión de un elemento corrupto de todas nuestras obras está indicado por el mandamiento de que ninguna levadura (cp.

1 Corintios 5:7 ) o miel, que contienen los elementos de fermentación y descomposición (cap. Levítico 2:11 ), mientras que la modificación de esta prohibición que se encuentra en el v. 12 puede interpretarse como que nos transmite la recordatorio de que Dios se complace graciosamente en aceptar incluso las ofrendas en las que se encuentra imperfección pecaminosa, siempre que, como en la ofrenda de primicias, se reconozca sinceramente su legítimo derecho, ante todos los demás, a lo primero y lo mejor que tengamos. 1 [38]".

[38] Kellogg, Levítico , pág. 74.

El pan de la proposición , literalmente, pan de la presencia, se parecía a la ofrenda de comida en el material, incluido el incienso que formaba parte de la ofrenda. Ambos representan, por tanto, la consagración del trabajo, ya sea religioso o secular, a Dios. Pero mientras la ofrenda de harina enseña esta lección con respecto al adorador individual, el pan de la proposición, presentado por el pueblo como un todo, enfatiza el aspecto nacional del mismo deber, como la confesión de los reclamos de Dios para el reconocimiento colectivo por parte de comunidades o estados.

Hemos dejado para el final la enseñanza del Día de Expiación anual ( Levítico 16 ), el único día del año en que cada uno debía -afligir su alma” ( Levítico 16:29 ; Levítico 16:31 ).

La pureza en el acercamiento a Dios estaba simbolizada allí por el baño del sumo sacerdote en agua y el uso de vestiduras blancas. Los sacrificios ofrecidos en esa ocasión, y las ceremonias relacionadas con el macho cabrío enviado al desierto -para Azazel', parecen mostrar que ya sea que la idea de propiciación esté velada o ausente en relación con algunos otros sacrificios, aquí al menos entra plenamente. El sistema sacrificial de P evidentemente incluye mucho que fue el resultado de modos de pensamiento anteriores, y la idea de la transferencia de la culpa puede haber tenido un desarrollo relativamente tardío. La noción de sustitución de una víctima por otra ya era familiar ( Génesis 22:13 ). .

La naturaleza vicaria de los sufrimientos del siervo justo de Jehová (ver arriba) se expresa claramente en Isaías 53 . Una combinación de esta idea con un reconocimiento de que el pecado merecía la muerte sería suficiente para resaltar el significado completo de los ritos y ofrendas realizadas en el Día de la Expiación. En consecuencia, las observancias judías de ese Día, que ha sido apropiadamente llamado -el Viernes Santo de la Ley 1 [39]", apuntan a los -mejores sacrificios que estos", a saber.

la única ofrenda de Aquel que quitó el pecado por el sacrificio de sí mismo” ( Hebreos 9:26 ). Así como los pecados de la nación fueron llevados al desierto en figura por el chivo expiatorio, así los pecados de la humanidad fueron llevados por el Salvador -en su cuerpo sobre el madero" ( 1 Pedro 2:24 ), el Señor -cargó en él el pecado de todos nosotros" (ver Isaías 53:5-6 ).

El macho cabrío que fue sacrificado figurativamente se consideró idéntico al que fue enviado para llevar el pecado. Cristo en Su Persona, muriendo y viviendo de nuevo, combinó las dos funciones de expiación por el pecado y eliminación de su carga. Por último, la entrada del sumo sacerdote solo en el santuario detrás del velo con la sangre de la ofrenda por el pecado del pueblo ( Levítico 16:15 f.

) representa para nosotros ( Hebreos 10:19-22 ) la eficacia de la obra expiatoria de Cristo al presentar perpetuamente ante Dios Su Sangre, es decir, Su vida liberada para usos eternos por la muerte 2 [40], y de Su obra mediadora al abrirnos el acceso a la presencia de Dios.

[39] Archer-Shepherd, El Ritual del Tabernáculo , p. 107.

[40] Véase el art. Día de Expiación (M c Neile) en Diccionario de Cristo y los Evangelios , vol. i.

Otros pasajes relacionados con Levítico en el NT son Mateo 8:2 y sigs. (paralelo a Marco 1:40 ss.; Lucas 5:12 ss.); Lucas 17:12 ss.

(lepra); Hebreos 8:2 ; Hebreos 9:8-11 (el Tabernáculo), Hebreos 9:24 ; Hebreos 9:28 (una posible referencia a Azazel).

En Apocalipsis 4:5 las "siete lámparas" son una alusión a las lámparas de Levítico 24:2 ; Levítico 24:4 .

Así vemos que el Libro contribuye con una parte no despreciable al desarrollo de la idea mesiánica, que desde sus débiles comienzos llegó a ser más definidamente reconocida en el pensamiento y la expresión judíos como herencia de la raza judía.

BIBLIOGRAFÍA

Comentarios anteriores, como los de CF Keil, 1870, o M. Kalisch, 1867, 1872, están algo desactualizados. Aquellos que leen alemán pueden consultar con ventaja los Comentarios de A. Dillmann, editados por V. Ryssel, 1897, Baentsch (en Nowack's Handkommentar ), 1900, y Heiligkeits-Gesetz del mismo autor (sobre Levítico 17-26), 1893, A Bertholet (en Marti's Hand-Commentar ), 1901, C.

H. Cornill, Einleitung , 1905 5 (traducido por GH Box, 1907). Para la crítica del texto y la discusión de sus fuentes se encontrarán valiosos los siguientes trabajos: J. Wellhausen, Die Composition des Hexateuchs , etc., 1899 3 y Prolegomena zur Geschichte Israels , 1895 7 (traducido bajo el título Historia de Israel , 1885 ). Entre las obras inglesas que merecen mención se encuentran Levítico , con notas críticas y exegéticas de S.

R. Driver y HA White, en P. Haupt's Series of the Sacred Books of the Old Testament (Texto hebreo con notas en inglés), 1894; ARS Kennedy, Levítico ( Serie Century Bible ), 1911. El estudiante también puede referirse a las porciones de las siguientes obras que se relacionan con este Libro: JE Carpenter y G. Harford-Battersby, The Hexateuch (mencionado en las notas siguientes como el Hexateuco de Oxford ), 2 vols.

, 1900. Las distintas fuentes se distinguen tipográficamente, con notas explicativas, mientras que en el vol. i. (también publicado por separado bajo el título, Composición del Hexateuco , 1902) los fundamentos sobre los que descansa el punto de vista crítico están completamente expuestos; AT Chapman, Introducción al Pentateuco (Camb. Bible Series), 1911; los Artículos sobre Levítico y sobre el Pentateuco en el Diccionario de la Biblia de Hastings , etc. (1898-1902) y la Enciclopedia Bíblica (1899-1903).

Los siguientes libros tratan del valor de Levítico en su aplicación al pensamiento y la vida religiosa: W. Sanday, Priesthood and Sacrifice , 1900; SH Kellogg, en Expositor's Bible Series, 1891; EH Archer-Shepherd, Ritual of the Tabernacle , 1908; A. Cave, Doctrina bíblica del sacrificio y la expiación , 1890.

También pueden consultarse los siguientes: SA Cook, Laws of Moses, etc. , 1903; CHW Johns, El código de leyes más antiguo del mundo (los de Ḥammurabi), 1905.

ABREVIATURAS UTILIZADAS EN ESTE VOLUMEN

AT Antiguo Testamento.

NT Nuevo Testamento.

EM. (mss.). Manuscrito(s).

heb. o MT. El texto hebreo original editado por los masoretas o eruditos judíos entre los siglos VI y X d.C.

LXX o Sept. La traducción del Antiguo Testamento al griego; tradicionalmente se dice que fue hecho por setenta personas. En realidad, se hizo gradualmente, en su totalidad o en su mayor parte durante los siglos III y II a.C.

Vulg. La traducción latina de la Biblia hecha por San Jerónimo (finales del siglo IV y principios del V d.C.).

Targ. Una paráfrasis o traducción libre al arameo, hecha para el uso de aquellos judíos que ya no estaban familiarizados con el hebreo. En su forma actual, data aproximadamente del siglo V d.C.

Targ. Ps-Jon. Un Tárgum que data no antes del siglo VII d. C. y que se atribuye erróneamente a Jonathan bar Uzziel, el reputado autor de un Tárgum sobre los Profetas.

señor o Pesh. La traducción siríaca conocida como Peshiṭṭo.

Tal. bebé El Talmud de Babilonia. Su material (de fecha variable), que consta de Mishná (es decir, un comentario sobre el TM) y Guemará (es decir, un comentario adicional o expansión crítica de la Mishná), fue llevado a su forma actual por eruditos judíos en el transcurso del siglo V. y los siglos VI d.C.

AV La Versión Autorizada (ad 1611).

RV La Versión Revisada (AT ad 1885; NT 1881).

RV mg. Versión revisada, margen.

EVV. Se usa donde concuerdan las versiones en inglés (autorizadas y revisadas).

Biblia CB Cambridge para escuelas y colegios.

vs. Versiones (Sept., Vulgata, etc.).

HDB. Hastings" Diccionario de la Biblia .

Enc. Babero. Enciclopedia Bíblica .

CPI. Comentario Crítico Internacional .

JBL. Revista de Literatura Bíblica .

LOTE. 9 Driver, Introducción a la Literatura del AT , 9ª ed. 1913.

ZATW. Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft .

ZDPV. Zeitschrift des Deutschen Palaestina-Vereins .

Cariño. Hong Kong. B. Baentsch, en Handkommentar zum Alten Testament de Nowack . mil novecientos.

Cariño. HG. B. Baentsch, Heiligkeits-Gesetz . 1893.

Atracar. KHC. A. Bertholet, en Kurzer Hand-Commentar zum Alten Testament de Martí . 1901.

buey Maleficio. Carpenter y Harford-Battersby, The Hexateuch (2 vols.). mil novecientos.

dillm A. Dillmann, Kurzgefasstes Exegetisches Handbuch zum Alten Testament . 1897.

Padre GB Sir JG Frazer, Golden Bough , 2ª ed. 1900. 3ª ed. 1911.

Cué. Maleficio. A. Kuenen, The Hexateuch (traducción al inglés). 1886.

Rob.-Sm. OTJC. W. Robertson-Smith, Antiguo Testamento en la Iglesia Judía , 2ª ed. 1892.

Rob.-Sm. rel. Sem. W. Robertson-Smith, Religión de los semitas . Edición revisada. 1894.

SBOT. Driver y White en los Libros Sagrados del Antiguo Testamento de Haupt . 1894.

Bueno prol. Historia de Israel de HI J. Wellhausen (traducción inglesa). 1885.

Bueno CH 3 Die Composition des Hexateuchs etc. de J. Wellhausen , 3ª ed. 1899.

Intr. a Pent. Introducción de AT Chapman al Pentateuco (Camb. Bible Series). 1911.

Centavo. Biblia. ARS Kennedy, Biblia del siglo . 1911.

SÍMBOLOS EMPLEADOS EN LA CRÍTICA DEL PENTATEUCO

JE Las dos fuentes, las cuales, combinadas, forman una gran parte del material del Pentateuco. Se les llama así por su fuerte preferencia por los dos nombres de Dios, Jehová y Elohim, respectivamente. Ver pág. xi, y libros allí mencionados, y Driver, Exod. ( CB ) para una mayor descripción de ellos.

D Esas porciones del Pent. que pertenecen en estilo al del Libro de Deuteronomio.

P El Código Sacerdotal, que contiene como fundamento (P g) una narración desde la Creación hasta que la nación de Israel recibió su herencia prometida. En este marco histórico llegaron a incluirse una serie de promulgaciones legislativas y ceremoniales.

P t Estos han sido llamados P t (es decir , tôrôth ) o direcciones para la guía de la comunidad en asuntos ceremoniales, y ps ( promulgaciones secundarias ) combinadas con los estratos anteriores. Véase más adelante, págs. 174 y sigs.

H A veces se aplica al grupo separado de leyes, a saber. cap. 17 26, que pone especial énfasis en el deber de santidad, por lo que se llama la "Ley de Santidad", más propiamente a aquellas leyes incrustadas en estos caps., que son distintas del Código Sacerdotal.

R h Un Revisor que combinó leyes tomadas principalmente de códigos existentes con un elemento exhortatorio y de advertencia.

R p A Revisor, quien, probablemente después de haber combinado esa colección con el Código Sacerdotal, introdujo más elementos de ese Código.

ANEXOS

APÉNDICE I

NOTAS CRÍTICAS SOBRE LA ESTRUCTURA LITERARIA DEL LIBRO

( a) Fuentes de los caps. Levítico 1:1 a Levítico 7:38

Parece probable que los caps. Levítico 6:8 a Levítico 7:38 contienen leyes seleccionadas por un compilador de otra fuente con el propósito de complementar 16:7. Es concebible que esa fuente haya sido un manual separado de instrucciones especiales para los sacerdotes.

La suscripción ( Levítico 7:37-38 ) pertenece al segundo grupo pues menciona los sacrificios en el orden de ese grupo, y no del primero; el compilador lo consideró una conclusión adecuada para el todo, o pudo haber agregado la segunda cláusula del v. 38, con la intención de que fuera una referencia al primer grupo. No se puede determinar si este compilador es el mismo que el compilador de P.

Hay indicios de que el texto de ambas secciones ( Levítico 1:1 a Levítico 6:7 , y Levítico 6:8 a Levítico 7:38 ) ha sido revisado antes de llegar a su forma actual:

caps. 1 y 3 están íntimamente relacionados, y el cap. 3 parece seguir naturalmente después de Levítico 1:13 (cp. Levítico 3:1 con Levítico 1:3 ; Levítico 1:10 ), porque Levítico 1:14-17 es probablemente una adición a Levítico 1:1-13 , como una la ofrenda de aves no está incluida en la introducción general de Levítico 1:2 .

Las partículas hebreas muestran la conexión más claramente; se hace un enunciado general en Levítico 1:2 - Cuando (Heb. kî ) alguno de vosotros…; los casos particulares siguen - Si (Heb. "im ) su oblación es..." ( vv. 3, 10, 14, Levítico 3:1 ; Levítico 3:6 ; Levítico 3:12 ): cp.

Éxodo 21:2-11 , y Ges.Gr. § 159. La fórmula introductoria en Levítico 2:1 es diferente de la de los caps. 1 y 3, y el uso de la 2ª persona en Levítico 2:4-15 apunta a una variedad de origen.

La sustancia del cap. 1 3 puede ser muy antiguo, ya que la ofrenda quemada y la ofrenda de paz son las variedades más antiguas registradas de sacrificio de animales; una ofrenda de harina independiente también es una forma antigua de ofrenda ( Génesis 4 ), y las diversas formas de prepararla se especifican en el cap. 2 parece implicar que tal ofrenda no se traía con poca frecuencia.

En el sistema de Pit aparece casi exclusivamente como acompañamiento de una ofrenda animal. De ahí probablemente su posición aquí, inmediatamente después del holocausto, y menoscabando la estrecha conexión original entre el cap. 1 y 3.

En los caps. 1 3 está implícito algún conocimiento sobre los sacrificios. Se supone que los hombres las traerán en determinadas ocasiones; se prescribe cómo deben ser traídos. No se asume tal conocimiento en las instrucciones sobre la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa; se determina cuándo y cómo los hombres deben traerlos. Por lo general, se admite que este trato distintivo de los sacrificios indica que la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa eran sacrificios adicionales introducidos en la legislación levítica, y que los sacrificios traídos en tiempos patriarcales se limitaban a los especificados en los caps. 1 3.

Razones para asignar cap. 4 a un estrato tardío de P ya se han dado en el § 2 de la Introd . Por otras razones en el mismo sentido cp. LOTE. 9 págs. 43. Véanse también las observaciones sobre los caps. 8 10 en la siguiente sección de este Apéndice.

La conexión entre Levítico 5:1-13 y cap. 4 es oscuro. Cada ofrenda se describe como una ofrenda por el pecado ( vv. 6, 7, 9, 11, 12). Todo pertenece a la sección sobre la ofrenda por el pecado, y la división entre las ofrendas por el "pecado" y la "culpa" viene en el v. 14.

Son vv. 1 13 para ser considerado como un pasaje, o son vv. 7 13 para distinguirse de los vv. ¿dieciséis? El trato excepcional concedido al pobre en los vv. 7 13 parece aplicable tanto al sacrificio prescrito en el v. 6, como a los prescritos en Levítico 4:27-35 . Si vv.

7 13 estaban originalmente conectados con los vv. 16, por su posición tienen la intención de aplicarse también a Levítico 4:27-35 . Si vv. 7 13 son la continuación de Levítico 4:35 , luego Levítico 5:1-6 será una inserción.

Hay razones para asignar el cap. Levítico 5:1-6 a una fuente distinta a la del cap. 4:

(1) Los pecados mencionados en el cap. 4 se cometen -sin darse cuenta" (-por ignorancia", AV); el pecado en Levítico 5:1 es la abstención deliberada de dar testimonio, y no puede describirse como hecho sin saberlo: parece que el carácter de las ofensas para las que está diseñada una ofrenda por el pecado difiere en las dos secciones. Cp. 2 Reyes 12:16 .

(2) La distinción hecha en el cap. 4 entre diferentes clases en la comunidad no se hace en Levítico 5:1-6 , y la descripción del sacrificio en el v 6 es breve, no se dan detalles como en Levítico 4:27-35 .

(3) La naturaleza de las ofensas por las cuales es necesaria una Ofrenda por el Pecado se especifica en Levítico 5:1-4 ; pero no en el cap. 4.

También hay confusión en el cap. Levítico 5:6 . El término técnico (Heb. "âshâm 1 [74]) para la Ofrenda por la Culpa se usa para denotar una pena o pérdida, que (en el caso contemplado en el v. 6) debe ser llevado al sacerdote para ser ofrecido como un Ofrenda por el pecado (cp. Números 5:8 ; Levítico 22:14 y pp.

21 s.). buey Maleficio. y amarre. considera que esta confusión apunta a un tiempo en el que la distinción entre las ofrendas por el pecado y las ofrendas por la culpa no se había determinado finalmente y, por lo tanto, considera que el pasaje es más antiguo que el cap. 4. Pero cariño. considera esta inexactitud del lenguaje como una indicación de fecha tardía, más que temprana, y considera el pasaje como un suplemento tardío del cap. 4.

[74] En el v. 6, la misma ofrenda se describe (erróneamente) como una ofrenda por la culpa y una ofrenda por el pecado. RV mg. -por su culpa", aunque una paráfrasis, expresa el sentido correctamente.

En el MT. del v. 7 ocurre la misma confusión en el uso de "âshâm que se ha notado en el v. 6, y esta similitud de nomenclatura parece una buena razón para conectar los dos versos, y en consecuencia respecto a Levítico 5:1-13 como un solo pasaje. Pero la LXX. del v. 7 dice: "traerá por su pecado que ha cometido dos tórtolas...", y se ha pensado que esto indica, aunque la inferencia no es en modo alguno cierta, que el palabra "âshâm pérdida, castigo, -ofrenda por la culpa" R.

V., -traspasar" AV (-por su culpa", O, -su ofrenda por la transgresión" RV mg.), no estaba en su texto hebreo sino ḥaṭṭath (pecado). Si se admite la LXX como evidencia de otra y mejor forma del texto, desaparece la conexión entre el v. 6 y el v. 7. Si se considera que Levítico 5:1-6 es anterior al capítulo 4, parece haber alguna razón para separarlo de los vv . apéndice del capítulo 4.

Siguen tres casos en los que se ordena una ofrenda por la culpa. De estos el primero ( Levítico 5:14-16 ) y el último ( Levítico 6:1-7 ) son similares; en el primero la ofensa es trato injusto -en las cosas santas del Señor'; en el último, trato injusto en las cosas del prójimo: en ambos se estima el daño, se restituye la cantidad con la quinta parte adicional, y la ofrenda es un carnero.

Pero entre estos dos en Levítico 5:17-19 se ordena una Ofrenda por la Culpa por una ofensa que se describe en palabras idénticas a las de Levítico 4:27 y no se requiere restitución. Muchos críticos piensan que aquí la confusión entre la ofrenda por la culpa y la ofrenda por el pecado es similar a la observada en los vv. 16, y considero el pasaje como un complemento de ese precepto.

Ya se ha señalado el carácter suplementario de Levítico 6:8 a Levítico 7:38De los ocho encabezados en que se divide la sección, cinco comienzan con la frase "Esta es la ley de..." y contienen normas para los cinco sacrificios mencionados en el cap.

16:7. Con estas leyes parece conectado el resumen del v. 37, pues comienza con la misma frase -Esta es la ley de…”, y enumera los cinco sacrificios en el orden en que están dispuestos en Levítico 6:8 a Levítico 7:21 (no el orden del cap.

Levítico 1:6-7 ). Las cláusulas introductorias de Levítico 6:19-23 ; Levítico 7:22-36 , que no son iguales a los de Levítico 6:8-9 ; Levítico 6:24-25 , puede indicar una fuente diferente.

Es posible, entonces, que una parte de esta sección consista en las cinco leyes sacrificiales con Levítico 7:37 como colofón, y que los otros tres pasajes hayan sido combinados con ella.

La frase -en el día en que sea ungido" conecta el vi. 19 23 (la ofrenda diaria del Sumo Sacerdote) con la inauguración del sacerdocio ( Levítico 7 ), y las palabras -y de la consagración" en Levítico 7:37 parecen referirse al mismo ceremonial.

Ambas expresiones son, en opinión de la mayoría de los críticos, adiciones al texto original. De Levítico 7:28-36 los dos últimos versículos por lo menos son tardíos, pues implican la unción de los sacerdotes así como de Aarón; si alguno de vv . 29 34 son parte de la ley original de la Ofrenda de Paz, luego los vv . 22 27 que rompen la conexión son una inserción posterior.

( b) Fuentes de los caps. Levítico 8:1 a Levítico 10:20

Ya se ha mostrado ( Introd . § 2 y p. 15) que aquellos pasajes que se refieren al altar del incienso, y distinguen el altar del sacrificio como el altar de la ofrenda quemada, pertenecen a estratos secundarios de P. Dichos pasajes se encuentran en Éxodo 37:25-28 ; Éxodo 40:5 ; Éxodo 40:26 (el altar del incienso hecho y puesto en la tienda de reunión): otros hechos, deducidos del examen de la LXX.

de Éxodo 35-40, proporcionan evidencia independiente de que estos Capítulos son secundarios (ver Driver, nota sobre Éxodo 35 , p. 378; LOT. 9 pp. 37, 42; M c Neile, Exod. pp. 224 226, con referencia to Swete, Introd. to OT in Greek , pp. 235 y sigs.).

Es probable que P originalmente describiera brevemente la forma en que se obedecían los mandatos de Éxodo 25-29, levantando la tienda y el altar, y consagrando a Aarón y sus hijos. Esta declaración se ha ampliado añadiendo más prescripciones, elaborando detalles y asimilando el lenguaje más de cerca al de Éxodo 25 y sigs., hasta que ha asumido la forma en que ahora aparece en el cap.

30, 31, 35 40 y Levítico 8 . Los fundamentos de esta conclusión se basan principalmente en un examen de los capítulos del Éxodo ya mencionados, y se dan en el comentario de ese libro (véanse las referencias anteriores). Hasta qué punto se ha conservado esta declaración original en Levítico 8 es una pregunta a la que no se puede dar una respuesta definitiva.

El capítulo en su forma actual repite casi verbalmente los mandatos del Éxodo 29 , a la manera de los caps. 35 40. También exhibe otras marcas de ser secundario; por otra parte, su semejanza con el cap. 9, al omitir cualquier referencia al altar del incienso, le da prioridad sobre algunas partes de Éxodo 35-40.

De Éxodo 29:7 , cp. Levítico 8:10-12 , se verá que Levítico 8:10 (la primera cláusula hasta -aceite") y el v. 12 repiten los mandamientos en Éxodo.

Las acciones descritas en las cláusulas intermedias, ungir el tabernáculo, rociar y ungir el altar y sus vasos y la fuente, no se encuentran en Éxodo 29:7 , pero ocurren en Éxodo 30:26-28 ; Éxodo 40:9-11 ; probablemente sean adiciones posteriores.

Lo mismo puede decirse de las palabras -y purificó el altar, … y lo santificó, para hacer expiación por él” en Levítico 8:15 . No se encuentran en el versículo correspondiente ( Éxodo 29:12 ) y parecen basadas en Éxodo 29:36 .

La repetición frecuente de las palabras -como el Señor mandó a Moisés", y de frases similares ( Levítico 8:4 ; Levítico 8:9 ; Levítico 8:13 ; Levítico 8:17 ; Levítico 8:21 ; Levítico 8:29 ), también se encuentra en Éxodo 39:40 , que pertenecen a un estrato tardío de P.

En general, aunque hay evidencia de que Levítico 8 contiene adiciones tardías, es probable que en su mayor parte sea anterior a Éxodo 25-40. Así que bueno. CH. 2 págs. 146 y sig., y Oxf. Maleficio. i. 155 y ii. 152 notas, 153 notas.

Pulgada. Levítico 10:1-7 encontramos el castigo de Nadab y Abiú después de los primeros sacrificios de Aarón y sus hijos en el cap. 9, pero en el v. 7 parece que los días de consagración no están completos, porque Aarón y sus hijos todavía están a la entrada de la tienda de reunión. El aceite de la unción está sobre los hijos de Aarón así como sobre él mismo, mientras que en el cap. 8 solo Aarón es ungido. Hay, entonces, razones para suponer que los vv. 6, 7 no pertenecen a la historia original.

En vv. 8 11, la conexión entre el v. 10 y el mandato anterior no es evidente: posiblemente algunas palabras hayan desaparecido entre los vv. 9 y 10. Nótese, sin embargo, que en Ezequiel 44:21-23 , el v. 21 (que es como Levítico 10:9 ) está separado del v.

23 (que es muy similar a Levítico 10:10 ) por un solo versículo, al que se puede encontrar un paralelo en Levítico 21:7 ; Levítico 21:14 .

La sustancia de este pasaje muestra afinidad con Ezequiel y con leyes anteriores (véanse las referencias anteriores y el v. 11, cp. Deuteronomio 24:8 ; Deuteronomio 33:10 sobre la enseñanza sacerdotal o la Torá ); su carácter fragmentario (falta de conexión entre los vv.

9 y 10) da la impresión de que no forma parte del relato original de P (cp. LOT. 9 p. 45). Esa narración continúa en los vv. 12 15, sobre cuya relación con los códigos de Levítico 1-7 , cp. Bueno CH. 2 págs. 149 y ss. con Oxf. Hexadecimal , ii. pags. 155 norte.

La última sección (16 20) es, en opinión de casi todos los críticos, un comentario muy tardío sobre el hecho relatado en Levítico 9:15 . La ofrenda por el pecado del pueblo fue ofrecida -como la primera", es decir, de la misma manera que el sacrificio de 7 11, el resto del cual fue -quemado con fuego fuera del campamento" (11). Ahora bien, según el cap.

4, Las ofrendas por el pecado eran de dos clases: ( a ) aquellas cuya sangre se introducía en el santuario, y el resto se consumía en el fuego ( Levítico 4:3-21 ); ( b ) otros, cuya sangre no era traída al santuario, y el resto era comido por los sacerdotes ( vv. 22 35). Si todo sacrificio pertenece a una de estas dos clases, aquellos cuya sangre no sea traída al santuario deben ser comidos por los sacerdotes.

Esta es la interpretación autorizada de la ley establecida por Moisés en Levítico 10:18 , y reconocida por Aarón en su respuesta. Aarón da como razón para no cumplir con este reglamento, que -me han sucedido tales cosas como estas", es decir, sus dos hijos habían muerto; él consideró que dadas las circunstancias, no estaba en condiciones de comer el pecado". Ofrenda del pueblo, y que, de haberlo hecho, habría incurrido en el desagrado del Señor.Moisés queda satisfecho con esta respuesta.

Se ofrece aquí una explicación en forma narrativa de la diferencia entre el ritual seguido en Levítico 9:15 (descrito en el párrafo anterior) y el prescrito en Levítico 10:18 , con base en el cap. 4 y Levítico 6:30 .

Como tanto la pregunta como la respuesta implican el conocimiento del ritual desarrollado de la Ofrenda por el Pecado, que ordena la aplicación de la sangre al altar del incienso dentro de la tienda de reunión, toda la sección ( Levítico 10:16-20 ) debe pertenecer a un estrato muy tardío de P. El estudiante puede comparar el argumento en Introd . § 2 (págs. xii y sig.) con referencia al altar del incienso y podrá formarse una idea del intervalo que separa el trabajo básico de P de sus estratos posteriores.

La acción de Aarón estuvo de acuerdo con el precedente establecido por Moisés en el cap. 8, y las instrucciones del Éxodo 29 ; desde el punto de vista del cap. 4 y Levítico 6:30 , estaba defectuoso. La ceremonia de comer el sacrificio era la alternativa de llevar su sangre al lugar Santo: esta última ceremonia indicaba que el oferente, a través del sacrificio junto con la manipulación de la sangre, era llevado muy cerca de Dios.

En aquellos sacrificios en los que no se realizaba esta ceremonia, la consumación solemne del sacrificio en un lugar Santo daba seguridad de la estrecha relación que se establecía entre Dios y el portador del sacrificio. Por lo tanto, por la omisión de Aarón de esta ceremonia, el pueblo había sufrido pérdidas. Este parece ser el pensamiento subyacente del pasaje, y proporciona una razón para la ira de Moisés.

Pero de las cuatro clases de ofrendas por el pecado descritas en el cap. 4, la Ofrenda por el Pecado del pueblo ( Levítico 9:15 ) corresponde más a la segunda ( Levítico 4:13-21 ); ciertamente no puede clasificarse bajo ninguno de los otros tres.

La pregunta que más fácilmente se le ocurriría a cualquiera que lea Levítico 4 ; Levítico 6:25-30 ; Levítico 8-10 consecutivamente, y asumiendo unidad de autoría, sería, ¿Por qué la sangre de la Ofrenda por el Pecado de Levítico 9:15 no fue traída al Lugar Santo? Los rabinos parecen haber sentido esta dificultad, pues algunos consideran que los primeros sacrificios de Aarón se ofrecían el primero del mes de Nisán, y que la ofrenda a la que se refiere Levítico 10:16 f era la del primer día del mes ( Números 28:15 ).

Esta interpretación, sin embargo, parece contraria a las notas de tiempo en Éxodo 40:2 ; Éxodo 40:17 . Otra sugerencia es que la dedicación del altar comenzó el día del primer sacrificio de Aarón, y que el macho cabrío de la Ofrenda por el Pecado ( Levítico 10:16 ) fue el traído por Nahshon ( Números 7:2-17 ), la sangre de que según Levítico 4:22-26 no sería llevado al Lugar Santo.

Estas sugerencias parecen surgir de un sentimiento de que la Ofrenda por el Pecado del pueblo ( Levítico 9:15 ), a la que, según la opinión generalmente aceptada, se refiere Levítico 10:16-20 , debió ser tratada como se indica en la ley de Levítico 4:13-21 .

De todo el capítulo, vv. 1 5 y 12 15 solo pueden asignarse al borrador original de P, aunque los vv. 8 11 tienen paralelos en fuentes más antiguas.

( c) Fuentes del cap. Levítico 11:1-47

Se verá que Deut. ( Deuteronomio 14:7 ) da solo una vez la razón por la cual el camello, la liebre y el conejo son inmundos, pero Lev. ( Levítico 11:4-6 ) repite el motivo de cada animal. La repetición de frases es una característica de P (ver Introd.

a Pent. pags. 57). La ley con referencia a los peces se amplía, con repetición y detalles añadidos, en el estilo de P, e incluye "las cosas que pululan en las aguas" que no se mencionan en Deut. La lista de aves que no se pueden comer es casi idéntica en Lev. y Deuteronomio En el v. 20 Lev. agrega -que van sobre los cuatro" a -todas las cosas aladas que pululan" de Deuteronomio 14:19 .

En vv. 21, 22 Lv. especifica qué cosas que enjambran se pueden comer, pero Deut. no los menciona. En vv. 41, 42 se añade otra clase de enjambres. La conexión entre los vv. 20 23 y vv. 41 f. está muy cerca, y el v. 41 parece ser la continuación de los vv. 20 23, pero aquí Lev. es agregar a la fuente común de Deut. y Lev. o, como parece muy probable, está tomando prestado de alguna otra ley dietética.

Por consentimiento general, vv. 24 30 se consideran complementarios. Tratan principalmente de la impureza causada por el contacto con los cadáveres, y el resumen de los vv. 46, 47 se aplica a una ley de alimentos y no parece hacer referencia a esta sección. Las reglas de los minutos de los vv. 32 38 parecen ser deducciones de una ley de contacto más breve y se asemejan a la casuística del período rabínico. Parece probable que si la lista en vv.

29, 30 había sido conocido por el redactor de los vv. 2 23, 41 45, se habría combinado con los vv. 20 23. La opinión de que los vv. 39, 40 son la conclusión de la sección sobre las bestias en los vv. 2 8 merece mención; también el hecho de que en el colofón ( vv. 46, 47) no se mencionan las clases de animales en el orden seguido en el cuerpo del capítulo.

( d) Fuentes del cap. Levítico 16:1-34

Los críticos anteriores coincidieron en considerar el capítulo como un todo único, pero no estaban de acuerdo con respecto a su posición en el código sacerdotal. Bueno y Kuenen lo consideró como parte del "libro de la ley" que Ezra llevó ante la congregación y leyó en él como se registra en Nehemías 8 , mientras que Reuss sostuvo que era una adición posterior.

Oort fue el primero en sugerir una división del capítulo, al intentar separar las instrucciones para limpiar el santuario de las de expiación. La purificación de las cosas puede haber sido originalmente distinta de la purificación de las personas, pero el profeta Ezequiel las combina, quien insiste en la profanación del santuario causada por la inmundicia del pueblo. En el rito tal como se describe en Levítico 16:3-28 se une la purificación del santuario con la expiación por el pueblo de tal manera que se convierte en una sola ceremonia, y Kuenen tenía razón al sostener que este intento por parte de Oort resolver el todo en sus partes había fracasado.

La crítica de Benzinger al capítulo ha encontrado una aprobación más general ( ZATW. 1889, p. 65 ff.). Es de opinión que:

(1) las normas para la entrada de Aarón detrás del velo forman parte de una ordenanza emitida con motivo de la muerte de Nadab y Abiú, y están contenidas en los vv. 1 4, 6, 12, 13, 34b ; que

(2) vv. 29 34 a contienen la ley original que establece un día especial como ayuno anual en el que se debe hacer expiación por el santuario, el altar, los sacerdotes y el pueblo; y eso

(3) el ritual que debe observarse en ese día se prescribe en los vv. 5, 7 10, 14 28.

Baentsch ( HK. Levítico 16 ) acepta esta división. Bertholet ( KHC. Levítico 16 ) asigna vv. 23, 24 a (1) y rechaza el v. 25 como una glosa: así se establece una conexión entre el v. 22 y el v. 26, y debe admitirse que el v.

26 forma una continuación apropiada del v. 22. Los vv. 23, 24, sin embargo, que se refieren a los holocaustos, describen la parte final de las ceremonias de sacrificio, y parecen seguir apropiadamente después del v. 22. Sobre el v. 25 ver nota.

Benzinger puso mucho énfasis en la estrecha conexión implícita en 16.1 con la muerte de Nadab y Abiú registrada en Levítico 10:1 ss. Pero, ¿está realmente implicada una estrecha conexión en ese versículo introductorio? Es posible que el compilador haya comenzado esta sección con una referencia al último evento registrado, que es el de Levítico 10:1 ss.

, tal como "después de estas cosas" se encuentra a menudo como una frase introductoria. En Oxf. Hex. ii. p. 164, xvi. 1 está impreso en el tipo pequeño que indica una adición editorial; si se eliminara, el capítulo comenzaría con el v. 2 de la misma manera que muchos otros. Si el v. 1 es parte de la narración original, la sola palabra "diciendo" bien podría reemplazar la primera cláusula del v. 2. Tal como está el texto en la actualidad, la repetición de cláusulas introductorias es inusual.

Parece entonces que el v. 1 no ofrece ninguna indicación segura de que el cap. 16 está estrechamente relacionado con el cap. 10. Benzinger se refiere a otras indicaciones de una conexión cercana ( ZATW. p. 73), y cita la expresión "que no muera", Levítico 16:2 ; Levítico 16:13 , como apuntando a la muerte de Nadab y Abiú.

Pero esta expresión no tiene una referencia especial a ese evento (ver nota, p. 89). También considera que el mandamiento de tomar fuego -del altar" ( Levítico 16:12 ) está en contraste con el -fuego extraño" de Levítico 10:1 .

Pero no se pone énfasis especial en las palabras "del altar" en Levítico 16:12 (cp. la misma expresión en Números 16:46 ), ni hay necesariamente ninguna distinción implícita entre "fuego extraño" en Levítico 10:1 y -del altar" en Levítico 16:12 .

Hay poco, si es que hay algo, que conecte las reglas bajo las cuales Aarón debe entrar al Lugar Santísimo con la historia de Nadab y Abiú. A veces se supone que la ofrenda de fuego extraño -delante del Señor" ( Levítico 10:1 ) implica que los hijos de Aarón entraron en el Lugar Santísimo, pero la narración no apoya esta inferencia; las palabras de Levítico 10:4 - de delante del santuario" se oponen a ella.

Es cierto que -ante el Señor" en Levítico 16:13 se usa con referencia al Lugar Santísimo, pero la misma frase también se usa de ceremonias realizadas en el altar de la ofrenda quemada ( Levítico 16:18 ), y en Números 16 de incienso traído en incensarios a la entrada de la tienda de reunión (cp. v. 7 con v. 18).

La opinión de Benzinger de que Levítico 16 contiene dos leyes completamente diferentes, que tienen en común sólo la entrada del sumo sacerdote en el Lugar Santísimo, depende en gran medida de la suposición de que el capítulo está estrechamente relacionado con el cap. 10. Se ha mostrado en los párrafos anteriores que esta estrecha conexión es muy dudosa, y que el v.

1 del cap. 16 puede explicarse de otro modo. Entonces se puede considerar que todo el capítulo contiene el ritual prescrito para el Día de la Expiación. Aunque se suponga una conexión, y se conceda que las condiciones para entrar en el Lugar Santísimo se han combinado con las instrucciones para el Día de la Expiación, como sostiene Benzinger, todavía está abierto a dudas si las partes asignadas por él a la primera son las condiciones originales para entrar en el lugar santísimo.

Esas condiciones originales pueden haber sido eliminadas para dar paso al ritual que realmente se seguía en el Día de la Expiación, y tal vez quede un ligero rastro de ellas en los vv. 2, 4 de los vv. 2 28.

En el Oxf. Maleficio. vol. ii. pags. 164, el siguiente análisis del capítulo se ofrece como un relato probable de su historia literaria. El núcleo se encuentra en las instrucciones para la purificación del santuario interior, la tienda de reunión y el altar ( v. 20) y para una expiación por el pueblo en la ocasión (sin definir) de la entrada de Aarón detrás del velo. A esto un versículo introductorio ( v.

1) se ha prefijado conectando las direcciones con la muerte de los hijos de Aarón, y se ha agregado una expiación especial para Aarón y su casa (es decir, los sacerdotes), contenida en los vv. 3, 6, 11, 14, 17 b , y las referencias a la ofrenda de Aarón en los vv. 15, 18, 12, 27. El ceremonial debe ser repetido por sumos sacerdotes sucesores, y el día debe observarse como un día de ayuno anual ( vv. 29 34 a ).

Según Stade ( Geschichte des Volkes Israel , ii. p. 258, nota 1) vv. 3 10 forman el núcleo de la ordenanza. Está conectado a través del v. 1 con el relato de Nadab y Abiú en el cap. 10, que parece servir de base para una advertencia a Aarón ( v. 2) contra la entrada en el lugar santísimo sin la debida preparación. En los vv.

3 10, y los detalles del ritual se agregan en los vv. 11 28. Estos últimos pretenden ser un apéndice de los vv. 3 10, que se consideran como una descripción preliminar de las ofrendas requeridas, su presentación y el sorteo más que como una descripción de todo el ceremonial. Por lo tanto en los vv. 11, 15 se repite lo ya dicho en los vv. 6, 9. La consecuencia es que de los vv.

3 10 sólo parecería que las suertes para los machos cabríos se echaron después de que se había ofrecido el sacrificio de Aarón por sí mismo y su casa, mientras que la intención del escritor en los vv. 11 28 es situar el sorteo antes del comienzo de la acción sacrificial.

El análisis de Stade de Levítico 16 se completó antes de que la investigación de Benzinger llegara a él (ver nota en la p. 89 de ZATW. 1889). Es una curiosa coincidencia, que, en el primer volumen de ZATW. publicado después de la muerte de Stade, la apreciación profunda y cálida de la vida y obra de Stade aportada en el -Nachruf" debe ser seguida inmediatamente por un artículo sobre la composición de Levítico 16 de Messel, en el que se critica destructivamente la contribución de Benzinger de 1889, y se propone un nuevo intento de resolver el problema, que reconoce el análisis de Stade como indicador de la solución correcta ( ZATW. 1907, p. 7).

La composición del capítulo, según Messel, se da en ZATW. 1907, pág. 11 f. como sigue:

(1) La base de la ley se encuentra en los vv. 3 b , 5 10. Originalmente se asignó una fecha para el rito, y también se mencionó el sacrificio de los carneros como ofrendas quemadas.

(2) El ceremonial se desarrolló aún más según los vv. 2, 3 a , 4, 11, 14 16 a , 17 28. La sangre de las víctimas se llevaba al Lugar Santísimo, y se ponían vestiduras especiales de lino para el sumo sacerdote, cuando pasaba detrás del velo.

(3) En los vv. 12 s., 16 b .

(4) En los vv. 29 34 a Se emite una ordenanza no dirigida (como vv. 1 28) a los sacerdotes, sino al pueblo (cp. Levítico 27:26-32 ), prescribiendo un ayuno y un sábado de descanso solemne en el cual se debe hacer expiación se hace una vez al año. Como aquí se fija el décimo día del séptimo mes, se retira la fecha originalmente suministrada después del v. 2.

El análisis de Stade es aceptado sustancialmente por Kennedy y también por Bertholet ( Bibl. Theol. des AT 1911, ii. 37).

Se han presentado al lector diferentes intentos de separar estas ideas y ritos, y se notará que lo que para un crítico parece primario es secundario en la estimación de otro, y que un grupo de versos que es tratado como un todo por uno es desintegrado por otros. También debe recordarse que los críticos entusiastas y competentes (por ejemplo, Kuenen) se contentaron con dejar el capítulo como un todo.

De estos hechos parece que se pueden sacar dos inferencias con justicia: (1) que el ceremonial aquí prescrito se presenta en una forma desarrollada como adecuada para una sola ocasión; y (2) que un examen del texto existente no proporciona una base suficientemente firme para rastrear los pasos de su desarrollo.

El servicio designado para el Día de la Expiación es complicado. Se ordenan varios sacrificios y ceremonias, y parecen diseñados para ilustrar más de una idea en relación con la expiación y la purificación.

( e) Fuentes del cap. Levítico 17:3-16

Al tratar con estos versículos, el lector puede notar:

(1) La brevedad del segundo precepto en los vv. 8, 9. Comienza con la cláusula introductoria, describe la acción prohibida y anuncia el castigo que seguirá a la desobediencia.

(2) Que los otros preceptos son similares en estructura y contienen estos tres elementos. Cp. vv. 3, 4, también v. 10, también v. 13 con la última cláusula del v. 14.

(3) Que también establezcan el objetivo o la razón de cada mandato judicial, por ejemplo, vv. 5 7 para el primero, vv. 11, 12 para el tercero, y v. 14 (excepto el último inciso) para el cuarto precepto.

De (1) y (2) parece probable que estos preceptos pueden haber sido originalmente expresados ​​más brevemente en el modelo de los vv. 8, 9. El asunto adicional notado en (3) muestra que la legislación no pertenece a P; los mandatos del Código Sacerdotal se emiten sin comentarios ni exhortaciones.

Además, en ese código se presupone la adoración en el único santuario, que se ordena en Deut. (ver Wellh. Prol. HI p. 35, CH. 2 p. 151 f., y Chapman, Intr. to Pent. p. 133), y se asume como consecuencia natural que el sacrificio se ofrecerá, de acuerdo con las reglas prescritas, solo a Jehová ; el mandato de los vv. 8, 9, por lo tanto, no está en el espíritu de P. Lo mismo puede decirse del v. 7, que denuncia los sacrificios a los sátiros (-diablos" AV); en el Código Sacerdotal no hay polémica contra los cultos paganos.

A estas razones para no atribuir estos preceptos a P pueden añadirse otras extraídas del lenguaje; una frase como -holocausto y sacrificio" ( Éxodo 10:25 ; Éxodo 18:12 ; 2 Reyes 5:17 , etc.

) es usado por escritores más antiguos (no por P), y no describe adecuadamente el sistema de sacrificios más elaborado del Código Sacerdotal, en el cual la Ofrenda por el Pecado es una característica tan prominente; la variada manera en que se anuncian los castigos, y el uso de la primera persona, -Pondré mi rostro… y lo cortaré”, en el v. 10 (cp. Levítico 20:3 ; Levítico 20:5-6 ; Levítico 26:17 ) están en contraste con la repetición de la misma frase -que el alma ( néphesh ) será cortada de..." y la evitación de la forma directa de hablar al transmitir los Mandamientos Divinos, los cuales son característicos de el Código Sacerdotal.

Pero la evidencia de que estas leyes han sido revisadas en el espíritu de P es convincente: en el segundo versículo -a Aarón y a sus hijos "es diferente de la descripción de los sacerdotes en Levítico 21:10 como los hermanos del sumo sacerdote ; -Esto es lo que el Señor (ha) mandado" se encuentra únicamente en el Código Sacerdotal ( Éxodo 16:16 ; Éxodo 16:32 ; Éxodo 35:4 ; Levítico 8:5 ; Levítico 9:6 ; Números 30:2 , cp.

Números 36:6 ​​†); las referencias a -el campamento" y -la puerta (entrada) de la tienda de reunión" son de la misma fuente. Debe notarse la doble indicación de lugar en el v. 4; -tabernáculo" y -tienda de reunión" no serían ambos usados ​​por el mismo escritor, y si -tienda de reunión" se asigna a R p [75], entonces -tabernáculo" proviene de otra fuente.

En el v. 5, la cláusula "aun para que traigan... la tienda de reunión" parece ser una expansión, y es más obviamente redundante en el hebreo. El versículo se lee mejor si se omite; parte de la cláusula ciertamente es debido a R p [76], y lo más probable es que se le deba asignar la totalidad. La última cláusula del v. 7 es una fórmula favorita de P, y las instrucciones rituales del v. 6 parecen ser suyas; conexión con el contexto, y el v. 7 sigue naturalmente después del v. 5.

[75] Un Revisor, quien, probablemente después de que esa colección fuera combinada con el Código Sacerdotal, introdujo más elementos de ese Código.

[76] Un Revisor, quien, probablemente después de que esa colección fuera combinada con el Código Sacerdotal, introdujo más elementos de ese Código.

El hecho de que estos pasajes que llevan la impresión de P puedan eliminarse tan fácilmente plantea la presunción de que el resto no procede de esa fuente y corrobora los argumentos precedentes. El examen de este capítulo apoya la inferencia de que un código anterior ha sido revisado en el espíritu de P.

Cuando se eliminan las adiciones que se refieren al "campamento" y -la tienda de reunión", la probable forma original del precepto en los vv. 3, 4 puede haber sido:

Cualquier hombre de la casa de Israel que sacrificare buey, cordero o macho cabrío, y no lo trajere delante de [la morada de] Jehová, sangre se le imputará a ese hombre; ha derramado sangre; y ese hombre será cortado de entre su pueblo:

y del precepto en los vv. 8, 9:

Todo varón de la casa de Israel que ofreciere holocausto u ofrenda, y no lo trajere para sacrificarlo a Jehová; aun ese hombre será cortado de su pueblo.

De esta forma, sin referencia al lugar donde se deben llevar los sacrificios, los preceptos son adecuados a la época en que "el pueblo sacrificaba en los lugares altos" antes de que se quitaran los lugares altos ( 1 Reyes 3:2 ; 1 Reyes 15:14 ; 1 Reyes 22:43 ), y la reforma bajo Josías había limitado la adoración al santuario central en Jerusalén ( Deuteronomio 12:14 ; y ver Intr. to Pent. pp. 137 139).

También son preceptos distintos , como implica la repetición de la cláusula introductoria en el v. 8: el sacrificio profano está prohibido en el primero, y el sacrificio ofrecido a cualquiera que no sea Jehová en el segundo. Esta distinción es oscurecida por los vv. 57, porque el v. 7 anticipa la prohibición de los vv. 8, 9. Por tanto, es probable que los vv. 5 7 son una adición, y debido a R h [77], como ya se ha señalado que no pertenecen a P.

Ahora Rh [78] es posterior a Josías, y está familiarizado con la ordenanza del único santuario introducido en el reinado de ese rey. Algunos críticos le atribuyen las palabras "el tabernáculo de" ( v. 4), con la intención de hacer referencia al templo de Jerusalén, y una adaptación de la ley anterior a la ordenanza del único santuario. Pero, si las palabras fueron añadidos por él o no, tiene en vista el único santuario central, y está retirando el permiso concedido en Deuteronomio 12:15 ; Deuteronomio 12:21 para matar por comida en cualquier lugar.

El propósito de este retiro parece explicarse en los vv. 5 7. Probablemente surgió del funcionamiento práctico del permiso otorgado en Deut., y la condición religiosa de la gente en el período inmediatamente anterior a la caída del reino (ver notas sobre el texto, p. 98 f.). Esta condición era lo suficientemente grave como para requerir remedios drásticos; pero la sabiduría de lo propuesto en los vv. 3, 4 pueden ser cuestionados; no logró producir ningún efecto.

[77] Un Revisor que combinó leyes tomadas principalmente de códigos existentes con un elemento exhortatorio y de advertencia.

[78] Un Revisor que combinó leyes tomadas principalmente de códigos existentes con un elemento exhortatorio y de advertencia.

Esta explicación de los vv. 5 7 parece lo más probable si (1) los vv. se toman como una adición de Rh [79] "y (2) la compilación del Código de Santidad (o al menos esta parte del mismo) se considera pre-exílica. Pero en ninguno de estos puntos están de acuerdo los críticos: el Código de Santidad es asignado por algunos de ellos al exilio, e incluso a los tiempos posteriores al exilio, el precepto de los vv.3 , 4 estaría destinado entonces a los que regresaron;

57 se referiría a las formas irregulares de culto observadas en el pasado, y contendría una advertencia para el futuro. Pero la orden de que todos los animales para el matadero deben ser llevados al santuario central sería practicable, sólo en la suposición de que los exiliados que regresaron formaron una pequeña comunidad que se asentó en Jerusalén y sus alrededores.

[79] Un Revisor que combinó leyes tomadas principalmente de códigos existentes con un elemento exhortatorio y de advertencia.

El Prof. LB Paton ( JBL. vol. 16. pp. 31 37) opina que los altares locales a los que se llevaba el sacrificio antes de la reforma de Josías pueden ser considerados como moradas de Jehová en virtud de la promesa de Éxodo 20:24 ( lc p. 37), y que la frase -Pondré mi tabernáculo (morada) entre vosotros" en Levítico 26:11 no es una referencia al templo de Jerusalén, sino que -significa simplemente que Él [ Jehová tomará Su morando en Israel, -en la morada que sea apropiada en cada caso dado" ( I.

C. pags. 36), las palabras -morada del Señor" existiendo, según él, en la forma original del precepto de Levítico 17:4 .

Esta forma original del precepto (con o sin -la morada de") probablemente se emitió al pueblo antes de la reforma de Josías. Quizás en algunos casos los hombres no se tomaron la molestia de llevar el animal que se sacrificaba para comer a la comunidad local. altar, aunque estaba cerca, pero lo sacrificaron en su propio campo, puede ser con alguna ceremonia religiosa.Además, antes de la época de Josías, el culto a los demonios era común, probablemente una supervivencia del antiguo paganismo semítico (ver 2 Reyes 23:12 , y la nota del v.

7 en la pág. 100). Así, las dos prácticas de sacrificar -en campo abierto" y sacrificar a -los sátiros" a las que se hace referencia en los vv. 5 7 se habría introducido antes de la época de Josías, y la totalidad de los vv. 3 7 (excepto las adiciones de R p [80]) sería apropiado en tiempos anteriores al Deuteronomio. Si en este pasaje las palabras -el tabernáculo de" ( v. 4) se toman como una adición con referencia intencional al templo, puede entenderse como la expresión de un reformador que, con miras a dejar de sacrificar en campo abierto y a los sátiros (R.

V. mg.), anticipó la acción de los reformadores en el reinado de Josías. Se ha conjeturado que los reformadores antes de Josías habían hecho propuestas para limitar el sacrificio al templo, y que en los vv. 3 7 se ha conservado un registro de una propuesta de este tipo. Era demasiado drástico, porque no permitía la matanza profana; los reformadores de la época de Josías adoptaron una actitud más conciliadora y dieron permiso para matar para comer en casa.

Se verá que los vv. 3 7 han sido asignados a períodos que varían desde antes de Deut. al post-exilio: la inferencia es que las indicaciones del tiempo no son suficientemente definidas. Cualquiera que sea la conclusión que se adopte, la suposición de que el pasaje forma parte de una colección de leyes hecha por R h [81] y revisada por R p [82] (ver p. xxvi) es igualmente probable.

[80] Un Revisor, quien, probablemente después de que esa colección fuera combinada con el Código Sacerdotal, introdujo más elementos de ese Código.

[81] Un Revisor que combinó leyes tomadas principalmente de códigos existentes con un elemento exhortatorio y de advertencia.

[82] Un Revisor, quien, probablemente después de que esa colección fuera combinada con el Código Sacerdotal, introdujo más elementos de ese Código.

Los restantes vv. no llame para ningún comentario especial; si las explicaciones en el v. 11 y el v. 14 son parte de los preceptos originales o las adiciones de R h [83] no se puede decidir, y no afecta la discusión general.

[83] Un Revisor que combinó leyes tomadas principalmente de códigos existentes con un elemento exhortatorio y de advertencia.

( f) Fuentes del cap. Levítico 23:1-44

vv. 2, 4, que forman el título del cap., así como la suscripción a la lista de los días sagrados ( vv. 37, 38), implican que el asunto intermedio se refiere únicamente a las santas convocaciones, y los vv . 3 y 5 8 nos dan lo que deberíamos esperar en consecuencia. -Se señalan santas convocaciones para el sábado ( v. 3, pero véase la nota allí), y para el primero y el séptimo día de la fiesta de los panes sin levadura ( vv.

7, 8). Es cierto que no se da tal instrucción para la Pascua ( v. 5), pero esa fiesta parece mencionarse sólo de pasada, como introducción a la fiesta de siete días que le sigue. Hasta aquí pues, de acuerdo con lo dicho anteriormente, nos encontramos ante P.

En vv. 9 14 cambiamos a la otra fuente (H). Ordena la ofrenda de una gavilla de las primicias sin ninguna mención de una "santa convocación", y así va más allá de los límites de lo que el título del cap. ha establecido como su contenido. Además, se traiciona a sí mismo como defectuoso y como un extracto de un código más grande, porque, tal como está ahora, no da ninguna indicación del "sábado" al que se refiere, y que sin duda fue claramente mencionado en ese código. Véase más adelante en la nota sobre el v. 11.

Por motivos similares asignamos la parte principal de los vv. 15 22 a H, v. 21 solo se adapta al título. Se observará que la misma expresión ambigua se repite en el v. 15; también que la ofrenda de los panes mecidos ( v. 17) cae fuera del alcance del título, así como de la suscripción ( vv. 37, 38).

En vv. 23 36 volvemos a P, ya que ahora estamos tratando con ocasiones para las cuales se ordenan "santas convocaciones" (a saber, el primer día del año, el Día de la Expiación y la Fiesta de las Cabañas) de acuerdo con el título. suscripción ( vv. 37 f.) cierra el todo.

Luego tenemos un apéndice ( vv. 39 43) que trata de la Fiesta de las Cabañas y que evidentemente tiene H como fuente, mientras que ha sido objeto de modificaciones para armonizar con P. Tal modificación parece haber sido la inserción del palabras -en el día quince del séptimo mes" ( v. 39). De la fijación menos definida de una fecha por H en el v. 10, -cuando vosotros... segaréis su cosecha", y en el v.

15, donde el cómputo debe ser cincuenta días desde el mismo punto de partida un tanto vago, inferimos que la finalización de la recolección de los frutos de la tierra ( v. 39) fue la única nota de tiempo originalmente prescrita; y que se añaden las palabras iniciales del v. 39 para concordar con los días definidos posteriormente señalados por el Código Sacerdotal, que contempla estos tiempos desde otro punto de vista.

De manera similar, las palabras ( v. 39) "el primer día será un descanso solemne, y el octavo día será un descanso solemne" son una adición de una mano aún posterior para hacer que el v. armonice con el v. 36 (P ), donde el día extra (octavo) entra naturalmente . Su torpeza en el v. 39 es evidente, ya que en los versículos subsiguientes (H) que tratan de la misma fiesta se ignora cualquier octavo día.

La redacción de Nehemías 8:14 ss. y su aparente referencia al v. 36 (P) y al v. 39 (en parte H) parecen mostrar que la combinación de H y P y las consiguientes modificaciones de H por R p [84] habían tenido lugar antes del 444 a. la Fiesta de los Tabernáculos allí descrita.

[84] Un Revisor, quien, probablemente después de que esa colección fuera combinada con el Código Sacerdotal, introdujo más elementos de ese Código.

Podemos ilustrar los resultados del análisis anterior con el siguiente cuadro ( LOT. 9 p. 54):

H 9 20 22 39 b 40 43 P Levítico 23:1-8 21 23 38, 39 a 39 c 44 ( g) Fuentes del cap. Levítico 25:1-55

( a ) En el Código del Pacto ( Éxodo 23 ) el esclavo hebreo después de atender las necesidades de su amo durante seis años queda libre. La tierra también después de suplir las necesidades de su dueño por el mismo período debe ser dejada en paz. El año de libertad sería diferente para diferentes esclavos, y no hay nada en el texto que implique que el año de barbecho está fijado para toda la tierra; puede haber variado para diferentes campos y para diferentes propietarios.

La traducción al inglés de Éxodo 23:11 , "déjalo reposar" (RV y AV), sugiere una conexión más cercana con el siguiente precepto en el v. 12 sobre el sábado de lo que está implícito en el original. El verbo heb. en el v. 11 no tiene nada en común con el verbo para descansar en el día de reposo en el v. 12, pero es el mismo que se emplea en Deuteronomio 15 para la liberación y remisión de deudas en el año séptimo. Por lo tanto, la traducción de RV mg. Preferido: eje, suéltalo ".

( b ) En el Código Deuteronómico se repite la ley para el esclavo con muy ligera alteración, pero en el lugar de la liberación de la tierra se encuentra una ley de liberación de la deuda cada siete años. Aquí se fija el año, pero hay una conexión verbal entre las dos ideas de un año en barbecho y una deuda condonada; el mismo heb. verbo, que significa arrojar o dejar caer (ver Conductor en Éxodo 23:10 ) se usa para ambos.

( c ) La ley en Levítico 25:2-7 generalmente se considera como parte de H; su conexión con la ley en Exod. Es evidente; Levítico 25:3 es casi una transcripción de Éxodo 23:10 ; las tres primeras y las últimas tres palabras de estos dos versos cortos son idénticas.

Pero hay una diferencia: en Exod. el producto del año de barbecho es para los pobres y las bestias del campo; no se reserva expresamente el derecho del propietario al uso de una parte de ella, pero se impone como obligación social el deber de ceder algo en beneficio de la comunidad; en Lev. el séptimo año debe observarse como un deber religioso; no hay ninguna referencia a la participación de los pobres en el producto del año de barbecho, sino un reconocimiento del derecho del propietario a ello. La idea principal es que la tierra tomará parte en un ceremonial solemne y guardará el sábado al igual que el individuo.

Este análisis, se verá, distribuye el cap. entre las dos fuentes en proporciones aproximadamente iguales, y el resultado general es que se supone que las leyes jubilares más antiguas de H, siempre (1) que la tierra no debe venderse más allá del siguiente jubileo [ v. 13 15); y (2) contenía cuatro normas para el alivio de los israelitas empobrecidos: ( a ) su tierra podría ser redimida para él ( v. 25), ( b ) no se le exigiría usura ( vv.

35 38), y ( c y d ) cuando estaba en servidumbre, ya sea con un hermano israelita ( vv. 39 40 a , 43) o con un residente extranjero ( vv. 47, 53, 55), debía ser tratado humanamente. Esta ley de H se incorporó posteriormente al libro de leyes sacerdotales P, con adiciones (1) que contenían definiciones más precisas, especialmente con respecto a la redención de la tierra ( v. 9b , 10b 12, 23 , 26, 34); y (2) extender los beneficios del jubileo de la tierra a las personas ( v. 40 b 42, 44 46, 48 52, 54) ( LOT. ib. ).

Las repeticiones de expresiones, como indicativas de las dos fuentes, se notan especialmente en los vv. 8 13, por ejemplo, 9a y 9b , 13 y 10b .

Otros críticos opinan que la ley del jubileo es un desarrollo de P de la idea del año sabático contenida en H. Existe otra posibilidad: H puede haber contenido regulaciones relativas a una redención periódica de la tierra que han sido adoptadas y ampliadas por P, siguiendo la analogía de la Fiesta de las Semanas que ocurre cincuenta días después de la Pascua. Si se acepta cualquiera de estas opiniones o ambas, la división entre H y P dada anteriormente se modificará ligeramente; aquellos versículos en los que se hace mención del jubileo serán asignados a P. La modificación estará en los vv. 8 22.

Podemos notar que en Deut. pasaje ( Levítico 15:12-18 ) el esclavo debe ser liberado en el séptimo año de su servidumbre, en Lev. ( vv. 40 f.) ese evento no debe tener lugar hasta el año del jubileo, lo que sugiere que hubo dificultades prácticas en la forma de inducir a los propietarios a cumplir la disposición deuteronómica. Cp. Jeremias 34:8-16 .

Sobre las diferencias en las leyes establecidas en los tres pasajes, y en relación con la cuestión de su secuencia histórica, véase Intr. a Pent. págs. 125 y sigs.

Sobre La interpretación de "el año 50" presenta una dificultad, que desaparece si lo tomamos sólo como una aproximación al tiempo real, a saber, el último año del séptimo de una serie de períodos sabáticos. De lo contrario, deberíamos tener dos años (el 49 y 50) de la industria agrícola suspendida, y también se produciría confusión como el cómputo del comienzo del próximo período sabático.

ANEXO II

EL CÓDIGO SACERDOTAL

La fuente designada por P (ver LOT . 9 pp. 10 ss., Intr. a Pent. 54 72 y 207 ss.) contiene una narración desde la Creación hasta el momento en que la nación elegida recibió su herencia prometida. Trata especialmente de los orígenes de las instituciones, como el sábado, la circuncisión y la pascua en la parte anterior, y el tabernáculo, el sacerdocio y las fiestas en la parte sinaítica. Esta narración, que forma la base del conjunto, se distingue generalmente como P g [86].

Para la regulación del sacrificio y otras observancias ceremoniales fueron necesarias reglas, las cuales aumentaron gradualmente en número y complejidad. No se sabe cuándo estas reglas se pusieron por escrito por primera vez; sin embargo, puede haber pocas dudas de que con la caída del reino y el cese de la adoración en el templo se haría un intento serio por preservar las tradiciones de adoración y ceremonial que se practicaban antes del exilio.

En el Regreso, estas tradiciones se incorporaron en tôrôth sacerdotales , o instrucciones para guiar a la comunidad, y tales tôrôth probablemente fueron revisadas y ampliadas durante los años siguientes. Tres grupos de tôrôth se conservan en Levítico y constituyen, con mucho, la mayor parte del libro, a saber. la Torá del Sacrificio (1 7), la Torá de la Purificación (11 15), y el código de "Santidad" (contenido en 17 26).

Como las ordenanzas concernientes al sacrificio y la purificación se remontan a la infancia de la raza humana, hay buenas razones para suponer que los cap. 1 7, 11 15 incluyen algunas leyes de una época anterior a la de P y que en ellas se han conservado algunos usos muy antiguos. El redactor que los incorporó con P g [87] suministró cláusulas introductorias y de conexión, y adaptó las ordenanzas a la situación representada por P g [88] al agregar referencias al campamento, la tienda de reunión, los hijos de Aarón, etc. En el presente texto se añaden más, pertenecientes a un estrato posterior de Pcomo los señalados más arriba en Introd. § 2 y pág. 15, se puede rastrear.

[86] El Código Sacerdotal, que contiene como base (P g) una narración desde la Creación hasta que la nación de Israel recibió su herencia prometida. En este marco histórico llegaron a incluirse una serie de promulgaciones legislativas y ceremoniales.

[87] El Código Sacerdotal, que contiene como base (P g) una narración desde la Creación hasta que la nación de Israel recibió su herencia prometida. En este marco histórico llegaron a incluirse una serie de promulgaciones legislativas y ceremoniales.

[88] El Código Sacerdotal, que contiene como base (P g) una narración desde la Creación hasta que la nación de Israel recibió su herencia prometida. En este marco histórico llegaron a incluirse una serie de promulgaciones legislativas y ceremoniales.

Por lo tanto, se pueden discriminar tres etapas como las de (1) prioridad a P; (2) fusión con P; (3) adiciones posteriores. Algunas partes pueden haber escapado a la etapa suplementaria, pero es muy probable que todas las leyes al pasar por la primera y segunda etapas hayan sido modificadas en mayor o menor grado antes de asumir su forma actual (cp. Oxf. Hex. xiii. § 7 (β) (γ) y §§ 9, 10). Las adiciones a P g [89] aquí descritas se denotan por P t [90] 1 [91] y ps [92] 2 [93] en Oxf. Maleficio. , y se mencionan en otros lugares bajo estos símbolos.

[89] El Código Sacerdotal, que contiene como base (P g) una narración desde la Creación hasta que la nación de Israel recibió su herencia prometida. En este marco histórico llegaron a incluirse una serie de promulgaciones legislativas y ceremoniales.

[90] Estos han sido llamados P t (es decir , tôrôth ) o direcciones para la guía de la comunidad en asuntos ceremoniales, y

[91] Tôrôth sacerdotal , es decir, instrucciones en cuanto al uso ritual.

[92] ( promulgaciones secundarias ) combinadas con los estratos anteriores. Véase más adelante, págs. 174 y sigs.

[93] Estratos secundarios incorporados con la legislación anterior.

Se verá por lo que se ha dicho que la base (P g [94]) del Código Sacerdotal, a diferencia de las adiciones posteriores, puede reconocerse por el hecho de que las instituciones de las que trata se sitúan en un marco histórico. Gran parte del Libro de Levítico consta de adiciones (P t [95] o ps [96]), incluso fuera de la legislación de Santidad (17 26 = H). Algunas de estas adiciones son comparativamente insignificantes en cuanto a su extensión.

Otros son más considerables. caps. 1 7 (continuando los caps. 30 ss. de Éxodo) son una inserción (principalmente ps [97]) que rompe la conexión entre las instrucciones dadas en el Éxodo 29 (P g [98]) para las observancias, sacrificios y otras , en relación con la instalación de Aarón y sus hijos, y la narración (Levítico 8-10) de la realización de estas observancias.

Debe observarse, sin embargo, que ps [99] es a menudo compuesto en sí mismo. Dentro de los caps. 17, por ejemplo, tenemos un auténtico tôrôth sacrificial antiguo , que puede tomarse como una representación del ritual seguido en el Templo antes del Exilio. Otro ejemplo de ps [100] se presenta en los caps. 11 15 Al eliminarlos vemos del tema que el cap. 16, o más bien su núcleo original, debe haber seguido de cerca a las partes correspondientes del cap.

10. Un ejemplo de la evidencia de la distinción entre P g [101] y ps [102] lo proporciona una comparación de Levítico 8:12 (cp. Levítico 21:10 ; Levítico 12 ; Éxodo 29:7 ; Éxodo 29:29 , etc

), donde solo Aarón recibe el aceite de la unción, con el cap. Levítico 10:7 (que con el v. anterior es una inserción de mano posterior (ps [103]) en lo que es, en cuanto a su base, P g [104]), donde se da a entender, evidentemente en conformidad con un ritual desarrollado, que el sacerdocio generalmente eran ungidos. Para otros ejemplos ver Introd. pags. xiii y notas sobre Levítico 4:4-7 .

[94] El Código Sacerdotal, que contiene como base (P g) una narración desde la Creación hasta que la nación de Israel recibió su herencia prometida. En este marco histórico llegaron a incluirse una serie de promulgaciones legislativas y ceremoniales.

[95] Estos han sido llamados P t (es decir , tôrôth ) o direcciones para la guía de la comunidad en asuntos ceremoniales, y

[96] ( promulgaciones secundarias ) combinadas con los estratos anteriores. Véase más adelante, págs. 174 y sigs.

[97] ( promulgaciones secundarias ) combinadas con los estratos anteriores. Véase más adelante, págs. 174 y sigs.

[98] El Código Sacerdotal, que contiene como base (P g) una narración desde la Creación hasta que la nación de Israel recibió su herencia prometida. En este marco histórico llegaron a incluirse una serie de promulgaciones legislativas y ceremoniales.

[99] ( promulgaciones secundarias ) combinadas con los estratos anteriores. Véase más adelante, págs. 174 y sigs.

[100] ( promulgaciones secundarias ) combinadas con los estratos anteriores. Véase más adelante, págs. 174 y sigs.

[101] El Código Sacerdotal, que contiene como base (P g) una narración desde la Creación hasta que la nación de Israel recibió su herencia prometida. En este marco histórico llegaron a incluirse una serie de promulgaciones legislativas y ceremoniales.

[102] ( promulgaciones secundarias ) combinadas con los estratos anteriores. Véase más adelante, págs. 174 y sigs.

[103] ( promulgaciones secundarias ) combinadas con los estratos anteriores. Véase más adelante, págs. 174 y sigs.

[104] El Código Sacerdotal, que contiene como base (P g) una narración desde la Creación hasta que la nación de Israel recibió su herencia prometida. En este marco histórico llegaron a incluirse una serie de promulgaciones legislativas y ceremoniales.

No se debe suponer que estas inserciones en la base original de P sean obra de un solo editor. Más bien llevan las marcas de la diversidad de edad y manejo. Pero, como comenta Cornill ( Introd. to the Canonical Books of the OT , p. 93), aunque la legislación descrita como el Código Sacerdotal (P) no es de ninguna manera una unidad literaria , revela una unidad de espíritu en todas partes. El crecimiento de P en su sentido más amplio (i.

mi. incluyendo P t [105] y ps [106]) puede abarcar varios siglos, ya que trata de las tradiciones de culto que se practicaban antes del Exilio. Ciertamente contiene diversos elementos, lo que resulta en la duplicación ocasional de leyes y la inclusión de discrepancias en la legislación. Sin embargo, su objetivo en todo momento es exponer la historia religiosa y las instituciones de Israel, para que la nación pueda realizar su posición ideal como el pueblo escogido de Dios.

Como señala Kennedy ( Century Bible , Lev. p. 23), el profeta Ezequiel y P tenían el mismo objetivo en vista, pero lo persiguieron por métodos opuestos. -Ezequiel proyecta su ideal hacia la edad de oro del futuro (ver Ezequiel 40-48); el autor de Pg [107] retrotrae su ideal a la edad de oro del pasado, el período del Éxodo y las peregrinaciones por el desierto". lugar bajo el liderazgo de Zorobabel en el 537 a.C.

[105] Estos han sido llamados P t (es decir , tôrôth ) o direcciones para la guía de la comunidad en asuntos ceremoniales, y

[106] ( promulgaciones secundarias ) combinadas con los estratos anteriores. Véase más adelante, págs. 174 y sigs.

[107] El Código Sacerdotal, que contiene como base (P g) una narración desde la Creación hasta que la nación de Israel recibió su herencia prometida. En este marco histórico llegaron a incluirse una serie de promulgaciones legislativas y ceremoniales.

Para obtener una lista de las expresiones características de P (incluyendo P t [108] y ps [109]) que ocurren raramente, si acaso, en otros lugares, ver Introd. al Pent. en esta serie, págs. 208 y sigs.

[108] Estos han sido llamados P t (es decir , tôrôth ) o direcciones para la guía de la comunidad en asuntos ceremoniales, y

[109] ( promulgaciones secundarias ) combinadas con los estratos anteriores. Véase más adelante, págs. 174 y sigs.

Aquí podemos agregar lo siguiente:

aflija vuestras almas, Levítico 16:29 ; Levítico 16:31 ; Levítico 23:27 (29), Levítico 23:32 .

entre (o, en medio de), usado de la presencia Divina en Israel, Levítico 15:31 ; Levítico 16:16 ; Levítico 22:32 ; Levítico 26:11 .

llevar su (su, la) iniquidad, Levítico 5:1 ; Levítico 5:17 ; Levítico 7:18 ; Levítico 10:17 ; Levítico 17:16 ; Levítico 19:8 ; Levítico 20:17 ; Levítico 20:19 ; Levítico 22:16 .

quemar(t) con (en el) fuego (ritualmente), Levítico 4:12 ; Levítico 6:30 ; Levítico 7:17 ; Levítico 7:19 ; Levítico 8:17 ; Levítico 8:32 ; Levítico 9:11 ; Levítico 13:52 ; Levítico 13:55 ; Levítico 13:57 ; Levítico 16:27 ; Levítico 19:6 (en Levítico 20:14 ; Levítico 21:9 significa penalti).

que (la) alma (almas, o él) será cortada de (entre) su (su) pueblo (Israel), Levítico 7:20 ; Levítico 7:25 ; Levítico 7:27 ; Levítico 18:29 ; Levítico 19:8 ; Levítico 20:18 ; Levítico 22:3 ; Levítico 23:29 (30).

estimaciones, Levítico 5:15 ; Levítico 5:18 ; Levítico 27:2-8 (12), Levítico 27:15-19 ; Levítico 27:27 ; cp.

valorar, Levítico 27:8 ; Levítico 27:12 ; Levítico 27:14 .

tirar (oferta, lit. tomar o quitar, ritualmente, הרים), Levítico 2:9 ; Levítico 4:8 ; Levítico 4:10 ; Levítico 4:19 ; Levítico 6:10 ; Levítico 6:15 ; Levítico 22:15 .

masculino y (o) femenino, Levítico 3:1 ; Levítico 3:6 ; Levítico 12:7 ; cp. Levítico 15:33 .

Cp. todo varón, Levítico 6:18 ; Levítico 6:29 ; Levítico 7:6 ; una hembra, Levítico 4:28 ; Levítico 4:32 ; Levítico 5:6 ; cp.

Levítico 12:5 ; Levítico 27:4-7 .

(su) medios bastan, o según su capacidad, lit. hace alcanzar su mano, השינ ידו, Levítico 5:11 ; Levítico 14:21 ; Levítico 14:30-32 ; Levítico 25:26 ; Levítico 25:47 ; Levítico 25:49 ; Levítico 27:8 .

redimir (נאל), Levítico 25:25 ; Levítico 25:30 ; Levítico 25:33 ; Levítico 25:48-49 ; Levítico 25:54 ; Levítico 27:13 ; Levítico 27:15 ; Levítico 27:19 ; Levítico 27:27 ; Levítico 27:31 ; Levítico 27:33 .

lavar (bañarse) con (en) agua (רחץ במים), Levítico 1:9 ; Levítico 1:13 ; Levítico 8:6 ; Levítico 8:21 ; Levítico 14:8 ; Levítico 15:5 , etc.

, Levítico 16:4 ; Levítico 16:24 ; Levítico 16:26 ; Levítico 16:28 ; Levítico 17:15 ; Levítico 22:6 .

ANEXO III

EN LA FECHA DE H COMO COMPARADO CON EZEQUIEL

Aparte de los detalles de la legislación de H en comparación con la de Ezequiel, hay una cierta cantidad de similitud así como de contraste en el escenario de los dos. La legislación de H se atribuye a Moisés, hablando por mandato directo de Dios, y el escenario es el desierto de los andares ( Levítico 26:46 ).

Las exhortaciones de Ezequiel le son comunicadas en visión y reforzadas por figuras simbólicas y acciones simbólicas. En el caso de Lev. las ordenanzas son emitidas por un escritor, o más bien una escuela de escritores, en nombre del gran Legislador, Moisés, en la forma en que ahora las tenemos. En el caso de Ezequiel la legislación viene directamente de él mismo sobre la autoridad de visiones divinas.

El carácter general de los preceptos de Ezequiel, aparte de los detalles, puede ilustrarse con el autor de Deuteronomio. Ambos dictan normas que modifican considerablemente el culto existente, y ambos llaman la atención sobre el hecho de que están introduciendo cambios ( Deuteronomio 12:8 . Cp. la legislación sobre los sacerdotes, hijos de Sadoc, Ezequiel 44:15 .).

Para una lista que compara pasajes en Levítico 26 , con extractos de Ezequiel, ver Intr. a Pent. en esta Serie, págs. 246 251.

Al considerar esa lista, se puede llamar la atención, en primer lugar, sobre el hecho significativo de que los paralelismos que allí se dan incluyen muchas palabras de aparición comparativamente rara, y que su combinación produce frases inusuales y, a veces, sorprendentes. Además, también hay una semejanza en la agrupación de ideas y expresiones. Esta lista de identidades y semejanzas no tiene paralelo en el resto del Antiguo Testamento" ( op. cit. p. 253).

Los primeros que observaron esta notable similitud sintieron la tentación natural de identificar al compilador de H y autor del cap. 26 con Ezequiel 1 [110]. Pero esta opinión ha sido rechazada por investigadores más recientes 2 [111] sobre la base de que la hipótesis no proporciona una explicación adecuada de las diferencias que existen en el cap.

26 (así como en H en general) junto a los paralelismos. Nöldeke señala que en H nunca encontramos el título favorito de Ezequiel para Dios, -el Señor Jehová". Klostermann 1 [112] aduce casos en los que el profeta parece estar ampliando un original más simple; por ejemplo, a -Yo soy Jehová" le añade un epíteto o predicar: -Yo soy Jehová vuestro Dios", o -Yo Jehová he hablado". Además, cap. 26 contiene una gran cantidad de palabras sueltas que no se encuentran en ningún otro lugar.

Se puede mencionar un argumento adicional para rechazar la autoría de Ezequiel, a saber. que el heb. אף, también , que se encuentra en los vv. 16, 24, 28, 39, 40, 41, 42 (dos veces), 44, aparece solo tres veces en todo el Libro de Ezequiel.

[110] Así, por ejemplo, Graf, Gesch. Bucher d. AT págs. 81 83; Horst, Levítico 17-26 y Ezequiel. págs. 69 96.

[111] Así, por ejemplo, Nôldeke, Untersuchungen , págs. 67 y ss.; Bueno hist. , págs. 376 384; Smend, Ezechiel , págs. xxvii. 314 s.; Kuenen, Hex. § 15. 10. Véase también LB Paton en Presbyt y Refd, Review , enero de 1896, págs. 102 106.

[112] Der Pentateuch , págs. 368 y sigs.

Así, la decidida preponderancia de la opinión crítica distingue a los dos escritores, y además (véase el Apéndice I) podemos sostener con seguridad que, en todo caso, la legislación más característica de H es anterior al día 2 de Ezequiel [113]

[113] Así Kuenen ( Hex. § 15. 10. 5), en lo que se refiere a las promulgaciones legislativas de Levítico 18-20, y así Baentsch ( HG. pp. 47 50, 81 91) también por sus partes exhortativas, y por lo que él considera (ver LOT. 9 notas en pp. 56, 57) ser el núcleo de los cap. 23 25. Aunque lo mismo es el caso, hablando en general, en 21, 22, no es absolutamente así. cap. Levítico 21:9-15 trata en detalle la posición y las restricciones impuestas al sumo sacerdote.

Ezequiel por otro lado, no reconoce a ningún sumo sacerdote, mientras que las restricciones ceremoniales que impone a toda la clase de sacerdotes ( Ezequiel 24:20 ; Ezequiel 24:22 ; Ezequiel 24:25 ) ocupan una posición intermedia entre las impuestas por H a los sacerdotes . generalmente ( Levítico 21:1-9 ) y las que impone al "sumo sacerdote entre sus hermanos" ( Levítico 21:10-15 ), excediendo a las primeras y quedando por debajo de las segundas.

Estos hechos, debe notarse, han llevado a Baentsch (108 115) a fechar la compilación de 21, 22, después del tiempo de Ezequiel. Sostiene que el compilador (R h) de estos dos caps. Siguió ciertamente una legislación más antigua, pero es él mismo el responsable de la elaboración de Levítico 21:10-15 . El conductor, sin embargo, señala ( LOT.

9 págs. 149 nota) que esta inferencia es algo precaria. Ya había en la época de la monarquía posterior (véanse las referencias de Driver) un sacerdote que se destacaba del resto por un título distintivo y que ocupaba aparentemente una posición distintiva, que puede haber estado marcada por las restricciones adicionales de los vv. 10 15. Driver agrega que la posición asignada por Ezek. al "príncipe" ( Ezequiel 44:3 etc.) puede haber hecho que un sumo sacerdote como H legisla ya no sea necesario.

Todavía es una cuestión sobre qué autoridades de peso difieren, si Ezequiel tenía los pasajes exhortatorios de H antes que él, o si eran de origen posterior. La discusión de este punto gira en torno al cap. Levítico 26:3 ss. El lenguaje del v. 30 muestra claramente que el pecado del que se habla allí, a saber. la adoración de "imágenes solares" en lugares altos, tal como se practicaba en la época de los reyes posteriores ( Jeremias 8:2 ; 2 Reyes 17:16 , y en otros lugares), era familiar para las mentes de los destinatarios.

Pero todavía se cuestiona si el lenguaje del cap. 26, y en particular de los vv. 27 45, debe tomarse más naturalmente como una referencia, por un lado, al exilio inminente, o por el otro, al exilio realmente existente. La alta autoridad se puede citar en ambos lados. Dillmann declara para la fecha anterior (antes del exilio), sosteniendo que los vv. 34, 35, 39, 40 45, que tienen un carácter posterior, son una adición posterior.

Esta visión, frente a la unidad de estilo en el cap., es precaria. Klostermann ( op. cit. ) apoya la fecha anterior al exilio con otra forma de argumento. Señala que la costumbre de Ezequiel es combinar reminiscencias del lenguaje de sus predecesores con expresiones propias de él. En consecuencia, considera que un ejemplo de esto lo proporciona Ezequiel 4:17 , -desfallezcan en su iniquidad", como una reminiscencia de Levítico 26:39 , a la que el profeta antepone su propia adición, -se asombren los unos con los otros.

Esta fecha también es apoyada por Driver sobre la base de que Levítico 26 es conciso y contundente en su estilo, mientras que Ezekiel es difuso, y que Lev. parece tener la ventaja en la originalidad de la expresión 1 [114] y en la conexión del pensamiento Contrasta Levítico 26:4-6 , Levítico 26:13 con Ezequiel 34:25-29 .

Sostiene, además, que la certeza de un exilio próximo (que sin duda fue realizado por los profetas de la época de Jeremías) formaría, no menos que el exilio real, una base suficiente sobre la cual fundar la promesa de los vv. 40 45, mientras que, por otro lado, casi ninguna promesa se hizo una vez que el exilio se había convertido en un hecho real, y menos una promesa tan indefinida en sus términos como la de los vv. 40 45, podría neutralizar el efecto disuasorio de una denuncia de desastre y exilio como la contenida en los vv. 14 39 2 [115].

[114] Contrasta -la soberbia de tu poderío” en Levítico 26:19 (donde significa la confianza orgullosa de Israel en su prosperidad) y en Ezequiel 7:24 (LXX.), Ezequiel 24:21 ; Ezequiel 33:28 , donde se refiere a la caída de Jerusalén y al derrocamiento del Estado, o en Ezequiel 30:6 ; Ezequiel 30:18 , a Egipto.

[115] LOTE . 9 págs. 151.

Por otra parte Baentsch 3 [116], Kuenen 4 [117] y otros consideran que los vv. 40 45 pertenecen más naturalmente a una época en la que ya están en vigor las penas de culpabilidad nacional.

[116] En Hand-Kommentar de Nowack , págs. 126 y sigs.

[117] Hexadecimal. § 15. 9.

El asunto es uno en el que no es seguro dogmatizar. Sin embargo, podemos decir con confianza con Driver ( op. cit. p. 151) que los pasajes exhortativos de H, si son anteriores, difícilmente pueden ser mucho más anteriores que Ezequiel. El tono del conjunto es diferente al de los profetas que precedieron a Jeremías como Amós o Miqueas, mientras que aún se parece más al de Ezequiel, mientras que, incluso independientemente de las frases comunes a ambos, tiene una gran semejanza con el estilo del profeta.

Por lo tanto, concluye que las leyes de H (que datan principalmente de una época considerablemente anterior) fueron dispuestas en su actual marco exhortatorio por un autor que era a la vez sacerdote y profeta, probablemente hacia los últimos años de la monarquía.

Añade que, si consideramos (como es probable por otros motivos) que en los días de Ezequiel H no se había combinado todavía con P (para formar el presente Libro de Lev.), la familiaridad del profeta con el primero, que, aunque ahora incorporado con Prepresenta una etapa anterior de la legislación, se explicaría así naturalmente.

Por lo tanto, la conclusión general es que, de acuerdo con la prioridad que reclamamos para Lev. O Ezequiel, las disposiciones legislativas y exhortatorias combinadas que llamamos H serán asignadas, en un caso a los últimos días del reino, en el otro al exilio; y la importancia de esta conclusión consiste en el hecho de que no muchos años (a más tardar) después de la reforma bajo Josías, dos modificaciones sorprendentemente similares en detalle de la legislación anterior tomaron un lugar autoritativo, una codificación formal de la ley existente de Israel, la otra otro tomando la forma de solemne declaración profética.

Hasta ahora hemos discutido en lo principal la relación de Ezequiel. a Levítico 26 . Podemos agregar aquí algunos comentarios sobre pasajes en otras partes de H que encuentran paralelos en el lenguaje de ese profeta. Tales pasajes son 1 [118]:

[118] Gran parte de estos están tomados del Oxf. Maleficio. y no de Intr. a Pent. págs. 251 y ss.

Levítico Ezequiel Levítico 17:8 . todo varón de la casa de Israel, o de los extranjeros que moran entre ellos . Cp. vv. 3, 10, 13. Ezequiel 14:7 . cada uno de la casa de Israel, o de los extranjeros que moran en Israel .

Cp. v. 4. Levítico 17:16 . Él llevará su iniquidad . Cp. Levítico 20:17-19 ; Levítico 22:16 ; Ezequiel 14:10 .

Ellos llevarán su iniquidad . Véase también a continuación. Levítico 18:7 . La desnudez (de tu padre)... no la descubrirás . La expresión es frecuente en los caps. 18 y 20, y se describe como maldad 2[119] (RV mg. enormidad ) en Levítico 18:17 ; Levítico 20:14 , cp. Levítico 19:29 .

[119] Heb. Zima . Ezequiel 22:9-10 .… han cometido lascivia. En ti han descubierto la desnudez de sus padres . Cp. Ezequiel 16:37 ; Ezequiel 23:10 ; Ezequiel 23:18 ; Ezequiel 23:29 ; Levítico 19:8 .

… cualquiera que lo comiere llevará su iniquidad, por cuanto profanó lo santo de Jehová . Cp. Levítico 20:25 . Por tanto, haréis separación3 [120] entre el animal limpio y el inmundo .

[120] El Heb. La palabra es la misma en ambos casos. Ezequiel 14:10 . Como anteriormente. Cp. Ezequiel 18:20 ; Ezequiel 44:10 ; Ezequiel 44:12 ; Ezequiel 22:26 .

Sus sacerdotes han... profanado mis cosas santas: no han hecho diferencia3 [121] entre lo santo y lo común (AV profano), ni han hecho discernir a los hombres entre lo inmundo y lo limpio .

[121] El Heb. La palabra es la misma en ambos casos. Levítico 19:13 . No oprimirás a tu prójimo, ni le robarás1 [122]. Cp. Levítico 6:2 ; Levítico 6:4 .

[122] El Heb. palabra es idéntica, y análogamente en los dos casos siguientes. Ezequiel 18:7 . no ha despojado a nadie con violencia. Cp. vv. 12, 16.

[123] El Heb. palabra es idéntica, y análogamente en los dos casos siguientes. Levítico 19:15 . No haréis injusticia en el juicio . Ezequiel 18:8 . Apartó su mano de la iniquidad , ejecutó juicio verdadero .

Cp. Ezequiel 33:15 , sin cometer iniquidad . El sustantivo se encuentra en Ezequiel. diez veces. Levítico 19:16 . No andarás de chismoso entre tu pueblo; ni te opondrás a la sangre de tu prójimo .

Ezequiel 22:9 . calumniadores (hombres que cuentan cuentos , AV) han estado en ti para derramar sangre . Levítico 19:26 . No comeréis nada con la sangre . Ezequiel 33:25 . Vosotros coméis con la sangre . Cp. Ezequiel 18:6 , no ha comido con la sangre 2[124].

[124] So Toy (en los Libros Sagrados del Antiguo Testamento de Haupt) ad loc. siguiendo a Rob.-Sm. Religion of the Semites 2, 343. Pero ver más en Camb. Biblia, Ezequiel, ad loc . Levítico 19:35 . No haréis injusticia… en la medida 3[125].

[125] El Heb. La palabra mçsûrah ocurre solo una vez (1 Cr. Levítico 23:29 ) fuera de estos pasajes. Ezequiel 4:11 . Beberás agua por medida . Cp. v. 16. Levítico 19:36 .

Saldos justos... un efa justo... tendréis . Ezequiel 45:10 . Tendréis balanza justa , y efa justo . Levítico 20:9 . Todo el que maldice 4[126] a su padre oa su madre .

[126] El Heb. palabra es idéntica. Ezequiel 22:7 . En ti han puesto a la ligera por 4[127] padre y madre .

[127] El Heb. palabra es idéntica. Levítico 21:1-3 . Ninguno se contaminará por los muertos entre su pueblo; excepto por su parentela, que es cercana a él, por su madre, y por su padre, y por su hijo, y por su hija, y por su hermano; y por su hermana una virgen... que no ha tenido marido, por ella se contaminará .

Ezequiel 44:25 . Y no se acercarán a ningún muerto para contaminarse; pero por padre, o por madre, o por hijo, o por hija, por hermano o por hermana, que no tuviere marido, podrán contaminarse . Levítico 21:5 .

No harán calva sobre su cabeza . Ezequiel 44:20 . Tampoco se raparán la cabeza . Levítico 21:14 . la viuda, o la divorciada, o la mujer profana, la ramera; éstos no tomará, sino que tomará por mujer a una virgen de su propio pueblo .

Ezequiel 44:22 . Ni la viuda tomarán para su mujer, ni la repudiada; sino que tomarán vírgenes de la simiente de la casa de Israel, o una viuda que sea viuda de sacerdote 1[128].

[128] El Heb. palabra es idéntica. Levítico 22:8 . Lo que está muerto por sí mismo, o es despedazado por las fieras, no lo comerá para contaminarse1 [129] con ello: Yo soy el Señor .

[129] El Heb. palabra es idéntica. Ezequiel 44:31 . Los sacerdotes no comerán nada que esté muerto o desgarrado, ya sea de ave o de bestia . Cp. Ezequiel 4:14 . Entonces dije: ¡Ah, Señor Dios! he aquí, mi alma no se ha contaminado 1[130] : porque desde mi juventud hasta ahora no he comido nada que esté muerto por sí mismo o despedazado por las fieras…

[130] El Heb. palabra es idéntica. Levítico 22:15 . No profanarán las cosas santas... que ofrecen al Señor . Ezequiel 22:26 . Sus sacerdotes... han profanado mis cosas santas . Levítico 25:18 . Habitaréis en la tierra con seguridad 2[131].

[131] El Heb. palabra es idéntica. Ezequiel 28:26 . Allí habitarán seguros 2[132]. Cp. Ezequiel 34:25 ; Ezequiel 34:28 ; Ezequiel 38:8 ; Ezequiel 38:11 ; Ezequiel 38:14 ; Ezequiel 39:6 ; Ezequiel 39:26 .

[132] El Heb. palabra es idéntica. Levítico 25:36-37 . No tomes de él usura ni aumento... No le darás tu dinero a usura, ni tus víveres a cambio de aumento . Ezequiel 18:8 . El que no ha dado a usura, ni ha tomado ganancia alguna .

Cp. vv. 13, 17, Ezequiel 22:12 ; prov. Ezequiel 28:8 †. Levítico 25:43 . No te enseñorearás de él con rigor 3[133].

[133] La palabra traducida -rigor" no aparece fuera de los pasajes anteriores. Ezequiel 34:4 . Con rigor 3[134] os habéis enseñoreado de ellos . Cp. Éxodo. Ezequiel 1:13 f.

[134] La palabra traducida -rigor" no aparece fuera de los pasajes anteriores. A esta notable colección de paralelismos puede agregarse una referencia a Éxodo 31:13-14 a , que pertenece a H (ver Camb. Bible allí), y Ezequiel 20:12-13 ; Ezequiel 20:20-21 ; Ezequiel 20:24 ; Ezequiel 22:8 ; Ezequiel 23:38 .

ANEXO IV

LA OFRENDA DE LA OLA

הְּנוּפָה ( Těnûphah ) es un sustantivo derivado del verbo הֵנִיף ( hënîph ) que significa mover algo de un lado a otro, como una herramienta de hierro ( Éxodo 20:25 ; Deuteronomio 27:5 ), una hoz ( Deuteronomio 23:25 ), la mano ( 2 Reyes 5:11 ; Isaías 11:15 ; Isaías 13:2 ); y denota la acción correspondiente en cada caso.

Excepto en dos pasajes ( Isaías 19:16 ; Isaías 30:32 ) se emplea en la legislación sacerdotal para describir la ceremonia de "agitar", que se realizaba con partes de ciertos sacrificios. Estos sacrificios eran: (1) el de Paz- Ofrendas; (2) el carnero de consagración (que era esencialmente una Ofrenda de Paz) en la toma de posesión de Aarón y sus hijos ( Levítico 8 ); (3) la Ofrenda por la Culpa del leproso ( Levítico 14:12 ); (4) ) la Ofrenda de Paz del Nazareo ( Números 6:19-20 ).

Otros regalos que fueron "mecidos" fueron (1) la gavilla de las primicias en la Pascua y los dos panes en el quincuagésimo día después ( Levítico 23:11-12 ; Levítico 23:17 ; Levítico 23:20 ); (2) el Ofrenda de los celos ( Números 5:25 ); (3) ciertas tortas que se traían con la Ofrenda de paz, y un log de aceite con la Ofrenda por la culpa del leproso.

El oro que trajeron los hijos de Israel para el servicio del tabernáculo se describe (en heb.) como una -Ofrenda mecida" ( Éxodo 35:22 ; Éxodo 38:24 ), y también el bronce ( Éxodo 38:29 ); así los levitas, cuando se dedican ( Números 8 ), son descritos cuatro veces ( vv .

11, 13, 15, 21) como -mecido" delante, el Señor. En Números 8 . RV tiene -mecido-ofrenda," y -mecido" en mg. por -oferta," en los otros pasajes -oferta" y - ofrecimiento." AV tiene -offer" y -offering" en total. La descripción más completa de la ceremonia de -agitar" se encuentra en Levítico 8:25-29 (con el que debe compararse Éxodo 29:22-26

Moisés tomó tres porciones de la canasta de panes sin levadura y las puso sobre la grasa y el muslo derecho (-hombro" AV), y puso todo en las manos de Aarón y sus hijos y los "meció" delante del Señor. Luego eran quemados sobre el altar. Moisés también meció el pecho como ofrenda mecida, y era su parte del sacrificio.

En esta ocasión (la consagración de Aarón y sus hijos) el ritual era de carácter especial, y no sería el empleado en los sacrificios ordinarios. Pero la manera en que Aarón ofreció los sacrificios por el pueblo después de su consagración puede tomarse como un precedente para la conducta futura de él mismo y de otros poseedores del oficio sacerdotal. Le trajeron las porciones de grasa1 [135] ( Levítico 9:19 ), y los hijos de Aarón pusieron la grasa sobre los pechos, y Aarón quemó la grasa sobre el altar y meció los pechos y la pierna (-hombro) derecha, AV ) como ofrenda mecida ante el Señor ( Levítico 9:21 ).

[135] Aquellas porciones de sacrificios distintos de los holocaustos que se consumían sobre el altar. La grasa, el muslo y la pechuga estaban todos agitados.

Ahora bien, en el servicio de consagración se mecía y quemaba la grasa y el muslo derecho antes de que Moisés meciera el pecho ( Levítico 8:26-29 ), y en las normas para la Ofrenda de Paz se menciona la quema de la grasa.

De una comparación de los tres pasajes juntos:

Levítico 8:27 ; Levítico 8:29 Levítico 9:21 Levítico 10:15 porciones de grasa y porciones de grasa quemadas, porciones de grasa, muslo ondeado y pechuga y pechuga derecha, y muslo quemado, pechuga ondeada muslo ondeado y comparando además Levítico 7:34 y Levítico 10:14 , se puede inferir que los tres fueron mecidos, y a este respecto se continuó el ceremonial del servicio de consagración para las Ofrendas de Paz posteriores, aunque los relatos en Levítico 7:30-34 y Levítico 9:19-21 no mencionan expresamente mencionar el ondulado de las porciones de grasa. Este es el punto de vista tradicional que ordena que en todas las Ofrendas de Paz las porciones de grasa con el pecho y el muslo deben ser mecidas.

En la purificación del leproso el sacerdote mecía el cordero de la Ofrenda por la Culpa con un leño de aceite ( Levítico 14:12 ; Levítico 14:21 ; Levítico 14:24 ); la gavilla de las primicias había de ser mecida ( Levítico 23:11-12 ); dos panes en el día quincuagésimo debían ser mecidos ( Levítico 23:17 ; Levítico 23:20 ).

Cuando se cumplieron los días de la separación del nazareo, el sacerdote mecía el hombro con las tortas ( Números 6:19-20 ).

Podemos observar con respecto a חָזֶה ( Châzeh ) el pecho ondulado y שׁוֹק ( shôḳ ) el muslo levantado ( Levítico 7:34 ; Levítico 10:14-15 ; Números 6:20 ) que la explicación tradicional respecto a este último es que el muslo fue "levantado" o levantado de una manera ceremonial que corresponde al mecer del pecho. Pero la ceremonia de mecer está definitivamente ordenada -para que el pecho pueda ser mecido como ofrenda mecida ante el Señor", mientras que no hay ceremonial de - para el muslo se prescribe "levantamiento" o levantamiento.

Se nos dice ( Números 31:26 ss.) que el botín de Madián se dividió en dos partes:

1/2 a los que fueron a la guerra, 12.000.

la mitad de toda la congregación, llamada la mitad de los hijos de Israel ( v. 30).

1/600 de la primera mitad se tomará como tributo al Señor (קָרְבַּן י״י) para los sacerdotes.

1/60 de la segunda mitad para ser dado a los levitas, es decir

tributo a la L. 1/600 uno en 50 675, 000 ovejas 337, 500 675 para levitas 72, 000 bueyes 36, 000 72 = 10 veces 61, 000 asnos 30, 500 61 que en 32, 000 mujeres 16, 000 32 anterior a la columna 840, 000. En este pasaje se indican dos contribuciones; verbigracia. la de los hombres que salían a la batalla ( v . 29) y la que se tomaba de la mitad de los hijos de Israel, y se llamaba ( v. 41) -el tributo, que era la ofrenda elevada a Jehová”.

Podemos notar que en el caso de los ornamentos llevados por los oficiales en la guerra con Madián ( Números 31:48-54 ), תְּרוּמָה ( terûmah , -ofrenda alzada") y הֵרִים ( hçrîm , -alzar") son usados, aunque todos ellos están allí dados al Señor; pero esto puede considerarse como parte de todo el botín que se trajo de vuelta. תרומה es un levantamiento, con miras a removerlo del resto como una contribución.

Puede agregarse que, mientras -delante del Señor" es la expresión que sigue a הניף, -al Señor" es la que se usa con הרים.

APÉNDICE V

AZAZEL

El nombre Azazel ocurre en el Antiguo Testamento solo en Levítico 16:8 ; Levítico 16:10 ; Levítico 16:26 . De la dirección en el v. 8 acerca de echar suertes, "una suerte para el Señor, y la otra suerte para Azazel", parece claro que se denota alguna personalidad distinta del Ser Divino, y esta interpretación de la palabra es aceptada por la mayoría. escritores modernos y algunos antiguos.

En el libro de Enoc (ed. Charles 1893, o en Charles, Apocrypha and Pseudepigrapha , ii. pp. 191 ff.) el breve relato en Génesis 6:1-4 sobre la unión de -los hijos de Dios" con -los hijas de los hombres" se convierte en la base de una historia mítica: los -hijos de Dios" se convierten en -los ángeles", que enseñan a las hijas de los hombres amuletos y encantamientos, el arte de trabajar los metales y hacer espadas, cuchillos y ornamentos.

Se produce una gran violencia y corrupción, de modo que el mundo cambia. Miguel, Gabriel y otros ángeles acusan a Azazel (Azalzel y Azael son formas variantes del nombre) ante el Altísimo de ser el primero en enseñar toda injusticia en la tierra. Azazel como principal infractor es castigado: -Atad a Azazel de pies y manos, y ponedlo en la oscuridad: haced una abertura en el desierto, que está en Dudael, y ponedlo allí" es el mensaje de Dios a Rafael.

Enoc recibe el encargo de anunciar a Azazel su castigo. Hay dos versiones de la historia; uno (el que se da aquí a grandes rasgos) atribuye todo el pecado a Azazel; en el otro, Azazel es el décimo en orden y el líder es Semjaza (ver Charles, Enoch vi. ff. y las notas en las págs. 62 ff.). Otras variaciones se encuentran en el libro de Jubileos iv., v. Los ángeles caídos son llamados "vigilantes" (cp. Daniel 4:13 ; Daniel 4:17 ; Daniel 4:23 , y nota en Enoc , p. 58).

He aquí una leyenda en la que aparece Azazel el demonio o ángel caído; el lugar de su castigo es Dudael, y la historia en Génesis 6:1-4 es la base de la leyenda. Azazel se encuentra en Levítico 16:8-10 ; Levítico 16:26 , y referencias a Dudael y Génesis 6:1-4 en los comentarios rabínicos sobre el pasaje.

Según Mishna de Yôma 66 a 68 b (Tal. Bab.) y Targ. de Ps-Jon. en Levítico 16:10 ; Levítico 16:22 , la cabra fue enviada a morir en un lugar áspero y duro en el desierto rocoso que es Beth Haduda.

Este es el lugar llamado Dudael en el Libro de Enoch, y ha sido identificado por Schick ( Zeitschrift des Deutschen Palaestina-Vereins , 3:214 ff.) con el pueblo Bêt-ḥudêdûn , a unas doce millas al E. de Jerusalén en el camino a la naturaleza. El lugar se llama Ẓôḳ en Yôma ( loc. cit. ), y allí se describe como una montaña desde la cual la cabra fue empujada hacia las rocas de abajo, y se hizo pedazos antes de llegar al fondo. Un acantilado rocoso cerca del pueblo es sin duda el lugar donde mataron al chivo expiatorio.

El Targ. y Mishna describen la ceremonia realizada en la época del segundo templo; el primero conserva el nombre del lugar al que se envió la cabra, el último se refiere a él como Ẓôḳ , que puede significar un lugar de restricción o angustia (ver Lex. sv de Jastrow ), o el acantilado desde donde se arrojó la cabra.

Algunos escritores judíos entienden Azazel como el lugar al que se enviaba el macho cabrío; así Rashi ( in loc. ) y mencionado como la opinión de algunos en Yôma 67 b . Este último ( loc. cit. ) cita otra explicación de la palabra; denota los pecados por los cuales expió el chivo expiatorio, y Rashi comenta que estos pecados son similares a los cometidos por los ángeles caídos, refiriéndose al pasaje en Génesis 6:1-4 .

R. Eliezer dice que en el Día de la Expiación le dieron un soborno (la misma palabra que se traduce -regalo" en Éxodo 23:8 ; Deuteronomio 16:19 ) a Sammael, para que no invalidara sus ofrendas, ni acusara Israel: El carácter que aquí se le atribuye a Sammael es similar al que se le atribuye a Satanás en Zacarías 3 ; Job 1:2 , donde aparece como acusador de los siervos de Dios, pero bajo el poder del Todopoderoso.

La mención de Sammael muestra que R. Eliezer no interpretó a Azazel en Levítico 16 como el ser a quien se le envió el macho cabrío. Ibn Ezra comenta el pasaje así: -Conocerás el secreto de la palabra Azazel cuando entiendas el significado de los treinta y tres versos que siguen.” El trigésimo tercer verso desde aquel en que se menciona por primera vez a Azazel Isaías 17:7 , -Ya no sacrificarán sus sacrificios a los machos cabríos" ( -sátiros ", R.

V. mg., - diablos " AV). Azazel es uno de, o el jefe de, los machos cabríos (sátiros o peludos que infestan el desierto y los lugares baldíos), y a él no se le debe hacer sacrificio. Pero el el macho cabrío enviado no es sacrificio, porque no se sacrifica, ni el soborno ofrecido a Sammael debe ser considerado como un regalo, sino que el macho cabrío enviado es enviado por mandato de Dios a aquel que es uno de los siervos de Dios.

Es como si alguien preparara un banquete para un rey y el rey mandara que se dé una porción a uno de sus siervos; el que prepara el banquete no da nada en honor al siervo, sino únicamente en honor del rey. Entonces el sacerdote pone los dos machos cabríos delante del Señor, ambos se le presentan, y el sacerdote no determina cuál es para el Señor y cuál para Azazel, sino que se determina por sorteo, y Dios determina qué macho cabrío debe ser enviado a Azazel ( Proverbios 16:33 ). Así, mediante una parábola, el comentarista judío explica todo el ceremonial del Día de la Expiación como un sacrificio y una ofrenda presentados a Él, a Quien solo se le puede traer el sacrificio y la ofrenda.

Los escritores cristianos también han insistido en el hecho de que ambos machos cabríos se presentan al Señor, y que juntos exhiben el efecto de la Expiación, que significa el perdón del pecado y la reconciliación con Dios, y también la remoción completa de la culpa. El chivo expiatorio es la señal visible de que “cuanto está lejos el oriente del occidente, así ha alejado de nosotros nuestras rebeliones” ( Salmo 103:12 ).

Aunque estas explicaciones reivindican adecuadamente la majestad de Dios como el Único objeto de adoración, la introducción del chivo expiatorio y de un espíritu o demonio que se distingue, si no se opone, al Ser Supremo, son elementos con los que se pueden encontrar paralelos entre los pueblos primitivos. en diferentes partes del mundo. Surge la pregunta: ¿Hay aquí una supervivencia de un rito antiguo, y posiblemente supersticioso, que ha sido adoptado y transformado en un elemento de adoración pura?

Para el hombre, en una etapa elemental de su desarrollo, el mundo que lo rodea está poblado de espíritus y demonios: así las fuerzas que no puede controlar, mostradas en el relámpago y el trueno, en la enfermedad y el hambre, se atribuyen a poderes invisibles. Los semitas consideraban el desierto, que no estaba lejos de ellos, no sólo como la morada de las bestias salvajes que podían ver, sino también de los genios que no podían ver, imaginándoselos como seres peludos generalmente de forma animal, con poder. para herir a aquellos que se atrevieron a entrometerse en sus dominios ( Rel.

Sem . 2 págs. 120 ss.). Estos espíritus del desierto eran conocidos por los israelitas como sě-îrînt, seres peludos , que habitaban junto con las bestias salvajes, lugares desolados. En Isaías 13:11 ; Isaías 34:14 , el Heb. palabra se traduce -sátiros"; ningún pastor se atrevería a conducir su rebaño donde se congregan ( Isaías 8:20 ); se asocian con fieras, lobos y chacales.

En Isaías 34:14 , Lilith, -el monstruo de la noche" (RV, -lechuza", AV) que figura en muchas historias extrañas del folclore judío, es su compañera. Se dice expresamente en Levítico 17:7 que los hijos de Israel les han hecho sacrificio, y según 2 Crónicas 11:15 , Jeroboam nombró sacerdotes para su servicio (en ambos pasajes R.

V. traduce -cabras", mg. -sátiros", AV -diablos"). Si en 2 Reyes 23:8 adoptamos 1 [136], en lugar de -los lugares altos de las puertas", la traducción -los lugares altos (o casa) de los sátiros", hay evidencia de que el culto de estos demonios sobrevivió en Jerusalén hasta los últimos días del reino.

[136] Con la mayoría de los modernos después de Hoffmann ( ZATW. ii. 175).

Que este culto haya sido de larga data en Israel, y tal vez tomado prestado de sus predecesores, los cananeos, no parecerá improbable para aquellos que saben cuán profundamente se ha grabado en la mente primitiva la creencia en la presencia de espíritus malignos. El lector puede ser referido a Frazer, GB 2 iii. pags. 41 f. para ilustrar este hecho.

La idea de que la culpa, el dolor o la enfermedad pueden transferirse de una persona a otra, oa un animal oa una cosa, también prevalece ampliamente entre las sociedades primitivas. Diversos medios empleados para efectuar dicha transferencia se dan en Frazer, loc. cit. 1 39. Entre ellos están los siguientes: A un malgache, para evitar una muerte sangrienta, se le aconsejó montar sobre el lomo de un toro, derramar sangre de un pequeño vaso que llevaba sobre la cabeza del toro, y luego envía al animal al desierto (pág.

14 ss.). En el sur de la India, los pecados de un hombre muerto se colocan sobre un ternero de búfalo, que se libera y nunca más se usa para propósitos comunes. En la India, Turkistán e incluso en Gales, se informa de casos de hombres que toman sobre sí los pecados de una persona fallecida (Frazer, op. cit. pp. 15 19). Una ceremonia peculiar se describe en las págs. 104 y sigs. Una gruesa cuerda de hierba se extiende desde lo alto de un acantilado hasta el valle de abajo, y se coloca sobre ella una silla de montar, sobre la cual se sienta un hombre y se desliza por la cuerda hasta el valle.

Los hombres están esperando en el fondo para atraparlo y romper la fuerza de su descenso. Antiguamente, si se caía de la cuerda era asesinado por los espectadores, pero esta práctica ha sido prohibida por el Gobierno inglés. Sin embargo, el hecho de que en algunas circunstancias fuera ejecutado parece indicar que toda la ceremonia es una mitigación de un rito más cruel en el que fue arrojado desde el acantilado.

Se sacrifica un cabrito antes de que el hombre haga el descenso. El parecido con el chivo expiatorio de la Biblia es cercano; los ejemplos que se han dado, y muchos otros que se encuentran en el libro del Dr. Frazer, muestran de manera concluyente que el chivo expiatorio es una institución muy antigua.

Por lo tanto, tanto el chivo expiatorio como su destino en Azazel pueden reconocerse como elementos de observancia religiosa en muchas partes del mundo que se remontan a épocas tempranas. No es improbable que se hayan incluido como supervivencia en la legislación levítica con miras a enseñar a través de símbolos familiares la verdad sobre el pecado y el perdón que se establece en el ritual del Día de la Expiación.

Puede decirse que si las observancias de este tipo hubieran prevalecido en Palestina en la antigüedad, se encontraría alguna mención de ellas. Pero, ¿qué poco se sabe realmente de la vida del israelita antes del exilio? Incluso ese poco es suficiente para demostrar que no era reacio a tomar prestados ritos de sus vecinos; no fue hasta después del exilio que se desarrolló el carácter exclusivo del judaísmo.

En Europa, después de siglos de profesada adhesión a la religión cristiana, sobrevive la creencia en la brujería y los demonios, y todavía se observan prácticas supersticiosas 1 [137]. En Oriente estas creencias se han mantenido más firmes, y es más que probable que cuando Israel estaba en su propia tierra prevalecían muchas supersticiones junto con enseñanzas proféticas más puras. Los escritos de Jeremías y Ezequiel brindan amplia evidencia de corrupción en los últimos días del reino, y en tiempos anteriores el pueblo escogido se mezcló con las naciones, y aprendió sus obras” ( Salmo 106:35 ).

La imagen significativa del chivo expiatorio no se ve afectada por la consideración de que acciones simbólicas similares pueden haber sido familiares para Israel y las naciones vecinas antes de que se instituyera el Día de la Expiación.

[137] Ver pág. xxxiv.