Estudio de la Biblia de College Press

Mateo 16:13-28

Sección 41
CERCA DE CESÁREA FELIPE JESÚS PRUEBA A SUS DISCÍPULOS

(Paralelos: Marco 8:27 a Marco 9:1 ; Lucas 9:18-27 )

TEXTO: 16:13-28

13 Ahora bien, cuando Jesús llegó a las partes de Cesarea de Filipo, preguntó a sus discípulos, diciendo: ¿Quién dicen los hombres que el Hijo del hombre? Isaías 14 Y dijeron: Unos dicen Juan el Bautista; algunos, Elías; y otros, Jeremías, o uno de los profetas. 15 Él les dijo: ¿Y vosotros, quién decís que soy yo? 16 Y Simón Pedro respondió y dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente.

17 Y respondiendo Jesús, le dijo: Bienaventurado eres, Simón hijo de Jonás, porque no te lo reveló la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos. 18 Y yo también te digo que tú eres Pedro y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. 19 A ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en el cielo. 20 Entonces mandó a los discípulos que no dijesen a nadie que él era el Cristo.

21 Desde entonces comenzó Jesús a manifestar a sus discípulos que era necesario que él fuera a Jerusalén y padeciera muchas cosas de parte de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los escribas, y fuera muerto, y resucitara al tercer día. 22 Y Pedro lo tomó, y comenzó a reprenderlo, diciendo: Sea lejos de ti, Señor; esto nunca te sucederá. 23 Pero él, volviéndose, dijo a Pedro: Apártate de mí, Satanás; tú me eres tropezadero, porque no piensas en las cosas de Dios, sino en las de los hombres.

24 Entonces dijo Jesús a sus discípulos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. 25 Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí, la hallará. 26 Porque ¿qué aprovechará al hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su vida? ¿O qué dará el hombre a cambio de su vida? 27 Porque el Hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles; y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras. 28 De cierto os digo, que hay algunos de los que están aquí, que de ninguna manera gustarán la muerte, hasta que vean al Hijo del hombre viniendo en su reino.

PREGUNTAS DE REFLEXIÓN

una.

¿Por qué supones que Jesús examinó las convicciones de sus discípulos en este momento? ¿De este modo? ¿En este lugar en particular?

¿Puede sugerir cuál podría haber sido la razón por la que Jesús estaba orando antes de probar a sus hombres? ¿Cuál habría sido el tema de su oración, la preocupación que lo llevó a arrodillarse ante el evento que sigue? ( Lucas 9:18 )

¿Qué había en el ministerio de Jesús, o en Su personalidad o mensaje, que hizo que la gente recordara a Juan el Bautista? Elías? ¿Jeremías, o uno de los otros profetas antiguos? ¿Por qué había tantas opiniones sobre Jesús? ¿No podrían admitir que Él era el Mesías y terminar con eso?

¿Por qué crees que debería haber sido Pedro para responder a la pregunta de Jesús? ¿No creían esto también los demás apóstoles?

mi.

¿Por qué Jesús debería estar tan emocionado con la conclusión de Pedro de que Él era el Hijo y Mesías de Dios? ¿No habían hecho estos mismos Apóstoles declaraciones similares antes de esto?

¿Qué significa confesar a Jesús como el Cristo e Hijo de Dios en el siglo XX?

gramo.

¿No está Dios siendo parcial con Pedro, ya que le reveló esta majestuosa verdad? ¿Se lo había revelado Dios a alguien más antes de esto? Si es así, ¿a quién? ¿Cómo?

Casi todos los comentarios notan el juego de palabras en griego donde Jesús dice: Tú eres Pedro ( Pétros ) y sobre esta roca ( pétra ) edificaré mi iglesia. ( Mateo 16:18 ) Siglos de historia de la iglesia han sido testigos de los amargos debates que se han desatado en torno a esas dos palabras y su significado. Los intérpretes católicos han argumentado que este juego lingüístico de palabras prueba que Jesús pretendía constituir a Pedro como primer Papa y cabeza jerárquica de la Iglesia.

Los protestantes, en general, ven las diferencias de género gramatical como una verdadera diferencia de significado entre Pétros (masculino) y pétra (femenino). ¿No está de acuerdo en que Jesús debería haber sido más cuidadoso en el uso de sus palabras en un momento tan crítico de su enseñanza sobre el verdadero fundamento de la Iglesia? ¿No podría haber previsto Él las dificultades que causaría tal juego de palabras? Ahora, si crees que Él FUE cuidadoso y que no hay dificultad aquí, ¿explicarías a Jesús-' juego de palabras? Para hacer esto, necesitarás (1) aclarar por qué Jesús dice que eres Pedro.

¿Acaso Pedro no conocía ya su nombre simbólico? (Cf. Juan 1:42 ) Entonces, ¿por qué traer a colación ahora su nombre, si Jesús no pretendía hacer alguna alusión a él? Luego, (2) necesitarás mostrar cómo la palabra roca ( pétra ) está relacionada o no con el nombre de Simon Peter ( Pétros).

Ya que Jesús usó la palabra iglesia para describir qué es lo que Él intenta construir, ¿qué aprendemos acerca de Sus planes? ¿Qué quiso decir con esa palabra? ¿En qué se diferencia de Su otra expresión: el reino de Dios?

¿Qué era tan vital acerca de Jesús, las garantías de que incluso la muerte misma (Hades) no podría estorbar a Su Iglesia? ¿Por qué mencionarlo a estos discípulos precisamente en este momento?

¿Cómo puede Jesús entregar prácticamente las llaves del reino de Dios a seres humanos como Pedro y esperar que lo que permitan o exijan de los demás sea precisamente lo que Dios quiere?

¿Por qué una verdad tan maravillosa como la confesada por Pedro debe ser silenciada por Jesús inmediatamente después de su pronunciamiento? ¿Por qué habría sido políticamente muy poco conveniente publicar el Mesianismo de Jesús durante esta parte de su ministerio terrenal?

metro.

¿Qué te dice acerca de Él la precisión con la que Jesús predice su muerte y resurrección?

norte.

¿Qué tenía de malo que Pedro reprendiera a Jesús? ¿Qué crees que lo impulsó a hacerlo?

¿Cómo crees que se debe haber sentido Jesús cuando su solícito amigo expresó su preocupación de esta manera? ¿Qué tenía de diabólico el hecho de que Pedro reprendiera amorosamente al Señor?

pags.

¿Por qué era tan importante que el Maestro expusiera la ansiosa consideración de Pedro a una crítica tan mordaz? ¿Dónde se había equivocado?

¿Por qué crees que era tan importante que Jesús exigiera la muerte a sí mismo de todos los que lo siguieran? Primero, ¿por qué era importante exigirlo a esos seguidores durante ese momento histórico en particular? Segundo, ¿qué conexión hay entre la renuncia a uno mismo y el arrepentimiento y la salvación, si es que hay alguna?

¿No está usando Jesús doble sentido cuando promete que aquellos que pierden su vida por causa de Él realmente la encontrarán, mientras que aquellos que quieran salvar su vida la perderán? ¿O hay alguna paradoja más profunda involucrada aquí? Explique.

¿No está Jesús siendo un poco impráctico al suponer que el hombre promedio en la calle está vagamente preocupado por ganar el mundo entero? ¿A quién entre la gente común le molesta este problema? ¿O es esto realmente lo que Jesús estaba pensando? ¿Qué es todo este mundo que Él tenía en mente?

¿Cómo puede una persona perder su vida ganando el mundo entero?

Enumere algunas de las cosas que la gente ya está dando a cambio de su vida.

¿A qué parte del hombre se refiere la expresión vida o alma? En otras palabras, ¿qué está realmente en juego si se pierde o se gana? Use otro lenguaje para describir qué hay en cada uno de nosotros que se ve amenazado por malas decisiones o salvado por la decisión correcta en el área mencionada por Jesús.

¿Por qué querría alguien avergonzarse de Jesús o de Su mensaje?

¿No está Jesús simplemente siendo vengativo al amenazar a cualquiera que se avergüence de Él con el pago de lo que ha hecho?

Mateo informa que los discípulos de Jesús vivirían para ver al Hijo del hombre viniendo en Su reino, mientras que Marcos dice que verán venir el reino de Dios con poder, pero Lucas solo menciona el reino de Dios. ¿Cuál de estos tres tiene razón? Es decir, ¿qué dijo realmente Jesús? ¿Podría haber dicho y querido decir todo esto? Si es así, ¿qué quiso decir? ¿Cómo se relacionan entre sí las tres frases diferentes?

¿Qué crees que Jesús pretendía lograr al prometer que algunos de Sus discípulos vivirían para ver llegar con poder al Reino Mesiánico? ¿Cómo tendería esta declaración a aliviar parte del aguijón de las demandas anteriores de sangre, sudor y lágrimas?

PARAFRASE Y ARMONIA

Dejando a Betsaida Julias en compañía de sus discípulos, Jesús continuó su viaje hacia el norte, hacia las aldeas del distrito de Cesarea de Filipo. En el camino, mientras Jesús estaba lejos de la multitud, orando solo con solo sus discípulos a su alrededor, los interrogó: ¿Quién dice la gente que soy yo, el Hijo del hombre?
Algunos dicen que eres Juan el Bautista, comenzaron. Otros piensan que eres Elías. También hemos escuchado a algunos decir que eres Jeremías o uno de los antiguos profetas resucitados.
Pero ¿y tú ? Él insistió: ¿Quién crees que soy?

Simón Pedro respondió: Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios viviente.
Entonces Jesús continuó: ¡Qué afortunado eres, Simón, hijo de Juan! No obtuviste esa información de ninguna fuente puramente humana. Más bien, fue mi Padre celestial quien les reveló esta verdad. Ahora, yo también tengo algo que decir sobre ti: eres lo que tu nombre Pedro implica: una roca. Además, su nombre sugiere simbólicamente el tipo de roca sobre la cual fundaré mi congregación del nuevo Israel, la Iglesia, y la muerte misma será impotente contra la Iglesia.

Además, Pedro, te daré el derecho de abrir el Reino de Dios a los hombres: lo que prohíbas a los hombres será lo que Dios quiera prohibir. Todo lo que permitas que la gente haga, será lo que Él quiera que se permita.
Pero entonces Jesús dio órdenes estrictas a los discípulos de no revelar a nadie que Él era el Mesías. Además, fue a partir de este mismo período que Jesús comenzó a inculcar en Sus seguidores la inevitabilidad divina de Su ida a Jerusalén, donde pasaría por una gran cantidad de sufrimiento y sería repudiado por la corte suprema judía, la jerarquía y los teólogos, y ser finalmente asesinado.

Sin embargo, continuó, ¡tres días después resucitaré de entre los muertos! Hizo esta declaración sin rodeos y sin ninguna reserva.
En esto, Pedro tomó a Jesús a un lado y comenzó a reprenderlo, ¡Que Dios en su misericordia te libre de este destino, Señor! ¡Nunca te debe pasar nada como esto!
Pero cuando Jesús se volvió, vio a sus discípulos. Así que reprendió a Pedro en su presencia: ¡Muévete, adversario semejante a Satanás! ¡Detrás de mí! Presumiendo de dirigirme, ¡te has convertido en el disparador de una trampa! ¡Una vez que una roca preciosa, ahora eres una piedra para hacerme tropezar! Una vez instruido por Dios, ahora sigues el pensamiento humano.

Puede que hayas expresado un punto de vista popular, ¡pero te has perdido totalmente el de Dios!
Mientras tanto, se estaba reuniendo una multitud, por lo que Jesús convocó a estas personas para que se unieran a Sus discípulos para escucharlo decir: Cualquiera que planee ser MI alumno debe renunciar a todo derecho a sí mismo, repudiarse a sí mismo, dejar atrás sus propias ambiciones, sí, decir de sí mismo, -¡Nunca lo conocí!-' Día tras día debe cargar con su cruz, sí, decir de sí mismo: -¡Crucifícale! ¡Crucifícalo!-' Él debe venir conmigo, dondequiera que yo desee llevarlo.

¡Malditos sean los prudentes: el que se preocupa más por su propia seguridad que por mi servicio está perdido! Pero cualquiera que se permita correr el riesgo de perder todo lo que alguna vez consideró querido, renunciando a su derecho a ello por Mí y por el Evangelio, ese hombre es el único que está realmente seguro y puede realmente proteger su vida y salvar su vida. ¡alma!
De hecho, en los saldos de la eternidad, ¿qué ventaja hay para que alguien conquiste todo lo que aspira, solo para descubrir que le costó su ALMA? ¿O qué podría dar un hombre que recuperaría su alma, una vez que se haya perdido irremediablemente?
Si alguno se avergüenza de mí o de mi mensaje en estos días de infidelidad y pecado, ¡yo, el Hijo del hombre, me avergonzaré de él cuando regrese! De hecho, vendré en mi GLORIA, en la GLORIA de mi Padre con los GLORIOSOS, santos ángeles.

Entonces le daré a cada uno lo que le corresponde en base a lo que decidió e hizo.
Sin embargo, puedo asegurarles que algunas de las personas que están aquí hoy vivirán para verlo. ¡Me veréis venir en mi Reino, sí, el Reino de Dios! ¡Y cuando llegue, vendrá con PODER!

RESUMEN

Jesús probó a los Apóstoles con respecto a su comprensión personal de Su misión y mensaje. Pedro, respondiendo por los Doce, mostró un profundo entendimiento al confesarlo como el Hijo y Mesías de Dios. Lleno de alegría, Jesús hizo de la verdad encarnada en la personalidad humana la base de su nueva comunidad y de Pedro su principal vocero. Cuando Jesús entonces hizo la audaz declaración de Su sufrimiento y resurrección venideros, Pedro, horrorizado, lo reprendió.

Después de reprender a Su amigo, el Señor señaló que todos los verdaderos seguidores deben esperar pasar por lo que sea la suerte de su Maestro. Aunque hay sufrimiento y vergüenza por delante, también hay victoria al final y esperanza para el futuro cercano; El reinado de Jesús pronto tendrá su poderoso y glorioso comienzo.

NOTAS

A. LA BUENA CONFESIÓN (16:13-20)

1. Los discípulos cuestionaron sobre la opinión pública. (16:13)

Mateo 16:13 Ahora bien, cuando Jesús llegó a las regiones de Cesarea de Filipo . ¿Deberíamos atribuir algún significado especial a Su elección de sitios para esta conversación crítica? En cuanto a Cesarea (= Paneas) Plummer ( Matthew, 224) observa las siguientes coincidencias:

El nombre Paneas proviene de la gruta de Pan, que representaba el culto elemental de los antiguos habitantes, cerca de la cual Herodes el Grande había construido un templo en honor del Emperador (Josefo, Antigüedades, XV, 10, 3; Guerras, I, 21, 3); y esto representaba el más moderno de los cultos paganos. Así, justo donde el judaísmo tocó tanto la adoración de la naturaleza como la adoración del hombre, Jesús exhortó a sus discípulos a responder por la humanidad y por ellos mismos acerca de cuáles eran sus derechos sobre la conciencia en comparación con los derechos de estos cultos en conflicto.

Estas coincidencias son interesantes, pero no esenciales, ya que Marcos ( Marco 8:27 ) sitúa la siguiente conversación en el camino a las aldeas de Cesarea de Filipo ( eis tà kòmas KtPh. kaì en tê hodô), y Mateo sitúa vagamente la evento en algún lugar del distrito de Cesarea de Filipo (elthòn.

eis tà mére KtPh.). Esta observación debilita la suposición de que necesariamente estaban de pie a la vista de la ciudad de Cesarea, supuesta base figurativa de Jesús,' comenta en Mateo 16:18-19 .

El momento de este evento es más importante que el lugar. Los Doce ya habían completado casi dos años y medio de asociación personal cercana y diaria con Jesús, aprendiendo de Él. En ese momento deben haber formado una opinión madura de su verdadera identidad. Esta prueba vino aproximadamente seis meses antes de la cruz.

Este cálculo se basa en los siguientes datos: esta conversación ocurrió al menos una semana antes de la transfiguración ( Mateo 17:1 ; Lucas 9:28 ). Posteriormente se realizó un viaje a Cafarnaúm. ( Mateo 17:24 ) Hubo discusiones y un sermón en Capernaum.

( Mateo 18 ) Entonces Jesús-' hermanos dicen, ¿Por qué no van a la fiesta de los Tabernáculos? ( Juan 7:2-3 ) Más tarde, Jesús asistió a esa fiesta ( Juan 7:14 ) en el otoño, seis meses antes de la última Pascua en la que murió.

Este examen fue preparado en las oraciones de Jesús. Lucas ( Lucas 9:18 ) nos recuerda que Él estaba orando, y de estas súplicas surgieron estas preguntas críticas. Cómo debe haberle dolido el corazón al considerar las consecuencias de esta prueba, suplicando fervientemente que se les diera la gracia de decidir correctamente. En ese momento el Señor oró solo, estando solo Sus Doce a su alrededor.

Aunque una multitud comenzó a formarse más tarde ( Marco 8:34 ), es posible que se haya hecho algún arreglo para la privacidad, similar al de Getsemaní. (cf. Mateo 26:36-39 ; Mateo 26:42 ; Mateo 26:44 ) No solo oraría por su buena confesión a pesar de Su rechazo por parte de la mayoría en Israel, sino también para que aceptaran Sus revelaciones acerca de Su humillación en Israel. Jerusalén.

¿Qué motivó a Jesús a interrogar a sus discípulos de esta manera? Los posibles motivos son muchos:

Él debe lidiar con la innegable presión ejercida sobre Sus discípulos por la oposición. El antagonismo está creciendo entre los líderes que en todas partes intentaron socavar Su enseñanza y autoridad. Parte de las bajas opiniones expresadas sobre Jesús, y reportadas por los Doce ( Mateo 16:13-14 ), bien pueden ser los resultados tangibles de corrientes hostiles que socavan brutalmente Sus afirmaciones.

Tal incredulidad debe ser enfrentada con firmeza, para que su intimidación no comience a afectar a Su precioso núcleo de seguidores (cf. Mateo 16:12 ). El lugar elegido para este examen es notable solo por su distancia del centro del judaísmo ortodoxo: Judea y Jerusalén. Este factor es más comprensible cuando notamos su posición en Jesús: 'viaja al extranjero, o bien en la periferia de Tierra Santa.

(Ver notas sobre Mateo 15:21 ). Ha estado evitando deliberadamente los conflictos frontales con la jerarquía desde su colisión con los fariseos por las tradiciones. ( Mateo 15:1 ss.) La negativa a complacer a los críticos buscadores de señales concluyó abruptamente esa entrevista también.

( Mateo 16:1-4 ) Entonces, mientras que la elección de ESTE distrito en particular para el examen puede no ser particularmente significativo (es decir, Cesarea de Filipo, a diferencia de Damasco o Pella o algún otro centro semi-gentil), su distancia de la presión -puntos de su oposición es. Además, Él había estado dando a Sus discípulos todas las oportunidades para crecer en información y experiencia, para que pudieran resistir la tensión de la oposición, porque no podían permanecer por mucho tiempo sin verse afectados por el rechazo de la mayoría de su Maestro.

Estos hombres que se convertirán en los divinos misioneros para llevar a Jesús-'Reino hasta los confines del mundo deben ahora enfrentar sus exámenes de semifinales. Si la vida no examinada no vale la pena ser vivida, la fe no probada lo es doblemente, porque corre un peligro más grave de presumir que está por encima de la prueba. Precisamente porque los discípulos no pueden vislumbrar la cruz que se aproxima, el Señor debe revelar Su muerte cercana, y Él comprende lo difícil que será para ellos aceptarla. Por lo tanto, primero debe sondear su compromiso con Él probando hasta qué punto están dispuestos a identificarlo como el Embajador y Revelador de Dios, el Mesías e Hijo de Dios.

¿Cómo procedió? Preguntó a sus discípulos diciendo: ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del hombre? Para lograr el máximo contraste entre su propio compromiso personal con Él y las evaluaciones populares, primero enfoca su pensamiento en lo que otros estaban diciendo, antes de poner la pregunta vital sobre la mesa. Tolbert ( Good News From Matthew, 141f) analiza acertadamente la primera cuestión:

La pregunta sobre la opinión de los demás es, sin embargo, una pregunta básica de tremenda importancia para la propia fe. Los discípulos no vivían en un vacío. Vivían en una sociedad donde la gente tenía muchas opiniones contradictorias acerca de Jesús. Tenían que ser conscientes de las opciones. Necesitaban reconocer que tenían que vivir su propia fe entre personas que no estaban de acuerdo con ellos.

Aunque Él les ayuda deliberadamente a enfocar su propio pensamiento al eliminar primero todas las teorías menores sobre Su identidad, esto no significa, sin embargo, que muchos discípulos, antes de esto, no hayan comenzado a formar algunas conclusiones muy sólidas acerca de Él. . (Cf. Juan 1:49 ; Juan 3:2 ; Juan 4:42 ; Lucas 5:8 ; Juan 6:14 ; Juan 6:68-69 )

El Hijo del hombre (ver com. Mateo 8:20 ) Aunque había usado este título en relación con las prerrogativas divinas (ver com. Mateo 9:6 ), su relativa indefinición como título mesiánico hace parecer aquí que tiene la intención de mantener su humanidad. ante los discípulos.

De hecho, si el Hijo del hombre hubiera sido completamente inequívoco, habría estado cargando Sus preguntas a favor de Su Mesianismo, y por lo tanto predeterminando la respuesta de los discípulos. No tendría sentido preguntar, ¿Quién dicen los hombres que es el Cristo (= Hijo del hombre)?, si Él esperaba la respuesta real de Pedro. Salvoni ( Da Pietro al papato, 43) advierte esto:

... La expresión Hijo del hombre, a menudo sinónimo de Mesías, a menudo se reduce a un simple pronombre. [es decir, I, HEF.] Que este es el caso en el presente texto es evidente por el hecho de que Jesús no pudo haber preguntado qué pensaba la multitud del Mesías, porque, en ese caso, la respuesta habría sido diferente. Preguntó, más bien, qué pensaban de Él. (Cf. también Marco 8:31 y Lucas 9:21 con Mateo 16:21 ).

2. Opinión Pública ( Mateo 16:14 )

Mateo 16:14 Y dijeron: Unos dicen Juan el Bautista; algunos, Elías; y otros, Jeremías, o uno de los profetas. ¡Y estas son solo las BUENAS opiniones! Hubo otras expresiones selectas: ¡Beelzebul! ( Mateo 10:25 ); ¡Blasfemador! ( Mateo 9:3 ) ¡Glotón y borracho, amigo de los pecadores! ( Mateo 11:19 ) Jesús-'la gente del pueblo en Nazaret lo había marcado como nada más que el hijo del carpintero, pero se quedaron sin una explicación satisfactoria de su sabiduría y obras poderosas.

( Mateo 13:54 ss.) Las especulaciones ahora revisadas por los Doce representaban muy vívidamente la confusión rampante en Galilea en ese período. ( Cf. Mateo 14:1 f = Marco 6:14 ss = Lucas 9:7 ss) Como de costumbre, la opinión pública está dividida:

Juan Bautista: el temor de Herodes. ( Mateo 14:1-11 , véanse las notas.) Cualquiera que realmente conociera el estilo de vida de los dos hombres nunca habría confundido al asceta Juan con el perfectamente normal Jesús. ( Mateo 11:18 , ver notas.

) Sin embargo, es justo recordar la similitud en las doctrinas fundamentales enseñadas por ambos, al menos al comienzo del ministerio de Jesús. (Cf. Mateo 3:2 ; Mateo 4:17 )

Elías (Cf. Malaquías 4:5 ; Juan 1:21 ) Este punto de vista, aunque basado en la profecía, fue una conclusión ignorante, porque Juan el Bautista había cumplido personalmente todo lo que Malaquías se había propuesto. (Cf. Mateo 11:14 ) Más tarde, incluso los Tres interiores necesitaron repetidas instrucciones para aclarar el asunto. ( Mateo 17:10-13 )

Jeremías (Cf. 2M Malaquías 2:1-8 ; 2Ma. 15:13-14; 2E Ester 2:17 f) Mientras que estos libros no son Escritura, sin embargo, relatan tradiciones conocidas por los judíos de la época de Jesús, quienes, a su vez, se sentirían alentados por tales declaraciones a pensar en Jesús como el Jeremías. Salvoni ( Da Pietro al papato, 44) amplía esto:

Aunque la leyenda judía lo contempla como quien escondió el fuego sagrado, el altar y la Tienda de reunión en una cueva antes del saqueo de Jerusalén, Jeremías nunca asumió una posición importante en la apocalíptica judía. (2M Malaquías 2:1-8 ) Sin embargo, era lógico que la gente común pensara que Jeremías, quien ya se le había aparecido en una visión a Onías para darle una espada de oro (2Ma. 15:3-16), debía reaparecer ante el Mesías, para revelar la cueva y devolver a los hebreos los objetos necesarios para el culto.

McGarvey ( Matthew-Mark, 143) ve a Jesús, la denuncia característica de los pecados de la época, combinada con el dolor genuino que sentía por su pueblo, como una sugerencia para algunos de que él era Jeremías.

Ha surgido uno de los antiguos profetas . ( Lucas 9:19 ; cf. las palabras exactas de los cortesanos de Herodes, Lucas 9:15 ) Esta sugerencia indefinida muestra una perplejidad acerca de Jesús que puede reflejar las esperanzas de 1Ma. 14:41: ... hasta que un profeta fiel (¿genuino?) se levante (¿de la muerte?) héos toû anastênai proféten pistòn.

O, ¿es solo la intención de Lucas aclarar a sus lectores gentiles, para quienes la resurrección sería un concepto nuevo, cómo se podría pensar que un antiguo profeta muerto hace mucho tiempo podría regresar a la tierra? ¡Su misma indefinición hace que esta última alternativa suene como el habitual 14% de la población que siempre está indecisa!

La confusión evidente en la especulación actual acerca de la verdadera identidad de Jesús tiene una doble base:

El tiempo y las oportunidades para conocer mejor a Jesús diferían de persona a persona según la cantidad y el tipo de exposición a Él que habían disfrutado. Los viajes de Jesús por toda Palestina evidentemente sólo permitieron algunas enseñanzas y algunos milagros en un lugar determinado. Aunque lo que Él les dio debería haber bastado, sin embargo, las personas, cuyas ideas preconcebidas tenazmente mantenidas no les permiten admitir la fuerza evidencial de sus palabras y obras, requieren más tiempo y situaciones para permitir que la entrega amorosa de Jesús se infiltre en sus vidas. barreras de los prejuicios y convencerlos. Esto, por supuesto, no excusa su falta de hambre y sed de justicia y verdad que los habría impulsado a llegar al fondo del problema.

El ministerio multifacético de Jesús presentó diversos aspectos de su verdadera identidad. Así, en Jesús, el verdadero profeta, los hombres podían discernir una grandeza fuera de lo común que les recordaba convincentemente a los GIGANTES de la historia del Antiguo Testamento. Pero, aun así, rechazar estas evidencias de Su identidad sobrenatural y Sus pretensiones mesiánicas como increíbles, por muy bien establecidas que estén, es decir: No creemos.

Si bien había algo en Jesús que les recordaba algo poderoso en cada uno de los profetas mencionados, ¡había algo en la gente misma que impedía que su comprensión fuera más allá! Las opiniones enumeradas son elevadas, nobles y respetuosas. Sin embargo, por muy elogiosa que haya sido la intención de alguna de estas teorías, decir algo menos acerca de Jesús que confesar su posición legítima como el Hijo de Dios, el Mesías de Israel y Señor del universo, ¡es condenarlo con una débil alabanza! Todos deben decidir acerca de Él en la medida en que la evidencia lo permita, pero continuar exigiendo pruebas frente a una evidencia concluyente, o rehusar admitir que Sus credenciales sustentan Sus afirmaciones, es difamarlo y negar Sus pretensiones de deidad.

(Ver La Deidad de Cristo en el Sermón de la Montaña, Vol. I, 185; Juan 5:17 f; Mateo 9:3-6 )

Entonces, cuando Jesús les planteó esta primera pregunta, los estaba empujando a enfrentar las siguientes duras realidades:

Que un abismo los separa de las opiniones contrarias y contradictorias de sus propios compatriotas. Seguir así significará la pérdida de su amistad, apoyo y popularidad.

Que el juicio que otros pronuncien sobre Jesús no debe tener efecto sobre su decisión. Su elección puede ser dolorosa y rígidamente personal. No se puede confiar en que la opinión pública, dividida en sí misma, dé una respuesta unida e inequívoca sobre este tema vital. Por lo tanto, las conocidas diferencias de interpretación entre los eruditos no dispensan a nadie de hacer su propia investigación personal para encontrar por sí mismo la verdad sobre Jesús. Después de todo, todos deben responder finalmente a la pregunta: ¿Pero quién dices TÚ que soy? Las interpretaciones divergentes no eximen a nadie de comprometerse personalmente.

Que las estimaciones más favorables, por las cuales muchos atribuyeron a Jesús autoridad profética, en realidad lo rechazaron. Es absolutamente imperdonable que alguien honre a Jesús como profeta, mientras rechaza las declaraciones que hizo acerca de sí mismo. De hecho, no aceptaron Sus afirmaciones como las palabras de un verdadero profeta. De lo contrario, habrían admitido las afirmaciones mesiánicas que hizo. Estas declaraciones fueron tratadas con la misma indiferencia que se mostraría ante las de un impostor común o de un desequilibrado. Así, la estima por Jesús, que no lleva a la sumisión a su palabra como voz profética de Dios, debe ser considerada como un rechazo.

3. Jesús empuja a los Apóstoles a confesar su posición personal. ( Mateo 16:15 )

Mateo 16:15 Y les dijo: Mas vosotros, ¿quién decís que soy yo? Habiéndoles dado la oportunidad de considerar las alternativas y formarse un juicio maduro. Él ahora dirige la pregunta crítica a Sus hombres. Incluso sin una sugerencia directa en esta ocasión, Él les está dando a Sus estudiantes toda la ayuda que Él puede para hacer el bien.

Mientras que sin duda habían comparado notas entre ellos antes de este momento, todavía no habían sido presionados para comprometerse tan profundamente como ahora. Mientras que todas las confesiones anteriores fueron motivadas por la reacción espontánea de algún discípulo ante alguna evidencia de la grandeza de Jesús, ahora ha llegado el momento solemne para que respondan una pregunta que Jesús nunca había hecho antes, pero hacia la cual se habían dirigido todas sus actividades.

Estos son hombres que habían disfrutado de oportunidades superiores para conocer a Jesús, habiendo sido sus asociados cercanos por más de dos años. Habían comido y dormido y ministrado con Él. Debido a su apego personal a Él como Maestro itinerante, habían sacrificado la familia, las comodidades del hogar y los negocios para ser sus suplentes. Lo que concluyen de estas asociaciones con Él es de más que importancia académica e interés para el lector.

De hecho, las primeras insinuaciones y pruebas semi-ocultas de Jesús: el Mesianismo y el carácter sobrenatural han conducido a este capítulo. ¿Qué tienen que decir acerca de Él estos observadores más cercanos del fenómeno de Jesús?
Tenga en cuenta que Jesús no puede hacer el mejor uso de las personas que no tienen una idea clara acerca de su identidad. Sólo quien ha definido por sí mismo su experiencia personal de Él con una convicción clara e inteligente puede proclamarla con audacia y entusiasmo.

4. Los Apóstoles-' Respuesta dada por Pedro ( Mateo 16:16 )

Mateo 16:16 Y respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente. Los críticos pasan páginas discutiendo qué forma de la buena confesión es la redacción original, y cuál ha sido reelaborada de acuerdo con la teología editorial del autor: Matthew'S, que es la expresión más completa; o Mark'S, que es el más breve; o de Luke? La explicación más obvia es que el relato de Mateo es el más completo, mientras que el de Marcos y Lucas representan las versiones abreviadas. Carver ( Autointerpretación de Jesús, 107) comenta irónicamente:

A veces la explicación obvia es la más inteligente. No existe un principio más vicioso en la crítica bíblica que el de que, entre varios relatos de un incidente o informes de un discurso, el más breve es el más exacto (es decir, perfectamente textual, HEF). Lo más breve siempre está condensado, como ciertamente lo debe ser lo más completo.

Otros habían confesado a Jesús antes de este momento:

Juan el Bautista ( Juan 1:34 ) y Natanael ( Juan 1:49 ) lo llamaron Hijo de Dios.

Andrés, hermano de Pedro ( Juan 1:40 ) exclamó: ¡Hemos encontrado al Mesías!

Los samaritanos lo reconocieron como Cristo y Salvador del mundo. ( Juan 4:25 ; Juan 4:28 , Juan 4:41 )

Todos los que lo habían llamado Hijo de David admitieron así su Mesianismo. ( Mateo 9:27 ; Mateo 12:23 ; Mateo 15:22 )

Incluso los Apóstoles mismos habían confesado a Jesús antes de esta hora. Después de que Jesús caminó sobre el agua y calmó la tormenta ( Mateo 14:33 ): ¡Verdaderamente eres Hijo de Dios!

Después de que las multitudes abandonaron a Jesús para no seguirlo más, Pedro afirmó: Señor, ¿a quién iremos? Tu tienes las palabras de la vida eterna; y hemos creído y llegado a saber que tú eres el Santo de Dios. ( Juan 6:68 f)

Pero esta confesión es mucho más crítica que las anteriores, ya que indica hasta qué punto los Doce, en este punto de su experiencia, se han comprometido con la creencia fundamental del Reino, ese mensaje que deben proclamar a lo largo de su ministerio. como sus emisarios. Siempre y en todas partes debe ser Jesús de Nazaret el Mesías, Hijo de Dios y fundamento de nuestra fe. McGarvey ( Evangelio cuádruple, 411) señala otra distinción entre esta confesión y otras declaraciones anteriores que.

... había estado bajo la presión de una exhibición milagrosa y una fuerte emoción. Por lo tanto, eran conjeturas más bien exclamativas sobre la verdad, y diferían de las que ahora hace Pedro, que era la tranquila expresión de una firme convicción producida por el carácter y los milagros de Jesús.

El Cristo, el Hijo del Dios viviente. Pedro afirma dos verdades distintas acerca de Jesús, un hecho indicado por el uso repetido del artículo. Hijo de Dios no está en aposición a Cristo , como si explicara algo acerca de Cristo. Cristo se refiere a Su oficio como aquel a quien Dios ungió (griego = christòs = ungido), mientras que Hijo de Dios se refiere a Su naturaleza divina.

(Cf. Juan 1:1 ; Juan 1:14 ; Juan 1:18 ; Juan 5:17 f; Juan 10:36 ; Lucas 22:67-71 ) Cristo declara la creencia de que fue ungido con el Espíritu Santo a los oficio mesiánico (cf.

Hechos 10:37-38 ), y subraya su humanidad, ya que el Cristo debe ser el hijo humano de David. (Ver com. Mateo 1:1-17 ; Lucas 1:31 f) Hijo de Dios afirma Jesús- 'generación espacio-temporal por el Padre en el seno de la Virgen.

( Lucas 1:32 ; Lucas 1:35 ; Gálatas 4:4 ) Incluso si Pedro comprendió imperfectamente el pleno significado de sus propias palabras, es injusto para él que algunos afirmen que no podría haber entendido absolutamente nada de los elevados conceptos que él más tarde fue inspirado a revelar en su ministerio apostólico.

Nada positivo puede afirmarse acerca de cuánto Jesús había revelado de sí mismo a este grupo interior de discípulos más allá de las auto-revelaciones bien fundamentadas hechas antes de este encuentro. (Ver com. Mateo 16:17 .) Es decir, ¿les reveló Él las circunstancias que rodean el nacimiento virginal que hemos aprendido de Mateo 1 y Lucas 1 ? Incluso si no se hubieran dado estas revelaciones, Pedro podría haber basado su afirmación de la filiación divina de Jesús en las siguientes evidencias: Juan 5:17 f, Juan 5:25 ; Juan 10:36 ; Mateo 3:17 y párr.

Juan 1:29-34 ; Mateo 8:29 y párr. También debe tenerse en cuenta la propia cultura judía de los discípulos, que los habría predispuesto a albergar la noción de que el Mesías también podría ser el Hijo de Dios.

Están los textos mesiánicos de la Escritura que pintan al gran Siervo de Javeh como el Padre eterno, Dios fuerte, cuyo origen es desde antiguo, desde los días antiguos, etc. ( Isaías 9:6 ; Miqueas 5:2 ) Quisieran los devotos oyentes de la ley y los profetas, leerles cada sábado, fallan en intentar armonizar las grandes promesas de Dios de venir personalmente a bendecir y sanar a Su remanente, con esas promesas de enviar a Su Siervo, el Hijo del hombre? (cf.

Malaquías 3:1 1f; Zacarías 9:9-16 ; Daniel 7:13 , etc.)

A pesar de la posibilidad viva de que algunas partes del libro de Enoc fueran en realidad. interpolaciones poscristianas, si incluso algunos de los textos que hablan de un Mesías sobrenatural son de autoría precristiana, por lo tanto, indudablemente del pensamiento judío, entonces esos pocos demuestran la conclusión de que la filiación divina del Mesías formó una parte real de la historia contemporánea. creencia mesiánica entre los judíos.

El problema con las citas de Enoc es la datación problemática de sus secciones Hijo de Dios. es 2Es. 2:47 de origen cristiano? En 2Es. 7:28 Si la voz de Dios habla de mi Hijo el Mesías (cfr. también Mateo 13:32 ; Mateo 13:37 ; Mateo 13:52 ; Mateo 14:9 ), RH Charles considera que Enoc 105:2 es de origen jasídico o autoría farisea: El Señor les mandó que lo hicieran. testificar:. Yo y Mi Hijo estaremos unidos con ellos.

-La hipótesis de que el mesianismo judío contemporáneo pudiera pensar en el Cristo como divino quizás esté también sustentada por las virulentas reacciones del clero cuando Jesús se proclamó Hijo (de Dios) en un sentido único ( Juan 5:17 ; Juan 10:24-39 ; Juan 19:7 ), o incluso Hijo del hombre ( Juan 12:23-34 ).

Aunque Pedro no derivó su comprensión del Mesianismo de Jesús de su propio entorno cultural ( Mateo 16:17 ), aún así, el clima intelectual en Israel favorecía la consideración del Mesías como divino. La deliberación con la que se aborda esta cuestión de su identidad en esta ocasión lleva a la conclusión de que la alta visión de la identidad de Jesús expresada por Pedro es su genuina convicción, porque se destaca en contraste con las bajas estimaciones hechas por la opinión pública. La única estratagema que queda para descartar la comprensión de Pedro es negar cualquier validez histórica a todo este relato, una táctica que en realidad utilizan algunos.

Tú eres el Cristo, dijo Pedro, no un ungido de Dios. La precisión de su expresión alienta con razón a Gresham ( Christian Standard, 1965, 108) a afirmar:

Para un judío decir, Tú eres el Cristo, significa más de lo que el hombre promedio puede darse cuenta. El término Cristo o Mesías significa el ungido, y en su uso mesiánico recoge en su significado último todos los oficios típicos que Dios puso en Israel, garantizados por una unción especial. Así, Aarón y sus hijos fueron ungidos y designados sumos sacerdotes ( Levítico 8 ).

Los profetas fueron ungidos ( 1 Reyes 19:16 ), lo que significa la aprobación del Señor con respecto a su mensaje. Los reyes eran ungidos ( 1 Reyes 19:15 f; 1 Samuel 16:13 ) por el profeta de Dios, lo que indica a quién Dios tendría que gobernar sobre Su pueblo del pacto. A la luz de este trasfondo, el judío creía que el Mesías cumpliría todos estos relaciones y oficios perfecta, adecuada y universalmente.

La gran confesión fue, y es, una confesión de contenido. Si queremos estar con Pedro y expresar la convicción de nuestros corazones como él, debemos creer que Jesús de Nazaret cumple el oficio profético de Dios, trayendo esa Palabra final de Dios en Su propia persona y a través de Su obra (Ver Hebreos 1:1-3 ; Juan 1:18 ; Juan 14:7-10 ; cf.

Deuteronomio 18:15-18 ; Lucas 24:19 ; Hechos 3:22 ; Hechos 7:37 ) Si diésemos respuesta adecuada a la pregunta de nuestro Señor, ¿Quién decís que soy yo? debemos afirmar que Jesús de Nazaret es nuestro único sumo sacerdote, que en su propio cuerpo hizo sacrificio adecuado por la iniquidad y la inmundicia, y que ahora continúa su obra sacerdotal a la diestra del Padre (Ver Hebreos 7-10; cf.

Salmo 110:4 ; Romanos 8:34 ) Si queremos confesar que Jesús es el Cristo en el significado de su primer contexto, debemos someternos a Su poder real y entronizarlo como Señor de nuestras vidas ( Mateo 28:18 ; Filipenses 2:6-11 ; cf.

Salmo 2:6 ; Zacarías 9:9 ; Mateo 21:5 ; Lucas 1:32 ; Efesios 1:20-23 ; Apocalipsis 11:15 ; Apocalipsis 12:10 ; Apocalipsis 17:14 ; Apocalipsis 19:11-16 )

El contenido de esta confesión debe incluir estos elementos: Jesús de Nazaret es el profeta revelador de la verdad de Dios, el sumo sacerdote y el sacrificio adecuado del hombre pecador, y el monarca supremo del mundo.

Si bien es cierto que Pedro no siempre hizo honor a su gran confesión hecha aquí (ver com. Mateo 16:22 ), su inconsistencia no cambia nada ni de la sinceridad con la que expresó ni de la verdad a la que dio su asentimiento. Cualquier discusión sobre el entendimiento de Pedro siempre debe sopesar en la balanza la satisfacción de Jesús con la afirmación de Pedro y su identificación de su fuente. ( Mateo 16:17 )

Titular a Jesús como el Cristo de Dios ( Marco 8:29 ; Lucas 9:20 ) es admitir que Su representación de las intenciones de Dios para el Mesías de Israel es la correcta, independientemente de cuán drásticamente su humilde vida de servicio contradiga las ideas preconcebidas humanas.

Por implicación, reconocemos que Sus actitudes y actividades deben guiar y juzgar las nuestras, ya que nuestro compromiso con Él como el Ungido de Dios significa que nos inclinamos tanto ante Sus revelaciones conceptuales como ante las que se manifiestan en Su estilo de vida como Siervo del Señor. (Ver com. Mateo 16:24 .)

Pedro honra al Padre de Jesús como el Dios vivo; porque Él está en contraste directo con los ídolos muertos (cf. Jeremias 10:6-10 ; Oseas 1:10 ; Isaías 40 ). ¡El Dios revelado por Jesús Su Hijo es real, vivo y activo! (Cf. Juan 6:57 ; Romanos 9:26 )

5. Jesús-' Gozo y Promesas a Pedro ( Mateo 16:17-19 )

Mateo 16:17 Respondió Jesús y le dijo: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos. La fórmula de la bienaventuranza significa representar al descrito como particularmente feliz o acomodado. (Cf. com Mateo 5:3-12 ) ¡Bendito seas, eres verdaderamente dichoso! o ¡Qué favorecido eres! ¡Bendito seas, Simon, aunque tu comprensión del contenido de tu gran afirmación es severamente limitada! Bendito seas, aunque difícilmente puedas imaginar todo lo que significa para mí ser el Cristo o el Hijo de Dios, como Dios quiere decir con estos términos.

En comparación con todo lo que comprenderá más adelante acerca de estos conceptos elevados, lo que acaba de decir no es más que un lenguaje infantil que expresa la comprensión de un niño. Pero bienaventurado eres, porque tu confesión es verdadera y sincera, y respaldada por toda la autoridad de Dios.

Bendito seas , sino el eco de Bienaventurados tus ojos porque ven, y tus oídos porque oyen. Muchos profetas y justos desearon ver lo que veis, y no lo vieron, y oír lo que oís, y no lo oyeron. ( Mateo 13:16 f) Es por eso que el elogio de Pedro por Jesús no es totalmente único, ya que la misma bienaventuranza está disponible para cualquiera que esté abierto a recibir la información que Dios le proporciona a través del carácter de vida y las credenciales proféticas de Jesús el Nazareno.

El Señor destaca a Pedro como un hombre notablemente feliz porque ha creído en el testimonio de todas las evidencias de que Dios había obrado a través de los milagros y profecías de Jesús, por lo tanto, era realmente un creyente sólido. Si la fe, entonces, es la confianza del testimonio de la realidad de los hechos acerca de Jesús, entonces cualquiera que hoy crea los mismos hechos en el testimonio de los testigos oculares que nos los informan con precisión, puede compartir esta bendición al hacer la misma declaración. de la fe.

Simon Bar-Jonah: ¿por qué referirse a él de esta manera? ¿Está Jesús marcando un contraste entre lo que habrían sido los puntos de vista personales de Pedro como hombre y lo que tenía que ser el resultado de observar las revelaciones de Dios que le fueron dadas?

Salvoni ( Da Pietro al papato, 60), discutiendo este discurso, argumenta:

Simón se llama Barjona, epíteto que probablemente equivale a revolucionario, en el sentido de alguien deseoso de eliminar a los opresores romanos, simpatizante de los zelotes y, por tanto, galileo anhelante de libertad nacional, dada su tendencia nacionalista, Pedro no podría haber imaginado espontáneamente que Jesús, para quien tales ideales eran extraños, podría haber sido realmente el Cristo esperado. Eso tenía que ser fruto de una particular revelación divina.

En apoyo de su interpretación cita la raíz hebrea jnh en el sentido de violento, opresor ( Jeremias 46:16 ; Jeremias 50:16 ; Sofonías 3:1 ; Salmo 123:4 ; Éxodo 22:21 , etc.

), viendo una correspondencia entre el hebreo moderno birion y Barjona. En consecuencia, vería a Peter como un hijo de los violentos o un simpatizante de los zelotes, si no uno de ellos. Esto no solo estaría de acuerdo con su carácter impetuoso, sino que pondría en mayor relieve la completa disimilitud entre sus puntos de vista humanos y el elevado concepto espiritual mesiánico que acababa de confesar.

Por otro lado, Blass-Debrunner ( Gramática, §53 (2)) explica lonâ como un nombre helenizado híbrido que ha sido abreviado de Ioàn ( n)es para la forma hebrea aún más larga Iochanan, y por lo tanto igual a Ioànnou de Juan 1:42 ; Juan 21:15-17 . Arndt-Gingrich están de acuerdo (386). Desde este punto de vista, Hendriksen ( Matthew, 644) ve a Simón, hijo de Juan, como un

... recordatorio de lo que él era por naturaleza, simplemente un hijo humano de un padre humano. Era un hombre que por sí mismo no podía haber aportado nada que valiera la pena, un ser humano entre muchos. Este recordatorio va a ser seguido en breve ( Mateo 16:18 ) por una afirmación de aquello en lo que por gracia se había convertido este mismo Simón Bar-Jonás, a saber, digno portador del nombre Cefas (arameo) o Pedro (griego).

La carne y la sangre no te lo han revelado. Carne y sangre = humano en contraste con divino. (Ver Gálatas 1:16 ; 1 Corintios 15:50 ; Efesios 6:12 ; cfr. Sir. 14:18; Sir. 17:31 f) Pero, ¿la humanidad aquí involucrada es la de Jesús o la de otros?

Barnes ( Matthew-Mark, 169) aplica la expresión a Jesús-'propia humanidad. No habían comprendido Su dignidad propia por la apariencia señorial de Su naturaleza humana o rango y estatura mundanos, rodeados de pompa externa y poder como un hombre. Estas no eran Sus insignias de Mesianismo, por lo que era obvio que no lo habían reconocido sobre la base de Su esplendor humano. Más bien, a pesar de Su apariencia humilde y la falta de semejanza con todo lo que esperaban, todavía habían vislumbrado Su gloria en Sus milagros, Su vida inigualable, Su enseñanza en armonía con el Antiguo Testamento y las profecías que se estaban cumpliendo en Él.

La gran conclusión a la que llegaron Pedro y los demás que la compartían no se había decidido tomando muestras de la opinión pública, aunque, como prueba nuestro texto, no se había hecho aisladamente de ella. Los Doce expresaron lo que el mesianismo contemporáneo pensaba de Jesús, el verdadero Mesías ( Mateo 16:13-14 ), e, irónicamente, en la estela de la comprensión mesiánica contemporánea, ellos mismos reprenden a Jesús por hablar de tal manera que derribaría sus teorías. acerca de su Mesianismo ( Mateo 16:22 f).

¿Cómo fue revelada la gloriosa verdad exclusivamente por mi Padre que está en los cielos? La expresión carne y sangre no lo ha revelado, en antítesis de mi Padre, no debe interpretarse como excluyente del ministerio de Jesús, como si se pensara que su propia humanidad (carne y sangre) elimina su ministerio de la consideración como la fuente de la revelación. Más bien, Jesús argumentó que todas Sus palabras y obras se derivaban directamente del Padre ( Juan 5:17-36 ; Juan 8:28 ; Juan 10:25 ; Juan 14:10 f), y que lo que Él reveló era adecuado para llevar ellos a creer.

Suponer que Su propia encarnación en sí misma es inadecuada para producir fe sin una visión sobrenatural inusual es malinterpretar el propósito de Su venida. ¿No se había esforzado Jesús durante más de dos años para producir esta misma convicción en sus discípulos? ¿Por qué su paciente lucha con su ignorancia y malentendidos debería ser degradado, olvidado o ignorado a la fuerza en el destello de una revelación milagrosa especial para la mente de Pedro? No, lo único que explica la gran confesión es admitir que estaban viendo lo que Dios en Su Palabra del Antiguo Testamento y en Su Hijo, la Palabra viva ( Juan 1:1 ; Juan 1:14 ; Juan 1:18 ), había estado diciendo a todos. Reconstrucción de Carver ( Autointerpretación de Jesús,108) merece una consideración adicional:

Ha sido muy paciente con estos hombres mientras lo estaban descubriendo. Él no comenzó diciéndoles que Él era el Cristo, el Hijo del Dios viviente y pidiéndoles que lo siguieran en esa capacidad exaltada. Él esperó Su personalidad (y Sus señales sobrenaturales, HEF) para imponerles una interpretación exaltada. . Comenzaron a seguirlo como maestro para descubrir que Él era el Maestro. Primero fue para ellos un profeta, para convertirse en El Profeta, y al final, el Hacedor de Profetas. Comenzaron a seguir a un amigo de los pecadores para encontrarse heraldos del Redentor de todo pecado. Jesús sólo pide que los hombres se familiaricen con Él y luego acepten lo que encuentran que Él es.

Un proyecto de investigación útil en este punto sería estudiar la vida de Pedro o Juan cuando entran en contacto con Jesús por primera vez, con miras a estudiar su crecimiento individual en la fe. Debe tomarse nota de las afirmaciones y hechos de Jesús registrados hasta este momento. Este método revelará precisamente de qué manera Dios reveló la dignidad mesiánica de Jesús a Pedro a través de su palabra y obra.

Deberíamos llegar a las mismas conclusiones que él y por el mismo método. Esto significa, además, que la afirmación de Pedro en Pentecostés prueba que CUALQUIER ministerio HEBREO testigo de Jesús podría haber llegado a su propia convicción personal de Jesús-Señorío al reconocer el poder de Dios operando en Jesús de Nazaret. ( Hechos 2:22 ) Sin embargo, esto no basa la conclusión final en la confiabilidad exclusiva de la razón humana a diferencia de la revelación divina, sino en el uso correcto de la inteligencia humana para concluir que un Dios fiel se está revelando a sí mismo a través de Jesús. .

La propia conclusión de Peter, entonces, no es ni irracional ni absurda, ya que se llegó correctamente mediante el uso apropiado de su propia inteligencia. Pero no se basa únicamente en el intelecto humano. Admite las revelaciones del Señor Dios en el Antiguo Testamento acerca de la naturaleza de Cristo, y luego pasa a identificar la realidad cumplida en Jesús de Nazaret.

Esta revelación del Padre a Pedro no es una inspiración personal instantánea que no esté disponible para todos los demás. Ver notas sobre Mateo 13:16 , ya que el contexto histórico del gran Sermón de las Parábolas ( Mateo 13 ) explica cómo esta gloriosa verdad pudo ser revelada a discípulos como Pedro, mientras que, al mismo tiempo, permanecía oculta a tantos de Jesús. -' contemporáneos que decían mucho menos acerca de Él de lo que era realmente cierto, por muy alta que fuera su estima por Él.

Entonces, si esta revelación de Jesús no está disponible para nadie, ¡es su propia culpa! (¡Cf. Mateo 11:25-26 en contexto!) Además, como se ilustra en Mateo 13:17 , todos los discípulos íntimos estaban viendo a Jesús por lo que realmente era, y recibieron la misma aprobación que Pedro aquí.

Aunque es Pedro quien formula la gran confesión, es muy probable que sea el portavoz de la creencia de todo el grupo. (Cf. Juan 6:68 f: NOSOTROS hemos creído.)

Además, cuando más tarde Pedro actuó en oposición directa a una correcta aplicación de su confesión, su malentendido no fue corregido por un destello inmediato de inspiración sobrenatural, sino por la severa reprensión de Jesús y su paciente enseñanza. ( Mateo 16:23-28 )

Padre mío: nótese que, lejos de corregir algo supuestamente erróneo en la respuesta de Pedro, el Señor afirma su propia deidad al hacer suya esa expresión de Filiación no compartida. (Cf. Juan 5:17 : 17ss)

Mateo 16:18 Pero yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. Antes de continuar con nuestra interpretación de esta sección, debemos preguntarnos.

¿ES ESTE PASAJE UNA IMAGEN HOMOGÉNEA?

En su esfuerzo por interpretar el lenguaje problemático de este texto, algunos comentaristas consideran que el lenguaje de Jesús pinta una imagen unificada que consiste en un dispositivo retórico homogéneo y extendido en el que cada uno de los diversos elementos mencionados se combina para completar una escena que debe explicarse más detalladamente. o menos literalmente. Ven los siguientes elementos:

Jesús es el constructor.

Él está a punto de construir Su Iglesia (supuesta por algunos como una ciudad-reino).

El fundamento de Su Iglesia es una gran roca a identificar.

Simón Pedro será el portero de esta Iglesia (¿ciudad-reino?) usando las llaves.

Las llaves que usa Pedro son las que permiten la entrada al Reino.

Las puertas (símbolo del poder de una ciudad) de la ciudad-reino de la muerte no podrán resistir los embates de la Iglesia de Cristo.

Un poco de evidencia circunstancial que parece confirmar la construcción retórica anterior proviene de la topografía. Debido a que esta conversación ocurrió cerca de Cesarea de Filipo, una ciudad que gozaba de una ubicación estratégica sobre los cimientos de roca sólida de las estribaciones de la cadena montañosa del Líbano, su misma configuración le habría proporcionado a Jesús una poderosa ilustración visual de sus palabras. Así, los Apóstoles habrían comprendido instantáneamente que la imagen de Iglesia que Él pretendía era la de una ciudad-reino fundada sobre una sólida base montañosa.
Si esta es la reconstrucción adecuada del lenguaje de Jesús, entonces se siguen ciertas conclusiones internas:

Si Jesús es el Edificador, Él mismo no puede ser considerado como la piedra fundamental de la Iglesia.

Si Pedro es el portador de las llaves, tampoco sería considerado el fundamento.

Por tanto, el fundamento de la Iglesia debe ser algo distinto de estas dos personas cuya posición en el cuadro está claramente establecida.

Todo lo que queda en el cuadro para servir como fundamento de la Iglesia es la confesión de Pedro, o tal vez algo más.

Independientemente de lo que se pueda afirmar de la metáfora ampliada mencionada anteriormente, todos deben admitir que no está exenta de debilidades, entre las que se encuentran las siguientes:

Jesús en ninguna parte afirma su intención de presentar un cuadro homogéneo similar al construido por la lógica de sus intérpretes.

La mentalidad hebrea detrás de esta conversación (registrada en griego) tiene importancia para nuestra decisión sobre cómo interpretar el pasaje, porque, si la supuesta imaginería del cuadro unificado no es más que una serie de hebraísmos independientes, entonces el cuadro supuestamente unificado se desintegra. Cada semitismo, en ese caso, debe interpretarse según su propio tipo literario, pero no necesariamente vinculado con los demás, como lo requeriría el concepto de imagen unificada.

Que una mentalidad genuinamente hebrea subyace a esta conversación es evidente por las siguientes expresiones: Bar-Jonás (si se piensa que es una variante aramea del hijo griego de Juan), carne y sangre, reino de los cielos (en lugar de reino de Dios) , atar y desatar, y el juego de palabras típicamente hebreo basado en un nombre (¡incluso en griego!)

La presunción de que una conversación en arameo se encuentra detrás del texto de nuestro Mateo griego no puede establecerse simplemente por la presencia de hebraeo-arameísmos traducidos al griego, ya que nadie en esta fecha tardía puede determinar objetivamente quién hizo la traducción: Jesús mismo como Él habló, o Mateo como escribió.

Considere también los hebraísmos involucrados en las siguientes objeciones:

La ficción retórica de las dos ciudades-reino tiene poco o nada en cuenta del juego sobre el nombre de Pedro en relación con el fundamento de roca sobre el cual debe edificarse la Iglesia.

Además, la Iglesia, en la supuesta imaginería de esta sección, nunca se llama una ciudad-reino en este contexto. Esto debe asumirse para completar el cuadro. La expresión puertas del Hades no necesita sugerir las puertas del reino de los cielos. Tampoco es necesario que las llaves del Reino prometidas a Pedro impliquen que se usarán para abrir las puertas del Reino, pero incluso si es así, eso no dependería de esta figura, sino de su propia conexión literaria.

Una vez más, no se da ninguna explicación del cambio de la imagen de la construcción de una ciudad-reino sobre un poderoso cimiento de roca a la imagen de un hombre que ata y desata ciertos objetos. ( Mateo 16:19 ) Un cambio de figura en el mismo versículo que habla de la entrega de las llaves del reino de Pedro debilita el dispositivo retórico reconstruido supuestamente pretendido por Jesús.

¿Se excluyen mutuamente las funciones de portador de las llaves y de la primera piedra? Sólo si superponemos al texto un recurso retórico inventado.

Aparecen otras debilidades en la forma en que se organizaron los datos en lo que parecía ser una imagen metafórica hermética. El error se puede exponer simplemente proporcionando otra imagen que utilice los mismos datos de idioma:

Cristo es el Edificador, o Fundador, de Su Congregación, o Asamblea ( ekklesìa).

Pedro el creyente es una base (= piedra fundamental) en esa congregación viva.

Las puertas de la muerte (= la ciudad de los muertos) es impotente para encarcelar a esa congregación dentro de sus muros:

una.

Ambos en el sentido de que Cristo rompería esas puertas, resucitando de entre los muertos para establecer Su congregación de creyentes.

Y en el sentido de que la Iglesia también rompería las puertas de la muerte desde adentro y saldría victoriosa sobre la muerte.

En esta imagen alternativa, se ve que la Iglesia tiene existencia real solo en Cristo, quien debe entrar por las puertas de la ciudad de los muertos, la tumba. De acuerdo con esta construcción, entonces, no debemos pensar en la Iglesia como una gran ciudad-reino en el exterior del Hades y en guerra contra este último reino. De hecho, Jesús no dijo nada sobre eso en este texto. Más bien, debemos entender a la Iglesia como en Cristo (un concepto completamente paulino), teniendo existencia real solo en relación con Él.

Esto significa que la Iglesia estuvo en el Hades con Cristo durante el tiempo de Su muerte, tan realmente como Cristo estuvo dentro de las puertas del Hades. Si también tiene la intención de una profecía futura con respecto a la Iglesia en un tiempo posterior a Su resurrección, entonces quiere decir que la Iglesia disfrutaría de todos los beneficios de la victoria sobre la muerte por medio de la resurrección.

Debido a las debilidades antes mencionadas en la reconstrucción retórica anterior, el método seguido en este estudio será la consideración de las expresiones idiomáticas utilizadas por Jesús, tomadas individualmente y no como parte de un todo retórico, salvo que cada expresión por su naturaleza lo exija. .
En la historia de la exégesis de este texto se han tomado posiciones que, en algunos casos, han producido graves consecuencias en el Cuerpo de Cristo.

En el caso de la mayoría de las preguntas afligidas por posturas extremas, la verdad generalmente se encuentra en algún lugar cerca del medio, aproximadamente a mitad de camino entre los extremos. La historia exegética de nuestro texto ha visto a sus intérpretes divididos en unos tres grupos principales: los que ven a Pedro el hombre como la Roca-cimiento de la Iglesia, los que ven la confesión de Pedro como la Roca, y los que afirman que Cristo es la Roca. .

¿No es posible que, por razones buenas y suficientes, la verdad se encuentre en algún lugar cercano al medio entre estos extremos? Este no es un alegato a favor de ese indiferentismo, ese egoísmo de la mitad del camino, que se niega a elegir entre alternativas difíciles. De hecho, la elección de una posición mediadora a menudo requiere no poco coraje, porque luego se expone a las feroces objeciones de los contendientes por las posiciones extremas.

Esto, sin embargo, no es una mediación por la mediación, sino porque, al menos en nuestro caso presente, la verdad parece estar entre las posiciones antes mencionadas. En aras de la claridad, estas posiciones se tratarán en el siguiente orden:

Pedro no está destinado:

una.

Se refiere a Dios, la gran Roca de Israel.

Cristo mismo se refiere.

Se refiere a la fe que formó el contenido de la confesión de Pedro.

Pedro está destinado:

una.

Pedro el hombre es hecho Cabeza terrenal de la Iglesia.

Se trata de Pedro el creyente, símbolo de todos los que confiesan esta verdad.

I. PEDRO NO ESTÁ DESTINADO

Tú eres Pedro, hombre de roca, digno de tu nombre, porque has dado expresión a la verdad revelada de mi Mesianidad y Filiación divina. Tu nombre sugiere un nombre simbólico para lo que será la Roca sobre la cual estableceré mi Iglesia.
Aquellos que rechazan a Pedro como la referencia intencionada notan la distinción de género entre las palabras que usó Jesús. Jesús se refirió a Pedro por su nombre masculino, Pétros, pero identificó el fundamento de la Iglesia usando un sustantivo femenino, pétra, distinguiendo así a los dos.

Además, se señala que Pétros se refiere a una piedra, en contraste general con pétra, lecho rocoso, un gran acantilado rocoso, etc. Por lo tanto, todo lo que se representa con el término pétra ciertamente no es Pétros . Pedro, por tanto, no es más que una pequeña piedra incapaz de sostener a la Iglesia. El fundamento seguro debe buscarse en otra parte.

Debido a que este punto de vista se basa completamente en el registro griego de Mateo, sus oponentes notan que se debilitaría seriamente si se admitiera que Jesús estaba hablando en arameo en ese momento, y que nuestro autor tradujo al griego el sentido del arameo. La suposición es que las bellas distinciones del griego no se respetan en el arameo que adopta la misma palabra para Pedro ( Cefas ) que para roca ( Cefa).

Los defensores del punto de vista luego responden que el Espíritu Santo guió la selección de Mateo entre los sinónimos griegos, decidiendo sobre esa palabra en griego que representaba correctamente la mente del Señor. Por lo tanto, no se puede apelar a un supuesto original arameo del texto en cuestión, ya que el original griego final de Mateo lleva el sello divino de la inspiración de ese Apóstol y la consiguiente autoridad.

Los que rechazan al hombre Pedro como pretendía el juego de palabras de Jesús argumentan además que si Jesús hubiera tenido la intención de establecer la Iglesia sobre Pedro, no habría sido tan ambiguo. En cambio, habría afirmado: y sobre TI edificaré mi Iglesia.

A. SE PRETENDE DIOS, LA GRAN ROCA DE ISRAEL.

A favor de este punto de vista se señalan tres puntos:

una.

La confesión de Pedro menciona el nombre de Dios. (el Dios vivo)

Jesús también mencionó al Padre que está en los cielos como la fuente de la confesión de Pedro.

En la literatura bíblica hebrea se describe a Dios como la gran masa de roca que protege y bendice a Israel. ( Deuteronomio 32 ; 2 Samuel 22:32 = Salmo 18:31 )

En contra de este punto de vista, debe notarse que, si bien Dios Padre es parte del contexto literario e histórico más amplio, existen otras posibilidades mucho más cercanas a nuestro texto. La expresión sobre ESTA roca, a menos que razones de peso exijan lo contrario, sería mal aplicada a palabras o frases demasiado lejanas.

B. CRISTO MISMO ES LA ROCA PROPUESTA

A favor de este punto de vista se citan las siguientes evidencias:

una.

Cristo es representado como la Roca o como un Fundamento en otros textos. ( 1 Corintios 3:11 ; 1 Corintios 10:4 ; Lucas 20:17-18 ; Hechos 4:11 ; 1 Pedro 2:4-8 )

También se menciona la diferencia de género y significado entre Pétros y pétra, factor que facilita la referencia a alguien distinto de Peter.

Contra este punto de vista deben registrarse las siguientes objeciones:

una.

Este punto de vista introduce confusión en las imágenes que se supone que son esenciales para la retórica de Jesús. Es decir, si Jesús es el Arquitecto de la Iglesia, ¿cómo se le puede considerar propiamente el cimiento de piedra también en la misma metáfora?

Si, según muchos, se supone que la Iglesia se representa en nuestro texto como una gran ciudad-reino fundada sobre un cimiento de roca, entonces ninguno de los textos citados anteriormente son de utilidad, porque todos involucran imágenes retóricas bastante diferentes. . Cuando Pablo puso a Jesucristo como fundamento de la Iglesia en Corinto ( 1 Corintios 3:11 ), se trata de otra imagen: la de un fundamento artificial para un templo.

( 1 Corintios 3:9-16 ) Pablo puso ( étheka ) el fundamento que ahora está puesto ( keìmenon ) allí. Nada se dice de cavar hasta la roca, porque la figura es otra. 1 Corintios 10:4 tampoco puede ayudar a la teoría, ya que la Roca que los siguió ( akolouthoùses pétras ) era el Cristo, era una roca en varios lugares en el desierto de la cual Moisés sacó agua, por lo tanto, no es símbolo de un fundamento fijo e inamovible para la Iglesia. En los otros textos, Él ya no es la piedra fundamental, como lo exige este punto de vista, sino la piedra angular.

Pétra, usada en referencia a Cristo, no necesariamente se refiere a un cimiento de roca maciza, ya que Pedro llama a Jesús la piedra ( lìthos ) de tropiezo y la roca ( pétra ) de ofensa. ( 1 Pedro 2:8 ) En nuestra retórica, ¿los hombres normalmente tropiezan con enormes montañas de roca, o, más bien, contra rocas de proporciones más modestas?

Si se considera importante la distinción de significado entre Pétros y pétra , ¿por qué no ser coherente y notar también las distinciones entre las palabras griegas en los textos citados anteriormente donde a Jesús se le llama piedra ( lìthos), fundamento ( themélion), roca ( pétra)? , piedra angular ( akrogoniaîon )? ¿No pretenden estas diferentes palabras indicar también distintos significados? Si es así, ¿por qué unirlos con pétra contra Pétros ? Si no, ¿por qué enfrentar a Pétros contra pétra?

mi.

Si bien es cierto que el fundamento divino de la Iglesia no puede ser un hombre como tal, sino sólo Cristo (cfr. 1 Corintios 3:11 ), debemos hacernos la pregunta: ¿Se presenta Jesús en nuestro texto como fundamento de la Iglesia directamente, o sólo indirectamente a través de la confesión de Pedro, tal como es cierto para todos los Apóstoles en Efesios 2:20 ?

C. LA CONFESIÓN DE PEDRO ES LA ROCA

A favor de esta opinión, se han señalado los siguientes puntos:

una.

Se nota la diferencia en las palabras griegas: Pétros = una piedra; pétra = un cimiento de roca sólida. Es como si Jesús hubiera dicho: Tú eres Pedro, verdaderamente un hombre de piedra, y sobre lo que te hace eso, es decir, sobre la verdad que acabas de confesar, fundaré mi Iglesia. Aunque usted mismo es un hombre de roca, no es más que una piedra pequeña en comparación con el sólido, macizo, lecho de roca, es decir. mi dignidad mesiánica y mi filiación divina sobre la cual establezco mi Iglesia.

La validez de este punto de vista se basa además contextualmente en las imágenes que se supone que están en la mente de Jesús. Por lo tanto, si Jesús es el Edificador de la Iglesia-Reino y del cual Pedro no es más que el poseedor de la llave, entonces la Roca debe ser algo diferente a estos dos. Habiendo identificado todas las demás partes de esta (supuesta) imagen, uno se ve impulsado a concluir que la confesión de Pedro es en sí misma la Roca.

La adecuación de las imágenes usadas para representar las ideas comunicadas se arruinaría si se supusiera que una institución tan trascendental como la Iglesia debe ser representada como establecida sobre un fundamento tan humano como el hombre Pedro. Independientemente de la preciosidad y la elevada concepción de la convicción de Pedro, el hombre Pedro sigue siendo humano. Por el contrario, la proposición gloriosa a la que dio voz está por encima de todo lo que es humano (la carne y la sangre no lo revelaron). Más bien, esta poderosa verdad es de origen divino (mi Padre que estás en los cielos).

Además, la fe de la resurrección predicada por los Apóstoles se centró en su convicción del Mesianismo y Señorío de Cristo, no en la gloria superficial y la importancia secundaria del hombre Pedro. Por lo tanto, solo la verdad confesada es una base apropiada y estable para la Iglesia.

En contra de este punto de vista, deben notarse las siguientes objeciones:

una.

Jesús adoptó el pronombre ESTO ( taùte), no eso ( ekeìne), sobre ESTA roca, un demostrativo que apunta, no a algo más atrás en el contexto, como la confesión de Pedro hecha unos minutos antes, sino a algo más inmediato . En ese caso hubiera sido más lógico decir, sobre ESA roca. ( epì ekeìne tê pétra )

La validez de hacer distinciones tan amplias en las palabras griegas Pétros y pétra se discutirá en II. pedro está destinado,

La cuestión de la adecuación de las imágenes puede resultar ser un gusto subjetivo, si se puede demostrar que otro punto de vista diferente llega al mismo objetivo de expresar el verdadero significado de este texto al proporcionar alternativas igualmente apropiadas.

La fe predicada por los Apóstoles después de la resurrección de Jesús no fue meramente un asentimiento intelectual a la visión correcta de Jesús: Señorío y Mesianismo. Más bien, trabajaron para producir ese fino equilibrio tan bien expresado por Pablo: Cristo en vosotros, la esperanza de gloria. ( Colosenses 1:27 ) Esta es la verdad viva en la personalidad humana, una expresión más amplia de la confesión que expresó Pedro.

Entonces, la confesión fría y desnuda, considerada sola, es en realidad una base más débil para la transformación humana de lo que se imaginó anteriormente, por lo tanto, menos apropiada como base de la Iglesia, al menos en este sentido.

II. PEDRO ESTÁ DESTINADO

Antes de entrar en una consideración de las aplicaciones que se harán de los datos que apuntan a Peter, primero examinemos los datos.

Los datos contextuales: el contexto cercano está fuertemente enfocado en Peter:

una.

La bendición sobre Pedro por su nombre por su confesión. ( Mateo 16:17 )

El juego de palabras hecho sobre el nombre de Pedro. ( Mateo 16:18 )

La misión particular de Pedro. ( Mateo 16:19 )

Tomados en conjunto, estos factores recomiendan que apliquemos a Peter el material intermedio en la medida en que esto sea posible.

Los hitos mecánicos como signos de sentido:

una.

Jesús comienza Mateo 16:18 diciendo: Y os digo ( kagò dé soi légo) como feliz de confesar a Pedro por lo que es, así como Pedro lo había confesado según Su verdadera identidad. Pedro había dicho: Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios. Ahora Jesús dice: Tú eres Pedro. Mucho antes el Señor había dicho: Tú eres Simón, hijo de Juan.

Te llamarás Pedro. ( Juan 1:42 ) Aquí, en cambio, Él afirma, Tú eres Pedro, aun ahora lo que el nombre implica. Entonces, la doble confesión, es decir, la de Pedro y la de Cristo, lleva al lector a notar a Pedro de alguna manera especial.

Otro detalle mecánico que llama la atención sobre Pedro es la palabra ESTA ROCA ( taùte tê pétra ). Si Jesús hubiera querido referirse a algún objeto fuera de la oración inmediata, habría dicho ESA ROCA ( ekeìne tê pétra). A menos que se intente alguna referencia a Peter, se necesita más aclaración en la oración para desviar la mirada del lector de Peter y hacia algún otro objeto sin nombre.

Los sustantivos griegos Pétros y pétra no se excluyen mutuamente como suelen defender los apologistas. Todos estarán de acuerdo en que pétros, tomado como un sustantivo común (no como un nombre), puede significar una piedra pequeña en contraste con pétra, un gran acantilado rocoso.

(1)

Sin embargo, en su propia historia lingüística, pétros ha sido utilizado como sinónimo de imperturbabilidad o dureza (Sophocles, Edipus Tyrannus, 334). Incluso se hace referencia en Eurípides ( Medea, 28) al acantilado rocoso de Thorikia ( ho Thorìkios pétros ) según Rocci, 1494. Por lo tanto, en un punto significativo en sus esferas de significado, pétros y pétra pueden tener connotaciones superpuestas, es decir ambos pueden significar roca-acantilado, cornisa de roca.

(El mismo fenómeno ocurre en italiano, donde sasso significa un guijarro, pero Gran Sasso d-'Italia significa el Gran Macizo de Italia, ¡un tramo de la cordillera de los Apeninos que en su mayoría parece montañas altas!)

(2)

Además, incluso pétra a veces puede indicar una roca de proporciones modestas. Tanto Pablo ( Romanos 9:33 ) como Pedro ( 1 Pedro 2:8 ) citan el uso paralelo de lìthos y pétra, que aparece en Isaías 8:14 . (Ver nota en IB, 2, c. arriba)

Véanse las citas de Salvoni ( Da Pietro al papato, 63, nota 9) de Homer, Odyssey, 9,243; Hesíodo, Teogonía, 675; Sabiduría de Salomón, Mateo 17:19 LXX = Mateo 17:17 . El intercambio de estos sustantivos es afirmado en el siglo II después de Cristo por el anatomista Claudio Galeno (XII, 194)

En inglés ocurre el mismo fenómeno en la palabra rock: ¿qué tan grande es una roca? Puede referirse a cualquier cosa, desde una piedra para tirar a los conejos, hasta el Peñón de Gibraltar. Solo el contexto puede determinar el tamaño de la roca en cuestión.

Entonces, si los griegos usaron pétros y pétra con algo de la misma libertad, y a veces de manera intercambiable, entonces nuestra interpretación de estas palabras en nuestro texto debe estar determinada por el contexto, y no tanto por un uso mecánico de definiciones de madera.

Independientemente de las medidas externas del objeto al que se supone que se refiere cada palabra pétros y pétra , después de todo, están compuestos del mismo material, un hecho que no puede evitar que la mente conecte los dos de una manera íntima.

mi.

Jesús se había apellidado Simón Cefas-Pedro en su primer encuentro. ( Juan 1:42 ) ¿Qué motivó al Señor a hacer eso? Si Él pretendía que esta etiqueta caracterizante indicara alguna cualidad esencial del hombre, a qué lado de la constitución de Pedro y especialmente a qué fase de su obra futura en la Iglesia se estaría refiriendo al llamarlo pequeña roca, guijarro o piedra. ? ¿Y no lo nombró más bien, por intuición profética, Cephas-Pétros en vista de su capacidad latente de fe y de la fuerza espiritual pétrea que él personalmente contribuiría a la estabilidad de la Iglesia?

De hecho, estamos tan acostumbrados al nuevo nombre del Apóstol que olvidamos que, originalmente, necesitaba ser traducido para los lectores comunes del Evangelio de Juan ( Juan 1:42 ). Para sentir el sabor original de esa escena, deberíamos traducirlo en inglés: Serás llamado Cephas (que significa Roca), Sin embargo, antes de que Jesús-' nombrara a Simon Cephas-Pétros, ¿qué tan común era esta expresión como un nombre masculino normal? ? De hecho, si Cephas-Pétros NO fuera un nombre común en nuestra literatura y entre los hablantes de griego-judío de Palestina, entonces se llamaría inmediatamente la atención sobre el significado de la raíz de ese sustantivo común convertido en un nombre propio.

En este caso, sólo con el tiempo se conocería comúnmente como nombre propio por la fama del Apóstol y se utilizaría en todas las situaciones y combinaciones normales comunes a los nombres propios, p. ej. Simón Pedro. Sin embargo, Edersheim ( Life, II, 82) cita, como prueba de que el nombre Pétros es judío, al padre de cierto rabino (José bar Petros), sin identificar, sin embargo, la fecha de su fuente, Pesiqta, ed. Buber, pág. 158a, línea 8 desde abajo. A menos que esta fuente sea indudablemente precristiana, entonces el nombre podría haber entrado en la cultura judía de fuentes cristianas y no viceversa.

Pétros, como nombre, difícilmente puede ser precristiano. (Arndt-Gingrich, 660) Pero la pregunta previa, por supuesto, es si CEFAS era conocido como un nombre propio masculino antes del primer siglo, ya que Péiros, como aparece por primera vez en el NT en Juan 1:42 , solo proporciona el griego traducción de Jesús-' elección aramea.

Cephas, vinculado etimológicamente con el sustantivo masculino ceph (= roca) que se usa solo dos veces ( Job 30:6 y Jeremias 4:29 ), no aparece en el AT como un nombre, pero está claramente basado en él. (Gesenius, 410 y Scerbo, 139, ambos lo relacionan con NT Cephas.

) Además, mientras que antes se pensaba que Cepha era un sustantivo femenino, Salvoni ( Da Pietro al papato, 62, nota 4) indica que ahora, sin embargo, los críticos, sobre la base de los Targum palestinos y Samaritan Targum, lo reconocen como un sustantivo masculino y por lo tanto aplicable a un hombre. Ahora bien, ya sea que nuestro texto griego refleje o no una conversación aramea, sin embargo refleja el juego de palabras arameo que Jesús mismo estableció deliberadamente al nombrar a Pedro Cefas. Si la conversación se llevó a cabo o no en griego o arameo no hace ninguna diferencia, porque el resultado final es el mismo:

(1)

Si Jesús dijo solo dos palabras en arameo en su oración griega (es decir, Tú eres Cephas y sobre este cepha edificaré mi Iglesia), el cambio mismo de la segunda persona (Tú eres) a la tercera persona (sobre esto) apunta a dos conceptos, no sólo uno. El juego de palabras muestra el vínculo íntimo, mientras que el cambio de persona muestra la distinción.

(2)

Si Jesús pronunció toda la oración en griego exactamente como lo registró Mateo, entonces, traduce el nombre de Simón en griego Pétros, mientras usa el femenino pétra para subrayar la característica en Pedro sobre la cual Él establecería Su congregación. Así, en griego tenemos no sólo el cambio de personas (de segunda a tercera), sino también el cambio de género para indicar la distinción. Sin embargo, la afinidad etimológica de las dos palabras, puesta de manifiesto en el juego de palabras, establece el vínculo íntimo entre sus conceptos.

Foster ( Período Medio, 235) distingue a Pétros de pétra como también a Cephas de cepha. Sobre el último par, argumenta que acuñar el nombre de un hombre a partir de una palabra femenina cepha automáticamente lo convierte en una palabra diferente con un significado diferente. Pero este énfasis no reconoce que el mismo acto de acuñar un nombre propio a partir de un sustantivo común instantáneamente llama la atención sobre el sustantivo común, independientemente del idioma que se use.

Esto es, por supuesto, cada vez menos cierto cuanto más se aleja el nuevo nombre de su fuente original. Muchos nombres comunes tienen significados que originalmente caracterizaron a la persona así nombrada. Por ejemplo, Harold es una antigua palabra nórdica que significa poderoso guerrero, líder del ejército. Edward es anglosajón para un mayordomo de confianza, un guardián de la propiedad. Fowler es inglés para un cazador de aves salvajes. ¡Tan lejos estamos de los orígenes! ¡Los nombres reales de los líderes sindicales actuales en Italia, traducidos en inglés, son Mr. Crooked, Mr. Badly-made y Mr. Little (Sigg. Storti, Malfatti e Piccoli)!

Entonces, Rock o Rocky llama la atención sobre el rock, no al revés. El resultado neto de estas consideraciones es que, cuando Jesús hizo su famoso juego de palabras, la mente de sus oyentes corría fácilmente de Pétros a pétra y viceversa en una identificación cercana y natural en los términos. Pero, si algo acerca de Pedro es el objeto del pensamiento de Jesús, ¿qué conclusiones se pueden sacar de ello?

A. PEDRO EL HOMBRE ES HECHO CABEZA TERRENAL DE LA IGLESIA, VICARIO DE CRISTO.

A favor de este punto de vista, se argumentan los siguientes puntos:

una.

Concedido que toda la doctrina del NT exalta la primacía de Cristo en el cielo y en la tierra, esta primacía propiamente requiere expresión humana en la tierra durante la ausencia física de Cristo. Este principio de representación de Dios por funcionarios humanos se ilustra en la religión del AT, la típica preparación para lo nuevo, en su sumo sacerdote, sus profetas y sus reyes. Debido a que Jesús es su cumplimiento típico, pero físicamente ausente, y debido a que el Espíritu Santo está presente solo de manera invisible, la necesidad humana de representación divina es satisfecha por el delegado humano de Cristo, o vicario, que actúa en su nombre.

Pero cualquier delegado humano debe tener las credenciales adecuadas para identificarlo como tal. Mateo 16:18 f constituye la prueba necesaria de la transmisión de esta autoridad y establece a Pedro como Vicario de Cristo. En esta posición, Pedro y sus sucesores, a quienes se han impuesto las manos episcopales, se convierten en la autoproyección lineal de Cristo mismo en el mundo. Por ciertas circunstancias históricas, el obispo de Roma es el sucesor directo de la Cátedra de Pedro.

La posición de liderazgo de Pedro en el grupo apostólico y en la vida de la Iglesia primitiva es una confirmación sorprendente de la autoridad con la que está investido en este texto.

Más allá de lo que ya se ha escrito sobre La supremacía de Pedro (Vol. II, 274ff), se plantean las siguientes objeciones a esta expresión de la posición católica romana:

una.

Jesús no dijo: Tú eres Pedro y sobre TI edificaré mi Iglesia, sino más bien sobre esta roca, un hecho que, si bien vincula a Pedro y la pétra, aparta de Pedro el hombre a alguna característica que él y el fundamento de la Iglesia compartir en común.

Juan 20:21 proporciona los siguientes preciosos elementos de prueba en contrario:

(1)

Jesús-' La autoproyección en el mundo no debe ser realizada por un solo vicario, sino por una pluralidad de discípulos: Como me envió el Padre, así también yo os envío (plural: humâs). Muchos textos del NT explican que la misión de la Iglesia total no es más que la extensión de la actividad de Jesús en el mundo. (Cf. Juan 12:26 ; Juan 14:12-20 ; Mateo 28:20 ; Romanos 12:4-8 ; 1 Corintios 12:12-27 ; Efesios 1:23 ; Efesios 4:4 ; Efesios 4:12-16 ; Efesios 5:30 ; Colosenses 1:27-28 ; 1 Juan 4:17 )

(2)

La comisión de Jesús se dio en esta ocasión tanto a los discípulos apostólicos como a los no apostólicos presentes. Pedro no estaba solo, ya que otros Apóstoles estaban presentes. ( Juan 20:19-21 ) Si esta es la misma aparición registrada en Lucas 24:13 (cf.

Juan 20:19 ), se mencionan dos de los discípulos no apostólicos: Cleofás y su amigo. ( Lucas 24:18 ) Fue mientras estos últimos estaban contando Jesús-'Emaús-Camino aparición a ellos que Él mismo se apareció a los Once. ( Lucas 24:36 )

(3)

El don del Espíritu Santo se infunde indiscriminadamente sobre ellos, no solo sobre Pedro. ( Juan 20:22 )

(4)

Se hace la promesa solemne de que los pecados de los hombres serían perdonados o retenidos a través de ESTOS discípulos. ( Juan 20:23 )

Jesús no estableció ninguna jerarquía en la tierra y bloqueó deliberadamente cualquier posibilidad de su posterior desarrollo por parte de hombres que pretendían la aprobación divina. ( Mateo 20:25-28 ; cf. Lucas 22:24-30 ; Mateo 23:8-12 ) El carácter mismo de la libertad cristianai.

mi. la libertad de actuar responsablemente sin renunciar al derecho a decidir entregándolo al despotismo del legalismo jerárquico oa una Autoridad Docente (Magisterio) elimina la necesidad de una jerarquía judicial o legislativa continua. (Ver Estudio especial después de Mateo 15:20 : Cómo evitar ser fariseo; cf. también Mateo 23:8-12 donde Jesús proscribió la glorificación de cualquier autoridad docente).

Ninguno de los otros Apóstoles interpretó ninguna parte de este versículo como estableciendo a Pedro sobre ellos en ningún sentido jerárquico. Sus debates sobre su propia importancia relativa prueban que este punto no había sido resuelto por Jesús en este texto y situación. (Cf. Mateo 18:1 ss.) La solicitud de lugares de honor de Santiago y Juan, una solicitud que, intencional o involuntariamente, eliminaría a Pedro, también puede indicar que no interpretaron sus palabras como colocando a Pedro en tal trono. como la de la Santa Sede.

( Mateo 20:20-28 ) La Nueva Jerusalén tiene sólo doce fundaciones apostólicas, ninguna de las cuales se describe como más importante que las demás. ( Apocalipsis 21:14 ; Apocalipsis 21:19 en adelante) Había 12 tronos de juicio en total, no solo uno para Pedro. ( Mateo 19:28 )

mi.

El mismo Pedro, para quien cualquier dictadura personal era ajena, vio su posición como la de un anciano compañero encargado de no dominar a los que están a su cargo, sino de ser ejemplos para el rebaño. ( 1 Pedro 5:1-5 ) El Apóstol, especialmente encargado de la responsabilidad de Apacentar mis corderos, describe a Su Señor como el Pastor y Guardián (Obispo) de vuestras almas ( 1 Pedro 2:25 ) y el Pastor principal. ( 1 Pedro 5:4 )

Sea lo que sea que se afirme de Pedro en este texto ( Mateo 16:18 ), en ningún sentido es él el verdadero Fundador (edificaré) ni el Dueño (mi Iglesia). Estos papeles fundamentales los cumple únicamente Cristo mismo. ( Efesios 1:22 ; Efesios 4:11-15 ; Efesios 5:23 )

gramo.

Salvoni ( Da Pietro al papato, 80) lo señala.

... el contexto se refiere a un punto particular en la historia de la Iglesia, es decir, su establecimiento: Yo edificaré mi Iglesia. Es por tanto en ese preciso momento en el que debe tener lugar la actividad de Pedro. un hecho que excluye tanto la función de Cabeza como la continuación de tal función para toda la historia de la Iglesia.

De nuevo, Salvoni ( ibid., 123-125, 146-150, 153) muestra que la Iglesia primitiva no reconocía en este pasaje una superioridad jerárquica de oficio para Pedro, porque la iglesia de Jerusalén era más propensa, después de la salida de Pedro de Jerusalén (cf. Hechos 12:17 ; Gálatas 2:11 ; 1 Pedro 5:13 ), para seguir el liderazgo de Santiago el hermano del Señor.

¿Cómo podría el elemento judaizante de la Iglesia de Jerusalén justificar su glorificación de Santiago, si todos sabían que Pedro había sido nombrado Vicario por Cristo? Además, aquellos en la Iglesia postapostólica que tendían a glorificar a Juan entre los Apóstoles no ven a Pedro como Cabeza de la Iglesia universal o del colegio apostólico. Si el primado episcopal de Pedro fue claro desde el principio, ¿cómo se explica este fenómeno?

El mayor malentendido representado por el punto de vista papal es su extraña falta de sensibilidad fundamental a la naturaleza espiritual del reino de Cristo. ¿De qué valen los representantes autorizados y los vicarios, si ignoran la naturaleza del reino de Jesús y el tipo de influencia que Él desea que se exprese en el mundo, es decir, la transformación espiritual por métodos morales, en oposición a las manifestaciones materialistas, reglas mecánicas o jerárquicas? ¿autoridad? ¿De qué sirven las autoridades vivas, cuando los hombres obedecerán o rechazarán la voz autoritaria de los Apóstoles y Profetas ahora muertos, y cuando los hombres pueden ser juzgados sobre la base de su respuesta a estos, así como por su respuesta a las autoridades vivas?

La actitud de Pablo hacia Pedro es especialmente reveladora:

(1)

Negó rotundamente que su apostolado dependiera de algún hombre, especialmente de aquellos que lo precedieron cronológicamente en el apostolado en Jerusalén. ( Gálatas 1:11-17 )

(2)

Rechazó la estimación popular de las llamadas columnas, ya que Dios no muestra tal parcialidad, y afirmó que no recibió nada esencial de ellas. ( Gálatas 2:6-10 ) Nótese que Pablo menciona a los Tres de Jerusalén como reputados pilares, pero no afirma que sean pilares. Luego los pone en este orden: Santiago antes de Pedro, luego Juan. ¿Cómo pudo Pablo hablar así, si Pedro hubiera sido realmente proclamado cabeza por Cristo y su Vicario?

(3)

Él compartió una misión mundial por lo menos tan grande como la de Pedro (¡si no mayor numéricamente!), la única diferencia real es que la misión de Pedro era para una nación (los judíos), mientras que a Pablo se le confió eso a todas las naciones (los judíos). gentiles). ( Gálatas 2:7-10 )

(4)

Pablo no tuvo miedo de oponerse resueltamente a Pedro cuando lo vio alejarse de la verdad del Evangelio. ( Gálatas 2:11 )

(5)

Cuando se suscitó en Corinto una división en honor a Pedro, Pablo no admitió por una vez que era esencial pertenecer a Pedro para pertenecer a Cristo, como si Pedro debiera haber sido reconocido como vicario de Cristo. Más bien, tronó que uno debe pertenecer solo a Cristo. ( 1 Corintios 1:12 :12ss ) Más tarde, Pablo afirma que los Apóstoles, incluido Pedro, no son más que simples servidores de los cristianos.

( 1 Corintios 3:4-5 ; 1 Corintios 3:21-23 )

Toda la doctrina del Nuevo Testamento que ve a Cristo ahora disfrutando de la primacía en el cielo y en la tierra va en contra de cualquier concepto de Pedro o cualquier persona como sustituto de Cristo. (Cfr. Efesios, Colosenses y la calidad única del sacrificio de Cristo y la permanencia de Su sumo sacerdocio en Hebreos.) La posición católica romana no comprende que Dios ha exaltado a Cristo como Cabeza de la Iglesia, que en TODO Él podría ser preeminente. ( Colosenses 1:18 )

B. PEDRO ES REPRESENTADO COMO TÍPICO DE TODOS LOS QUE CONFIESAN ESTA VERDAD.

Es como si Jesús hubiera dicho: En ti, Pedro, acabo de chocar con la roca sólida, justo el tipo de roca que esta verdad divina viva en la personalidad humana, sobre la cual fundaré mi congregación del nuevo Israel. Así, Él hace a Pedro típico de todos aquellos en quienes se encuentra esta verdad divina, ya partir de los cuales Él podría construir Su Reino.

Más allá de los argumentos enumerados anteriormente en II. SE DESTINA A PEDRO, considere los siguientes argumentos a favor de esta interpretación del simbolismo inherente a las palabras Pétros y pétra:

una.

Sólo este punto de vista explica adecuadamente el juego de palabras hecho con el nombre de Pedro.

(1)

Sólo este punto de vista explica por qué Jesús no dijo: Tú eres Pedro, y sobre TI edificaré mi Iglesia. La Iglesia no debe ser construida sobre Pedro el hombre como su único fundamento. Más bien, Jesús afirmó: Tú eres Roca y sobre esta roca edificaré. es decir, sobre esa cualidad en ti, como el primer confesor, que hace una buena base para la Iglesia: la verdad viva en la personalidad humana de Pedro que reconoció a Jesús por lo que Dios sabía que era.

(2)

La roca sobre la que está edificada la Iglesia, entonces, no es sólo la pura verdad ni meros seres humanos, sino esa excelente combinación de las dos que llamamos cristianos. Pedro, por su audaz confesión de la convicción de su corazón, demostró ser el primer discípulo, el primer cristiano, deliberadamente probado y encontrado sólidamente en armonía con todo lo que Dios estaba revelando a los hombres a través de Jesús.

(3)

Solo este punto de vista explica adecuadamente el uso de los sustantivos masculino y femenino, Pétros y pétra. Si es cierto que pétra se refiere a la masa de roca más grande y pétros a la más pequeña, la unión de estas dos ideas en una misma frase llama la atención sobre el hecho de que la única roca ( Pétros = Pedro) que está delante de Jesús, es un espléndido espécimen de la clase de roca ( pétra ) sobre la cual Él finalmente podría comenzar a construir Su Iglesia.

¡ El Pétros viene de la pétra ! Son del mismo material, hecho que llama la atención por lo que tienen en común. Jesús no dijo, Tú eres Pedro, PERO sobre esta roca, sino Tú eres Pedro Y sobre esta roca, hecho que une y coordina las ideas. Pedro no es más que un símbolo de aquello sobre lo que se edifica la Iglesia: la verdad divina viva y encarnada en la personalidad humana.

El error retórico de aquellos que no ven a Pedro como el símbolo de la roca, es su suposición no comprobada de que Jesús pretendía indicar una montaña de roca, cuando es concebible que Él realmente pretendiera una roca para la construcción. Después de todo, ¿cuán grande es una roca? roca ( pétra )? (Ver citas griegas sobre pétra, pétros bajo II) Sólo la superposición de la imagen subjetiva (ilustrada anteriormente) ve a la Iglesia como una Ciudad-Reino situada en una montaña, mientras que la imagen mental de Jesús podría ser la de un templo construido sobre una montaña. serie de piedras que constituyen un cimiento que a su vez se coloca sobre roca sólida.

Pero dado que Jesús no expresó otra imagen mental que la de una congregación ( ekklesìa ) construida sobre una base definida ( epì taùte tê pétra), tal vez haríamos bien en prescindir por completo de las imágenes mentales proyectadas en la mente de Jesús.

Para interpretar correctamente la roca sobre la que se edificará la Iglesia, debemos hacernos una pregunta que generalmente se supone que ya ha sido respondida: ¿qué significa edificar sobre? ( oíkodomeso epì. ) Si significa establecer algo sobre otra cosa como su fundamento o base, entonces debemos darnos cuenta de que hay tantas bases para un concepto tan grande como la Iglesia como puntos de vista desde los cuales puede ser visto.

(1)

La Iglesia tiene una base teológica : la justificación por la fe en el sacrificio suficiente del Cristo divino-humano.

(2)

La Iglesia tiene también una base funcional : la conversión de los individuos por sumisión a Cristo, y su empoderamiento por los dones del Espíritu Santo (tanto ordinarios como especiales) por los cuales todo el cuerpo se construye efectivamente hacia la madurez y hace la obra de Cristo en el mundo.

(3)

La Iglesia tiene una base histórica : las maravillas de Dios realizadas en el tiempo y en el espacio en la persona de Jesús y de los Apóstoles, así como en la preparación hecha por los profetas y la Ley.

(4)

La Iglesia también tiene un fundamento espiritual : sus objetivos y métodos, así como sus incentivos, toman su forma de su Diseñador, Dios, quien es espíritu, no carnal ni material.

(5)

La Iglesia tiene una base económica sobre la cual opera: sus posesiones se comparten libremente porque se consideran propiedad de Dios para ser administradas responsablemente por administradores individuales.

(6)

La Iglesia tiene una base personal : más que funcionar como un bloque de poder para alcanzar sus fines, parte de la creación de nuevos hombres y mujeres que, por la verdad encarnada en ellos y por lo que ésta los hace ser y hacer, son capaz de ser el cuerpo de Cristo en el mundo.

(7)

La Iglesia tiene una base social : no se limita a una relación vertical e individual con Dios, la Iglesia no sólo atrae a sus miembros del mundo, sino que los convierte y los devuelve a funcionar en el mundo para fermentar la sociedad.

Ahora bien, ¿Sobre cuáles de estas (u otras) BASES CONSTRUYÓ JESÚS SU IGLESIA? La respuesta total del Nuevo Testamento es, por supuesto, TODOS ELLOS. Pero, ¿a cuál se refirió en nuestro texto? Durante demasiado tiempo hemos supuesto que Él quiso indicar sólo el fundamento teológico o cristológico, cuando bien pudo haber querido decir el fundamento o base PERSONAL. Es la convicción de este escritor que este último es el caso.

Si a alguien le choca que Dios o Cristo hayan fundado Su Iglesia sobre hombres como Pedro, que se hagan las siguientes observaciones:

(1)

Otros pasajes revelan claramente que NO ES SOLO SOBRE LOS HOMBRES que Cristo funda Su Iglesia.

(a)

Todo depende del cumplimiento del plan de Dios.

(b)

Sin Cristo nada sería posible, porque Él cumplió la parte de Dios en la tierra.

(C)

Además, precisamente mediante el anuncio de la verdad de la dignidad mesiánica y de la filiación divina de Jesús, la Iglesia fue creada, edificada y llevada a la madurez.

(d)

Sin embargo, sin la participación espontánea de los HOMBRES, no podría haber Iglesia, porque la Iglesia ( ekklesìa ) es, por definición, una asamblea constituida por HOMBRES, es decir, por creyentes en quienes la confesión de Pedro es una convicción viva.

(2)

No agrada a Dios ver la verdad reducida a una abstracción descarnada, ni a los hombres viviendo sin la verdad. El ideal de Dios es encarnar la verdad en el corazón de un hombre, para que por medio de esta encarnación perfecta se realicen las intenciones de Dios al crear al hombre.

(a)

Cuando Dios puso en marcha Su plan para redimir a la raza humana, encarnó Su verdad en un Hombre, Jesucristo.

(b)

De manera similar, cuando Jesucristo puso en marcha Su plan para establecer Su Iglesia, buscó algunos hombres en quienes Su verdad se había convertido en una realidad viviente. Y lo encontró primero en la persona de Simón Pedro. (Y muchos otros también: Juan 17 )

mi.

Desde este punto de vista, el hombre Pedro ya no es de ninguna ayuda para aquellos que quieren establecer una jerarquía eclesiástica sobre él. De hecho, lo que convierte a Pétros en pétra es lo mismo que convierte a todos los demás creyentes en piedras vivas. ( 1 Pedro 2:4-5 ) Para pétra Edersheim ( Life, II, 83) acuña la útil paráfrasis inglesa: that which was the Petrine in Peter.

En consecuencia, el único primado (primeridad) que le queda a Pedro, por tanto, es el primado cronológico expresado en el honor de hacer el primer anuncio de la fe que él, como el primero, había confesado. Como resultado, lo petrino en Pedro le valió la alegría de ser la primera piedra en el orden cronológico que se colocaba. Salvoni ( Da Pietro al papato, 65) dice:

Al confesor cronológicamente primero, Jesús le confía una parte importante en la edificación de la Iglesia, en el sentido de que le deja el anuncio de las decisiones fundamentales de entrada en la Iglesia, convirtiendo así al Apóstol en una especie de base permanente, en tanto como todo creyente que quiera entrar en la familia de Dios tendrá que hacer suya la profesión de fe hecha por Pedro y obedecer las normas que él sancionará de una vez por todas: el bautismo sin circuncisión.

. La función de Pedro es una actividad o condición relacionada con el establecimiento de la Iglesia, hecho que ocurriría una sola vez en la historia del mundo. Una vez fundada la Iglesia, recaería sobre Pedro sólo en el sentido de que Simón Barjona, mediante el pasaje inspirado del Evangelio de Mateo, sigue proclamando que su confesión de fe es indispensable para entrar en la Iglesia.

El humano carnal Simón morirá; pero el Simón que confiesa está eternamente vivo en el sentido de que el Espíritu Santo quería que su confesión de fe fuera parte del mensaje del evangelio eterno. Oír el nombre de Pedro equivale a volver a oír la voz de Simón que confiesa a Jesús-'mesianismo y filiación divina', acto que debe ser imitado por todo aquel que pretenda entrar en la gran familia de Dios, que es la Iglesia.

Por esta razón, ninguno de los argumentos contra la asunción de Pedro de la jefatura terrenal de la Iglesia puede considerarse válido contra su consideración como símbolo de todos los cristianos genuinos. De hecho, este último punto de vista ve a Pedro como igual a aquellos de quienes no es más que el símbolo aquí. El hombre Pedro no tiene importancia, porque la asamblea de Cristo no puede fundarse sobre la base de un solo individuo. Pero se basa en él y en todos los semejantes a él en cuanto que esta verdad divina confesada los convierte en lo que son: la piedra viva con la que se ha de edificar la nueva casa espiritual.

( 1 Pedro 2:4 ) Si a algunos les sorprenda que la Iglesia se funda sobre hombres en quienes las implicaciones de esta gran confesión se manifiestan plena y libremente, entonces las palabras de Jesús podrían parafrasearse de otra manera: La base de la Iglesia Encontré, Peter, que serán tu tipo de personas, es decir, creyentes que confiesan lo que acabas de decir.

Esta interpretación tiene la ventaja de unir todos los mejores elementos de las otras interpretaciones:

(1)

Dado que Dios es la Roca de Israel, entonces Pedro, al aceptar las revelaciones de Dios, se vuelve intelectualmente uno con Dios al compartir con Él, a pesar de su propia humanidad, esa verdad que ahora confesaba.

(2)

Si Cristo es el fundamento de roca del Templo de Dios, entonces Pedro, al admitir que Jesús es la verdadera identidad y misión, se convierte, por ese acto, en el mismo tipo de material con el que se construirá ese Templo a partir de la colocación de su fundamento a la gloriosa terminación de cada parte. ( 1 Corintios 3:11 ; Efesios 2:20-22 ; 1 Pedro 2:4-8 )

(3)

Si la verdad de la confesión de Pedro es el fundamento de la Roca, entonces Pedro, en virtud de su convicción, se identifica con esa verdad que, en última instancia, Cristo Jesús le había enseñado. La unión de Pedro con la verdad, o la verdad en Pedro, lo había convertido en la Roca que era. Porque había edificado sobre la roca (cf. Mateo 7:24 ), su construcción participaba del mismo carácter sólido y duradero que la roca de la palabra y obra de Cristo que ahora había confesado. Se había convertido en la verdad en la que creía.

gramo.

Ya sea que esta sea la única interpretación adecuada de la frase en cuestión o no, no deja de ser cierto que Jesucristo no tiene Iglesia en absoluto, excepto ese grupo de creyentes en todos los siglos en quienes esta confesión que hizo Pedro es real. Este punto de vista no ve a nadie como verdaderamente parte de la Iglesia de Cristo que no sea completamente lo que Pedro fue ese día, cuando, a pesar de la opinión pública adversa acerca de Cristo, se mantuvo firmemente firme en su audaz y buena confesión.

Si bien es cierto que la Iglesia comenzó en Pentecostés, la Iglesia, sin embargo, se convirtió en una posibilidad viva sólo cuando un ser humano reconoció la verdadera identidad de Jesús y se comprometió con ella personal y públicamente. Por eso Pedro es la primera piedra del cimiento. Jesús pudo comenzar a construir Su Iglesia o asamblea ( ekklesìa ) una vez que un ser humano, en este caso, Pedro había analizado y aceptado correctamente Su verdadera identidad.

Por inmadura y deficiente que haya sido la fe de Pedro, fue un punto de partida definitivo desde el cual Jesús pudo comenzar. No puedes construir una manada de lobos hasta que tengas al menos un par de lobos, ni puedes construir una iglesia (asamblea) hasta que tengas algunos creyentes para reunir. Pero uno es un comienzo, el fundamento de lo que sigue. Carver ( Autointerpretación de Jesús, 109f) lo dice bien:

Hay un éxtasis optimista en Su respuesta que sólo podemos apreciar si pensamos que esto marca la realización en Pedro de lo que Él ha estado tratando de desarrollar en los hombres durante todos estos años. Lo que se perdió tan tristemente en el soliloquio ( Mateo 11:20-30 , es decir, nadie conoce al Hijo excepto el Padre HEF) lo encuentra ahora en este hombre. Aquí, por fin, hay un hombre en cuya experiencia se ha convertido en el Cristo. , el hijo de Dios.

. Lo que Él ha realizado en Simón, lo puede realizar en cualquier otro hombre, en todos los hombres. Jesús ha venido a rehacer la humanidad, en el individuo. Ahora Él tiene un ejemplo. Ha tenido éxito. La revelación de Dios que se ha convertido en la convicción de Simón es Su oportunidad para comenzar de nuevo en Su programa. Él tiene algo de material ahora que puede usar.

El apoyo colateral para esta interpretación proviene del propio estilo personal de enseñanza de Jesús. Habitualmente partía de una situación concreta para ilustrar una verdad abstracta. (Cf. Lucas 13:1-5 ; Mateo 18:1-4 ) Para exaltar la verdad de su enseñanza, se presentó como el Camino, la Verdad y la Vida.

( Juan 14:6 ) Cuando Él necesitaba revelar verdades difíciles, Su imaginación producía parábolas sugerentes basadas en objetos o eventos concretos. ( Mateo 13:1-53 ) La necesidad urgente de arrepentirse a la luz de la oportunidad limitada y la fatalidad inminente se representa en una higuera estéril a la que se le concede un año más de cuidado.

( Lucas 13:6-9 ) De manera similar, sería natural que Jesús, deseando enseñar la necesidad de confesar la fe de cualquiera que quiera entrar en el Reino de Dios, hablara de su primer confesor, Simón Roca, como símbolo del fundamento de roca. de la Iglesia.

Dentro del contexto cultural más amplio de los contemporáneos de Jesús, el simbolismo utilizado aquí no era una novedad incomprensible para sus oyentes. Isaías ( Isaías 51:1 f) había exaltado a Abraham ya Sara como la roca de la que fuisteis tallados, la cantera de la que fuisteis excavados. El argumento del profeta es este: en el mismo sentido en que una roca aparentemente estéril puede volverse fértil con la bendición de Dios, así Abraham y Sara, antepasados del pueblo de Israel, son símbolos de lo que Dios puede hacer.

Por lo tanto, no era insólito en la literatura hebrea referirse incluso a los hombres como la roca, en armonía con la intención inmediata del mismo escritor bíblico. (Sin embargo, no debemos crear aquí falsos paralelismos entre Abraham la roca y Simón la roca, que perderían el sentido de las palabras de Isaías y de Jesús. Todo lo que se afirma aquí es la existencia, en la literatura hebrea, de palabras similares, aunque no referencias idénticas a los hombres como roca y símbolo de alguna verdad que enseñar).

Debilidades de la vista tomada aquí:

una.

Si Pedro es realmente el símbolo de todo cristiano, entonces la Iglesia (en el sentido de la congregación de los cristianos) es tanto el fundamento como lo que se funda sobre él. Tenemos, pues, una confusión de cifras.

Respuesta: Si se toma la palabra Iglesia, no en su sentido connotativo (Los cristianos tomados juntos como un cuerpo), sino en su sentido denotativo (asamblea, convocatoria, congregación), el problema desaparece. Así, de acuerdo con este punto de vista, Jesús está diciendo: Sobre cristianos como tú, Pedro, basaré mi asamblea.

¿No comete este punto de vista, que ve a Pedro como meramente la primera piedra ( Pétros ) del mismo material que la construcción de roca ( pétra ) para la cual habría muchas piedras vivas ( lìthoi zôntes), el mismo error rechazado en el punto de vista que ve Cristo como la pétra ? De hecho, aquí se hace uso de textos (por ejemplo, 1 Pedro 2:5 ) que mezclan distintas palabras griegas: pétra, lìthoi.

Si tal uso fuera erróneo en una hipótesis, ¿no lo será también en la otra? Respuesta: No, al rechazar el punto de vista de Cristo = pétra , rechazamos solo las variantes de las palabras griegas que, según ese punto de vista, se aplicaban a Cristo para demostrar que Él era la piedra fundamental, porque sus proponentes pusieron mucho énfasis en la distinción pétros-pétra , sin , al mismo tiempo, reconociendo distinciones similares en palabras pensadas para sustentar su hipótesis.

¿Qué se gana si se acepta esta última hipótesis?

Si Pedro, en su calidad de creyente confeso, representa realmente la roca, entonces podemos comprender mejor el ideal que Jesús nos presenta: la verdad divina debe encarnarse en la personalidad humana.

una.

En ese momento glorioso, Pedro se había mostrado a sí mismo como todo lo que Cristo había venido a crear a la tierra: un creyente, un hombre que sabía a quién debía acudir en busca de liderazgo de regreso a Dios y que confiaba sinceramente en ese Guía. Aunque no era más que una Roca ( Pétros), era del material adecuado ( pétra ) para servir como base adecuada para el establecimiento de la gran congregación ( ekklesìa ).

Aunque Pedro no siempre vivió consistentemente con su confesión, sin embargo, debido a que la verdad estaba verdaderamente en él y él en la verdad, pudo convertirse en ese útil siervo del Señor del que somos testigos en el Nuevo Testamento.

La pregunta que escudriña el corazón del lector, entonces, es: ¿Somos nosotros también "Roca", es decir, personas en quienes la verdad que Dios reveló en Jesús está verdaderamente encarnada? ¿O se queda en letra muerta en nuestros labios?

Si Pedro aquí ( Mateo 16:18 ) y los demás Apóstoles y Profetas en otros lugares ( Efesios 2:20 f ) pueden servir de fundamento para la Iglesia del Dios vivo, a nadie debería sorprender que Dios dependa de los hombres para la realización de sus Su plan para la fundación, crecimiento y progreso de Su Iglesia, Su Reino en el mundo.

(Cf. Salmo 8:2 ! Mateo 21:14-17 ; Mateo 11:25 11:25ss ; 1 Corintios 1:18-31 ; 2 Corintios 12:7-10 )

una.

¡Qué gloriosa verdad: el gran Dios del cielo, absolutamente independiente de todo y de todos, buscó en el ser humano una base para cumplir su propósito de vencer el mal y bendecir a la humanidad!

Y, aunque la Iglesia está compuesta por hombres que son nuevas criaturas, redimidos, llenos del Espíritu, ¡siguen siendo HOMBRES EN LOS QUE LA VERDAD SOBRE JESUCRISTO ES UNA REALIDAD VIVA!

Edificaré mi iglesia. Lo que se entiende por iglesia en esta primera mención en los Evangelios, será ampliado en las Epístolas. Sin embargo, varias características de esta nueva creación yacen en la superficie:

Su futuro: construiré. La nueva comunidad de creyentes en Jesucristo aún estaba por inaugurarse. Aunque Jesús ya había puesto en marcha un movimiento de base en su ministerio popular, no se dejó engañar por su propia popularidad. Él sabía que la crisis de la cruz y las demandas del discipulado diluirían a los simpatizantes y los parásitos. La Iglesia debe nacer en la cruz: sin ese sacrificio no podría haber perdón, ni Evangelio ni Iglesia, por lo tanto, hasta que Jesús no venciera el pecado y la muerte, no podría edificar Su Iglesia.

Mientras que los mismos términos de salvación se aplican a los hombres de cualquier continente o período de tiempo, es decir, la fe y la obediencia a lo que Dios requiere de cada uno, sin embargo, el fruto de los planes de Dios revelados en el nuevo Israel a través de la proclamación de la redención en Cristo Jesús fue todavía futuro.

En consecuencia, en lugar de buscar en el Antiguo Testamento la fuente de la vida de la Iglesia, ya que esto se expresa en lo que ella confiesa y por su estructura formal, debemos mirar al (entonces todavía futuro) nacimiento de Jesús-' Iglesia en Pentecostés ( Hechos 2 ) y las expresiones de su vida y práctica que siguen a esa fecha.

Su titularidad: Mi Iglesia. Este hecho se olvida notoriamente en las disputas congregacionales y en muchos círculos teológicos, donde tanto la doctrina como la práctica que el Señor desea no se expresan y se pasan por alto a favor de decisiones basadas en las tradiciones de la iglesia, la conveniencia, la aceptabilidad local, las estructuras de poder no reconocidas, los temores y quizás también exégesis no histórica de la Escritura. (Scott Bartchy)

Si bien su propiedad personal de la Iglesia-Reino no necesariamente excluiría a la nación de Israel, el hecho de que Jesús vea que una congregación distintiva es esencial, es decir, separada e incluso opuesta a los descendientes nominales de Abraham, sugiere que estos últimos habrán rechazado el Mesías dado por Dios y Su Reino. Su futuro y su propiedad distintiva se combinan para afirmar que el concepto que Jesús tiene en mente no existía entonces en la forma de Israel nacional, y que Él está insatisfecho con esa nación como tal.

Para el discípulo pensante que sigue esta idea hasta su conclusión lógica, Jesús debe querer decir que, si alguien en la nación de Israel va a ser parte de SU movimiento, debe hacerlo bajo SUS términos que, dicho sea de paso, ya habían comenzado a agitar la determinada oposición de casi todos los bloques de poder religioso-político en el judaísmo! En lugar de rejuvenecer los elementos ya disponibles en el judaísmo estándar, tiene la intención de formar un nuevo pueblo de Dios destinado a tomar el lugar de aquellos que lo rechazaron.

Su sentido de comunidad: Iglesia. Debe ser una ekkleìa: una asamblea, reunión o reunión, convocada, lejos del público en general, para los propósitos de Cristo.

Dado que Iglesia ( ekkleìa ) significa asamblea o congregación, podemos preguntar: ¿Jesús tiene en mente la congregación del Señor, ya que esta expresión connota a toda la nación de Israel, especialmente cuando se reúne con fines religiosos? (Cf. la versión LXX de Deuteronomio 31:30 ; Jueces 20:2 ; 1 Samuel 17:47 ; 1 Reyes 8:14 ; Deuteronomio 4:10 ; Deuteronomio 9:10 ; Deuteronomio 18:16 ; Hechos 7:38 ) Si entonces, Él quiere decir ekkleìa en el sentido del Nuevo Israel de Dios. (cf. Gálatas 6:16 )

Tal convocatoria, en virtud de su propósito y carácter, condena intencionalmente todas las actitudes divisivas, como sea que se expresen: como cismas adultos o como enfurruñamiento individual.

Para más notas sobre la relación de la Iglesia con el Reino de Dios, véase el Estudio Especial después de Mateo 13:53 ; El Reino de Dios. Allí se argumenta que el Reino es el reino efectivo de Dios en todas sus expresiones. La Iglesia, por tanto, debe distinguirse únicamente como aquella congregación de creyentes cristianos que se han sometido voluntariamente al buen gobierno del Rey.

La Iglesia, como movimiento concreto, expresa la intención del Reino de Dios, y está en el Reino, y el Reino actúa en y por la Iglesia. Sin embargo, la Iglesia no es la única expresión del Reino de Dios por la que se rige el universo. , incluso si, para el propósito de Jesús en nuestro texto, es la manifestación más significativa y tangible del gobierno de Dios entre los hombres. Esto explica por qué Jesús puede prometer a Pedro las llaves del reino inmediatamente después de esta determinación anunciada de edificar Su Iglesia, ya que Jesús sabe que su Iglesia, bien entendida, se somete al Reino de Dios.

La obediencia a los términos de salvación predicados por Pedro somete instantáneamente al creyente al gobierno de Dios (Reino) y lo hace parte integral de la congregación ( ekklesìa), o Iglesia de Cristo.

Edificaré mi iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. (... kaì pùlai hàdou ou katischùsousin autês ) ¿A qué se refiere? It ( auês ) es femenino, por lo que se refiere directamente a la iglesia ( ekklesìa), también femenina.

Hades es el reino de los muertos, o la muerte misma. En el Antiguo Testamento, como también en la literatura judía intertestamentaria, la expresión puertas del Hades es una figura común para la morada de los muertos. (Cf. Isaías 38:10 ; Salmo 9:13 = LXX Salmo 9:14 ; Salmo 107:18 = LXX Salmo 106:18 ; Job 38:17 ; cf.

Sabiduría 16:13; 3 Ma. 5:51. Véase también Salmo 49:14 f = LXX Sal. 48:15f; Oseas 13:14 ; Salmo 16:10 = LXX Sal. 15:10) El origen de la figura y su sabor connotativo se explica de diversas formas.

Las puertas de las ciudades orientales eran el lugar donde los jueces deliberaban, en el que se hacía justicia y de donde, naturalmente, salían los guerreros de la ciudad para llevar a cabo los consejos de los mayores de la ciudad. A veces se organizaban complots y se planeaban conspiraciones allí. Fue en la puerta de Samaria donde Acab, rey de Israel, y Josafat, rey de Judá, decidieron su desafortunada incursión sobre Ramot de Galaad.

( 1 Reyes 22:10-12 ) La puerta de la ciudad también servía de tribunal de la ciudad para resolver cuestiones locales, porque allí se sentaban los ancianos de la ciudad. ( Rut 4:1-11 ; Salmo 127:5 ; Jeremias 1:15 ; Jeremias 14:2 )

Si bien estas explicaciones son interesantes, es mucho más probable que Jesús se refiera a las puertas del Hades en su totalidad idiomática, sin hacer referencia a todas las funciones habituales de las puertas de las ciudades en el mundo oriental. La imagen involucrada en las puertas del Hades, si de hecho Jesús pretendía alguna imagen mental, es la de una ciudad llamada Hades, el lugar de los espíritus incorpóreos, dentro de cuyas puertas uno está aprisionado por la muerte.

Salvoni ( Da Pietro al papato, 70) sugiere que el plural -puertas-' quizás pueda explicarse por el hecho de que originalmente se pensó que muchas puertas, una tras otra (como en las cárceles modernas), cerraban la entrada al Hades, por los que hay que pasar para entrar y de los que no se puede volver. Si este plural, puertas, sólo pretende reforzar la figura (cfr. Arndt-Gingrich, 16, sobre el Hades), entonces indica el monstruoso poder de la muerte dentro de cuyos muros la Iglesia de Cristo estaría encerrada, pero no podría ser retenida, porque esas puertas serían entreabiertas por el poder de Cristo Resucitado. Es en este sentido que las puertas del Hades no prevalecerán contra la Iglesia, hecho que se ha manifestado históricamente de varias maneras:

La muerte personal de Jesucristo de ninguna manera obstaculizó Su plan de establecer Su Iglesia o venir en Su Reino como estaba planeado. (Cf. Mateo 16:18 ; Mateo 16:28 ) Más bien, a menos que Él se sometiera a la muerte para traerlos a la existencia, no habría habido Iglesia, ni Reino de Dios en la tierra.

Su resurrección, predicha figurativamente bajo el signo de Jonás ( Mateo 16:4 ) y literalmente ( Mateo 16:21 ), garantizaba que todo lo que la Muerte pudiera hacer no sería lo suficientemente fuerte ( ou katischùsousin ) para impedir el establecimiento de la Iglesia.

Esta verdad se repite claramente en Hechos 2:24 ; Hechos 2:31 . (Cf. 2 Timoteo 1:10 )

Esta afirmación es una preparación definitiva para la confrontación con los discípulos sobre la cuestión de la necesidad de que Jesús vaya a Jerusalén. ( Mateo 16:21 : 21ss) Aunque imaginarían que Su muerte sellaría la ruina de toda esperanza de victoria, Él ya les ha asegurado aquí que la muerte no tendría poder para impedir el cumplimiento glorioso de todo lo que Él planeó para la realización de la Iglesia. Saldría victorioso de la tumba, garantizando así el triunfo de la causa de la justicia. Sus temores eran infundados.

A pesar de la muerte de sus seguidores, la pérdida de cada uno de sus miembros no significaría la muerte de la Iglesia. Aunque Jesús no esté hablando directamente de nuestra muerte sufriente, sino más bien de Su propia muerte, el hecho de que Él derribaría las puertas de la muerte en un avance victorioso garantiza la victoria perpetua de Su pueblo. Esta es la interpretación menor, porque su cumplimiento depende de la victoria personal del Señor sobre la muerte, por lo tanto, Su lucha con la muerte es la interpretación más directamente apropiada.

En un sentido muy real, la Iglesia estaba tanto en el Hades como Cristo mismo. De hecho, si Él no hubiera vencido a la muerte, no habría habido Iglesia. Metafóricamente, entonces, podemos decir que la Iglesia nació de la muerte, un hecho sorprendentemente recordado en su discurso posterior: el camino a la vida es a través de la muerte. ( Mateo 16:24-28 )

Si bien este pasaje, como hemos visto, no revela explícitamente una guerra entre dos reinos, es decir, el de Jesucristo contra el reino de muerte de Satanás ( Hebreos 2:14 ), en el que la Iglesia barrería en la conquista, sin embargo, el resultado es ¡Siempre lo mismo! El reino de la muerte no puede resistir en ningún momento al poder de la Iglesia para romper sus ataduras y salir adelante.

Algunos ven esta mención de Hades (muerte, tumba) como una metonimia del reinado de muerte de Satanás (cf. Hebreos 2:14 ; Lucas 22:53 ; Juan 8:44 ); por lo tanto, representa todas las conspiraciones de los poderes del mal combinados: demonios, Satanás y la muerte.

En consecuencia, todos estos poderes monstruosos de maldad y muerte se utilizarían contra la Iglesia, sin lograr, sin embargo, estrangularla o destruirla. ( Hechos 4:24-31 ; Juan 12:31 ; Juan 16:33 ; Romanos 16:20 ; Apocalipsis 2:10 f; 1 Corintios 15:54-57 )

¡¿Cómo PODRÍAN resistir las puertas del Hades a Jesús ya la Iglesia, cuando el mismo Señor resucitado tiene las llaves de las puertas?! ( Apocalipsis 1:17 f) No, Jesús les asegura a los discípulos que Su Iglesia no fue meramente diseñada para durar por un tiempo, como una escuela de pensamiento o una influencia ética o una manifestación religiosa, ¡sino que continuaría más allá de la tumba y hasta la eternidad!

Mateo 16:19 A ti te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos. Antes de entrar en una discusión detallada de los términos involucrados, es bueno recordar nuestra decisión en cuanto a si Jesús lleva adelante una supuesta figura retórica o no.

Si es así, entonces este versículo debe interpretarse a la luz de esa figura, pero si no, entonces los términos usados aquí serán interpretados a la luz de su sentido usual y en contexto con el tema general bajo discusión. Debido a que no vimos la necesidad de superponer a este texto una imagen retórica no expresada explícitamente en las palabras de Jesús (véanse las razones en Mateo 16:18 ), seguiremos el último curso.

¿CUÁL ES LA NATURALEZA DE LA AUTORIDAD CONFERIDA?

Las expresiones, llaves del reino y atar y desatar juntas en un contexto tan cercano, deben ser entendidas probablemente en el sentido rabínico del derecho a enseñar con autoridad las verdades del Reino de Dios. Puede haber sido por dos pasos que los rabinos se apropiaron para su ministerio del glorioso concepto de las llaves del reino:

Puede referirse al cargo de mayordomo real. Una llave sirve literalmente para abrir y cerrar puertas. De modo que el poder de las llaves consistía en proporcionar (o excluir) el acceso y cuidado de las cámaras reales, y en la decisión de quién debía o no ser recibido al servicio del rey. Las llaves, entonces, son un símbolo de superintendencia. Así, la autoridad y el privilegio están involucrados en la entrega de las llaves, aunque no una autoridad o privilegio independiente de la responsabilidad directa del rey mismo.

De hecho, quien recibe el poder de las llaves no es el rey, sino el mayordomo o servidor de confianza del rey, ya que las llaves siguen perteneciendo al rey ante quien el mayordomo es finalmente responsable. (Cf. Isaías 22:22 ; Dios es el verdadero rey de Israel; Apocalipsis 3:7 ; Apocalipsis 9:1 ; Apocalipsis 20:1 ss)

Mediante una espléndida metáfora los rabinos (escribas) podrían referirse a la responsabilidad de abrir las cámaras reales de la verdad de Dios como posesión de las llaves del reino. En este sentido, como administradores de la verdad de Dios, debían ser responsables de permitir el acceso popular al Reino de Dios, como lo prueba la actitud de Jesús hacia los teólogos (escribas, rabinos) que abusaron de su posición exaltada. ( Lucas 11:52 ; Mateo 23:13 = kleìete, de kleìs, llave))

Que los discípulos de Jesús pudieran convertirse en escribas está implícito en Mateo 13:52 y explícito en Mateo 23:34 . Que serían administradores de los misterios de Dios, se nota en Lucas 12:41 ss.

(Cf. 1 Corintios 4:1-2 ) Así, el poder de las llaves y el de atar y desatar pueden ser sólo dos formas de la misma promesa en el sentido de que las llaves serían entonces autoridad general de enseñanza, mientras que atar y desatar serían la ámbito específico de su aplicación. Con Salvoni ( Da Pietro al papato, 73ff) debemos notar que los verbos.

... atar y desatar son dos términos de uso rabínico que asumen significados opuestos según se apliquen a una prohibición oa una obligación. En el caso de la prohibición, se obliga cuando prohibe a alguien hacer algo, mientras que se pierde levantando la prohibición, permitiendo lo que antes estaba prohibido. En el caso de la obligación, se obliga estableciendo algo como obligación, pero se pierde cuando elimina esta obligación. El verbo desatar también puede adquirir el sentido de perdonar, es decir, desatar la culpa del individuo.

En consecuencia, entregar las llaves a Pedro es primordial para asignarle la responsabilidad de admisión o exclusión del Reino-Iglesia, Atar y desatar, por tanto, se refieren a la tarea de expresar con autoridad aquellos términos de salvación y condenación que permitirían a los hombres entrar en el Reino, o ser excluido para siempre de él.

EL AGENTE A QUIEN SE CONFIERE LA RESPONSABILIDAD

Te daré medios a Pedro, Ninguna lectura del texto puede ignorar el singular: Te daré (singular: dòso soi). lo que ates ( hò eàn déses). La promesa de las llaves no se hace a los Apóstoles, ni por su nombre ni como grupo per se.

Te daré las llaves del reino de los cielos. Dado que se supone que hay un grado de oficialidad en este otorgamiento de poder a Pedro, también debe recordarse que la naturaleza del oficio debe juzgarse por su ejemplificación histórica en la vida del hombre a quien fue confiado. Pero la naturaleza del oficio de Pedro, tal como se registra en Hechos, refleja la de un profeta mayor mediante el cual Dios dio a conocer Su voluntad a través de este vocero autorizado y calificado. Luego, habiendo revelado el mensaje de Dios, tuvo que someterse a él personalmente e instar a otros. para comunicarlo.

Puesto que Dios no levantó a nadie para ocupar su función específica de revelar la nueva verdad o determinar la ortodoxia y la conducta cristianas, entonces el único oficio que queda es el de comunicar fielmente la fe una vez dada a los santos, es decir, aquellos que comparten el mensaje en la evangelización. y enseñanza

Antes de rechazar la autoridad conferida a Pedro referida a los poderes judicial, administrativo y legislativo, ya que parece hacer que Pedro gobierne la Iglesia y establezca las leyes del perdón (cf. Foster, Periodo medio, 237), hay que recordar que Cristo nunca consigna la responsabilidad a los hombres sin proporcionarles también el poder necesario para su debido cumplimiento. Entonces, si admitimos que Cristo sabía que Pedro entregaría fielmente los decretos del cielo tal como le fueron revelados por el Espíritu Santo, entonces el Espíritu Santo es el verdadero administrador y legislador que opera a través de Pedro.

¿Por qué temer tal poder cuando es el Señor quien no solo decide darlo, quien también decide a quién prometerlo, sino quien también gobernará su expresión cuando Él lo confiera? Simplemente porque tememos el abuso de poder, gracias a las miríadas de ilustraciones disponibles solo en la historia de la Iglesia, ¿justifica esto nuestra vacilación en dejar que Jesús se lo confiera a Pedro, especialmente si el Señor mismo va a ser quien maneje los hilos? La autoridad portadora de llaves no es diferente de la autoridad profética normal, ¡tan temible como es esa responsabilidad! ¿Se ha vuelto repentinamente imposible confiar en que el Espíritu de Jesús pueda controlar el ejercicio de la autoridad portadora de llaves ejercida por el pescador-apóstol? Incluso en la historia posterior de Peter, cuando una vez se pasó de la raya en su práctica personal,

( Gálatas 2 ) El temor moderno de conceder las llaves del reino a Pedro es una reacción exagerada al argumento católico romano que abusa de Pedro. Pero ya que el Señor no estableció tal jerarquía o serie de sucesores como exige el clero romano, ¿por qué prohibir al Señor mismo reconocer la cualidad de roca de Su Apóstol y conferirle este honor? Y luego juzgue el ministerio de Pedro en retrospectiva: ¿abusó de lo que Cristo aquí le confirió? ¿Hizo el papel de un Papa? ¡La historia lo ha absuelto para siempre de esa acusación! Si la Iglesia Romana nunca hubiera abusado de este pasaje para exaltar a Pedro a la autoridad suprema sobre todos los demás cristianos, aplicando este texto a lo que nunca tuvo la intención de tocar, no se le habría buscado ningún otro significado.

El hecho de que Jesús estableciera a Pedro como un instrumento especialmente honrado para la primera proclamación del Evangelio al mundo, no le impidió comisionar a Pablo. Tal vez nos preocuparíamos menos por la singularidad de la comisión de Pedro, si recordáramos la de Pablo. (Estudie Hechos 9:15 ss ; Hechos 14:27 ; Hechos 22:13 ss; Hechos 26:15-18 )

Todo lo que ates en la tierra será atado en los cielos, y todo lo que desates en la tierra será desatado en los cielos. Independientemente de si los tiempos involucrados aquí se consideran un futuro perfecto pasivo (lo que ates en la tierra HABRA SIDO (ya) ATADO en el cielo, y todo lo que desatares en la tierra HABRA SIDO (ya) SIDO DESATADO en el cielo), o como un simple Futuro perifrástico pasivo (como se traduce en el texto común), se da a entender que Pedro va a tener una relación tan estrecha con Dios que sabrá lo que Dios requiere o permite.

Los pronunciamientos resultantes de Pedro serán precisamente lo que Dios quiere que diga. Esta no es una promesa misteriosa y esotérica completamente desconectada de todo lo que yace en la superficie del ministerio de Jesús y de la historia de la Iglesia primitiva. De hecho, durante el ministerio de Jesús, Pedro ya había estado recibiendo revelaciones precisas y claras de la voluntad de Dios expresada abiertamente en todo lo que Jesús decía.

( Juan 17:14 ) De hecho, fue sobre la base de estas revelaciones que Pedro hizo su confesión ( Mateo 16:17 ). Más tarde, Jesús prometería Su Espíritu para capacitar a los discípulos para recordar Su mensaje completo y hacer revelaciones de eventos futuros ( Juan 14:26 ; Juan 16:13 ), para que pudieran predicar y poner por escrito para todas las edades futuras precisamente ese Evangelio y doctrina que Dios ató o desató en el cielo.

Entonces, si el poder de las llaves, entendido como el derecho de enseñar con autoridad las verdades del Reino de Dios, no es menos que la inspiración del Espíritu que haría que Pedro revelara precisamente lo que Dios quería, entonces esperaríamos otros pasajes para confirmar esto. En lugar de confirmar solo a Pedro, otros discípulos son incluidos en el mismo trabajo general y empoderados por la misma provisión sobrenatural. La oportunidad o privilegio único de Peter se deja intacto, pero se agregan otros.

La autoridad para atar y desatar se modifica aún más al conferirse también a la Iglesia. Aunque Mateo 18:18 se analiza correctamente como hablado directamente a los Apóstoles personalmente presentes, conceptualmente, sin embargo, el énfasis está en la cooperación cristiana dentro de la congregación para resolver problemas difíciles entre los creyentes y corregir a los pecadores. Además, el tema principal del capítulo es la relación personal, no oficial, entre los Apóstoles. Sin embargo, es la asamblea ( ekkleìa ) la que ata y desata.

Salvoni ( Da Pietro al papato, 77) argumenta la ilegitimidad de la referencia a Mateo 18:18 si se usa para debilitar el hecho de que las llaves fueron conferidas a Pedro, ya que, contextualmente, los dos textos (ie Mateo 16:18 y Mateo 18:18 ) se refieren a diferentes situaciones.

La primera, acertadamente advertida por Salvoni, se refiere a la misión única de Pedro de abrir el Reino de los Cielos a los hombres, indicándoles lo que era necesario para entrar en él. Este último se refiere, más bien, a la disciplina de la iglesia al enseñar cómo actuar en el caso de un pecador dentro del grupo ( ekklesìa). También argumenta correctamente que atar y desatar tienen diferentes funciones en los dos textos: en Mateo 16:18 Pedro indica lo que es obligatorio o no para los creyentes, mientras que en Mateo 18:18 el texto trata de los pecados del pecador individual. atar o desatar de él .

Si bien estas distinciones son esencialmente correctas, Salvoni no ve que ambos textos representan una función total, la de maestro y la decisión sobre lo que se debe pensar y hacer sobre un problema dado, ya sea la entrada al Reino o la de un pecador impenitente. . A la Iglesia se le confirma esta función autoritaria.

Ver comentario sobre Juan 20:21 . (Objeciones a la posición papal, en Mateo 16:18 , II, A, 2) Otros discípulos estaban presentes para escuchar la preciosa promesa: Recibid el Espíritu Santo: a quienes perdonéis los pecados les quedan perdonados; si retienes los pecados de alguno, le son retenidos.

(Cf. Lucas 24:33-49 ) De aquí se desprende que, mientras que Pedro, por su franca confesión, tuvo el privilegio de ser el primer portavoz de Dios para revelar la gran verdad de Dios sobre la salvación en Jesucristo, otros también debían participar en esta trabajo general.

El tratamiento de Pablo de los dones proféticos asume que otros además de Pedro o los Apóstoles tenían tantos dones como para asumir un papel de enseñanza autoritativo en la Iglesia. ( 1 Corintios 14:3 f, 1 Corintios 14:24 f; Efesios 2:20 ; Efesios 4:7 ; Efesios 4:11 )

Ni Pedro ni los otros Apóstoles fueron llamados a ser teólogos innovadores, inventando creativamente nuevas teologías a las que Dios debe poner su sello de aprobación. Más bien, están llamados a ser testigos de lo que Dios había revelado por medio de Jesús el Cristo. (Cf. Juan 15:26 f; Juan 16:13-15 donde ni siquiera el Espíritu Santo debía ser innovador).

Así, la inspiración necesaria para atar y desatar fue prometida, no solo a Pedro, sino también a otros discípulos.

Pero, a este punto de vista, se puede objetar que a Pedro no le queda ninguna singularidad digna de Jesús, declaraciones que aquí lo señalan claramente para responsabilidades especiales, si no también para honores. En respuesta, afirme que esta promesa, como cualquier otra profecía de realidades futuras, debe interpretarse a la luz de su indudable cumplimiento. De esta predicción tenemos la ilustración histórica más completa en el libro de los Hechos y en las Epístolas.

Esta profecía se cumplió exclusiva y completamente cuando Pedro, inspirado por el Espíritu Santo, llevó a cabo su función única al ser el primero en expresar aquellos términos por los cuales tanto judíos ( Hechos 2 ) como gentiles ( Hechos 10 ) serían admitidos para siempre o eternamente excluidos de el Reino de Dios.

Al hacerlo, anunció la Palabra de Dios en la tierra. Por su carácter normativo y de finalidad, ya no es necesario que surjan nuevos Pedros para utilizar estas u otras claves. El Reino, una vez abierto a la humanidad por la proclamación de Pedro o dejado para siempre inaccesible a aquellos que rechazan su mensaje, no necesita más apertura o cierre. Es por esto que debemos disentir de Plummer ( Matthew, 231) quien decide que no podemos asumir que lo que Pedro decide para la Iglesia visible es vinculante para la Iglesia invisible; o que lo que él decide para la Iglesia visible de su tiempo es válido para siempre, por mucho que cambien las condiciones.

No, es por la inspiración de Pedro que DEBEMOS asumir la autoridad definitiva de sus palabras, especialmente cuando él es absolutamente el primer Apóstol cristiano en enunciar la perfecta universalidad del cristianismo, el primer Apóstol en anunciar el Señorío de Cristo, el primer Apóstol en decir tanto Judíos y gentiles cómo ser salvos en los términos de Dios. ¿Por qué NO escuchar a Peter? ¿Qué posible cambio de condiciones podría justificar ignorar a Pedro hoy? Es Pedro quien, después de describir la madurez cristiana, nos asegura: Sed más celosos en confirmar vuestra llamada y elección, porque si hacéis esto, no caeréis jamás.

Así os será ricamente provista la entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. ( 2 Pedro 1:5-12 )

Dado que atar y desatar aparecen en un contexto relativo al uso de las llaves del Reino de los cielos, entonces, como dice Salvoni ( Da Pietro al papato, 73ff), estas expresiones.

... debe referirse a algo que es necesario o no es necesario para alguien que desea entrar en él. En el libro de los Hechos que sirve de comentario a la profecía de Cristo, resulta que es el mismo Pedro quien de una vez por todas hizo obligatorio el bautismo para entrar en la Iglesia (atado), mientras que prescindió de la obligación de la circuncisión (desatado) .

La gran misión de Pedro durante los primeros días de la Iglesia, incluso antes de la gran contribución de Pablo, fue establecer la Iglesia sobre una base internacional sólida mediante la liberación del cristianismo de la religión judía. ( Hechos 15:7 ss.) Al establecer el plan cristiano de salvación (atar) y nunca requerir ningún rito judío (desatar), llevó a cabo su misión profetizada aquí.

Aunque Pedro definitivamente ocupó una posición de liderazgo en la vida de la Iglesia primitiva durante el período de su carácter casi exclusivamente judío, jugó un papel decisivo en dar la sanción divina a la evangelización de los gentiles. Así, en realidad sentó las bases para la aceptación del brillante ministerio de Pablo a los gentiles. Aunque el apostolado de Pablo fue verdaderamente independiente de la autoridad de Pedro, su misión específica fue preparada por Pedro. Salvoni ( ibíd. ) señala:

En lugar de los doctores de la ley (escribas) que con su doctrina impedían a otros aceptar a Jesús como Hijo de Dios y así entrar en el Reino de los cielos, Jesús pone al Pedro confesante, para que, con su fe recién demostrada, podría abrir el Reino de los cielos a cualquiera que desee entrar en él. No los Escribas, sino los Apóstoles (aquí representados por Pedro) serán los nuevos heraldos de la Palabra de Dios, los nuevos profetas del cristianismo.

La responsabilidad de tener la llave de Pedro no milita en absoluto en contra de que se le considere un símbolo de la fundación de la Iglesia, como se sugiere en Mateo 16:18 . Más bien, ¿a quién MÁS debería Jesús encomendar más apropiadamente una responsabilidad tan importante como la de portador de las llaves, que al primer creyente probado en quien la experiencia de Jesús como el Hijo Ungido de Dios es una convicción real? ¡Ningún temor de caer en el error católico romano puede justificar negarle a Pedro lo que Jesús realmente le da y reconoce en él! De hecho, es notorio hasta qué punto la Iglesia Católica Romana, mientras glorifica formalmente a Pedro, ignora tan efectivamente las enseñanzas de Pedro, ¡en favor de sus propios dogmas! Esta es la razón por la cual el cristiano moderno no debe vacilar en reconocer a Pedro como el retenedor de las llaves.

Más bien, ¡debemos ser más verdaderamente petrinos de lo que cualquier católico jamás haya pensado! ¡Debemos aceptar los términos que reveló para entrar (o excluirse) del Reino de Dios, o perdérnoslo por completo! ( Hechos 2:36-40 ; Hechos 3:26 ; Hechos 4:12 ; Hechos 5:29-32 ; Hechos 10:42-48 ; Hechos 11:17 f, etc.)

¿Debe argumentarse que cualquier punto de vista que considere que Pedro tiene la intención de ser un símbolo del fundamento de roca de la Iglesia, incluso como un símbolo de cada creyente, prueba demasiado, porque, si esa interpretación se llevara a cabo en este versículo (19), entonces , a todo creyente verdaderamente petrino le son confiadas las llaves y la autoridad de atar y desatar. A esto se puede responder:

¿Seguro Por qué no? Al fin y al cabo, todo creyente en quien es real la convicción que hizo de Pedro la roca que fue, realmente utiliza sólo las llaves petrinas para abrir o cerrar el Reino a cualquiera que contacte con el Evangelio. Y, como las llaves petrinas son realmente las del Espíritu Santo ( Mateo 10:20 ; Juan 20:21-23 ; Lucas 24:46-49 ; Hechos 2:1-4 ; Hechos 2:14 ; Hechos 4:8 ; Hechos 5:3-4 ; Hechos 5:9 ; Hechos 10:19 ), todos los cristianos del primer siglo llenos del Espíritu Santo proclamaron con alegría el Evangelio que el Espíritu inspiró a Pedro, en primer lugar, a proclamar a los judíos en Pentecostés ya los gentiles después.

Sólo aquellos cristianos que se adhieren fielmente y proclaman fielmente ESTE Evangelio pueden considerarse tales. En cualquier caso, somos poseedores de llaves sólo en un sentido secundario. (Cf. Hechos 4:31 )

Por otro lado, NINGÚN cristiano, aparte de Pedro, recibió ese único y primer privilegio de proclamar los términos del perdón a los representantes de todo el mundo. Había sido el primero en confesar a Jesús sobre la base de una convicción madura y cuando fue probado específicamente. ¿Por qué no debería ser él también el primero en anunciar a Jesús? Desde este punto de vista, la única primacía propia que le queda a Pedro no es la primacía eclesiástica, sino meramente cronológica.

¿CÓMO SE EXPRESA ESTA AUTORIDAD?

Carver ( ISBE, artículo Power of the Keys, 1794f) describe bien la mentalidad jerárquica y la preocupación estructural aparentemente innata en los seres humanos, que es evidente en las diversas respuestas de la historia de la Iglesia a esta importante pregunta:

El poder de las llaves fue conferido solo a Pedro.

El poder encomendado a Pedro también fue conferido a los otros apóstoles, incluido Pablo, ejercido por ellos y no descendió a otros.

El poder fue conferido oficialmente a Pedro ya sus sucesores oficiales.

El poder fue conferido oficialmente a Pedro ya los demás apóstoles oficialmente, ya los que ocupaban su lugar en la iglesia.

El poder pertenece a Pedro como representante de la iglesia, y así también a la iglesia se le ha encomendado el mismo poder, para ser ejercido de la siguiente manera:

una.

Solo por los oficiales de la iglesia.

Por los oficiales de la iglesia y aquellos a quienes se lo encomienden.

Por todos los sacerdotes y personas autorizadas a representar a la iglesia de facto.

Por la iglesia en sus concilios, u otras decisiones formales y oficiales.

mi.

Por la iglesia de una manera menos formal que a través de decisiones conciliares formales.

Por todos los miembros de la iglesia como representantes sin comisión específica.

El poder pertenece al cristiano como tal, por lo que el poder se impone u ofrece a todos los cristianos.

Esta tendencia a estructurar una cadena de mando no es pecaminosa ni meramente humana, porque Dios también ha organizado el orden celestial ( Colosenses 1:16 ; Apocalipsis 4:5 ; 1 Pedro 3:22 ; cf.

Salmo 89:5-7 ) y autoridad humana estructurada para el beneficio del hombre. ( Romanos 13:1-7 ; Salmo 8 ) Sin embargo, como la mayoría de los errores humanos, es posible que el hombre lleve algo bueno al extremo, y quiera establecer límites precisos donde Dios estableció muy pocos.

Sentimos que debemos estar seguros más allá de los límites de la certeza razonable. Para el hombre, no es suficiente que Cristo sea Cabeza sobre Su Iglesia, gobernándola por Su Palabra (1) auténticamente revelada una vez por todas por unos pocos portavoces autorizados, es decir, Apóstoles y Profetas, y (2) fielmente enseñada por una multitud de evangelistas y maestros pastores, y (3) observada obedientemente por todos hasta que Cristo venga.

Tampoco es juzgado por algunos como adecuado un gobierno congregacional simple con sus gobernantes locales, los superintendentes (obispos = ancianos = pastores). El hombre debe tener una cadena de mando revestida de hierro, con funcionarios autorizados y comisiones específicas para hablar solo después de una conferencia en concilios formales, que deciden sobre asuntos sobre los que Dios no dijo nada, o que se cree que no están claros en lo que enseñó.

Nada debe dejarse al azar, si el hombre debe estar matemáticamente seguro de que tiene razón. Por estas razones, la plétora de posibles aplicaciones de este nuestro texto mencionada anteriormente es ofrecida seriamente por estudiantes serios y sinceros de la política de la iglesia. Desafortunadamente, la mayoría de estas expresiones lamentablemente pasan por alto el énfasis principal de Jesús, que está a años luz de distancia de establecer una jerarquía oficial tan ajena a su enfoque fundamental de gobierno.

Su énfasis no está en la singularidad del poder y el privilegio, sino en la utilidad del deber y la responsabilidad; no sobre el cargo, sino sobre la función. Simplemente parece que no se nos ocurre que el poder, el privilegio y el oficio son absolutamente inútiles para el Señor, donde la utilidad del deber, la responsabilidad y la función están ausentes. Y para aquellos teóricos que sostienen que uno puede tener ambos en igual medida y en equilibrio, que se responda que en ninguna parte de la Sagrada Escritura se registra que Jesús confirió el papado o su equivalente a nadie.

¡Si no hay predecesores, no puede haber sucesores! Además, Jesús sabe que puede esperar utilidad, responsabilidad y función sin instituir estructuras de poder y cargos privilegiados para conseguirlas.

¿Cómo se expresa esta autoridad? Una vez cumplida la función de Pedro, el Reino se abrió a todos los hombres. Otros Apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros conducen a los hombres al Reino por la puerta abierta por Pedro. Todos juntos, incluido Pedro, se ocupan entonces de madurar a los cristianos y de encomendar la Palabra, ahora revelada, a hombres fieles que sean capaces de enseñar también a los demás.

( 2 Timoteo 2:2 ; Romanos 15:14 )

Si Pedro es realmente un símbolo de todo cristiano, entonces el ejercicio de este poder pertenece a los cristianos como tales. El cristiano debe ser todo lo que Pedro fue en el momento de su confesión, la clase de roca de la que deben ser todas las piedras vivas edificadas en el templo de Dios antes de que Dios las inserte en Su construcción. Así, las palabras dirigidas exclusivamente a Pedro deben pensarse como dirigidas a él en su carácter simbólico como el primer cristiano típico. Entonces, Pedro no tiene ninguna prerrogativa especial para poseer las llaves, aparte de la prioridad cronológica para usarlas. Carver ( ISBE, 1794f) concluye que

Las palabras le fueron dichas a él solo como el primero que dio expresión a esa concepción y experiencia sobre la base de la cual Jesús encomienda las llaves del reino a cualquier creyente en él como el Cristo de Dios. El poseedor de las llaves es cualquier hombre. con esa experiencia que suscitó en Jesús la seguridad de que Pedro tendría las llaves. Tal hombre estará en compañerismo y cooperación con hombres semejantes, en una iglesia, y el Espíritu de Jesús estará presente en ellos, de modo que sus decisiones y su testimonio serán tanto de él como de ellos.

Hay una agencia corporativa o de iglesia, por lo tanto, y el hombre que ignoraría eso carece de la experiencia o el Espíritu necesarios para el uso de las llaves. Sin embargo, la iglesia nunca debe eclipsar o excluir la responsabilidad y autoridad individual.

En la Iglesia primitiva hay ejemplos reveladores de la comunicación no oficial, pero verdadera, de la verdad divina por parte de cristianos comunes que, a pesar de su posición no oficial y quizás también de la falta de credenciales milagrosas o mandatos especiales, iban por todas partes predicando la palabra ( Hechos 8:4 ), iniciando iglesias por dondequiera que iban, abriendo el reino de Dios aun a otras razas.

( Hechos 11:19-26 ) Aceptaron el sacerdocio de todos los creyentes ( 1 Pedro 2:4-5 ; 1 Pedro 2:9 ; Hebreos 13:15 f; Apocalipsis 1:5 b, Apocalipsis 1:6 ), utilizando sus dones individuales para el bien común.

( Efesios 4:7 ; 1 Pedro 4:10-11 ; 1 Corintios 12:6-7 ; Romanos 12:3-8 )

¿CUÁL ES EL ALCANCE O ALCANCE DE ESTA PODER?

Este poder no confiere autoridad política sobre los reinos del mundo. No es una antítesis equivocada la que advierte que Jesús dijo, no llaves del reino del mundo, sino llaves del reino de los cielos. El reino de Dios no es de este mundo, ( Juan 18:36 ), aunque mucho EN el mundo.

El poder de las llaves y de atar y desatar es poder espiritual para ser usado para hacer a los hombres piadosos. Por lo tanto, es una influencia redentora y santificadora. Ninguna corrupción de esta influencia, ya sea por abuso u omisión, puede reclamar el apoyo de Cristo. Debido a que también es una influencia liberadora, toda vinculación no autorizada de opiniones, conclusiones y tradiciones humanas sobre los discípulos es injustificada.

Por lo tanto, cuando cualquier discípulo, sin autorización divina confirmada por credenciales proféticas, intenta invocar el poder de las llaves vinculando sus conclusiones sobre otros, ha usurpado la autoridad del Señor y debe ser reprendido.

De ello se sigue que el poder de las llaves y de atar y desatar, entendido en el sentido de enseñar lo que Dios ha revelado, es esencial para liberar el Reino de los hombres malos que pretenden apoderarse de él para sus propios fines. Los hombres espirituales deben estar equipados para excluir a estos usurpadores.

El poder de las llaves y de atar y desatar implica necesariamente la enseñanza de la condición de entrada al Reino y la conducta adecuada en él. Pero esto no puede significar la invención autorizada de aplicaciones necesarias de los principios divinos donde Dios no los ha revelado. Debe significar simplemente la proclamación apropiada y completa de las revelaciones dadas de una vez por todas por los Apóstoles y Profetas.

La comisión divina de la Iglesia es siempre enseñarles a observar (1) todo lo que (2) os he mandado (3) (4). ( Mateo 28:20 )

6. Secreto requerido (16:20)

Mateo 16:20 Entonces mandó a los discípulos que a nadie dijesen que él era el Cristo. La razón de este extraordinario orden estricto (cf. Lucas 9:21 ) está entretejida en el tejido del contexto en el que se dio:

Se dio en un momento en que la palabra Cristo o Mesías proporcionaría la chispa para encender el polvorín, estallando en un sangriento levantamiento nacional que intentaría deshacerse de la supremacía romana, terminar con la ocupación romana de Palestina, restaurar la independencia judía, intentar dominio bajo un Rey Mesiánico Judío, y traer una era de prosperidad sin precedentes para Israel. Esta fue la plataforma político-religiosa del partido galileo de zelotes listos para rebelarse instantáneamente, si descubrieran un Mesías convincentemente viable.

Todos los objetivos espirituales genuinos del Reino de Jesús serían totalmente ignorados en la confusión resultante. Seis meses antes, discípulos tumultuosos habían reaccionado ante Jesús: 'la alimentación milagrosa de la multitud al exclamar: ¡Este es en verdad el Profeta que ha de venir al mundo! y apenas evitó su ambición de tomarlo por la fuerza para convertirlo en su clase de rey. ( Juan 6:14-15 ) Otra razón quizás más apremiante para esta prohibición es que esos mismos discípulos todavía entendían tan mal lo que ellos mismos habían confesado al llamarlo el Cristo de Dios.

Lo mal que entendieron se retrata vívidamente en la conversación sucesiva. ( Mateo 16:21 ss) Es muy probable que todavía consideraran su confesión perfectamente compatible con la revolución sangrienta, la gloria nacional, el logro jerárquico y la prosperidad material. Sin inspiración directa para anular sus propios prejuicios, los cuales, debido a esta prohibición, podemos suponer que Él no proveería, ¿qué podrían decir públicamente para explicar lo que significaba creer que Él era el Cristo? El silencio total sobre este tema es la única solución.

Además, ¿qué podría ser suficiente para corregir las impresiones erróneas que dejarían en la mente de las personas (presuntamente) la predicación desafinada de los Apóstoles aún sin inspiración? Una vez que se ha vaciado al viento un saco de plumas, sería imposible volver a recogerlas. Jesús, por lo tanto, se está salvando a sí mismo ya los Doce de la obra de tener que deshacer lo que el celo mal encaminado y el mal momento habrían causado.

Plummer ( Matthew, 24 ) ve correctamente que el entusiasmo popular, aunque mal dirigido, de las masas listas para coronar a Jesús y llevarlo al poder, es una verdadera tentación para Él. La sugerencia de Satanás en el desierto de evitar la cruz y aún así disfrutar del poder mundial sin sufrir, de ninguna manera está muerta. En cualquier forma, por quienquiera que la proponga, la oportunidad de ser la clase de Cristo que los hombres querían es la misma sórdida seducción.

Otro motivo significativo para el silencio combina los anteriores. Si la confesión todavía imperfectamente entendida de su Mesianismo fuera tomada como un lema revolucionario, es concebible que, si Jesús asumiera el papel de un revolucionario político, incluso la cruz podría convertirse en una imposibilidad sociológica. ¿Por qué un héroe nacional debe ser ejecutado por los judíos? Pero, como nunca tuvo la intención de ser este tipo de Cristo, si los acontecimientos se precipitaran a tal nivel, entonces tendría que cambiar radicalmente de rumbo.

Y, dado que Su muerte sacrificial para completar la expiación de nuestros pecados está en el centro de Su misión. Debe eliminar sin piedad cualquier cosa que amenace con bloquear esta determinación. (Cf. sobre Mateo 16:22 ; Mateo 17:9 ; Marco 9:30 )

El entusiasmo de la Entrada Triunfal no es objeción aquí, porque en ese momento no quedaba tiempo para el desarrollo del fervor revolucionario antes de Su crucifixión. De hecho, los de sangre caliente de Galilea, presentes en Jerusalén durante la fiesta nacional, eran sólo una parte de la asamblea total. Además, los apóstoles de Jesús guardaron silencio, no proclamándolo abiertamente como el Cristo. Jesús mismo también hizo todo lo posible para ponerse a disposición de sus enemigos para permitirles llevar a cabo su determinación de destruirlo.

Solo la resurrección y la glorificación de Cristo podrían colocar la verdadera naturaleza de Su condición de Cristo en su perspectiva adecuada. ¡Qué comentario de hombres y eventos: Dios ha tardado 1500 años en enseñar a Israel lo que quiso decir con esta palabra Cristo y, sin embargo, los judíos prácticamente habían malinterpretado la palabra! Pero antes de condenar con orgullo, debemos preguntarnos qué está tratando de instruirnos con respecto a las palabras Iglesia, Reino, llevar la cruz, abnegación y muchos otros conceptos.

B. EL CAMINO DE LA CRUZ (16:21-28)

1. La Revelación de Jesús-' Acercándose a la Muerte y la Victoria (16:21)

Mateo 16:21 Esto no es menos una prueba del compromiso de los Apóstoles con Jesús que la pregunta que se hizo anteriormente, porque esta declaración no es más que la prueba de fuego a través de la cual debe pasar su compromiso con Él. Una cosa es confesar sinceramente que Jesús es el Cristo, Salvador y Señor. Otra cosa es aceptar todo lo que Él dice aunque choque con nuestro propio entendimiento. Los Apóstoles habían superado brillantemente la primera prueba. ¿Harían lo mismo cuando su confesión (tal como la entendieron) fue claramente contradicha por Aquel que era el objeto de su confianza?

La parte de la crucifixión del cristianismo es única, porque, en Su auto-revelación, Jesús tuvo la elección única de revelarse a Sí mismo primero como el glorioso Mesías de Dios, o primero como el Sufriente Mesías crucificado. Si Él revelara primero lo primero, Sus discípulos no estarían preparados para Su muerte, pero si Él se revelara como nacido para morir, no creerían en Su gloria debido a sus prejuicios heredados.

Su reserva con respecto a sus sufrimientos se había mantenido por consideración a la debilidad de ellos. Esperó, por lo tanto, hasta que la confesión de Peter confirmara su relativa disposición para esta noticia. Una razón crítica para Jesús-'comenzando ahora con una elaboración franca de Su destino de sufrir es la tensión tripartita entre la escalada de la conspiración de la oposición contra Su vida, los discípulos-'el nerviosismo natural al respecto, y Jesús-'la determinación de no para defenderse. Foster ( Middle Period, 240) ve que

Mantener a los apóstoles en la ignorancia del hecho de que Él no tenía la intención de defenderse a sí mismo pondría a los apóstoles en una gran desventaja. Sería más difícil controlarlos y evitar que enfrenten la violencia con violencia.

Desde entonces comenzó Jesús a mostrar a sus discípulos que debía ir a Jerusalén y sufrir muchas cosas. . Había habido advertencias de truenos lejanos ominosos antes, que insinuaban la tormenta que se aproximaba y que finalmente estallaría en el Calvario. (Cf. Lucas 2:34 f; Juan 1:29 el Cordero de Dios para ser inmolado? Mateo 2:19-22 ; Mateo 3:14 ; Mateo 9:15 ; Mateo 12:40 ; Juan 6:51-57 ) Ahora, sin embargo, se ha abandonado toda alusión, y los hechos aterradores se muestran en todo su impactante realismo: Él comenzó a mostrar ( deiknúein = mostrar, indicar, dar a conocer, revelar, explicar) Lo dijo claramente.

( Marco 8:32 ) Hasta este momento crucial, Jesús había estado construyendo constantemente la fe de los discípulos en Él, divulgando gradualmente su misión celestial para que pudieran soportar el impacto que la cruz inevitablemente debe producir en sus emociones. Ahora, sin embargo, deben aprender la lección inesperada, desagradable e incluso incomprensible de que el concepto de Su muerte no contradice la realidad de Su divinidad y Señorío.

Jesús comenzó y continuó las lecciones ( Mateo 17:22 f y paralelos; Mateo 20:17-19 y par.; Lucas 17:25 ), porque deben aprender a vivir con la Divina Voluntad, por más incómodo que sea temporalmente. . Bruce ( Training, 169) subraya el sombrío significado de ir a Jerusalén:

¡Sí! allí debía representarse la tragedia: ese era el escenario propicio para los estupendos hechos que estaban a punto de ocurrir. Era dramáticamente apropiado que el Hijo del Hombre muriera en esa ciudad santa e impía, que había ganado una notoriedad nada envidiable como la asesina de los profetas, la apedreadora de los que Dios le envió. No puede ser que fuera incongruente que un profeta muera fuera de Jerusalén. ( Lucas 13:33 ) Fue debido también a la dignidad de Jesús, y al designio de Su muerte, que Él sufriera allí.

No en un rincón oscuro o de manera oscura debe morir, sino en el lugar más público y de manera formal y judicial. Él debe ser exaltado a la vista de toda la nación judía, para que todos puedan ver a Aquel a quien habían traspasado, y por cuya herida también podrían ser sanados. El Cordero de Dios debe ser inmolado en el lugar donde se ofrecieron todos los sacrificios legales.

Debe ir y sufrir ( deî apeltheîn kaì pollà patheîn ). Esta predicción no es simplemente el reconocimiento astuto de un desastre inevitable, sino el anuncio de un propósito personal en armonía con el decreto de Dios ( deî patheîn). Esto se siente mejor al comparar Mateo 16:21 con Juan 3:14 f; Lucas 2:49 ; Lucas 4:43 ; Lucas 9:22 ; Lucas 13:33 ; Lucas 17:25 ; ? Lucas 19:5 ; Lucas 22:37 ; Lucas 24:7 ; Lucas 24:26 ; Lucas 24:44 ; Mateo 26:54 ;Hechos 3:21 ; Hechos 17:3 ; 1 Corintios 15:25 .

Su sufrimiento y muerte predichos son completamente voluntarios, porque ¿quién, en su sano juicio y con la intención de vivir su vida normal, deliberadamente caería en una trampa que le tendieron, de la cual sabía que no podía haber salida excepto a través de la tumba? Foster ( Middle Period, 240f) concluye justamente que

Jesús buscaba hacer que sus discípulos reconocieran la compulsión y el plan divinos detrás de su desconcertante negativa a defenderse a sí mismo y detrás de su muerte cercana. Los enemigos de Cristo no pudieron destruirlo. No serían capaces de provocar Su muerte a menos que fuera la voluntad de Dios que Él fuera en medio de ellos y sufriera la tortura y la muerte a manos de ellos.

Aunque Jesús ni siquiera nombra la cruz directamente aquí, claramente estaba en Su mente. De hecho, su discurso que sigue inmediatamente muestra cuán vívidamente la cruz se destacó en su pensamiento. Incluso si debe mencionar la realidad de su muerte sin indicar el método por el cual se llevará a cabo, ya les ha dado a los discípulos en este primer anuncio más de lo que pueden tolerar.

Jesús comenzó a mostrar a sus discípulos que sus enemigos ya estaban tramando el mismo curso que ahora detalla para sus hombres. (Cf. Juan 5:18 ; Mateo 12:14 y párr.) Mientras que su trama era todavía algo nebulosa en contraste con su éxito final en Jerusalén, la precisión de Jesús lo señala como un Profeta de primer orden.

De hecho, mientras que cualquier observador político astuto podría predecir que, dada la trayectoria de colisión a la que se dirigía Jesús, el clero judío muy probablemente lo liquidaría, nadie más que Dios podía prever la victoria de Jesús sobre ellos mediante Su triunfo sobre la muerte.

Ancianos, sumos sacerdotes y escribas: sea o no esta expresión la designación técnica normal para el tribunal supremo judío, el Sanedrín, prácticamente incluye a todos sus miembros: los hombres de reputación, constituyentes representativos de varias ciudades de Israel, la casta sacerdotal y los teólogos ¡No hay forma de amortiguar el impacto en el descubrimiento de que los hombres más famosos, más influyentes y más respetados de Israel se unirían para infligir este sufrimiento a su Maestro! Ahora queda aún más claro por qué había ordenado a sus hombres que los dejaran en paz ( Mateo 15:14 ).

No tenía intención de salvar las apariencias ante ese establecimiento religioso, porque estaba en contradicción con los propósitos de los planes de Dios. Ancianos: el hebreo Flusser ( Jesús, 159) está claramente equivocado al alegar que el Sanedrín judío no era responsable de la condenación de Jesús, ya que, de acuerdo con su propio propósito apologético de exculpar a los mejores hombres del judaísmo, estos ancianos deben ser solo los ancianos del Templo, por lo tanto, simplemente saduceos.

Mateo, sin embargo, ( Mateo 26:3 ; Mateo 26:47 ) los llama ancianos del pueblo, no meramente del Templo. Todo el Sanedrín estaría involucrado. ( Mateo 26:59 ; Marco 14:55 ; Marco 15:1 hólon tò sunédrion ; Lucas 22:66 la asamblea de los ancianos del pueblo tò presbutérion toû laoû ) Si bien es innecesario perpetuar y anticristiano perpetrar más odio contra los judíos pueblo, es también injusto exonerar a los verdaderos responsables de este asesinato judicial.

Para lograr esto último, Flusser debe descartar las referencias históricas al cumplimiento de la predicción de Jesús. ¿A qué estado había caído una nación tan gloriosa cuando sus hombres más sabios, más santos y más eruditos se convirtieron en los principales impulsores y agentes responsables en la despectiva ejecución del Único hebreo a quien Dios había elegido, calificado y enviado para bendecirla al alejar a todos de sus pecados! ( Hechos 3:26 )

Debe resucitar al tercer día. ¿Qué clase de Rey es Aquel que con tanta confianza promete Su propia resurrección poco después de Su muerte aún futura? Aunque los estudiantes de Jesús se perdieron esta nota de victoria. Los lectores de Mateo tienen la ventaja insuperable de poder reflexionar sobre esta cuestión, y deben decidir al respecto. El tercer día (= después de tres días, Marco 8:31 ) Esta expresión, que viene poco después de la señal repetida de Jonás ( Mateo 16:4 ) y recuerda la expresión más elaborada de esa señal ( Mateo 12:39 ), no es más que su interpretación literal dada por el Señor mismo.

Si Jesús tiene la intención de resucitar literalmente al tercer día, entonces el lenguaje figurado de la predicción anterior que parecía tan precisa debe interpretarse a la luz de Su explicación. (Ver notas sobre Mateo 12:40 ). Si Jesús debe permanecer en la tumba literalmente tres días y tres noches (=72 horas), entonces Su resurrección ocurriría al cuarto día, una hipótesis que no se afirma en ninguna parte de las Escrituras. Él dijo: al tercer día, no al cuarto día.

Esta profecía es una ilustración perfecta de la presciencia divina. De hecho, cada una de las personas que iba a desempeñar un papel en este drama lo hizo con total libertad y responsabilidad, pero sus movimientos fueron previstos con un detalle sorprendentemente preciso.

2. Pedro reprende a Jesús (16:22)

Mateo 16:22 Y tomándolo Pedro, comenzó a reprenderlo, diciendo: Aléjate de ti, Señor; esto nunca será para ti. Las palabras de Pedro se expresan aquí en una paráfrasis inglesa tan buena como es posible para hileós soi, kúrie, literalmente: (Dios) sea misericordioso contigo, Señor. ¡Esta escena es tan real, tan humana, tan parecida a todos nosotros! Nos repugna la muerte, especialmente la de nuestro amigo más cercano.

Así que Pedro tampoco podía entender cómo nuestro glorioso Señor también debe desmoronarse en el polvo de la muerte. Los Doce podían admitir que la suerte común de los mortales podía incluir el martirio, incluso en las cruces. ¡Pero la dificultad de los doce probablemente no era que el sirviente no fuera mejor que el Amo, sino que el Amo no fuera mejor que el sirviente! (Bruce, Entrenamiento, 176) Pedro lo llevó a un lado ( prosla-bómenos, Marco 8:32 ), evidentemente con la intención de hacer la reprensión relativamente privada.

Pero su conmoción reflejó la de los demás. ( Marco 8:33 , Pero volviéndose y viendo a Sus discípulos, reprendió a Pedro, como si ellos también estuvieran atónitos por Su increíble profecía, estuvieran de acuerdo con Pedro y por lo tanto necesitaran escuchar la corrección administrada a Pedro.) Deben haber razonado: Nuestro Maestro no mejor que un delincuente común? ¡Inconcebible! Pero, ¿y el Reino, si Jesús muriera? ¿Qué será de nosotros, sus más cercanos seguidores? ¿De qué clase de reino es Él, entonces, un rey, si Él debe morir para establecerlo? Estas preguntas candentes forman el telón de fondo de las respuestas de Jesús y la enseñanza que sigue. (vv. 23-28)

El Apóstol atónito probablemente esperaba evitar ese tipo de conversación lo antes posible, porque el mensaje de Jesús llegó con una claridad demasiado dolorosa. ( Marco 8:32 ) A Pedro le debe haber parecido que tal discurso negativo derrotaría la causa mesiánica que acababa de confesar, y haría imposible que se estableciera la realización de la Iglesia.

Pero su reacción psicológica es asombrosamente similar a la de Nicodemo ( Juan 3:1 ff). Aquel fariseo, después de haber admitido honestamente que Jesús era un maestro venido de Dios, ya que nadie puede hacer estas señales que tú haces, a menos que Dios esté con él, se volvió inmediatamente a discutir con el Señor si el nuevo nacimiento de lo alto podría ser un verdadero posibilidad o no!

La brusquedad de la reacción de Pedro indica que esta es la primera vez que cualquiera de los Doce había entendido realmente algo acerca del sufrimiento destinado a Jesús. Las alusiones habían precedido a esto, que los discípulos aparentemente habían arrojado al limbo de la incomprensión o habían interpretado en algún sentido figurado, por ejemplo, la influencia de Jesús sufriría algún tipo de eclipse temporal solo para brillar con una fuerza mucho más gloriosa a partir de entonces. Ahora, sin embargo, sus palabras son imposibles de tomar sino literalmente.

Debido a que se enfocaron solo en el concepto del Mesías sufriente, los hombres perdieron la esperanza prometida de Su resurrección. Y a pesar de la severa corrección que Jesús les entregó en esta ocasión, una corrección que podían entender intelectualmente, todavía no podían decidirse emocionalmente a aceptar su verdad, incluso después de que había ocurrido la resurrección y su realidad les había sido testificada. ( Mateo 28:17 ; Lucas 24:8-11 ; Lucas 24:41 ; Marco 16:11 ; Marco 16:13 f; Juan 20:9 ) Obviamente, habían dejado de escuchar cuando les habló de la imperiosa necesidad de Su muerte. .

Emocionalmente, es posible que nunca hayan escuchado el resto. La muerte fue tal conmoción que la resurrección perdió toda su gloria para ellos. Sin embargo, Su predicción de una resurrección no fue en vano, aunque probablemente no se registró completamente en su mente, ya que, como la señal de Jonás dada a los fariseos ( Mateo 12:39 ; Mateo 16:4 ), cuando la resurrección en realidad ocurrió, se convirtió en el medio para fortalecer su fe al reconocer, aunque fuera tarde, que Jesús en realidad lo había descrito muchas veces antes de que ocurriera. (Cf. Juan 2:22 )

Otra nota psicológicamente verdadera la da la oficiosidad de Pedro: ¿podría alguien realmente suponer que el verdadero Hijo de Dios, el Ungido de Dios, pudiera hacer o decir algo que mereciera reprensión? ¿Puede alguien que realmente esté pensando admitir que tal Líder necesita ser liderado? Pero la reprensión impulsiva y bien intencionada de Pedro surge en una mente que es perfectamente normal al no ser capaz de ver la contrariedad moral real entre la reprensión y la confesión.

Su propio prejuicio bloqueó su capacidad de sentir esta contradicción. Debido a que estos discípulos no tenían idea de la necesidad del sufrimiento del Mesías, cuanto más firmemente confiaban en Él como el Mesías, más confundidos se volvían cuando se les decía que debía ser ejecutado. En lugar de confiar en Su promesa de resurrección, solo podían esperar que Su punto de vista extremadamente negativo de la situación resultara infundado.

Y así pecan al suponer que tienen un concepto más claro de Jesús, ¡un deber que Él mismo! No tienen intención de tentarlo a preferir la seguridad a la justicia, el deber y la verdad; simplemente suponen que Él entiende erróneamente que lo que han decidido debe ser verdad. Aquí está escrito el peligro de suponer que nuestro amor por la causa de Cristo puede permitir que nuestra preocupación bien intencionada traspase los límites que nuestro discipulado nos impone, y decirle a nuestro Señor lo que Él puede decir o hacer.

En este estado de ánimo, Pedro es el precursor de todos los cristianos que asumen que saben algo mejor que Jesús y pueden presumir con seguridad decírselo. Todo el amor sincero de Pedro por Jesús y su devoción a su causa, todo su gozo que brota de su confesión pasada, toda su felicidad nacida de Jesús, el elogio, son insuficientes para justificar esta audaz protesta contra el programa de Dios revelado por su Hijo. ! Todo creyente debe estar abierto a corregir su propio entendimiento y ser capaz de superar la limitación de sus concepciones iniciales, sin importar cuán correcta haya sido la terminología en la que se expresó originalmente.

3. Jesús reprende a Pedro (16:23)

Mateo 16:23 Mas él, volviéndose, dijo a Pedro: Apártate de mí, Satanás; tú me eres tropezadero, porque no te preocupas de las cosas de Dios, sino de las de los hombres. ¡Qué golpe tan aplastante debe haber sido para el pescador-apóstol que probablemente esperaba ser elogiado por su amor y lealtad preocupada, así como antes había sido reconocido por su fe y comprensión de la revelación de su Maestro! Y, sin embargo, había demasiado en juego con el resultado de esta confrontación para permitir que Jesús tratara a Pedro de otra manera. Es posible que Jesús no haya esperado que los discípulos comprendieran instantáneamente la naturaleza absolutamente esencial de Su muerte, ¡pero tampoco tenía la intención de que se opusieran!

Apártate de mí, Satanás; tú me eres piedra de tropiezo. Pedro es una trampa satánica para Él en un doble sentido:

La preocupación egoísta de Pedro por la supremacía de sus puntos de vista sobre lo que debe ser el Reino de Dios y cómo debe llevarse a cabo es el mismo interés subjetivo que hace de Satanás el diablo que es. No se preocupaba por promover los intereses de Dios; solo el suyo.

Debido a que esto es cierto, el afecto mal dirigido de Pedro no es más que un sutil intento de Satanás de desviar a Jesús de su propósito divinamente señalado. Bruce ( Training, 174) está en lo cierto al relacionar con el carácter de Satanás este consejo de sacrificar el deber por el interés propio:

Ese consejo era sustancialmente este: sálvate a ti mismo de todos modos; sacrificio. la causa de Dios a la conveniencia personal. ¡Un consejo verdaderamente satánico en principio y tendencia! Porque todo el objetivo de la política satánica es lograr que el interés propio sea reconocido como el fin principal del hombre. Las tentaciones de Satanás apuntan a nada peor que esto. Satanás es llamado el Príncipe de este mundo, porque el interés propio gobierna el mundo; se le llama el acusador de los hermanos, porque no cree que ni siquiera los hijos de Dios tengan un motivo superior. Es un escéptico, y su escepticismo consiste en la incredulidad decidida y desdeñosa en la realidad de cualquier fin principal que no sea el de la ventaja personal.

Cualquier consejo a la prudencia, cualquier esperanza de pasar por alto la cruz que estaba en el centro focal del plan predeterminado de Dios, no es nada menos que ser el susurro más sutil de Satanás que está haciendo un excelente uso de la preocupación perfectamente natural y bien intencionada por Jesús. ' seguridad y éxito terrenal. Ninguno es un instrumento de tentación más formidable que los amigos bien intencionados que se preocupan más por nuestra comodidad que por nuestro carácter. (Bruce)

Jesús muestra Su verdadera humanidad en un punto crítico: ¡Él ES tentable! Pedro realmente se ha convertido en piedra de tropiezo en el camino de Jesús. No necesitó persuasión para evitar la cruz que cualquier verdadero ser humano temería instintivamente. Más bien, ¡necesitaba que lo animaran a soportarlo! Por eso responde tan drásticamente a la tentación: se niega a contemporizar con el pecado. Al hacerlo, ejemplifica severamente su propia doctrina. ( Mateo 5:29-30 )

No te preocupas por las cosas de Dios, sino por las de los hombres. Los discípulos de todas las épocas deben aprender de una vez por todas que ningún hombre puede confesar a Jesús como Mesías e Hijo de Dios y aún así permitirse el lujo de estar en desacuerdo con lo que en Su mensaje no se adecue a sus gustos, opiniones o esperanzas. Este mismo desacuerdo con el Señor de toda la tierra y el cielo es nada menos que ocuparse de las cosas de los hombres a expensas de la voluntad, los propósitos, los planes y los métodos de Dios.

Mientras que fue Dios quien le había revelado a Pedro la gran confesión, es la autoconservación de este mundo lo que motivó su presente protesta. Dios planeó la muerte de Cristo por los pecados del hombre, pero los conceptos populares soñaban con un Mesías político y terrenal que gobernara con esplendor real. Dios pretendía un reinado aceptado voluntariamente en una fe humilde y sumisa, pero los hombres clamaban por una dominación triunfalista y fascista que forzaba la obediencia a la marca de rey de los arquitectos y aplastaba despiadadamente toda oposición.

Dios deseó ofrecer a los hombres misericordia a través del autosacrificio voluntario de su Hijo; el esquema de los hombres no tenía lugar en él para la misericordia; sólo auto-glorificarse, auto-justificarse, autosuficiencia santurrona. E incluso si los Apóstoles, que ya habían renunciado a mucho por Jesús, ahora no tenían la intención de ser egoístas, sin embargo sufrían por la miopía de su pequeña visión. Se vieron gravemente obstaculizados porque prefirieron su punto de observación humano como final, en lugar de Dios. Jesús, por otro lado, podía ver la victoria de los consejos de Dios, así como el final autodestructivo y contraproducente de los de ellos.

4. El Sermón sobre el Costo de Nuestra Salvación (16:24-28)

Mateo 16:24 Entonces Jesús dijo a sus discípulos, pero antes de lanzar este ultimátum, llamó a sí a la multitud con sus discípulos para que lo oyeran. (Cf. Marco 8:34 ; Lucas 9:23 ) La presencia de la multitud argumenta que Su deseo de privacidad se realizó solo parcialmente durante el viaje al norte.

El silencio de los evangelistas sobre el motivo de la presencia de la multitud no permite determinar si Jesús estaba activamente comprometido en algún ministerio público, aunque esto es dudoso, debido a la proximidad de la crisis final y la profunda necesidad de los discípulos. para una mayor formación. Las multitudes, sin embargo, probablemente habían oído hablar de su fama (cf. Mateo 4:23-25 ) y aquí tampoco podía ocultarse.

(cf. Marco 7:24 ) Por poco o mucho que supieran de Él, ellos también deben escuchar este desafío contundente y con los pies en la tierra. En resumen, estaba prometiendo sangre, sudor y lágrimas por cada uno de Sus siervos. Ningún costo sería demasiado grande, ningún sacrificio demasiado caro por su causa. ¡Solo las personas realistas que han analizado detenidamente el discipulado deben solicitar la membresía en el Reino de Dios! La lealtad y devoción que Él había exigido a Sus Apóstoles durante su primera gira evangelizadora ( Mateo 10:38 ) también se exige a todos sin excepción.

( Marco 8:34 ; Lucas 14:27 ; Lucas 17:33 ) Las demandas extremas que Jesús hace aquí no son para los pocos heroicos que vivirían vidas excepcionales de alguna manera libres de los agobiantes problemas de la existencia normal, o para los gigantes espirituales capaces de alcanzar esta tierra sagrada.

Son para amas de casa, empresarios, mineros del carbón, camioneros, abogados, marineros, estudiantes y jubilados, que viven y trabajan en las experiencias cotidianas más comunes. ¡Esta no es la rara disciplina espiritual para las llamadas órdenes religiosas de supercristianos, sino el único medio de salvar a CUALQUIERA!

Si algún hombre viniera en pos de mí ( Eí tis thélei .) El servicio de Cristo ha de ser aceptado libremente como una elección autónoma de la voluntad y porque queremos. ( thélei ) No hay coacción externa, sólo el poder impulsor de un nuevo afecto. Es fácil someterse a la sutil presión de la familia, los amigos, la congregación o el predicador. Pero uno no puede convertirse en cristiano a menos que quiera más que cualquier otra cosa.

Ni siquiera Dios compromete nuestra libertad de negarnos. (Ver notas sobre Mateo 13:9 .) Pero esto no quiere decir que la disposición a negarse a sí mismo y llevar una cruz sean asuntos de indiferencia, porque los términos del discipulado que establece a continuación, por su propia naturaleza, son absolutamente indispensables, no solo a una recta comprensión de la salvación, sino a nuestra participación en ella. ¡No podemos ser discípulos de Jesús en ningún otro término!

Que se niegue a sí mismo. (Ver Estudio Especial: El Costo de Nuestra Salvación después de Mateo 16:28 ). Aquí todo lo que es Satánico en cada discípulo encuentra su Waterloo. El interés propio, la autopromoción, la autoconservación y la autocomplacencia deben morir para siempre (ver notas sobre Mateo 5:5 , Vol.

yo, pág. 213.) Esta muerte a uno mismo solo es posible cuando los hombres tienen una comprensión clara de la justicia absoluta y reconocen su fracaso en cumplir con ese estándar exigente. (Véanse las notas sobre Mateo 5:48 .) ¿Cómo puede alguien presentarse seriamente ante un Dios gloriosamente santo y justo, vestido con harapos de inmundicia, fingiendo al mismo tiempo que tales galas podrían satisfacer el examen más escrupuloso? (Cf.

Isaías 64:6 ; Romanos 3:9-20 ; Romanos 6:4-11 ; Gálatas 2:20 ; Efesios 4:22-24 ; Filipenses 1:21 ; Filipenses 2:1-8 ; Filipenses 3:7-12 ; Colosenses 3:5-17 ; 2 Corintios 5:14-19 )

Toma su cruz. Jesús... Los oyentes galileos saben muy bien lo que significa llevar la cruz. De hecho, Josefo ( Antigüedades, XVII, 10, 10; Guerras, II, 5, 2) informa de la crucifixión de 2000 insurgentes por parte de Varo poco después del nacimiento de Cristo. Sabían que Sus palabras solo podían significar el soportar voluntariamente cualquier sufrimiento evitable, incluso el martirio, que vendría en el cumplimiento del deber de cualquier persona comprometida con Jesús.

Al firmar sus propios papeles de reclutamiento, cada discípulo debe reconocer que, al mismo tiempo, está suscribiendo su propia sentencia de muerte. Es su cruz la que debe llevar por causa de Jesús. No hay mérito ni significado en sufrir por cualquier otra causa, ni por las propias malas acciones. Más bien, la prueba de fuego que pone a prueba el temple de cada discípulo debe venir sólo porque es cristiano y por hacer el bien, consciente de la voluntad de Dios.

( 1 Pedro 2:19-25 ; 1 Pedro 3:13-18 ; 1 Pedro 4:12-19 )

Aunque cada hombre debe tomar su cruz, tal cruz sólo tiene sentido en la medida en que admite la rectitud de Jesús, habiendo llevado la Suya. ¿Por qué soportar los nuestros, si los suyos no fueran parte del plan de Dios? Por lo tanto, la demanda de que llevemos nuestra cruz es una demanda implícita de que aceptemos la Suya. Para el cristiano moderno, completamente acostumbrado a gloriarse en la cruz de Cristo, esto suena al revés. Pero para aquellos discípulos hebreos, que no estaban convencidos de que la cruz de Jesús fuera un elemento inevitable e integral en la planificación de Dios, esta demanda está lejos de ser superflua.

Sin embargo, a la inversa, pretender seguir a Jesús sin admitir su muerte sacrificial y proclamarla como el único plan de Dios para salvar a la humanidad, equivale a negarse a llevar la propia cruz, el instrumento por el cual nos identificamos con Él y los suyos. Pero, ¿quién se atrevería a minimizar Su cruz? Lo está intentando ciertamente CUALQUIERA que suponga que la revolución social o el servicio social sin proclamación del cruento sacrificio en la cruz todavía puede comunicar el mensaje total de Jesús o el amor de Dios.

Nadie que entienda la expresión social de un cristianismo relevante podría negar jamás que la construcción de hospitales o la alimentación de las poblaciones hambrientas del mundo es un fruto natural del espíritu de Cristo. Pero sustituir estos por la demanda de que los hombres no sólo reconozcan la cruz de Cristo como el único medio de su salvación, sino que también inmediatamente y voluntariamente carguen con su propia cruz, es negar al Señor que espera que hagamos ambas cosas.

Llevar nuestra cruz nos identifica con la comprensión de Jesús del programa y plan de Dios. En efecto, esto significa que, en nuestra propia experiencia personal, nos identificamos con Él entregándonos generosamente en el servicio sacrificial a los demás, por más humillante o doloroso que esto nos resulte. ( Romanos 8:36 ; Romanos 12:1-2 ; 1 Corintios 15:31 ; Hebreos 13:13-16 ; 1 Juan 3:14-18 ) Aun cuando vivió las implicaciones de la cruz todos los días de Su vida, incluso antes de la crucifixión histórica real, nosotros también debemos llevar nuestra cruz DIARIAMENTE ( Lucas 9:23 ).

¿Qué es este desafío sino Su invitación a cada discípulo a compartir Su misión, Su método, Su experiencia? Jesús no sólo asume sobre Sí mismo la responsabilidad de ser el Salvador sufriente de los hombres, sino que también llama a la existencia a un grupo de discípulos abnegados dispuestos a compartir Su obra, extendiéndola por todo el mundo. En este sentido, este cuerpo de seguidores no será más que la extensión de Sus pensamientos, la continuación de Su propia misión, en suma, Su cuerpo.

( Efesios 1:22 ; Efesios 4:12 ff ) La verdadera prueba de nuestra pertenencia a la Iglesia, entonces, no es meramente la ortodoxia intelectual, o la capacidad de dar las respuestas correctas, sino la disposición a servir y seguir a Jesús cueste lo que cueste. Bales ( Jesús el maestro ideal, 54, cursivas suyas) describe la solidez psicológica de este desafío:

Costará ser cristiano. Y, sin embargo, existe lo heroico en el hombre que responde a tal desafío. Por una causa que considera digna, el hombre está dispuesto a sacrificarse. Para algunos, la vida cristiana se ha presentado como algo afeminado que no exige nada y aporta poco. Tal es una perversión de la enseñanza de Cristo. Los hombres necesitan entender que aunque las bendiciones de la vida cristiana superan con creces sus costos, uno está llamado a una vida de servicio.

El verdadero tipo duro es el tipo que tiene la fibra moral para ponerse de pie y hacer lo correcto, independientemente de lo que los demás puedan pensar. Tal conducta realmente requiere fuerza de carácter, pero cualquier debilucho puede dejarse llevar por la marea y hacer lo que hace la multitud.

En este sentido, entonces, lo que parece un requisito demasiado riguroso y extremo, es la verdadera sabiduría, porque Jesús sabe que es la única manera de producir en nosotros su propio carácter y equiparnos realmente para la misión a la que nos envía.

Y sígueme. ( 1 Pedro 2:21 ss.) Psicológicamente, esta muerte a sí mismo sólo es posible si los hombres se comprometen intensamente con Jesús. La gente está mucho menos dispuesta a entregarse a una causa impersonal. Jesús sabe que el poder psicológico para elevarse al alto sacrificio de uno mismo puede venir solo cuando cada persona siente la calidez apremiante de Su propio desafío personal.

Fíjate en Su invitación enfáticamente personal de venir en pos de MÍ. sígueme. perder la vida por causa de MI. avergonzado de MÍ ( Marco 8:38 ), el Hijo del hombre (= I) también se avergonzará de él. porque el Hijo del hombre (I) está por venir. ÉL pagará a todos por lo que ha hecho. (Estudie las implicaciones de Juan 12:26 .

Más allá de la participación del siervo en la gloria de Jesús después del juicio, ¿cómo comparte el siervo con su Señor ahora? ¿Dónde está obrando Jesús en esta tierra en nuestro tiempo? Aquí es donde nosotros, a Su lado, debemos ocuparnos en un servicio atento y útil entre aquellos a nuestro alcance que tienen alguna necesidad de nuestro [Su] servicio.) Este desafío no es más que el resultado de Su propio principio: Un siervo no está por encima de Maestro.

( Mateo 10:24 f) ¡Debemos entender que Filipenses 2:5-10 no fue escrito para informar a los teólogos sobre la encarnación y la expiación, sino para enseñarnos a todos que también debemos morir a nosotros mismos y no salirnos con la nuestra! ( Filipenses 2:1-4 )

Esta extraordinaria invitación no debe ser malinterpretada como una doctrina aplicable solo a cierta era crítica, afortunadamente diferente de la nuestra, o aplicable solo a aquellos dispuestos a vivir peligrosamente en roles prominentes como líderes proféticos no bienvenidos que denuncian públicamente los pecados del mundo, o, simplemente , como una doctrina demasiado exigente para la gente corriente. No, la vanguardia de los requisitos de Jesús no debe ser desafilada, ya que su carácter imperativo refleja la voluntad de Dios para cada uno de nosotros.

Debemos identificarnos con ellos obedeciendo, porque estas mismas exigencias nos identifican y justifican Su determinación de cooperar con el propósito de Dios: El Hijo del hombre debe. ( Mateo 16:21 ) Así, nuestra identificación con Su cruz debe identificarnos con el propósito de Dios para nuestras vidas, y, como lo expresa Morgan ( Mateo, 219): ya sea risa o llanto, tristeza o suspiro, el secreto de la vida es seguirlo por el camino de la fidelidad a la Divina Voluntad.

Mateo 16:25 Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí, la hallará. Debido a que los términos del servicio en el discipulado de Jesús son tan exigentes, Jesús misericordiosamente presenta tres razones persuasivas para hacer más fácil la aceptación, cada una de las cuales argumenta que el discípulo que obedece en realidad está actuando en su mejor interés.

Porque sólo la pérdida de uno mismo en el servicio de Cristo conduce a la verdadera vida. ( Mateo 16:25 )

Porque quien se pierde en elecciones egoístas, lo pierde todo. ( Mateo 16:26 )

Porque Jesús recompensará a cada uno sobre la base de sus propias elecciones libres. ( Mateo 16:27 )

El eje alrededor del cual giran las paradójicas declaraciones de Jesús es la decisión de cada hombre sobre lo que constituye su vida (tèn psuchèn autoû). Implícito en Sus palabras está una comprensión de la vida que incluye tanto la vida terrenal y temporal como la vida eterna en el más allá. Pero, para aquellos cuya visión de la realidad incluye solo el aquí y el ahora, Jesús está diciendo tonterías absolutas. Esta declaración inmediatamente pone a prueba la visión de la realidad de todos: ¿el mundo de quién es real, el de Jesús, o el suyo propio? La importancia crítica de este pronunciamiento radica en su capacidad para poner a prueba nuestra propia visión incluso de nuestra propia vida: ¿qué es nuestra vida (psuché )? Lucas ( Lucas 9:25 ) proporciona una clave preciosa para entender a qué se refiere Jesús. En lugar de Mateo gana todo el mundo pero pierde su vida ( Mateo 16:26a), Lucas dice: gana el mundo entero y se pierde a SÍ MISMO.

Así, Jesús está hablando del propio ser del hombre, de su alma, de su ego, de su persona, que posee en esta vida y que puede perder o conservar para la eternidad. (Cf. Juan 12:25 , no paralelo) Parafraseado, esto se convierte en: Quien decida proteger todo lo que contribuye y constituye su felicidad personal, todo lo perderá.

¡Quien entregue todo esto por mí, encontrará que realmente lo ha conservado mejor! En contexto, Jesús ilustrará claramente este intento de salvarse a sí mismo: Porque el que se avergonzare de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, el Hijo del hombre se avergonzará también de él cuando venga. entonces él pagará a cada uno por lo que ha hecho. ( Marco 8:38 ; Mateo 16:27 b) Hendriksen ( Matthew, 656ff) tiene razón al enseñar que el gran contraste en las elecciones de vida aquí es entre el amor y el egoísmo.

De hecho, la persona que salvaría su vida busca promover sus propios intereses predominantemente egoístas. Confía en lo que él mismo ha hecho. Debe subordinar cada elección, cada relación a la preservación de cualquier bien que vea en sí mismo, porque este último es de valor e importancia absolutos para él. Su primera preocupación es por su propio bienestar, popularidad, posición y posesiones.

En consecuencia, la persona que está ansiosa por salvar su propia piel, abandonará la verdad y la justicia ya Jesús. Retirándose cobardemente de la presión y evitando el odio inevitablemente dirigido hacia los verdaderos discípulos del Señor, se retira a una posición temporalmente segura. Este egoísmo instintivo, sin embargo, es contraproducente y será inevitablemente frustrado. A pesar de ganar algunos años de tranquilidad y tranquilidad de esta manera, tal persona morirá después de todo, solo para enfrentarse al Cristo que tan miserablemente había negado en nombre de la prudencia. Todo lo que había esperado salvar con su cautela, prudencia y evasivas, se ha perdido para siempre. ¡Entonces, los prudentes están condenados!

El que pierda su vida por causa de mí, la hallará. Este es el hombre que ama, cuya existencia entera está ligada a compartir con los demás por amor a Cristo. Comprende cómo Cristo lo amó y, por ese amor, responde amándolo a Él ya todos los que Jesús quiere que ame, cueste lo que cueste. El amor es lo que hace que la vida sea todo lo que debe ser, porque el amor abnegado trae utilidad real al mundo y satisfacción personal en la ayuda exitosa brindada a los demás.

(Cf. 1 Corintios 13 ; 2 Corintios 8:1-7 ; 2 Corintios 9:6-15 ; Gálatas 2:20 ) La verdadera vida es saberse amado, y luego amar a cambio, y en mostrar este amor no reconocer fronteras entre los hombres más allá de las cuales el amor no pueda traspasar, esa es la vida.

(Hendriksen, ibid. ) Irónicamente, el hombre que arriesga todo lo relacionado con el discipulado de Jesús y rechaza las casas seguras irreales, esos pseudo-refugios en esta vida, en realidad protegerá mejor sus propios intereses. Todo lo pone en manos de un fiador fiel, Dios. Y aunque perdiera temporalmente la familia, los bienes, la seguridad económica o incluso la propia vida física, sufre con gozo el saqueo de sus bienes, porque ve a Aquel que es el Recompensador invisible de los que le buscan con diligencia.

(Cf. Hebreos 10:32-39 ; Hebreos 11:6 ; Hebreos 11:25-27 ; Hebreos 11: Hebreos 11:35 )

Nótese el llamativo paralelo: Si algún hombre quisiera. y Quien quiera. ( Mateo 16:25-26 ) Nuestro discipulado y cómo lo gastamos, se deja una cuestión de libre elección. Ningún hombre puede agitar su puño airado contra Dios, culpándolo por su fracaso personal para encontrar la vida. Además, la libertad de pasar nuestra vida precisamente como deseamos ( thélei), no está obstaculizada por Dios.

La diferencia crucial no consiste en si alguien puede realmente salvar su vida o no, porque los ganadores y los perdedores, después de todo, pasan toda su vida, sacrificando todos sus poderes y posibilidades para llegar a lo que consideran sus metas y para lo que sea. considera que son las razones correctas. La diferencia crucial, más bien, radica en la razón por la cual se gasta la vida. Sólo aquellos que gastan ( pierden ) su vida por causa de Jesús logran descubrir la vida en todos sus sentidos más plenos y mejores.

(Cf. Mateo 19:29 ) Haber sacrificado todo, talentos, poder, oportunidades, influencia, todo por la razón equivocada, el yo, es realmente perder todo lo que era la vida real. Entonces, la búsqueda consciente de la felicidad tomando la ruta del interés propio es la forma más segura de perder la vida feliz.

Si debe haber alguna preocupación por nosotros mismos, debe ser nuestra preocupación ser un medio útil para lograr Sus propósitos para nosotros. Más allá de esto, sin embargo, el discípulo, ahora absolutamente despreocupado por la gloria personal o la comodidad, y prácticamente sin preocuparse por las consecuencias personales, se ve a sí mismo como teniendo sólo un valor relativo y una importancia comparativa, es decir, relativa a la perspectiva más amplia desde la que ahora ve todo en lo que Dios y Su voluntad son los valores más grandes en toda su escala y controlan todo lo demás.

Por eso, sólo un concepto adecuado de la gracia puede impedir que las personas exijan sus derechos, incluso a la vida misma, si necesitan entregarlos por amor a Jesús. Aquí es donde realmente le ayuda la firme convicción de la propia condenación real. Lo salva de defender lo indefendible. ¿Por qué alguien intentaría salvar su vida? Porque se supone digno y justificable TAL Y COMO ES.

Pero la gracia enseña que no puede ser justificado COMO ES, y debe ser perdonado POR LO QUE ES. (Romanos 1-8; Tito 2:11-14 )

-Perder su vida por mí y por el evangelio ( Marco 8:35 ) significa darse a sí mismo por todo lo que Jesús es y representa y está tratando de hacer a través de Su cuerpo, la Iglesia. El Evangelio no es más que las buenas noticias acerca de Jesús, y las implicaciones de este mensaje, de ahí todo el programa de Cristo, el éxito del Reino de Dios.

(Cf. Lucas 18:29 f) Entonces, para los mundanos, escépticos o inseguros de Jesús -'credenciales y verdadera identidad, Jesús-' promesa de vida a quienes apuestan todo por Él suena como una apuesta arriesgada en un juego donde lo que está en juego es astronómico. Entonces, toda la cuestión se reduce a la decisión de si realmente creemos que Él sabe de lo que está hablando o no.

Si lo hace, ¡no hay absolutamente ningún riesgo! Si no lo hace, estamos perdiendo el tiempo con Él de todos modos. ¿Como podemos estar seguros? Porque Dios lo resucitó de entre los muertos y lo nombró Juez de todos y fijó la fecha para nuestro juicio. ( Hechos 17:30 f)

Mateo 16:26 Porque ¿qué aprovechará al hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su vida? ¿O qué dará el hombre a cambio de su vida? Considere Lucas 12:15-21 como comentario sobre esta pregunta sin respuesta e incontestable.

Ganar el mundo entero, tomado en sentido absoluto, es la meta buscada por unos pocos soñadores irreales. Si resultan ser discípulos idealistas de Jesús, entonces probablemente ven el Reino Mesiánico como el triunfo que aplasta la libre elección de todos aquellos que no se someten voluntariamente al Mesías. Pero este tipo de conquista del mundo conduce únicamente a la destrucción de todos los valores morales que Jesús vino a establecer.

Por otro lado, las metas más modestas constituyen el mundo entero para las más realistas. La única distinción, sin embargo, radica en la propia definición de lo que, para él, constituye el mundo a conquistar. Pero estas son solo diferencias relativas sin una distinción real, diferencias relativas que no hacen una diferencia real para Jesús. De hecho, la pérdida de la propia vida es un precio demasiado alto para el valor recibido.

La conquista de todo lo que cualquiera desea considerar como su mundo personal para conquistar, a expensas de la pérdida de su propia vida, es inútil en el balance final. Ganar el mundo entero, por lo tanto, no es simplemente una transacción comercial negociada por un rico industrial, o la conclusión del campo de batalla de un potentado victorioso. ¡Es el llegar a sus metas avergonzándose de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora! ( Marco 8:38 = Lucas 9:26) Esto también se expresa en el despreocuparse de Jesús-' palabras que bendecirían a los hombres haciéndolos personas justas, nobles de espíritu, santas, dándoles paz de conciencia y gozo en el Espíritu Santo. Con demasiada frecuencia, el objetivo práctico más elevado de millones de personas es ser animales felices ajenos a las consideraciones espirituales. Por lo tanto, la inversión adecuada de la vida de uno es de absoluta importancia.

Esta regla se aplica tanto a Jesús mismo como al discípulo más humilde en Su Reino. De hecho, si Jesús hubiera accedido a la oferta de Satanás de concederle todos los reinos del mundo a cambio de su homenaje, ¿qué podría ofrecer Jesús mismo para recomprar su propia libertad de la esclavitud de Satanás? No, a menos que el grano de trigo caiga en la tierra y muera, queda solo. Pero si muere, da mucho fruto. (¡Saborea todo el contexto de Juan 12:23-33 !)

El discípulo cobarde, cuyo propósito de existencia es salvar su propio cuello a cualquier precio, será intimidado a negar su discipulado por la poderosa insistencia de sus propios contemporáneos degenerados. Pero por esta traición de todo lo que es santo y precioso para Dios, conforme a la verdad y la justicia, Jesús se avergonzará de él. ( Mateo 10:32 f; 2 Timoteo 2:12 )

O, si la expresión perder su vida es sinónimo de muerte, entonces, Jesús dice: ¿De qué le sirve, si un hombre llega a las metas más altas de su vida y gana todas las mayores posesiones terrenales, y luego muere? Su vida se ha gastado. ¿Qué podría tener de valor para dar a fin de recuperar su vida?

¿Qué dará el hombre a cambio de su vida? ¿Quiere decir Jesús que este versículo contiene dos preguntas algo paralelas, por lo tanto, sinónimas, o, más bien, dos preguntas consecutivas que expresan un desarrollo en el pensamiento? Si es lo segundo, entonces ¿en manos de quién ve Jesús al hombre que ha perdido su vida y a quién ahora debe dar algo a cambio para tenerla de nuevo?

¿A Satanás? Habiendo empeñado su vida a Satanás por lo que Satanás le había ofrecido proporcionar, con el fin de recomprar su propia alma, ¿qué podría dar el hombre empobrecido a cambio de algo tan precioso? Desde este punto de vista, la doctrina de la gracia recibe un apoyo extra, porque la respuesta a esta pregunta retórica (¿Qué dará el hombre?) debe ser que, sin la ayuda de Dios que misericordiosamente interpone el sacrificio de Cristo como redención del alma empeñada, el hombre está absolutamente sin un centavo, por lo tanto incapaz de dar nada de sí mismo para recomprar su alma perdida.

¿A Dios? Habiendo gastado el regalo de Dios de la vida para sí mismo, cuando el hombre es llamado a enfrentarse a su Hacedor para entregar su alma a Dios, ¿cuál, de todas las chucherías reunidas y por las cuales esa vida fue malgastada, con qué podría sustituir su vida? ¿Qué podría tener el mismo valor que lo que Dios le dio, para que pudiera regresar a cambio de su vida?

Este debe haber sido un concepto increíble, inimaginable para los estándares contemporáneos en los días de Jesús, ya que implica que todas las metas materialistas y las ganancias mundanas, tal como fueron previstas para el Reino Mesiánico en el pensamiento judío estándar, son groseramente insatisfactorias e inadecuadas. ¿Es creíble que la edad de oro triunfalista y materialista, tal como la imaginaban, finalmente sea tan egoísta en sus objetivos como para hacer que todos los que habían depositado todo en su realización, pierdan su vida?

Bruce ( Entrenamiento, 180), por otro lado, ve a Jesús-' con un significado diferente:

Las dos preguntas exponen el valor incomparable del alma en ambos lados de una transacción comercial. El alma, o la vida, en el verdadero sentido de la palabra, es un precio demasiado alto para pagar incluso por el mundo entero, por no decir por esa pequeña porción que le corresponde a un individuo. El mundo entero es demasiado pequeño, sí, un precio completamente inadecuado para pagar el rescate del alma una vez perdida. Miqueas 6:6 ss.

El punto es que, aparte de la gracia de Dios, el alma perdida no tiene precio de mercado, aunque los condenados así lo deseen.

¡Cuán conmovedoramente se desarrolló esta misma realidad en la posterior negación de Pedro de su Maestro para salvar su propio pellejo! ¿Qué hubiera pasado si Pedro realmente hubiera escapado a la convicción de ser un discípulo del Nazareno, solo para vivir por 50-60 años más, relativamente tranquilo bajo el paraguas agujereado de los poderes existentes en la tierra? ¿Qué habría ganado? ¡Qué habría perdido! Y Pedro acababa de avergonzarse de Jesús: ¡revelación de su inminente sufrimiento!

Mateo 16:27 Porque el Hijo del hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles; y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras. Ver la discusión de esta venida de Jesús en el Estudio Especial; La Venida del Hijo del Hombre, (Vol. II, pp. 430ff) Que esta venida del Hijo del hombre es Su segunda venida personal, está probado por los siguientes factores:

Su venida estaría rodeada de la gloria del Padre. Ya sea que Él quiera decir que Su aparición estaría envuelta en esa gloria que generalmente se asocia con el Padre, o acompañada por una gloriosa manifestación del Padre mismo en persona con Jesús, no se puede negar el carácter público y la magnitud de tal aparición. Pero para que Él esté en posición de compartir la gloria de Su Padre , debe significar que Él habrá sido plenamente vindicado y glorificado, a pesar de Su muerte. Aunque Él afirma Su deidad al hablarle a Su Padre en el sentido no compartido de Hijo único de Dios, Él también sería castigado por tal presunción, a menos que esta afirmación también sea reivindicada.

Su aparición será asistida por sus santos ángeles. (Cf. 2 Tesalonicenses 1:7 ; Mateo 25:31 )

Su propósito declarado es dar a cada uno según sus obras. Afirma Su derecho a juzgar a todas las naciones. (Cf. Juan 5:29 ; 2 Corintios 11:15 ; Apocalipsis 2:23 ; 1 Corintios 3:13 f; Salmo 62:12 ; Proverbios 24:12 )

Estas consideraciones no pueden debilitarse apelando al original griego, como si Jesús creyera erróneamente que la fecha de su regreso era cercana. Si bien es cierto que méllei gàr ho huiòs toû anthrópou érchesthai puede traducirse: El Hijo del hombre está por venir, sin embargo, el verbo méllei también puede traducirse de las siguientes maneras: a. estar a punto de, tener en mente, planear, querer.

b. establecerse que, estar en la circunstancia de, así, ordinariamente: puedo o debo, como por la fuerza de la voluntad de otros o por los hechos. Esto incluso se debilita a veces hasta convertirse en una mera posibilidad: puedo tal vez, debo tal vez. C. Vacilar, aplazar, retrasar, aplazar. 4. A veces méllei sirve como una simple paráfrasis del tiempo futuro, sustituyendo formas de tiempo futuro que estaban desapareciendo del uso común.

(Cf. Blass-Debrunner, § 338, 3; 350; 356; Arndt-Gingrich, 502; Rocci, 1203) Este último uso es el más probable y preferible, especialmente a la luz de la precisión y certeza con la que Jesús-' segundo venir se enseña en otra parte.

Las razones por las que menciona Su venida en juicio sobre el mundo son múltiples:

El temor del Señor es el principio de la sabiduría. ( Proverbios 1:7 ; Proverbios 9:10 ; Proverbios 16:6 ; Proverbios 19:23 ; Proverbios 22:4 , etc. )

) Cuando los hombres tiemblan de terror ante las amenazas de los hombres, deben ser sacudidos por la comprensión de que no están ante tribunales humanos, ¡sino ante el Juez de toda la tierra! ( Mateo 10:28 ; Mateo 10:33 ) Sólo un temor propio de desagradar a nuestro Señor será suficiente para mantenernos fieles contra las provocaciones para protegernos a toda costa. GC Morgan ( Matthew, 220) lo dijo bien:

El Juez será el Señor cuya cruz no compartirás hoy. ¿A quién apelarás de Su veredicto? El último trono es Su trono, y en la audiencia final Él preside. Si salvas tu vida hoy, ¿cómo la recuperarás? Porque el Hombre por Quien no sufrirás es el Hombre que viene a reinar en Su gloria.

En efecto, Jesús advierte: Veréis mi gloria y afrontaréis mi juicio. ¡Te juzgaré sobre la base de tu lealtad hacia mí! A menos que pueda hacer que sus discípulos sean más sensibles a su desagrado que a sus propios instintos de autoprotección, no habrá logrado convertirlos en su nivel psicológico más fundamental.

Más allá del miedo a desagradar al Señor Jesús, Hendriksen ( Matthew, 658) señala otra excelente conexión: No busques poseer el mundo entero. Eso significará pérdida. Deja el asunto de recibir una recompensa al Hijo del hombre. Él, a su venida, recompensará a cada uno según sus obras. (Vea el Estudio Especial La Razonabilidad de las Recompensas del Redentor por la Justicia, Vol. I, 198ff) Las palabras de Jesús aquí tienen dos filos: prometen y amenazan al mismo tiempo, la diferencia en la aplicación es meramente lo que cada persona tiene la intención de hacer. sobre su propio discipulado.

¿Nuestro discipulado se vuelve menos ético, simplemente porque deseamos la corona de justicia y tememos el desprecio eterno? Algunos menospreciarían a Jesús por establecer alternativas tan categóricas que influyen en nuestras elecciones presentes sobre la base de las perspectivas del destino futuro, así como por alentar las elecciones correctas con la esperanza de la recompensa, en lugar de enseñar la virtud por sí misma. Bruce ( Training, 181) responde correctamente a tales cavilaciones:

... una alternativa está involucrada en cualquier doctrina seria de las distinciones morales o de la libertad y la responsabilidad humanas. Los cristianos no deben tener miedo de degenerar en vulgaridad moral en la compañía de Cristo. No hay vulgaridad ni impureza en la virtud que se sustenta en la esperanza de la vida eterna.

¡Aquellos que se opondrían a que Jesús ofreciera pago o recompensa a sus discípulos son solo un ejemplo más de personas que disfrutan informando a Dios acerca de sus privilegios y deberes!

El clímax apropiado para Jesús-'discurso sobre la necesidad de entrar en la gloriosa vida mesiánica a través del sufrimiento y la muerte del yo, es la verdad implícita en Jesús-'promesa: Aunque debo sufrir, alcanzaré la gloria que es justamente mía. , porque volveré en el esplendor de mi Padre, con su evidente aprobación y exaltada gloria. Los discípulos confundidos no habían visto nada hasta ahora, sino humillación, aflicción y ejecución.

Ahora deben admitir la verdad de Su promesa de victoria (y resucitar al tercer día Mateo 16:21 ). Los obliga a enfrentar la gloria celestial. Lucas expresa esta triple gloria mucho más enfáticamente: él viene en su gloria y en la gloria del Padre y (la gloria) de los santos ángeles ( Lucas 9:26 ).

A los discípulos, con el corazón roto por la noticia de su humillación, les dice que el mismo Hijo del hombre que debe sufrir pronto y que ahora llama a los hombres a cargar con sus cruces, ¡vendrá en gloria! Sólo por la cruz llegan los hombres a la corona, por el sepulcro llegan a la gloria, por la muerte llegan al dominio. (Cf. 2 Timoteo 4:8 ; 1 Corintios 15:42 f; Apocalipsis 2:10 ; Apocalipsis 2:26 f; Apocalipsis 3:21 ; considerar Mateo 16:27 como la afirmación de Daniel 7:9-18 ; Daniel 7:22 ; Daniel 7:27) También Jesús será recompensado sólo después de soportar la cruz y despreciar la vergüenza.

( Hebreos 12:2 f) El discípulo no está por encima del Maestro. ¿Debe el siervo tener su recompensa antes, o incluso sin, la vergüenza y el desprecio?

¿Cuál es la gloria resplandeciente con la que estará rodeado Jesús? ¿Es sólo el brillo resplandeciente de la luz? Sí, al menos esto, pero tal esplendor visible es solo un aspecto de un Dios espiritual. La gloria de Jesús es también Su dignidad de alabanza por lo que Él entonces habrá logrado también en el plano espiritual:

Habrá tenido un éxito brillante en quitar el andamiaje final de una Iglesia gloriosa, habiendo colocado en su lugar la última piedra. Ahora Él puede revelarla en toda su belleza corporativa, a pesar de la amplia diversidad de vidas, dones, personalidades y ministerios individuales, entonces habrá logrado reunir en una armonía gloriosa todas estas personalidades variadas sometidas a Su dirección.

(Cf. Efesios 3:10 ; Efesios 3:21 )

¡Él habrá cumplido plenamente todas las cosas de Dios en las que había fijado Su corazón y Su mente todo el tiempo que fue un Hombre! Esto está implícito en Su aliento dirigido a reforzar la fe debilitada de los discípulos cuya confianza en Su capacidad para tener éxito se ha visto afectada.

Solo una visión cósmica de largo alcance de Su misión y victoria total sería suficiente para proporcionar la motivación para nuestra disposición a soportar reproches por Él. Pero debido a Su resurrección, podemos estar seguros de que Él puede cumplir el resto de Sus promesas. La única pregunta es si lo creemos o no.

Mateo 16:28 De cierto os digo, que hay algunos de los que están aquí, que de ningún modo gustarán la muerte, hasta que vean al Hijo del hombre viniendo en su reino. (Cf. el Estudio Especial La Venida del Hijo del Hombre, Vol. II, pp. 430ff, especialmente 437ff.) La venida del Hijo del hombre, prevista en este versículo, es claramente distinta de la prevista en el versículo anterior. , a menos que, con algunos estudiosos modernos, estemos dispuestos a atribuir un grave error a Jesús.

Sostendrían que Él mismo esperaba regresar durante la vida de Sus Doce. Si bien confesó no saber el tiempo de ese día y de esa hora ( Mateo 24:36 ), nada afirmó acerca de no saber perfectamente todos los demás detalles al respecto. En Mateo 16:27 , más bien, muestra que sí conoce estos detalles.

Como otras profecías, así también ésta debe ser interpretada a la luz de su indudable cumplimiento. Jesús no regresó personalmente durante la vida de Sus Apóstoles. Por lo tanto, Él no tuvo la intención de prometer eso aquí. Más bien, Jesús estableció Su Reino durante la vida de estos discípulos, por lo tanto, esa es la venida que Él tenía en mente. (Estudie Hechos 1:2 como el comienzo del cumplimiento de esta profecía.)

Si Jesús hubiera querido referirse a Su propia segunda venida en este versículo, entonces el lector asumiría que, después de que algunos hubieran visto la venida del Hijo del hombre en Su reino, experimentarían la muerte. Pero la derrota final de la muerte en el juicio final excluye esta posibilidad. (Cf. 1 Corintios 15:25-26 ) Por eso, cuando el Señor afirma que algunos no morirán hasta que lo vean venir en Su Reino, realmente deja abierta la posibilidad de que, después de ese evento, realmente puedan morir.

A la luz del comienzo de la Iglesia en Pentecostés, evento presenciado por todos los Apóstoles (excepto el suicidio, Judas, Mateo 27:3-5 ), debemos afirmar que este versículo se refiere al menos a ese evento, y quizás a mucho más en el vida de la Iglesia primitiva. Hoy, sin embargo, todos los Apóstoles están muertos, y Jesús aún no ha regresado personalmente en Su gloria y dignidad real.

Lo ocurrido en Mateo 16:27-28 ha sido correctamente analizado por Hendriksen ( Matthew, 659). Jesús muestra a los Apóstoles toda Su glorificación como un concepto unitario que abarca todos los eventos desde Su exaltación y vindicación en Pentecostés y el período que sigue hasta Su segunda venida. Mateo 16:27 describe Su victoria final; Mateo 16:28 describe su comienzo.

Una armonización cuidadosa de todo lo que Jesús dijo revela Su plena intención:

MATEO:

MARCOS:

LUCAS:

Hay algunos de los que están aquí que no probarán la muerte antes de ver al Hijo del hombre viniendo en su reino.

Hay algunos que están aquí que no probarán la muerte antes de ver el reino de Dios venir con poder.

Hay algunos que están aquí que no probarán la muerte antes de ver el reino de Dios.

Las diferencias en el relato de las palabras de Jesús pueden resolverse de la siguiente manera: Viviréis para ver el comienzo de mi Reino rodeado de poder. La llegada del Reino de Dios es igual y contemporánea al comienzo de mi reinado como Rey. El cumplimiento de esta promesa sólo se entendía por la fe, ya que Jesús no apareció personalmente en Jerusalén en Pentecostés, ni siquiera visiblemente sobre Jerusalén, exaltado a la diestra de Dios.

Ni siquiera entonces Jesús realizó estupendas señales personales, aparte de las registradas como realizadas por el Espíritu Santo, para convencer a los hombres de su reinado. Pero lo que se hizo fue suficiente evidencia de que Él ciertamente había comenzado a gobernar el Reino de Dios con poder. (Cf. Hechos 2:32-33 ; Hechos 2:36 ) Que los eventos posteriores a la crucifixión y posteriores a Pentecostés son evidencia de la venida de Jesús en Su Reino es claro a partir de las siguientes observaciones:

Los discípulos vieron a Jesús ascender a la diestra del Padre. ( Hechos 1:6-11 ; Lucas 24:50-52 )

Contemplaron la venida del Espíritu para traer poder carismático, ayuda e iluminación. ( Hechos 2:1 ss.)

Fueron testigos del nacimiento de la Iglesia entre el pueblo hebreo a pesar de la ira impotente de sus enemigos. ( Hechos 4:24-33 ; Hechos 8:4 ; Hechos 21:20 !) Pensaron en esto como el Reino.

( Hechos 1:3 ; Hechos 8:12 ; Hechos 19:8 ; Hechos 20:25 ; Hechos 28:23 ; Hechos 28:31 ; Romanos 14:17 ; 1 Corintios 4:20 ; Colosenses 1:13 ; 1 Tesalonicenses 2:12 ; Hebreos 1:8 ; Hebreos 12:28 ; Apocalipsis 1:9 )

Participaron personalmente en la expansión vigorosa, rápida y mundial de la Iglesia entre los gentiles. Hechos 10 ; Hechos 11:19-26 ; Hechos 13-28.

Trabajaron y fueron testigos de la maduración del amor, la audacia y la unidad de la Iglesia.

Algunos de los Apóstoles, especialmente Juan, presenciaron la caída del judaísmo nacional con su templo, sacerdocio y sacrificios, y el triunfo del Evangelio proclamado en todas partes del imperio romano.

Todo esto proporciona evidencia del reinado real de Cristo en ya través del ministerio de su pueblo, los cristianos. Estos eventos trascendentales, desde el punto de vista del mundo, podrían describirse como llenando toda Jerusalén con tu enseñanza ( Hechos 5:28 ) y como trastornando al mundo ( Hechos 17:6 ). Pero desde el punto de vista cristiano, sin embargo, era evidencia de la gloria y el reinado de Cristo. ( Colosenses 1:13 )

Y así termina el capítulo 16 de Mateo, tan ordenado como el registro de un recaudador de impuestos, pero tan incisivo como el sermón de un Apóstol. En efecto, Mateo dice a su lector: Las señales son concluyentes de que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios. Aunque muchos no lo reconocieron, muchos lo hicieron y se convirtieron en parte de Su asamblea nueva, invencible e inmortal. La muerte no lo detendría, ni a ninguno de los que lo siguen. Sin embargo, exige una lealtad total y una completa sumisión de sus siervos.

Un precio alto, pero la mejor ganga del mundo, ya que todo lo demás es aún más caro y no vale el precio que se paga por ello. ¿Jesús volverá a juzgar a todos sobre la base de lo que habrán decidido y hecho? Estimado lector, ¿cuál es su elección?

PREGUNTAS DE HECHO

¿Qué incidentes tuvieron lugar inmediatamente antes de este viaje que llevó Jesús a Cesarea de Filipo, y dónde ocurrieron?

Ubique Cesarea de Filipo en el mapa, describiendo su ubicación en relación con Cafarnaúm. Cuenta algo de su historia e importancia.

Dado que la versión King James habla de las costas de Cesarea, explique qué significa costas. ¿Dónde estaban exactamente Jesús y los Doce durante la conversación registrada en esta sección?

¿Qué escritor del Evangelio se da cuenta de que Jesús estaba orando en ese momento? ¿Qué relación habría entre esta oración y lo que sigue?

¿Por qué Jesús hizo dos preguntas a sus discípulos, cuando posiblemente solo la segunda era lo que realmente quería saber?

¿En qué etapa de su ministerio estaba Jesús cuando interrogó a sus seguidores de esta manera?

¿Cuántas veces y en qué ocasiones los Apóstoles hicieron confesiones similares de la identidad única de Jesús? Entonces, ¿cuál es la importancia específica de esta confesión particular en el crecimiento de la fe y la comprensión de los Doce? ¿En qué se diferencia de esas otras confesiones, por similares que sean?

¿De qué manera la pregunta de Jesús sobre su identidad es importante (a) para los discípulos; (b) a las multitudes; (c) a nosotros?

Cite todos los pasajes de Mateo, Marcos y Lucas que, hasta este punto, muestran la deidad de Jesús o indican su relación única con el Padre, y que, por eso, se convierten en razones para que Pedro y otros puedan confesar a Jesús como Cristo e Hijo. de Dios.

¿De dónde sacaron las multitudes conceptos tan erróneos acerca de Jesús como para pensar en Él como Juan el Bautista, Elías, Jeremías o uno de los antiguos profetas?

¿Cuál es el significado completo de la respuesta de Pedro? ¿Qué significado tendrían sus palabras para estos Apóstoles versados en el Antiguo Testamento? ¿Qué se entiende por el Cristo? ¿Qué es confesarlo como Hijo de Dios?

¿Qué verdad literal significa cada una de las siguientes figuras retóricas?

una.

carne y sangre

puertas del Hades

llaves del reino de los cielos

atar y desatar

sobre esta roca

mi.

tomar la cruz

gramo.

sabor a muerte

¿Qué significa Bar-Jonás? ¿Prueba esto que Jesús estaba hablando en arameo en este incidente? Si es así, ¿qué probaría esto acerca de la afirmación de algunos de que en arameo habría dicho: Tú eres Cefas y sobre este cefa edificaré mi iglesia? Si no, ¿qué hace esta expresión aramea en medio de una oración griega?

Explique cómo Dios le reveló a Pedro la verdad que había confesado. ¿Sabía Pedro esta verdad antes de hablar, o habló por inspiración inmediata? ¿Es el propio ministerio de Jesús lo que se refiere a la expresión, carne y sangre? ¿No tenía Jesús un cuerpo de carne y hueso en el que vivió y trabajó? ¿Jesús tuvo algo que ver con revelar su verdadera identidad a Pedro? Pero, si es así, ¿cómo puede decir que mi Padre que está en los cielos (os ha revelado esto)?

15.

Explique el comentario de Jesús sobre la edificación de Su Iglesia. ¿Qué es una ekklesía y cuál es su significado para ayudarnos a entender qué es una iglesia? ¿En qué sentido, entonces, ha de ser Su Iglesia?

dieciséis.

Identifique la roca sobre la cual Jesús construyó Su Iglesia y pruebe que su identificación es la única correcta, mostrando las debilidades de las otras explicaciones ofrecidas para esta roca.

¿En qué sentido(s) es cierto que las puertas del Hades no prevalecerán contra él? ¿Qué es aquello contra lo que no prevalecerán? ¿Por qué la versión King James dice puertas del infierno?

Cuando Jesús les dio a los Apóstoles y a Pedro ( Mateo 16:19 ; Mateo 18:18 ) el poder de atar y desatar, dijo: Todo lo que ates (o desates) en la tierra, será atado (o desatado) en el cielo. Ahora bien, ¿quiso decir que todo lo que los Apóstoles requirieron o permitieron durante su ministerio terrenal sería apoyado o ratificado más tarde por Dios? Si es así, ¿en qué sentido? ¿O tenía la intención de decir que en el futuro no requerirían ni permitirían nada que Dios no hubiera requerido o permitido ya desde la eternidad? ¿Cómo puedes saber esto? En otras palabras, ¿qué viene primero en la secuencia histórica: (a) lo que requieren o permiten los Apóstoles? o (b) lo que Dios requiere o permite? ¿Qué hechos históricos nos ayudan a responder esta pregunta?

¿Por qué Pedro comenzó a reprender a Jesús? ¿Por qué Jesús reprendió a Pedro? ¿Cómo fue Pedro un Satanás y una piedra de tropiezo para Jesús?

Cite y explique lo que Jesús dijo y quiso decir sobre el alto costo del discipulado, es decir, los exigentes requisitos para seguirlo.

¿Qué amenaza efectiva planteó Jesús ante aquellos que serían tentados a ser cobardes frente a graves dificultades tan aterradoras como para avergonzarse de Él?

Afirmar o negar: según nuestro texto, Jesús enseñó y creyó sinceramente que su segunda venida debería haber tenido lugar durante la vida de algunos de sus discípulos presentes el día en que tuvo lugar esta discusión. Explique sus razones para la posición que toma.

APLICACIONES

MALDICIÓN DE CRISTO CON DÉBIL ALABANZA Mateo 16:14-16

Hoy, como en la Palestina del primer siglo, los hombres continúan subestimando a Jesús de Nazaret, y lo condenan con débiles elogios, porque su estima o alabanza refleja muy mal la realidad. Lo sostienen como mucho menos de lo que realmente es:

Algunos admiten que Él es el mejor de los hombres que jamás haya existido, pero no el Señor Soberano que administra sabia y perfectamente Su Reino.

una.

Mientras puedan aprobar la doctrina de Jesús, juzgándola con los criterios de un humanismo generoso, Jesús gozará de su estima.

Sin embargo, si Jesús, en algún momento, contradijera su idea de Dios o su visión del hombre y lo que el hombre necesita para mejorar su suerte, entonces en este mismo punto, no dudarían en disentir.

Para tales personas, los métodos de Jesús son demasiado lentos. El énfasis que pone en la conversión del individuo es, para ellos, un esquema irreal, incapaz de cambiar el rumbo de la humanidad.

Irónicamente, Jesús no puede ser ni siquiera el mejor de los hombres, ni siquiera ser considerado bueno, si sus indemostrables e inaceptables afirmaciones de ser divino deben tomarse en serio y rechazarse como falsas. Pero, si Él es realmente divino, ¡entonces ninguna cantidad de disidencia humana puede restar ni un ápice de la sabiduría de Su gobierno soberano!

Otros lo considerarían el hombre perfecto, pero no el Dios-hombre.

una.

Grandes teólogos populares intentan disminuir el impacto de las afirmaciones del Nuevo Testamento sobre la divinidad de Jesús. Pero estas afirmaciones bíblicas implican la validez de sus afirmaciones más maravillosas. También demuestran que todo lo que Él requiere de todos los hombres es absolutamente esencial, porque sus palabras son las palabras de Dios.

Estos eruditos intentan reducir la fuerza de las afirmaciones de Jesús porque, si lo que Él dice resulta ser cierto, entonces algún principio suyo se ve falso, aunque siempre lo han defendido y razonado sobre la base de él. ¡Ay de quien perturbe sus bien establecidos y sacrosantos presupuestos, porque, según ellos, han sido establecidos sobre la base de los resultados seguros de la crítica moderna con sus conclusiones científicas! Y, sin embargo, estos mismos eruditos aclamarían a Jesús como el Hombre Ideal.

Irónicamente, Jesús no puede calificar para ser el Hombre Perfecto, si Sus credenciales morales e intelectuales no están en orden, porque Él afirma ser tanto divino como humano, cuando, según muchas teorías incrédulas, no lo es.

O bien los hombres lo honran como un Salvador Divino, pero no un Salvador calificado para serlo sobre la base de Su sacrificio expiatorio.

una.

¿Por qué debería este concepto ofender a los hombres? Porque, si bien los hombres sienten la necesidad de algo o de alguien que los libere de todos sus males, no debe hacerlo a expensas de su orgullo.

Quieren llegar lo más lejos posible por sus propias fuerzas, por su propia inteligencia, como hombres autónomos.

Pero el concepto de un Jesús que se ofrece a sí mismo como único sacrificio elimina todo mérito en el esfuerzo humano por justificarse ante Dios, y esto es para ellos una grave ofensa. Jesús, por su sacrificio suficiente, dice: ¡Separados de mí, no podéis hacer nada! lo que significa: ¡No puedes hacerlo tú solo! Por lo tanto, Él condena su autosuficiencia.

La doctrina de la salvación por la sumisión humana y la abnegación que denuncia toda autojustificación ante Dios, siempre ha sido ofensiva para muchos.

mi.

Irónicamente, sin embargo, es imposible tener un Salvador que salve del dolor de la tierra, que no salve también de los pecados que son su causa. Tal Salvador tampoco puede salvar de los pecados, a menos que ataque ese cáncer maligno que está en la raíz de todos los demás males: ¡el orgullo humano!

En la medida en que los hombres consideran a Jesús sólo un profeta, y no el Cristo, el Hijo del Dios vivo, pueden buscar serenamente en otra parte la realización de sus esperanzas mesiánicas:

una.

Si Jesús no es más que un Juan el Bautista, un Elías o Jeremías, o simplemente otro profeta indefinible, ¡entonces podemos buscar con seguridad a nuestro Héroe supremo en otra parte!

Y la gente realmente lo busca en la ciencia, la filosofía, el derecho, las letras, la música, el servicio social o en otros lugares.

Sin embargo, los hombres de hoy que no deciden seguir a Jesús como discípulos comprometidos del supremo Profeta de Dios, automáticamente se alinean con aquellos que formalmente lo alaban, pero, en sustancia, ¡lo rechazan!

Este rechazo, a la luz de la suficiencia de los signos que validan todo lo que Él dice de Sí mismo, elimina la pretensión de ser un escéptico honesto. Puede que queden muchas dudas, pero ya no pueden llamarse honestas.

CONCLUSIÓN: No alabemos a Jesús superficialmente, pretendiendo decir algo importante acerca de Él, cuando no tenemos intención de ir con Él hasta el final en el servicio sacrificial. ¡Alabémoslo, confesándolo por lo que realmente es: el Cristo, el Hijo del Dios vivo, Rey de reyes y Señor de señores!

¡Pero alabémoslo con un sólido entendimiento de lo que creemos acerca de Él! Nuestra fe, si ha de ser madura, no debe ser una planta de interior protegida, ignorante de las opciones, no probada por los vientos de oposición de opiniones hostiles. Debemos ser conscientes de estas bajas opiniones sobre la identidad esencial y la gloria de Cristo, debemos ponerlas a prueba y estar preparados para ser leales a nuestras convicciones, a pesar de que podamos seguir siendo una pequeña minoría en el mundo.

ESTUDIO ESPECIAL:
EL COSTO DE NUESTRA SALVACIÓN

Durante su ministerio de aproximadamente tres años, Jesús de Nazaret, con palabras ardientes de sabiduría eterna, incendió los cielos sobre Judea y Galilea, ¡anunciando las noticias más importantes que el hombre haya escuchado jamás! No reunió ejército, no impuso ni recaudó impuestos, no se vistió con túnicas de realeza. Sin embargo, su repentino ascenso a la vista del público fue muy poco menos que tan espectacular como el de cualquier revolucionario histórico.

La gente común lo escuchó con alegría. Al principio, los líderes del judaísmo escucharon con un interés que se tornó amargo, primero en repugnancia y luego en amargo odio. Jesús irrumpió en la capital de los judíos y causó estragos en el recinto sagrado al plantear preguntas embarazosas, exponer la hipocresía farisaica y reclamar para sí mismo la nomenclatura que era exclusivamente mesiánica. Característicamente, Él demostró Sus más magníficas afirmaciones al producir las pruebas más ineludibles: obras poderosas, prodigios y señales, que Dios hizo por Él en medio de aquellos que más querían negar y destruir tales pruebas.

Y, sin embargo, ya sea en medio de la arenga en el Templo, o durante las experiencias de navegación en el lago Tiberíades sacudidas por la tormenta, o al interceptar la procesión fúnebre en Naín, o en medio de la popularidad de las multitudes en muchas ocasiones, este Jesús demostró ser el Cristo, el Hijo de Dios para aquellos cuyo corazón los hizo dispuestos. Más tarde, Jesús iba a morir por todos los hombres de todos los tiempos.

En esa muerte, el castigo por el pecado habría de recaer sobre el Hijo de Dios, ¡aunque había vivido una vida pura entre pecadores de todo tipo!
Ante esta poderosa demostración de que Dios vive en carne humana, al principio sólo podemos maravillarnos. Somos desafiados por Sus palabras, asombrados por Sus obras. Deseando escuchar más de Sus lecciones sobre el Reino de Dios, nos unimos a las multitudes que lo rodean mientras Él habla a las grandes multitudes en Perea.

Como todos los demás en esa gran audiencia, escuchamos sin aliento en busca de alguna pista sobre cuándo Él aceptará nuestra corona, marchará hacia Jerusalén, derrocará a nuestros opresores y establecerá el Reino de Dios en el que podamos presionar. Ha habido informes fiables de Galilea, Decápolis y el norte de Perea de que Jesús alimentó a más de 5.000 personas en una ocasión y más de 4.000 en otra. Al menos algunos de los testigos oculares de esos eventos han sugerido que el Nazareno podría hacer esto indefinidamente, alimentando a nuestros ejércitos, reduciendo las hambrunas a un recuerdo del pasado, sanando a nuestros enfermos y heridos, ¡hasta el punto de resucitar a todos nuestros muertos!
¡Tranquilo! Él se está sentando en esa roca para enseñar:

Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos, a sus hermanas, y aun a su propia vida, no puede ser mi discípulo. Quien no lleva su propia cruz y viene en pos de mí, no puede ser mi discípulo. Porque ¿quién de vosotros, queriendo edificar una torre, no se sienta primero y calcula los gastos, a ver si tiene lo que necesita para acabarla? De otra manera, cuando haya puesto los cimientos y no pueda terminar, todos los que lo vean comenzarán a burlarse de él, diciendo: Este hombre comenzó a edificar y no pudo terminar.-' ( Lucas 14:26-30 )

Dejamos de escuchar, desconcertados por Sus palabras mientras continúa hablando de reyes y sal. Escuchamos mientras Él se comunica con nosotros una vez más. Por lo tanto, cualquiera de ustedes que no renuncie a todo lo que tiene, no puede ser mi discípulo.
Las preguntas corren por nuestras mentes: ¿Quiere decir, Maestro, que CUESTA algo ser su discípulo? ¿Quién paga este costo? ¿Qué entiendes por abnegación? (¡Pensé que ibas a dar lo que no teníamos, y que nos quedaríamos con lo que ya es nuestro!) ¿Cómo debemos renunciar a todo lo que tenemos? ¿Qué es este llevar la cruz? Escuchamos a Juan decir, Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado, ¿Qué tiene que ver el arrepentimiento con esto? Aquí hay algunas respuestas a nuestras preguntas:

I. ¡EL DISCIPULADO (y su producto final, LA SALVACIÓN) ES COSTOSO!

Ningún gasto tiene sentido excepto para aquellos que deben pagar el costo. Por lo tanto, ¿A QUIÉN se le imputa la salvación del hombre?
A. ¡Le costó a DIOS EL PADRE YA CRISTO EL HIJO comprar nuestra salvación! Las almas de los hombres estaban a la venta en el mercado mundial y Dios, en Su amor, pagó el precio más alto que el Cielo podía pagar para recomprar a los hombres. Nuestra redención le costó a Dios muchas angustias y lágrimas amargas mientras trataba con paciencia a una nación caprichosa, para poder levantar una familia a través de la cual su Hijo pudiera venir.

A Cristo le costó la humillación de la muerte por los pecadores a quienes había venido a salvar. Le costó a Dios la mejor sangre de la tierra, la de Sus profetas y apóstoles que dieron sus vidas en confirmación de su testimonio de la verdad de Dios. A Dios le costó incontables miles de millones de bendiciones guiar a los hombres por la bondad de Su Providencia. Sí, incluso antes de que se formara el mundo, Dios calculó el costo y gritó: ¡Yo lo pagaré!
B.

Le costó al misericordioso ESPÍRITU SANTO que luchó con los hombres antes del diluvio, manifestó la verdad de Dios por medio de los antiguos profetas, y en el presente obra por medio de la Palabra de Dios, que Él mismo garantizó. Le cuesta vivir en los templos a menudo impuros de nuestros cuerpos. Pero Él también, agonizando con la oveja descarriada, gritó: ¡Yo lo pagaré!
C. También les cuesta a los ASPIRADOS A SER DISCÍPULOS. Cristo lee nuestros corazones y prevé el futuro.

Él sabe que nosotros, las multitudes, nos alejaremos de Él, y muchos incluso clamarán. ¡Crucificar! ¡Crucificar! ¡Fuera con Él! Y entonces Él tamiza a las multitudes explicando en los términos más audaces posibles, que Su salvación, Su discipulado, Su Reino, ¡le costará algo al aspirante a discípulo también!

II. SE ESTABLECE EL COSTO DEL DISCIPULADO Y LA SALVACIÓN

¿Cuál es el costo de la salvación para nosotros? ¿Por qué el Señor lo exige? ¡Pensé que la salvación iba a ser un regalo gratuito! alguien podría... objetar. Pero, ¿no es la naturaleza misma de la gracia de Dios su bendición inmerecida a costa únicamente de Aquel que la extiende? Pablo enfatiza esto, respondiendo afirmativamente:

Pero el don gratuito de Dios no debe compararse en absoluto con la ofensa. Porque si por la transgresión de un solo hombre murió todo el linaje de los hombres, en mucha mayor medida el favor de Dios y su don impartido por su favor por medio de un solo hombre Jesucristo, se ha desbordado para todo el linaje de los hombres. Y el regalo no debe compararse en absoluto con los resultados del pecado de ese hombre. Porque esa sentencia resultó de la ofensa de un hombre, y significó condenación; pero la dádiva resultó de las ofensas de muchos, y significó una posición justa.

Porque si por la transgresión de uno solo reinó la muerte, mucho más reinarán en vida real por uno, Jesucristo, los que continúen recibiendo la sobreabundancia de su favor inmerecido y el don de su rectitud consigo mismo.

( Romanos 5:15-17 , traducción de Williams).

Los dones de Dios se describen como gratuitos, verdaderamente. Sin embargo, la característica principal del don gratuito de Dios, una característica que tan a menudo se pasa por alto por completo, es que es la oportunidad gratuita de liberarse por el poder de Cristo de las alianzas enredadas con el pecado. ¡La oportunidad es gratis, pero no tiene precio! Aferrarse a esta oportunidad es el elemento costoso para todos los interesados; este es el quid de la cuestión.

¿De qué se realiza esta gran salvación? PECADO que encuentra su origen en la misma persona del hombre mismo.

Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado por Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal y él mismo no tienta a nadie; pero cada uno es tentado cuando es atraído y seducido por su propio deseo. Entonces el deseo, cuando ha concebido, da a luz al pecado; y el pecado, cuando ha alcanzado su plenitud, da a luz la muerte. ( Santiago 1:13-15 )

Porque de dentro, del corazón del hombre, salen los malos pensamientos, la fornicación, el hurto, el homicidio, el adulterio, la avaricia, la maldad, el engaño, el libertinaje, la envidia, la calumnia, la soberbia, la insensatez. Todas estas maldades de dentro salen, y contaminan al hombre.

( Marco 7:21-23 )

Esto armoniza perfectamente con el requisito de Jesús: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo. ( Mateo 16:24 ; Lucas 9:23 ) Así, Jesús también está poniendo ante los hombres una gran paradoja: un discipulado que conduce a una salvación invaluable para ser recibida como un don gratuito e inmerecido, y, al mismo tiempo, pone los términos inequívocos en los que se puede obtener esa salvación. ¡La misma consideración de que nuestro Dios puro y justo extendería, y lo hizo, los términos de la rendición a una humanidad rebelde es la definición suprema de la gracia!

¿Qué es esta abnegación de la que habla Jesús: Si el hombre odia. no su propia vida también, él no puede ser mi discípulo.? Primero decidamos lo que no es la abnegación, y entonces dibujemos el círculo para incluir solo lo que Jesús quiso decir.

¡Cristo no nos ha pedido que nos neguemos de tal o cual lujo, sino que nos neguemos a NOSOTROS MISMOS! Algunos de los primeros predicadores describieron el cáncer mortal del yo manifestándose como:

una.

Voluntad propia, el deseo de estar fuera de la ley de la obediencia, es decir, por encima de la responsabilidad de obedecer.

Interés propio, el deseo de estar fuera de la ley del sacrificio, es decir, libre de la responsabilidad de sacrificarse por los demás.

La autosuficiencia, el deseo de estar fuera de la ley de compañerismo, es decir, sin sentido de responsabilidad por los demás.

Todo el esquema de la redención describe el mejor amor del hombre por sí mismo, expresado apropiadamente en su voluntad de salvarse del poder, la culpa y las consecuencias del pecado en sí mismo. El hombre se preocupa con razón por su propia vida verdadera y mejor y desea que se desarrolle y fortalezca. ( Efesios 5:28-29 ; Mateo 22:39 ) De hecho, en el primer mensaje del evangelio, Pedro instó al tipo apropiado de autopreservación: ¡Sálvense ustedes mismos de esta perversa generación! ( Hechos 2:40 ) Esto evita que malinterpretemos las palabras de Jesús.

2. De manera similar, Cristo no nos pide que nos neguemos todo lo que es bueno y necesario para fortalecer nuestra vida espiritual o física. Jesús enseñó que el ayuno, por sí mismo, era incompatible con la genialidad del Reino de Dios, que no es comer ni beber [o la falta de ello, HEF], sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo. ( Romanos 14:17 ; también Mateo 9:14-17 ) Todas las demás formas de ascetismo deben inclinarse a este mismo plan.

( Colosenses 2:20-23 ) Todos los valores reales son aquellos que desarrollan el carácter y conducen a la vida eterna. Dios permitió que Salomón escribiera por experiencia personal que toda búsqueda de ambiciones mundanas, riquezas, satisfacciones propias de todo tipo, incluida la justicia propia a través de la severidad del cuerpo, es vanidad. La vida no consiste tanto en lo que vivimos, sino en la comprensión adecuada de lo que vivimos.

La mera renuncia a la abundancia de los bienes, sin renunciar al amor a la abundancia, no logra comprender al Señor. La negación de este amor a las posesiones es la única preparación adecuada para usar apropiadamente la abundancia como una administración asignada por el Señor.

3. Tampoco es verdadera abnegación lo que se hace meramente como abnegación. La verdadera abnegación, como todas las demás formas de semejanza a Cristo, es inconsciente de sí mismo, no sabe que su rostro resplandece. No negamos nada cuando renunciamos a ciertos alimentos en ciertos días, nos abstenemos de la disipación social durante ciertas estaciones y muchos otros sacrificios inútiles e injustificados. ¿Puede ser verdadera abnegación que el hombre dicte al Señor qué sacrificios debe hacer, simplemente porque supone que algún esfuerzo de renuncia está en orden, ya sea que el Señor lo haya ordenado o no? ¿Debe el Maestro querer que nos unamos a Él en la alegría nupcial de la nueva vida, debemos angustiarnos porque el dolor y el sufrimiento son lejanos, y así inventar la abnegación autoinfligida, o fabricar cruces artificiales con austeridades ascéticas? (Bruce, Entrenamiento,179)

4. El autocontrol, como el mundo lo entiende, tampoco es igual a la abnegación, porque el primero es el control de los elementos inferiores de nuestro ser por parte de los superiores, mientras que la abnegación significa que tanto los elementos superiores como los inferiores de nuestro ser deben ser controlados. tratados como elementos de la vida anterior a la que hemos muerto. Es aquí donde la paradoja de Pablo tiene significado:

he sido crucificado con Cristo; ya no soy yo quien vive, sino Cristo quien vive en mí; y la vida que ahora vivo en la carne, la vivo en la fe del Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por mí. ( Gálatas 2:20 )

Habiendo visto lo que no es, ahora debemos preguntarnos: ¿qué ES la abnegación?

1. La abnegación es el autoabandono del trono de la vida, poniendo la corona y el cetro a los pies del Maestro y, desde entonces, sometiendo toda la vida a Su control. Es vivir nuestra vida, no para complacernos a nosotros mismos, sino para complacer a nuestro Señor, no para promover nuestros propios intereses personales, sino para hacer Su obra. Es la alegría de hacer cualquier sacrificio que requiera la lealtad a Él. El yo cede por completo como motivo de la vida.

2. Como dijo Pedro cuando negó a Cristo: "No conozco al hombre", así di tú de ti mismo, y actúa en consecuencia. (Bengala) Somos instruidos por la gracia de Dios que trae salvación que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, debemos vivir sobria, justa y piadosamente en este mundo presente. ( Tito 2:11 f) Deseos mundanos ( tàs kosmikàs epithumías = el deseos terrenales) no tienen por qué ser peores que las aspiraciones habituales comunes a esta tierra, aspiraciones que se vuelven tan importantes.

Puede que no sea nada peor que el instinto animal de autopreservación que piensa solo en el interés propio, pero no en el deber. No hay deseo humano normal más fuerte que el de vivir, pero también a esto se puede renunciar en el cumplimiento del deber, como lo demostró Jesús de manera tan definitiva. Jesús no ha exigido la abnegación del yo que ama a Dios con el corazón, el alma, la mente y las fuerzas, y sirve al prójimo por amor como a uno mismo.

Más bien, lo que el Maestro exige es la renuncia total a esa rebelión que trajo el pecado al mundo originalmente y aún lo mantiene en todas sus formas. Aquí es verdadera la paradoja: porque cualquiera que quiera salvar su vida, la perderá; pero el que pierda su vida por causa de mí, ése la salvará ( Mateo 16:25 ; Lucas 9:24 )

3. La abnegación es también la renuncia a nuestro derecho a elegir cualquier cosa que no sea la voluntad de Cristo. Habiendo aceptado a Jesús como el Señor de nuestra conciencia y voluntad, emociones e intelecto, obedecemos una ley. ¡Su más mínimo deseo es nuestro más alto mando! Cuando nos convertimos en Sus esclavos, entregamos nuestro derecho a elegir, aunque no nuestro poder de elegir. (Cf. 2 Corintios 5:15 )

Ningún sirviente puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro. No se puede servir a Dios ya las riquezas. ( Lucas 16:13 ; Mateo 6:24 )

Sea lo que sea que la abnegación deba significar para el discípulo, Cristo ya nos lo ha mostrado en un ejemplo concreto y duradero. ( Romanos 15:3 ) Escuche sus afirmaciones:

Ahora está mi alma turbada. ¿Y qué diré: -Padre, sálvame de esta hora-'? No, para esto he venido a esta hora. Padre, glorifica tu nombre.

( Juan 12:27 )

En consecuencia, cuando Cristo vino al mundo, dijo,. -He aquí, he venido a hacer tu voluntad, oh Dios,-'

( Hebreos 10:5-7 )

Jesús les respondió: -Mi enseñanza no es mía, sino del que me envió.-'

( Juan 7:16 )

Y el que me envió está conmigo; no me ha dejado solo, porque siempre hago lo que le agrada.

( Juan 8:29 )

Yo te glorifiqué en la tierra, habiendo cumplido la obra que me diste que hiciese.

( Juan 17:4 )

Pedro muestra cómo Su abnegación es el modelo para la nuestra:

Porque a esto habéis sido llamados, porque también Cristo padeció por vosotros, dejándoos ejemplo, para que sigáis sus pasos. Él no cometió pecado; no se halló engaño en sus labios. Cuando fue injuriado, él no injurió a cambio; cuando sufría no amenazaba; pero confió en el que juzga con justicia. Él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que muramos al pecado y vivamos a la justicia.

( 1 Pedro 2:21 : 21ss)

La abnegación es todo lo que está implícito en la obediencia. Para.

¿No sabéis que si os sometéis a alguno como esclavos obedientes, sois esclavos de aquel a quien obedecéis, o del pecado, que lleva a la muerte, o de la obediencia, que lleva a la justicia?

( Romanos 6:16 )

También está implícita la fe vencedora en Aquel a quien se rinde obediencia y por cuyo bien se renuncia al yo. Jesús nos llama a tomar su yugo sobre nosotros y aprender de él. ( Mateo 11:29 ) Cuando hemos decidido llevar Su yugo, la pregunta es, no qué elegiremos, sino, ¿qué es lo que Él ha elegido para nosotros? Su yugo es Su voluntad para nosotros, Su regla, Su disciplina.

5. La abnegación es la crucifixión del yo, la vieja vida con sus pasiones y deseos. ( Gálatas 5:24 ; Romanos 6:6 ) No es meramente dejar el yo para una fecha posterior, sino el sacrificio inmediato y total de cualquier cosa que se interponga entre el discípulo y el servicio amoroso y totalmente rendido a su Señor.

6. La abnegación es el poder detrás del arrepentimiento así como la tristeza según Dios por el pecado y el deseo de comenzar una nueva vida es la motivación. La abnegación, como el arrepentimiento, debe estar en tiempo presente. Tomar la decisión de que, en algún tiempo futuro indefinido, se negará a sí mismo, no es en absoluto abnegación. ¿Qué es esto sino una determinación de continuar en la autosatisfacción aún otros días y años? Tal resolución es indicio de una profunda impenitencia, ya que acepta la rectitud de las exigencias de Cristo, pero rechaza la obediencia. Se ha dicho que el camino al Infierno está empedrado de buenas intenciones.

Esto no puede ser cierto, porque las buenas resoluciones no alejan de Dios, y una resolución de arrepentirse, o negarse a sí mismo, en un momento más conveniente, pero no ahora, ¡no es una buena intención! Si Dios consintiera en cualquier postergación de la abnegación, se volvería cómplice de una vida pecaminosa.
La abnegación, como el arrepentimiento, implica el aborrecimiento de todo pecado, especialmente de los pecados personales del alma. Implica un reconocimiento de su culpa personal ante Dios, ¡y que necesita arrepentirse! El alma reconoce la justicia de la ley divina y su propia condenación por ella.

Se pone a sí mismo en el mal ya Dios en el bien. Pronuncia la oración del publicano, ¡Dios, sé propicio a mí, PECADOR!
La abnegación, asimismo, implica la renuncia a todo pecado. No puede haber reserva mental, ni pecados queridos que no se abandonen. No sería más que un insulto a Dios hacer un catálogo de pecados y decir: A estos aborrezco y renuncio; y compongo otra lista y digo: Estos no los puedo entregar; estos, mi deshonestidad, mi codicia, mi impureza, mi perversa ambición, los amo y no los abandonaré.

Negarse a sí mismo con el propósito de continuar en el pecado, cualquier pecado, es imposible. Arrepentirse con la idea de que es solo una formalidad para ser perdonado, y para que una vida de pecado continuo y arrepentimiento continuo pueda terminar en el cielo, no es más que un autoengaño perverso. Tal intención es un abuso de la gracia del arrepentimiento.
La abnegación implica que el alma se vea a sí misma a la luz de la Palabra de Dios, viendo la naturaleza del pecado, el número, la atrocidad y el agravamiento de SUS PROPIOS pecados.

Se trata de ver cómo su pecado estropea y contamina su propia alma, cómo destruye y daña a su prójimo; cómo desafía la autoridad de Dios, pisotea su amor y obliga al derramamiento de su ira. Este autoconocimiento es sumamente difícil de alcanzar. Es desagradable y doloroso. Este conocimiento tortura el alma, y preferimos ignorarlo. De ahí que la memoria acuda de mala gana a su trabajo y el pasado sea recordado imperfectamente.

La ley de Dios se oscurece y se malinterpreta, y el juicio moral se debilita y sesga. Se forman débiles excusas y el alma culpable busca esconderse detrás de un refugio de mentiras. Esta es la razón por la cual la negación de uno mismo debe tener lugar antes de que sea posible un acercamiento inteligente a Dios.
Incluso puede ser innecesario diferenciar entre arrepentimiento y abnegación. Además, Jesús habló de llevar la cruz, una figura que parece ser otra faceta del diamante de la aceptación total de sí mismo.

¿Qué es llevar la cruz? Esto se responde mejor haciendo otra pregunta: ¿qué significó para Jesús? Las ocasiones en Galilea cuando Jesús planteó este desafío ante sus discípulos fueron ocasiones en las que Jesús había predicho claramente su propia muerte. Esta expresión debe significar que el discípulo debe ser como su Señor.

Tened entre vosotros este sentir que tenéis en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a qué aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, naciendo de la semejanza de los hombres. Y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo y se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.

( Filipenses 2:5-8 )

Estudie las expresiones que usó Pablo: se despojó a sí mismo, se humilló a sí mismo, obediente hasta la muerte, muerte de cruz.

1. Para Jesús, llevar la cruz simbolizaba una cosa: proporcionar el sacrificio necesario para salvar al pecador individual al pasar por lo que fuera necesario para hacerlo. Significaba enfrentar la incredulidad burlona, las burlas crueles y los azotes del flagelo, los escupitajos, la injusticia y la separación de Su Padre Celestial. Significaba estar dispuesto a soportar el dolor que traen las faltas de otros. Significaba no complacerse a sí mismo, sino servir a los demás. ( Romanos 15:1-3 )

2. Para el pecador individual que aspira al discipulado, llevar la cruz significa la identificación positiva de sí mismo con los sufrimientos de Cristo por él. Era el único deseo del Apóstol crecer para conocerlo a Él y el poder de Su resurrección, y compartir sus sufrimientos, haciéndose como Él en su muerte. ( Filipenses 3:10 f) Llevar la cruz, para Pablo, implicaba morir diariamente a su propia voluntad: Golpeo mi cuerpo y lo someto, no sea que después de predicar a otros, yo mismo quede descalificado. ( 1 Corintios 9:27 )

3. ¿Jesús alguna vez habló de que lleváramos su cruz heroica o sentimentalmente? ¡No, porque Él dio a luz a los NUESTROS a fin de proporcionarnos suficiente motivo y oportunidad para dar a luz a los nuestros! Por lo tanto, no debemos fabricar cruces artificiales para nosotros mismos, sino aceptar la cruz que Cristo nos ha llamado a llevar y morir en ella.

4. Llevar la cruz significa el sufrimiento voluntario y alegre de la pérdida de todas las cosas por el incomparable valor de conocer a Cristo Jesús, mi Señor. ( Filipenses 3:8 ) Si eso significa la pérdida del padre, la madre, la esposa, los hijos, los hermanos, las hermanas que son piedra de tropiezo a nuestros pies, debemos crucificar ese afecto terrenal, en favor de nuestra fidelidad celestial a Cristo. Obviamente, llevar la cruz en la práctica debe significar diferentes cosas para diferentes personas. Bruce ( Entrenamiento, 177) enseña:

Para uno, la cruz puede ser las calumnias de los labios mentirosos, que hablan cosas graves con orgullo y desdén contra los justos; por otro, el fracaso en alcanzar el éxito en la vida del ídolo tan adorado, tan a menudo alcanzado por medios profanos que no están disponibles para un hombre que tiene conciencia; para un tercero, el mero aislamiento y la soledad de espíritu en medio de vecinos desagradables y antipáticos, sin ánimo de vivir con sobriedad, rectitud y piedad, y sin amar a los que así viven.
¿Cómo se relacionan entre sí la abnegación y el llevar la cruz? Son, respectivamente, los aspectos negativos y positivos de nuestro compromiso total con Cristo. Pablo los vincula cuidadosamente:

Y los que son de Cristo Jesús han crucificado la carne con sus pasiones y deseos. Pero lejos esté de mí gloriarme en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo.

( Gálatas 5:24 ; Gálatas 6:14 )

tercero LAS RAZONES PARA PAGAR ESTE COSTO

Habiendo considerado quién paga este costo y las definiciones del costo, preguntémonos: ¿por qué pagar el costo de nuestra salvación? Dios da gratuitamente al hombre pecador la graciosa oportunidad de convertirse en un discípulo de Jesús y ser salvo al cumplir con los términos del discipulado. Estos términos, expresados negativa y positivamente, son abnegación y llevar la cruz, y todo lo que esto implica. Históricamente, ha habido muy pocos que, habiendo calculado el costo, estuvieran dispuestos a pagarlo. Jesús describió tal estado de cosas así:

Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella. Porque estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida, y son pocos los que la hallan.

( Mateo 7:13 )

Durante Su ministerio terrenal, Jesús se puso en contacto con uno de los mejores prospectos del mundo para el discipulado. El joven era rico, ambicioso, justo en la mayoría de los estándares, aparentemente humilde y muy talentoso. El Maestro le planteó el costo del discipulado, ¡pero lo rechazó! Probablemente ya se ha hecho la pregunta: ¿por qué, si tantos que podrían significar tanto para el Reino rechazan la oferta de Jesús, Jesús no hace que el costo sea más bajo, la cruz más liviana, la carga más fácil? Porque, si el Señor lo hiciera, estaría readmitiendo en Su casa, en Su Reino, al mismo elemento que exaltó a Satanás, maldijo a la humanidad y convirtió al mundo en un cementerio en primer lugar: ¡EL YO! PARA hacer que las demandas sean menos estrictas, Dios tendría que abrir las puertas para permitir que la humanidad con todas sus pecaminosas trampas de egocentrismo se derramara en Su tierra prometida,

La autocomplacencia, siendo el corazón mismo y el núcleo de todo pecado, requeriría, en este caso inverso, que Dios se negara a condenar cualquier pecado. Pero en todo esto, ¿qué habría sido del puro y justo Creador de todo, el Padre de nuestro Señor Jesucristo? Él mismo se habría vuelto injusto y no se confiaría en que tuviera la razón o en Aquel que corrigiera los errores de la tierra. ¡La venganza entonces pertenecería a cualquiera que pueda tomarla! La ley y el orden ya no existirían, excepto en aquellos remanentes de la sociedad todavía influenciados por los conceptos antiguos de la justicia y la misericordia de Dios.

¡Pero Dios no es un hombre al que deba cobrar! Y, como no lo ha hecho, nos enfrentamos a la decisión de contar el costo y pagarlo y recibir Su misericordia ofrecida, o enfrentar las consecuencias. ¿Por qué pagar el costo?
1. Si no estamos dispuestos a emprender el camino por el camino estrecho y angosto, por el llamado de nuestros lujos o posesiones, o porque los deseos de la familia, los amigos, la vida social o empresarial deben ser satisfechos antes que los deseos del Señor, o por alguna otra razón, nos juzgamos indignos de Su misericordia ofrecida.

El fin último de tal proceder debe ser el castigo. Por muy alto que mantengamos nuestras cabezas, ¡finalmente se inclinarán ante Jesús!
2. ¿Por qué pagar? Porque, si uno comienza el largo y arduo camino del discipulado, pero decide abandonarlo, está tan perdido como si nunca lo hubiera comenzado. Por la naturaleza misma del caso, este costo debe pagarse constante y consistentemente. Tan sutiles son las tentaciones de complacerse a sí mismo que todo discípulo debe velar y orar para no caer en la tentación. Considere estas advertencias:

Porque ¿quién de vosotros, queriendo edificar una torre, no se sienta y calcula primero los gastos, a ver si tiene lo suficiente para acabarla? De otra manera, cuando haya puesto los cimientos y no pueda terminar, todos los que lo vean comenzarán a burlarse de él, diciendo: Este hombre comenzó a edificar y no pudo terminar. rey en la guerra, ¿no se sienta primero y consulta si puede hacer frente con diez mil al que viene contra él con veinte mil? Y si no, mientras el otro está aún muy lejos, envía una embajada y pide condiciones de paz.

( Lucas 14:28-32 )

Y los de sobre la roca son los que cuando oyen la palabra, la reciben con gozo; pero éstos no tienen raíz, creen por un tiempo y en el tiempo de la tentación se apartan. Y en cuanto a lo que cayó entre los espinos, ellos son los que oyen, pero en su camino son ahogados por los cuidados y las riquezas y los placeres de la vida, y su fruto no madura.

( Lucas 8:13-15 )

... Ninguno que pone su mano en el arado y mira hacia atrás es apto para el reino de Dios.

( Lucas 9:62 )

¡Estas son palabras trágicas! ¡No hay desastre tan grande como el de una vida que comenzó su curso hacia el cielo, solo para verla hundirse bajo las olas de la duda y el egoísmo a millas y años del puerto bendito!

3. Considere el futuro psicológico del egoísmo frente al desinterés:

Aquellos que son egoístas y que hacen sólo lo que complace su fantasía, y que no se esforzarán por algún principio elevado, encontrarán que su gama de aversiones aumentará y su gama de agrados disminuirá. A medida que pasa el tiempo, la vida se llena cada vez más de cosas desagradables hasta que la vida egoísta se convierte en una vida condenada. El que hace las cosas por Cristo responde a algo superior a sus inclinaciones personales.

Esto conduce a un aumento constante de la gama de intereses, gustos y éxitos de uno, y la vida más plena es la recompensa de renunciar a una vida egoísta. Ningún descubrimiento de la psicología moderna es, en mi opinión, tan importante como su prueba científica de la necesidad del autosacrificio o la disciplina para la autorrealización y la felicidad.

(James Bales, Jesús el maestro ideal, 40)

4. El mayor incentivo para pagar este gasto es la comprensión de que conduce a la vida eterna. Pero algunos que genuinamente calculan el costo, estudiando las normas del Reino, claman: ¡Es demasiado difícil! ¡Por miedo a caer, no intentaré levantarme! ¡No lo intentaré! Pero la torre DEBE ser construida; la batalla DEBE ser peleada; el Reino de Dios DEBE buscarse a cualquier precio y por encima de todo. Jesús soportó la cruz, despreciando la vergüenza, ¡y nosotros también podemos! Escúchalo de nuevo cuando desafía a todos los hombres:

De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto. El que ama su vida, la pierde, y el que aborrece su vida en este mundo, la conservará para vida eterna. Si alguno me sirve, debe seguirme; y donde yo estuviere, allí estará también mi siervo; si alguno me sirve, el Padre lo honrará.

( Juan 12:24 : 24ss)

... De cierto os digo, que no hay quien haya dejado casa, o hermanos, o hermanas, o madre, o padre, o hijos, o hacienda, por causa de mí y del evangelio, que no reciba el ciento por uno ahora en este tiempo, casas y hermanos y hermanas y madres e hijos y tierras, con persecuciones, y en el siglo venidero la vida eterna.

( Marco 10:29 f )

Nunca estamos mejor que cuando estamos completamente listos para dejar que Dios tenga la gran oportunidad que Él quiere. Cuando nos postramos en nuestra propia cruz, negándonos todo derecho a vivir, conscientes de nuestra total incapacidad para salvarnos, entonces y solo entonces estamos en el mejor estado de ánimo para recibir todo lo que Él tiene para ofrecer. ¡Qué paradoja: Él nos quita todas las cosas para poder darnos verdaderamente todas las cosas!

IV. ABONACIÓN PROPIA Y APORTACIÓN DE LA CRUZ EN LA PRÁCTICA

Habiendo visto algo de la teoría, debemos preguntarnos cómo funciona esto en la práctica. De lo contrario, lo que estaba destinado a nuestro crecimiento diario en la fe y semejanza a Cristo, se convertirá en un concepto muerto, inútil, desconectado de nuestra forma real de pensar y actuar.

En el campo general de la abnegación y el llevar la cruz, en realidad hay dos áreas de aplicación. Por un lado, está la muerte a los deseos propios que conducen al pecado en todas y cada una de sus formas. ( Colosenses 3:5 ; Gálatas 5:24 ) Por otro, está esa renuncia a los derechos legítimos de uno por amor a otra persona.

Dado que es más probable que el lector esté familiarizado con los numerosos ejemplos de la primera con los que está repleto el Nuevo Testamento, examinemos algunas de las innumerables expresiones de abnegación en la última área.

A. JESÚS ES NUESTRO MODELO

Se negó a sí mismo al entregar derechos legítimos de su propia voluntad por el bien de los demás. (Estudie Romanos 15:3 en el contexto de Romanos 14 y Romanos 15:1-7 ; Filipenses 2:5-8 en el contexto de Filipenses 2:1-4 ; Efesios 5:25 en el contexto de Efesios 5:21-33 ; cfr.

Hebreos 3:1 ; Hebreos 12:2-3 ; nota 1 Pedro 2:21 y siguientes en el contexto de 1 Pedro 2:18-20 ; 1 Pedro 3:18 en el contexto de 1 Pedro 3:13-22 ; 1 Pedro 4:1-6 ; 1 Pedro 4:13 en el contexto de 1 Pedro 4:12-19 ) ¡DIOS también trabajó sin piedad por nosotros! ( Romanos 8:32 )

B. PREOCUPACIÓN APROPIADA POR LOS DEMÁS: LAS NECESIDADES ES NUESTRO ESTÁNDAR.

Para tomar en serio muchas exhortaciones del NT, debemos negarnos a nosotros mismos algún otro uso de nuestro tiempo y energías en otras actividades cristianas perfectamente apropiadas y completamente justificables. Miles de placeres humanos plenamente placenteros, como leer, escuchar música, hacer arreglos florales, mantener la casa en perfecto orden, pintar y todas las aficiones, aunque sean inocentes, pueden y, en ciertas ocasiones, deben dejarse de lado para tener tiempo para expresar nuestra preocupación por los demás.

Estas actividades son perfectamente legítimas en sí mismas, y el cristiano no necesita temer el ceño fruncido de Dios sobre ellas cuando se dedican a ellas, ya que Él mismo lo ha dejado libre para elegir sus actividades. Sin embargo, la pregunta de las prioridades le pregunta al cristiano: ¿Qué viene primero ahora: las necesidades de tu prójimo o tus propias comodidades y pasatiempos?

Como todo pastor serio y ocupado sabe, aconsejar a la gente toma tiempo. Las soluciones deben ser examinadas. Los problemas de la gente no respetan los relojes ni siguen los horarios. Esto significa que debe estar disponible un cristiano que realmente sea de ayuda para sus semejantes. Pero la disponibilidad significa estar disponible en cualquier momento y, como sabe cualquier médico o conductor de ambulancia, la abnegación está a la orden del día. Los médicos no pueden decir, lamento no poder responder a su emergencia, porque ¡estoy escuchando a Beethoven! Más bien, niegan su derecho a disfrutar de Beethoven y se apresuran a ir a la sala de emergencias.

Cuando Eutico se cayó por la ventana del tercer piso, Pablo no insistió en continuar con su inspirado discurso, sino que se apresuró a bajar con los demás para hacer lo que pudiera por el muchacho. ( Hechos 20:7-12 )

C. CÓMO HACERLO

1. Considere los siguientes estímulos para negarnos a nosotros mismos a fin de estar disponibles para satisfacer las necesidades de otros: Romanos 12:3-21 ; Romanos 14:1 a Romanos 15:7 ; 1 Corintios 6:12 a 1 Corintios 10:33 ; 1 Corintios 11:33 ; 1 Corintios 12:7 ; 1 Corintios 12:25 ; 1 Corintios 13:1-7 ; 1 Corintios 14 : todos; 1 Corintios 16:16 ; 1 Pedro 4:10 .

2. Todos los estímulos para ser generosos en dar a los demás: las necesidades son incitaciones a gastar en los demás lo que tenemos derecho a gastar en nosotros mismos. Véase 2 Corintios 8:9 ; Gálatas 6:6 ; Gálatas 6:10 ; Efesios 4:28 ; Efesios 5:15 f; Colosenses 4:5 ; 1 Timoteo 5:4 ; 1 Timoteo 5:8 ; 1 Timoteo 5:16 ; 1 Timoteo 6:18 .

3. Todas las exhortaciones a amarse y servirse requieren abnegación para llevarlas a cabo. Ver Gálatas 5:13 f; Gálatas 6:1-5 ; Efesios 5:21 a Efesios 6:9 , Efesios 6:18 ; Filipenses 2:1-4 ; Filipenses 4:3 ; Colosenses 3:18 a Colosenses 4:1 ; 1 Tesalonicenses 2:8 ; 1 Tesalonicenses 5:14 :14ss ; 2 Tesalonicenses 3:6-13 ; 1 Timoteo 6:1 1ss; Tito 3:8 ; Tito 3:14 ; 1 Pedro 2:18 ; 1 Pedro 3:1-8 ; 1 Juan 3:16-18.

4. Considere estos ejemplos que nos muestran cómo se hace. Pablo habría estado dispuesto incluso a sacrificar su propia salvación, si esto lograría la salvación de sus hermanos hebreos. ( Romanos 9:3 ) Acordaos de la abnegación de los Apóstoles por sus iglesias ( 1 Corintios 4:8-13 ; 1 Corintios 6:12 a 1 Corintios 10:33 ; 2 Corintios 4:2 ; 2 Corintios 4:7-15 ; 2 Corintios 5:13 ; 2 Corintios 6:1-13 ; 2 Corintios 11:7-11 ; 2 Corintios 11:23-29 ; 2 Corintios 12:14 ss; 2 Corintios 13:9 ; Filipenses 1:23-26 ;1 Tesalonicenses 2:9-12 ; 1 Tesalonicenses 3:10 ; 2 Tesalonicenses 3:7-9 ; 2 Timoteo 2:10 . Recuerde el ministerio de escribir cartas de los Apóstoles: ¡eso tomó tiempo para edificar a sus lectores!

5. Otros se dedicaron a servir a otros cristianos con el necesario refrigerio: 1 Corintios 16:15 f; 2 Corintios 8:1-5 ; 2 Timoteo 1:16-18 ; Hebreos 6:10 ; Hebreos 13:1-3 ; 3 Juan 1:5-8 ; 3 Juan 1:10 b.

6. Las reglas que gobiernan la libertad cristiana requieren que nos neguemos a nosotros mismos. (Ver Estudio especial: Cómo evitar convertirse en fariseo después Mateo 15:1-20 , que analiza algunas de estas reglas). Quizás algún cristiano de alma estrecha exige saber en qué parte de la Biblia dice que debe hacer algún acto de bondad que no quiere, o prescinde de algún placer por el bien de otra persona.

El Nuevo Testamento no fue escrito para satisfacer tal legalismo, sino para estimularnos a querer elevarnos por encima de las demandas de las meras reglas legales, para vivir una vida guiada por el Espíritu de Cristo, motivados internamente para buscar bondades prácticas y útiles por medio de que podemos bendecir a nuestro prójimo. Sin embargo, el Nuevo Testamento garantiza nuestra libertad para hacer esto y guía nuestras decisiones al respecto. Pero los mismos principios que nos liberan de las restricciones legales casuísticas requieren que a través del amor nos hagamos servidores unos de otros.

(Cf. Gálatas 5:13 ; Romanos 14:1 a Romanos 15:7 ; 1 Corintios 6:12 a 1 Corintios 10:33 ; Santiago 1:25-27 ; Santiago 2:8 ; Santiago 2:12 ; 1 Pedro 2:16 ; 1 Pedro 3:8 ; 1 Pedro 4:8-10 ; 1 Pedro 5:5 )

7. ¡La exhortación y enseñanza cristiana requiere tiempo, energía y dedicación! Si el tiempo es dinero, entonces negarnos a nosotros mismos el uso de nuestro tiempo como propio, para traer de vuelta a un pecador del error de su camino, es el mismo tipo de sacrificio que hizo Jesús. Se necesita tiempo para preocuparse lo suficiente como para ir a enseñar a alguien lo que debe saber para agradar a Dios. (Cf. Hebreos 3:13 ; Hebreos 10:24 s ; Gálatas 6:1 ; Santiago 5:19 s ; 1 Tesalonicenses 5:11 ; 1 Tesalonicenses 5:14 ; 1 Tesalonicenses 2:11 ; Judas 1:22 s.

Se necesita abnegación para ser amable y tolerante con los oponentes que son lo que son porque necesitan arrepentirse y porque están seguros de que conocen la verdad mejor que el siervo cristiano. ( 2 Timoteo 2:24-26 ) Se necesita abnegación para preocuparse por la verdad y la falsedad en la vida y la doctrina. (Cf.

Romanos 16:17-20 ; Efesios 5:11 ; Efesios 4:25 ; 2 Tesalonicenses 2:11-15 ; 2 Timoteo 1:14 ; 1 Timoteo 4:16 ; 1 Timoteo 6:12 ; 1 Timoteo 6:20 ; Apocalipsis 2:2-3 ) Se necesita abnegación para negarse a hacer uso de lo que apela al orgullo humano, para proclamar la verdad y aferrarse a la verdad a pesar de las poderosas tentaciones de confiar en la sabiduría humana para estar más seguros.

(Cf. 1 Corintios 1:18-31 ; 1 Corintios 2:1-5 ; 1 Corintios 3:18-23 )

8. Se requiere una tremenda autodisciplina para poder someterse a cualquier tipo de persecución, ya sea por abuso público o pérdida de posesiones o familia. Pero esta disposición a sufrir la pérdida de todas las cosas pasa por la abnegación que admite que todo lo que somos y tenemos proviene de Dios y, por este reconocimiento, lo entrega todo a Dios. De esta manera, pase lo que pase con nuestras posesiones, nuestras relaciones o con nosotros, estamos seguros de que todo está en buenas manos: ¡SUYO! La abnegación, por lo tanto, es el secreto detrás de la capacidad de regocijarse y dar gracias en todas las circunstancias.

(Cf. Filipenses 4:4-7 ; Filipenses 4:10-13 ; 1 Tesalonicenses 5:18 ) No importa el mal que se nos haga, la abnegación nos impide devolver mal por mal.

( 1 Tesalonicenses 5:15 ; 1 Corintios 6:7 ) Aun nuestra venganza es del Señor (Cf. Romanos 12:17-21 ).

9. La sumisión a nuestros propios líderes cristianos requiere abnegación. (Cf. 1 Pedro 5:5 ; Hebreos 13:17 ; 1 Tesalonicenses 5:12 f; 2 Tesalonicenses 2:15 ; 2 Tesalonicenses 3:6 ; 2 Tesalonicenses 3:14 ; 1 Corintios 11:2 ) Sumisión a la decisión de otros requiere no poca abnegación. (Cf. 1 Corintios 6:1-6 )

10. El tipo de oración que se debe hacer por nuestro mundo, nuestra Iglesia y nosotros mismos requiere disciplina y el tiempo que sólo la abnegación puede proporcionar. (Cf. 1 Timoteo 2:1-2 ; 1 Timoteo 2:8 ; 1 Tesalonicenses 5:17 f; Efesios 6:18 , etc.)

11. El crecimiento en la piedad requiere abnegación, la cual proporciona tiempo, energía, interés y actividad que harán posible el crecimiento del carácter. (Cf. Efesios 4:15 f; Filipenses 3:12-15 ; Hebreos 5:11 a Hebreos 6:12 ; Hebreos 12:3-17 ; 1 Timoteo 4:7 b, 1 Timoteo 4:8 ; 2 Timoteo 2:3-7 ; 2 Timoteo 2:15 ; 1 Pedro 1:13-17 ; 2 Pedro 1:3-11 )

Hay muchos, muchos más textos e ilustraciones en la Palabra que podrían enumerarse aquí. Pero una buena regla general podría ser esta: si ve algo que hacer que no debe hacer, ya sea para usted o para otros, no lo haga. Eso es abnegación. Si ve algo bueno que hacer por otra persona, algo que, para hacerlo, requiere un tiempo que de otro modo habría utilizado en algo que preferiría haber hecho por usted mismo, hágalo.

Eso es abnegación. La abnegación y el llevar la cruz, vistos desde este punto de vista práctico, son indudablemente el precio que debemos pagar para ser salvos de nosotros mismos y de nuestros pecados, y para ser de alguna utilidad práctica a Jesús. La única ley del cristianismo, como todos saben, es amar a Dios con todo lo que tenemos y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. La abnegación no es más que este amor en acción. (Ver Notas sobre Mateo 5:44 ; Mateo 5:48 ; Mateo 7:12 , Vol. I, pp. 311ff, 318ff, 415ff)

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