Jó 11

Comentário de Arthur Peake sobre a Bíblia

Jó 11:1-20

1 Então Zofar, de Naamate, respondeu:

2 "Ficarão sem resposta todas essas palavras? Irá se confirmar o que esse tagarela diz?

3 Sua conversa tola calará os homens? Ninguém o repreenderá por sua zombaria?

4 Você diz a Deus: ‘A doutrina que eu aceito é perfeita, e sou puro aos teus olhos’.

5 Ah, se Deus lhe falasse, se abrisse os lábios contra você

6 e lhe revelasse os segredos da sabedoria! Pois a verdadeira sabedoria é complexa. Fique sabendo que Deus esqueceu alguns dos seus pecados.

7 "Você consegue perscrutar os mistérios de Deus? Pode sondar os limites do Todo-poderoso?

8 São mais altos que os céus! Que é que você poderá fazer? São mais profundos que as profundezas! O que você poderá saber?

9 Seu comprimento é maior do que a terra e a sua largura é maior do que o mar.

10 "Se ele ordena uma prisão e convoca o tribunal, quem poderá opor-se?

11 Pois ele identifica os enganadores; e não reconhece a iniqüidade logo que a vê?

12 Mas o tolo só será sábio quando a cria do jumento selvagem nascer homem.

13 "Contudo, se você lhe consagrar o coração, e estender as mãos para ele;

14 se afastar das suas mãos o pecado, e não permitir que a maldade habite em sua tenda,

15 então você levantará o rosto sem envergonhar-se; serás firme e destemido.

16 Você esquecerá as suas desgraças, lembrando-as apenas como águas passadas.

17 A vida será mais refulgente que o meio-dia, e as trevas serão como a manhã que brilha.

18 Você estará confiante, graças a esperança que haverá; olhará ao redor, e repousará em segurança.

19 Você se deitará, e ninguém lhe causará medo, e muitos procurarão o seu favor.

20 Mas os olhos dos ímpios fenecerão, e em vão procurarão refúgio; o suspiro da morte será a esperança que terão".

Discurso de Zofar. Jó mostrou que a suposição de que por causa da justiça divina somente o pecado humano pode ser a causa do infortúnio leva às piores conclusões quanto à natureza de Deus. Que resposta os amigos podem dar? (Duhm). Jó acusou Deus de mau uso brutal de Sua força e crueldade refinada para com Sua criatura:

Oh, é excelente ter a força de um gigante

Mas é tirânico usá-lo como um gigante.

Zofar, o mais jovem e fogoso dos amigos, simplesmente vê nas perguntas de Jó sobre Deus, uma negação da onisciência Divina. Se Deus trata Jó como um pecador, Ele não pode estar errado. Novamente, portanto, ele chama Jó para se arrepender.

Ele começa criticando a verbosidade de Jó: as palavras e nada mais são sua defesa ( Jó 11:2 .). Jó declara que sua caminhada é pura (emendando minha doutrina em minha caminhada, Duhm, Peake). Mas se Deus aceitasse o desafio de Jó para enfrentá-lo, o resultado seria muito diferente da antecipação de Jó 11:5 ( Jó 11:5 f .

) Deixe Jó saber que Deus de forma alguma se lembra de todos os seus pecados contra ele. Zofar aqui irrompe em um panegírico sobre a sabedoria divina ( Jó 11:7 ). Deus conhece a iniquidade do ímpio, sem considerá-la, ou seja , intuitivamente ( Jó 11:11 ).

Com Jó 11:13 Zofar começa sua exortação. Que Jó se volte para Deus e estenda as mãos em oração a Ele, deixe-o se livrar do pecado ( Jó 11:14 ). Então segue a promessa, Então Jó será capaz de erguer o rosto ( cf. Jó 10:15 ) e ser firme (contrastar sentimentos flutuantes, Jó 9:27 f.

) Sua miséria passará ( Jó 11:16 f). Ele estará seguro, porque há esperança (contraste com o desânimo de Jó 7:6 , Jó 7:6 ; Jó 9:25 ; Jó 10:20 , etc.

) Ele o examinará (como se faz antes de se deitar para descansar) e dormirá em segurança ( Jó 11:18 ). Muitos buscarão seu favor ( cf. Jó 29:7 ; Jó 29:21 , e contraste com Jó 19:18 ; Jó 30:1 ).

Jó 11:20 mostra o reverso sombrio da imagem da felicidade dos justos. A previsão de Bildade sobre o destino dos ímpios é repetida aqui, mas enquanto ele identificou os ímpios com os inimigos de Jó, Zofar deixa em aberto a possibilidade de que o próprio Jó possa ser incluído nessa categoria, e na última linha alude significativamente ao desejo repetido de Jó de que ele pode morrer (Peake).

Jó 11:6 . Última cláusula lit., Deus traz uma parte dos teus pecados para o esquecimento por ti.

Jó 11:7 . Primeira cláusula, mg. deve ser seguido em vez de texto.

Jó 11:10 . Zofar retoma as próprias palavras de Jó 9:11 em Jó 9:11 f. Duhm acha que o versículo está totalmente fora de lugar aqui: ele se encaixa na ideia de Jó sobre a soberania arbitrária de Deus, não na concepção de Zofar de Sua sabedoria inescrutável. Ele, portanto, omite como uma nota marginal fora do lugar. Fechar significa colocar na prisão, reunir para julgamento ( cf. Salmos 50:5 ).

Jó 11:12 é muito difícil. Talvez a melhor tradução seja: e assim um homem vazio torna-se sábio e o potro de um asno selvagem nasce homem. Isso produz uma boa conexão com o versículo anterior: Deus castiga o ímpio, e assim o homem vazio se torna sábio. A mudança é como se o potro de um asno selvagem tivesse nascido homem (provavelmente uma ilustração proverbial).

O asno selvagem é um emblema da liberdade Indisciplinada ( Jó 39:5 ) e, portanto, da rebelião contra Deus ( Jeremias 22:4 ).

Introdução

TRABALHO

PELO PRINCIPAL RS FRANKS

A interpretação do Livro de Jó depende, em seu escopo mais amplo, da resposta dada a certas questões críticas fundamentais. No comentário a seguir aceita-se como base de exposição a teoria de Duhm, segundo a qual o Prosa Prólogo (caps. 1 e 2) e o Epílogo ( Jó 42:7 ) são os fragmentos remanescentes de um Volksbuch ou história popular de uma data comparativamente anterior; enquanto os discursos poéticos intermediários devem ser atribuídos a uma época muito posterior e refletem um ponto de vista muito diferente daquele do Volksbuch.

É provável que dentro da maior seção do livro ( Jó 3:1 a Jó 42:6 ) assim distinguida em data posterior, haja muitas inserções próprias novamente ainda mais tarde. Mas, por enquanto, podemos nos limitar ao amplo contraste entre a prosa e a poesia, e explicar por que parece necessário separá-las uma da outra. A seguir, um resumo das razões nas quais a teoria de Duhm se baseia.

(1) A história em prosa, como J no Pentateuco, faz Jó falar de Deus como Yahweh; a poesia, de acordo com a prática de P, nunca permite que ele ou seus amigos como edomitas usem esse nome peculiarmente israelita para Deus. (2) Na prosa, a descrença de Satanás em Jó é a causa de sua provação na poesia que é considerada vinda diretamente de Deus. (3) Na prosa, Jó leva todos os seus infortúnios com paciência, e finalmente é reconhecido como tendo falado corretamente de Deus ( Jó 42:7 f.

) Na poesia, a atitude de Jó é precisamente o contrário, e ele finalmente admite que não falou bem de Deus ( Jó 42:6 ). (4) Na prosa, Deus se enfurece com as falas dos amigos. Na poesia, eles representam uma teologia insatisfatória; mas falem como homens piedosos e recomendem a própria submissão pela qual Jó é elogiado na prosa.

Este ponto por si só, diz Duhm, exclui totalmente a possibilidade de que o autor da história popular e o poeta sejam um e o mesmo. (5) A prosa considera os infortúnios dos justos uma exceção. No poema, é visto como muito comum, mas os amigos se aproximam um pouco do ponto de vista da prosa. (6) A religião em prosa consiste na reverência, sobretudo no temor ansioso de ofender a Deus com palavras.

Na poesia, essa ideia é representada por Elifaz: enquanto em Jó é representada a independência moral do homem em relação a Deus, que é considerado, embora manifeste sua superioridade infinita ao homem, o camarada e amigo dos piedosos. Além disso, quando a prosa foi escrita, o mundo sobrenatural parecia muito próximo: a poesia representa a visão de que Deus não pode ser encontrado no mundo dos homens, mas apenas na natureza.

(7) A prosa em si evita todas as expressões questionáveis ​​e substitui eufemismos ( Jó 1:5, Jó 42:8 ) o poeta é mais livre em seu modo de falar.

(8) A prosa reflete uma época em que o sacrifício era considerado eficaz, mas a oferta técnica pelo pecado da Lei e a restrição do sacrifício ao Templo e seu sacerdócio ainda eram desconhecidos; quando os sabeus ainda não eram mercadores, nem os caldeus um grande poder, e quando um edomita poderia, com toda a simplicidade, estar ligado à religião de Yahweh. Em suma, pertence ao período pré-deuteronômico.

Por outro lado, a poesia pertence a uma época posterior que olha para trás, para as guerras dos grandes impérios mundiais ( Jó 12:18 e seguintes) e, aparentemente, os próprios judeus estavam gemendo sob o jugo da opressão ( Jó 9:24 ); CH.

3 depende de Jeremias 20:14 f, e a glorificação de Deus revelada na natureza nos lembra Deutero-Isaías.

Essas razões, se não todas igualmente fortes, tomadas em conjunto parecem conclusivas. Quanto à data exata do poema, Duhm aponta que Jó 15:19 sugere que os dias em que nenhum estranho estava na terra ainda eram vividamente lembrados, e que Jó 38:4 f. exibe visões da criação menos avançadas do que as de P. Ele, portanto, data o poema na primeira metade do século V aC

[Possivelmente, no entanto, devemos aceitar uma data um pouco posterior. Se Jó 7:17 * está correto, apesar da negação de Duhm, considerado uma amarga paródia de Salmos 8:4 , e que Salmos. depende da história da criação de P (Gênesis 11-24 a ), Jó deve ser posterior à publicação de P ( c . 444 aC), aproximadamente no final do século V aC, no mínimo. ASP]

A história popular e o poema transmitem lições muito diferentes. O Volksbuch ensina que um homem piedoso pode, a despeito de toda escrupulosidade da vida, cair na desgraça pela malícia de Satanás, mas que, se for submisso e paciente, Deus no final o recompensará ricamente. O poeta concebe o tema do infortúnio de maneira muito diferente. Para ele, a desgraça dos piedosos é muito comum. As doutrinas prevalecentes de sua época são que Deus invariavelmente recompensa os justos e pune os ímpios (Deuteronômio 28, Salmos 37), ou que se Ele envia infortúnio ao piedoso, é como um castigo temporário destinado a retirá-lo de algum pecado ao qual ele caiu.

Essas doutrinas, no entanto, não lhe proporcionam nenhuma satisfação. Ele não vê nenhuma conexão necessária entre caráter e infortúnio. Toda a operação da providência de Deus tornou-se para ele um enigma insolúvel. A teoria atual é representada no poema pelos amigos, mas negada por Job. O poema nos mostra os amigos silenciados. Sobre o próprio Jó, entretanto, a dúvida de Deus, ocasionada pelo rompimento da doutrina ortodoxa, pressiona intensamente.

Que solução o poeta oferece para o tremendo problema que, por meio desta, colocou sobre seu herói? Existe uma solução dupla. (1) A solução pessoal é a da Fé, a vontade de acreditar ( Jó 19:25 ). (2) A solução mais ampla que pode ser encontrada passando da contemplação de Deus na história para a de Deus na Natureza.

Lá, pelo menos, Sua Providência é visível. Ficamos, portanto, com Jó se curvando em humildade diante da grandeza de Deus, e daí derivando uma espécie de liberdade e capacidade de suportar seu destino. A origem do mal não é explicada. Que vem de Satanás não pode ser o significado do poeta; embora ele tenha usado o Volksbuch para dar o cenário para seu poema.

Os discursos de Eliú parecem ser um acréscimo ao poema original. Eliú não é mencionado em nenhuma outra parte do livro, e ele repete o ponto de vista dos amigos praticamente sem diferença. Parece não haver espaço para seus discursos entre o desafio de Jó ( Jó 31:35 ) e a resposta Divina ( Jó 38:1 f.

) Elihu cita os oradores anteriores tão minuciosamente a ponto de sugerir um leitor do poema em vez de um ouvinte para o debate. Além disso, sua linguagem é diferente da do resto do livro. É fortemente marcado por aramaismos e usa palavras que raramente ou nunca ocorrem em outras partes do poema (Peake).

O poema sobre Sabedoria (Sb 28) não tem conexão com o contexto e também deve ser considerado como um acréscimo. É geralmente aceito também que Jó 40:15 a Jó 41:34 em Behemoth e Leviathan não é uma parte original dos discursos Divinos. Veja o comentário, ao qual o leitor também é encaminhado para a discussão de outras inserções e deslocamentos menores.

No que diz respeito à origem da história original de Jó, é claro que mesmo no Volksbuch estamos lidando com saga, não com história; como o caráter ideal da prosperidade original de Jó, de seus infortúnios e sua demonstração de restauração (veja o comentário). Obviamente, uma base histórica para a história não é tornada impossível. Ezequiel 14:14 ; Ezequiel 14:20 mostra um conhecimento da história, talvez do Volksbuch.

Literatura. Comentários: (a ) Davidson (CB); Peake (Cent.B), Strahan; ( b ) Davidson, Commentary (on 1-14), 1862; ( c ) Dillmann, Budde (HK), Duhm (KHC). Outra Literatura: Cheyne, Job and Solomon; Peake, The Problem of Suffering in the OT; JE M- 'Fadyen, The Problem of Pain; artigos em HDB, HSDB, EBi, EB 11 e Dicionário Bíblico Padrão.