Daniel 7:28

Até agora é o fim da questão - Ou seja, o fim do que vi e ouvi. Esta é a soma do que foi revelado ao profeta, mas ele ainda diz que meditou com profundo interesse e que tinha muita solicitude em relação a esses grandes eventos. As palavras traduzidas até agora, significam, até agora ou até agora. A frase "fim da questão" significa "o fim de dizer uma coisa"; isto é, foi toda a revelação que lhe foi feita, e ele foi deixado à sua própria meditação a respeito.

Quanto a mim Daniel - No que me dizia respeito; ou na medida em que isso tenha algum efeito em mim. No final desta visão notável, não era natural afirmar o efeito que isso causava sobre si mesmo.

Minhas cogitações me incomodaram muito - Meus pensamentos em relação a isso. Era um assunto sobre o qual ele não podia deixar de refletir, e que não podia deixar de produzir profunda solicitude em relação aos eventos que deviam ocorrer. Quem poderia olhar para o futuro sem pensamentos ansiosos e agitados? Esses eventos foram de natureza a atrair a atenção mais profunda; de modo a fixar a mente em pensamentos solenes. Compare as notas em Apocalipse 5:4.

E meu semblante mudou em mim - O efeito dessas revelações se retratou em meu semblante. O profeta não diz de que maneira - seja fazendo-o pálido, desgastado ou ansioso, mas apenas que isso produziu uma mudança em sua aparência. O Chaldee é “brilho” - זיו zı̂yv - e o significado parece ser que seu semblante brilhante e alegre foi mudado; isto é, que seus olhares brilhantes foram mudados; ou ficando pálido (Gesenius, Lengerke) ou ficando sério e ponderado.

Mas eu mantive o assunto em meu coração - Não comuniquei a ninguém a causa dos meus pensamentos profundos e ansiosos. Ele escondeu todo o assunto em sua própria mente, até achar adequado registrar esse que havia visto e ouvido. Talvez não houvesse ninguém a quem ele pudesse comunicar o assunto que o creditasse; talvez não houvesse ninguém na corte que simpatizasse com ele; talvez ele achasse que poderia ser sabido vaidade se fosse conhecido; talvez ele sentisse que, como ninguém poderia lançar uma nova luz sobre o assunto, não haveria utilidade em torná-lo um assunto de conversa; talvez ele se sentisse tão dominado que não pudesse conversar prontamente sobre isso.

Estamos preparados agora, tendo terminado com uma exposição deste capítulo, quanto ao significado dos símbolos, das palavras e das frases, para nos esforçar para averiguar a que eventos se refere essa notável profecia e perguntar a quais eventos ele foi projetado deve ser derramado. E em referência a isso, existem apenas duas opiniões, ou duas classes de interpretações, que requerem atenção: o que a refere primariamente e exclusivamente a Antíoco Epifanes, e o que a refere à ascensão e caráter do poder papal; o que considera a quarta besta referindo-se ao império de Alexandre e o chifre pequeno a Antíoco, e o que considera a quarta besta referindo-se ao império romano e a buzina ao domínio papal. Ao indagar qual é a verdadeira interpretação, será apropriado, primeiro, considerar se é aplicável a Antíoco Epífanes; segundo, se de fato encontra um cumprimento no império romano e no papado; e, terceiro, se essa for a aplicação apropriada, o que devemos procurar no futuro no que ainda não for cumprido em relação à profecia.

I. A questão de saber se é aplicável ao caso de Antíoco Epífanes. Uma grande classe de intérpretes, de caráter mais respeitável, entre os quais Lengerke, Maurer, Prof. Stuart (Dicas sobre a interpretação da profecia, p. 86, seguintes; também Com. On Daniel, pp. 205-211), Eichhorn , Bertholdt, Bleek e muitos outros, supõem que a alusão a Antíoco é clara e que a referência primária, se não a exclusiva, à profecia é a ele. O professor Stuart (Hints, p. 86) diz: “A passagem em Daniel 7:25 é tão clara que não deixa margem para dúvidas". "Em Daniel 7:8, Daniel 7:2, Daniel 7:24, a ascensão de Antíoco Epifanes é descrita; pois o quarto animal é, além de toda dúvida razoável, o domínio grego dividido que sucedeu o reinado de Alexandre, o Grande. A partir desta dinastia, surge Antíoco, Daniel 7:8, Daniel 7:2, que é mais graficamente descrito em Daniel 7:25 'como alguém que fale grandes palavras contra o Altíssimo' etc.”

Os fatos a respeito de Antíoco, na medida em que são necessários para serem conhecidos no inquérito, são brevemente os seguintes: Antíoco Epífanes (os Illustrios, um nome assumido por si mesmo, Prideaux, iii. 213), era filho de Antíoco, o Grande. , mas sucedeu seu irmão, Seleucus Philopator, que morreu 176 aC Antíoco reinou sobre a Síria, cuja capital era Antioquia, nos Oronres, entre 176 a.C. a 164 b.c. Seu caráter, como o de um tirano cruel e o inimigo mais sanguinário e amargo dos judeus, é totalmente detalhado no primeiro e no segundo livro dos Macabeus. Compare também Prideaux, Con. vol. iii. 213-234. Os fatos no caso de Antíoco, na medida em que supostamente se referem à aplicação da profecia diante de nós, são assim declarados pelo Prof. Stuart (Dicas sobre a Interpretação da Profecia, pp. 89, 90): “No ano 168 antes de Cristo, no mês de maio, Antíoco Epifânio estava a caminho de atacar o Egito, e ele destacou Apolônio, um de seus confidentes militares, com 22.000 soldados, a fim de subjugar e saquear Jerusalém. A missão foi executada com todo o sucesso. Foi feito um massacre horrível dos homens em Jerusalém, e grande parte das mulheres e crianças, feitas em cativeiro, foram vendidas e tratadas como escravas. Os serviços do templo foram interrompidos e suas alegres festas foram transformadas em luto, 1 Macc. 1: 37-39. Logo depois disso, os judeus em geral foram obrigados a comer carne de porco e a sacrificar a ídolos. Em dezembro do mesmo ano, o templo foi profanado pela introdução da estátua de Júpiter Olímpio; e no dia 25 desse mês foram oferecidos sacrifícios a esse ídolo no altar de Jeová. Apenas três anos após esse último evento, ou seja, 25 de dezembro de 165 aC, o templo foi expurgado por Judas Maccabeus e a adoração a Jeová restaurada.

Assim, três anos e meio, ou quase exatamente esse período, passaram, enquanto Antíoco possuía e controlava completamente tudo o que havia em Jerusalém e no templo. Pode-se notar, também, que apenas três anos se passaram, desde o momento em que a profanação do templo foi levada à sua maior altura - a saber, sacrificando a estátua de Júpiter Olímpio no altar de Jeová, até o momento em que Judas renovou o culto regular. Menciono esta última circunstância para explicar os três anos de profanações de Antíoco, que são nomeadas como o período deles em Joseptus, Ant. xii. 7, Seção 6. Este período coincide exatamente com o tempo durante o qual a profanação consumada foi realizada, se considerarmos o período em que a adoração no templo foi restaurada por Judas Maceabeus. Mas em Prooem. anúncio Bell. Jud. Seção 7 e Bell. Judas 1:1, Seção 1, Josefo calcula três anos e meio como o período durante o qual Antíoco devastou Jerusalém e a Judéia. ”

Em relação a esta afirmação, embora os fatos gerais estejam corretos, há algumas declarações adicionais que devem ser feitas para determinar sua real influência no caso. O ato de destacar Apolônio para atacar Jerusalém não foi, como afirmado neste extrato, quando Antíoco estava a caminho do Egito, mas estava voltando do Egito, e apenas dois anos depois de Jerusalém ter sido tomada por Antíoco. - Prideaux, iii. 239. Na ocasião em que destacou Apolônio, Antíoco ficou enfurecido por ter sido derrotado pelos romanos no Egito e resolveu desabafar toda a sua ira contra os judeus, que na época não lhe haviam ofendido em particular. Quando, dois anos antes, Antíoco havia tomado Jerusalém, ele matou quarenta mil pessoas; ele pegou tantos cativos e os vendeu para escravos; ele se forçou a entrar no templo e entrou no lugar mais sagrado; ele fez uma grande porca ser oferecida no altar do holocausto, para mostrar seu desprezo pelo templo e pela religião judaica; ele espargiu o caldo sobre todas as partes do templo com o propósito de poluí-lo; saqueou o templo do altar do incenso, a mesa dos pães da proposição e o castiçal de ouro, e depois retornou a Antioquia, tendo nomeado Filipe, um frígio, um homem de temperamento cruel e bárbaro, como governador dos judeus. - Prideaux, iii. 231

Quando Apolônio atacou novamente a cidade, dois anos depois, ele esperou em silêncio até o sábado, e então atacou. Ele encheu a cidade de sangue, incendiou-a, demoliu as casas, derrubou os muros, construiu uma forte fortaleza contra o templo, da qual a guarnição poderia cair sobre todos os que deveriam tentar adorar. Desde então, “o templo ficou deserto e os sacrifícios diários foram omitidos”, até Judas Maccabeus restaurar o serviço, três anos e meio depois. O tempo durante o qual isso continuou foi, de fato, apenas três anos e meio, até que Judas MaccaUcus conseguiu expulsar o pagão do templo e de Jerusalém, quando o templo foi purificado e foi solenemente reconsagrado à adoração a Deus. Veja Prideaux, Con. iii. 240, 241 e as autoridades citadas.

Agora, em referência a esta interpretação, supondo que a profecia se relacione com Antíoco, deve-se admitir que existem coincidências notáveis, e é com base nessas coincidências que a profecia lhe foi aplicada. Essas circunstâncias são as seguintes:

(a) O caráter geral da autoridade que existiria como indicado pelo “chifre pequeno”, como o de severidade e crueldade. Ninguém poderia estar mais bem representado do que o caráter de Antíoco Epiptianes. Compare Prideaux, Con. iii. 213, 214

(b) Sua arrogância e blasfêmia - “falando grandes palavras contra o Altíssimo”. Nada é mais fácil do que encontrar o que seria uma realização disso no caráter de Antíoco - em sua entrada sacrílega nos lugares mais sagrados; ao montar a estátua de Júpiter; ao oferecer uma porca como sacrifício no grande altar; ao espargir o caldo de suínos no templo, desprezando os hebreus e sua adoração, e ao fazer cessar o sacrifício diário no templo.

(c) Sua guerra com os “santos” e “desgastando os santos do Altíssimo” - tudo isso foi encontrado nas guerras que Antíoco travou contra os judeus na matança de milhares de pessoas e no envio de tantos na escravidão sem esperança.

(d) Sua tentativa de “mudar os tempos e as leis” - isso pode ter sido cumprido no caso de Antíoco - em seu caráter arbitrário e em sua interferência nas leis dos hebreus.

(e) O tempo, como mencionado acima, é a coincidência mais notável. Se não se deve considerar que isso se refere exclusivamente a Antíoco, deve ser explicado em uma de duas suposições: ou seja, é uma daquelas coincidências que acontecerão na história, como acontecem nos sonhos; ou como tendo uma referência dupla, destinada a se referir principalmente a Antíoco, mas em um sentido secundário e mais importante, também se referindo a outros eventos com uma forte semelhança com isso; ou, em outras palavras, que a linguagem foi projetada de modo a se relacionar com duas classes semelhantes de eventos. Não é para ser considerado muito notável, no entanto, que é possível encontrar um cumprimento dessas previsões em Antíoco, embora se deva supor que o objetivo era descrever o papado, pois algumas das expressões são de caráter tão geral que eles poderiam ser aplicados a muitos eventos que ocorreram e, pela natureza do caso, havia fortes pontos de semelhança entre Antíoco e o poder papal. Não é absolutamente necessário, portanto, supor que isso se referisse a Antíoco Epífanes; e há tantas objeções a esse ponto de vista, que me parecem moralmente impossíveis que deveriam ter tal referência. Entre essas objeções estão as seguintes:

(1) Essa interpretação torna necessário dividir o reino dos medos e persas e considerá-los dois reinos, como fazem Eichhorn, Jahn, Dereser, DeWette e Bleek. Para essa interpretação, a seguir estão os reinos indicados pelas quatro bestas - pela primeira, os caldeus; pelo segundo, o Medish; pelo terceiro, o persa; e pelo quarto, o reino macedônio ou macedônio-asiático sob Alexandre, o Grande. Mas para não falar agora de outras dificuldades, é uma objeção insuperável a isso, que, na medida em que os reinos dos medos e persas são mencionados nas Escrituras, e na medida em que desempenham algum papel no cumprimento da profecia, eles são sempre mencionado como um. Eles aparecem como um; eles agem como um; eles são considerados como um. O reino dos medos não aparece até que esteja unido ao dos persas, e essa observação é de especial importância quando se fala deles como sucedendo o reino da Babilônia. O reino dos medos era contemporâneo ao da Babilônia; foi o reino medo-persa que foi, em qualquer sentido apropriado, o sucessor do da Babilônia, como descrito nesses símbolos. O reino dos medos, como bem observa Hengstenberg, não poderia, em nenhum sentido, ter sucedido ao de Babilônia por mais tempo do que durante o reinado de Cyaxares II, após a tomada de Babilônia: e mesmo durante esse curto período de dois anos, o o governo estava de fato nas mãos de Cyrus. - Die Authentic des Daniel, p. 200. Schlosser (p. 243) diz que "o reino dos medos e persas deve ser considerado de fato um e o mesmo reino, apenas que, na mudança da dinastia, outro ramo obteve a autoridade". Veja particularmente Rosenmuller, Alterthumskunde, i. 290, 291. Esses dois reinos são de fato sempre misturados - suas leis, seus costumes, sua religião e são mencionados como um. Compare Ester 1:3, Ester 1:18; Ester 10:2; Daniel 5:28; Daniel 6:8, Daniel 6:12, Daniel 6:15.

(2) Para essa interpretação, é necessário dividir o império fundado por Alexandre e, em vez de considerá-lo um, considerar o que existia quando ele reinou como um; e a de Antíoco, um dos sucessores de Alexandre, como outro. Essa opinião é mantida por Bertholdt, que supõe que o primeiro animal representasse o reino babilônico; o segundo, o reino dos medos e persas; o terceiro, o de Alexandre; e o quarto, os reinos que surgiram disso. Para isso, é necessário supor que as quatro cabeças e asas e os dez chifres representem igualmente esse reino, ou brotaram dele - as quatro cabeças, o reino quando dividido na morte de Alexandre e os dez chifres , poderes que finalmente surgiram do mesmo domínio. Mas isso é contrário a toda a representação em relação ao império asiático-macedônio. Em Daniel 8:8, onde há uma referência indiscutível a esse império, diz-se que "o bode ficou muito grande: e quando ele era forte, o grande chifre foi quebrado ; e por isso surgiram quatro notáveis ​​em direção aos quatro ventos do céu. E de um deles saiu um pequeno chifre, que se tornou extremamente grande, em direção ao sul, etc. ” Aqui está uma alusão indubitável a Alexandre, e seus seguidores, e particularmente a Antíoco, mas nenhuma menção a qualquer divisão necessária para se supor se o quarto animal representa o poder que sucedeu a Alexandre no Oriente. Em nenhum lugar o reino dos sucessores de Alexandre se divide dele no mesmo sentido em que o reino dos medos e persas é o da Babilônia, ou o reino de Alexandre o dos persas. Compare Hengstenberg, como acima, pp. 203-205.

(3) A suposição de que o quarto animal representa o reino de Alexandre ou, de acordo com Bertholdt e outros, os sucessores de Alexandre, de maneira alguma concorda com o caráter desse animal em comparação com os outros. Aquele animal era muito mais formidável e mais temível do que qualquer um dos outros. Tinha dentes de ferro e garras de bronze; ela bateu tudo à sua frente e quebrou tudo em pedaços, e manifestamente representou um domínio muito mais temível do que qualquer um dos outros. O mesmo se aplica à representação paralela em Daniel 2:33, Daniel 2:4, do quarto reino representado pelo pernas e pés de ferro, mais terríveis do que os indicados pelo ouro, pela prata ou pelo latão. Mas essa representação de maneira alguma concorda com o caráter do reino de Alexandre ou de seus sucessores, e de fato não seria verdade sobre eles. Concordaria bem, como veremos, com o poder romano, mesmo em contraste com o da Babilônia, Pérsia ou Macedônia; mas não é a representação que seria dada com propriedade ao império de Alexandre ou seus sucessores, em contraste com os que os precederam. Compare Hengstenberg, como acima, pp. 205-207. Além disso, isso não está de acordo com o que é expressamente dito sobre esse poder que deve suceder o de Alexandre, em uma passagem sem dúvida referente a ele, em Daniel 8:22, onde é dito , “Agora que está quebrado, enquanto quatro o defendiam, quatro reinos se levantarão fora da nação, mas não em seu poder.”

(4) Nesta suposição, é impossível determinar quem são os "dez chifres" do quarto animal Daniel 7:7 e os "dez reis" Daniel 7:24 representados por eles. Todas as declarações em Daniel que se referem ao reino da Macedônia Daniel 7:6; Daniel 8:8, Daniel 8:22 implica que o império macedônio no Oriente, quando o fundador morresse, seria dividido em quatro grandes potências ou monarquias - de acordo com o que é bem conhecido por ter sido esse fato. Mas quem são os dez reis ou soberanias que deveriam existir sob esse poder geral da Macedônia, supondo que o quarto animal o represente? Bertholdt supõe que os dez chifres são "dez reis sírios" e que o décimo primeiro chifre é Antíoco Epífanes. Os nomes desses reis, de acordo com Bertholdt (pp. 432, 433), são Seleucus Nicator, Antiochus Sorer, Antiochus Theos, Seleucus Callinicus, Seleucus Ceraunus, Antíoco, o Grande, Seleucus Philopator, Heliodorus, Ptolomeu Filometor e Demetrius. Assim também o Prof. Stuart, Com. no Dan. p. 208. Mas é impossível distinguir esse número exato de reis sírios da história, para não falar agora da improbabilidade de supor que seu poder foi representado pelo quarto animal. Esses reis não eram da mesma dinastia, da Síria, da Macedônia ou do Egito, mas a lista é composta de reinos diferentes. Grotius (in loc.) Forma o catálogo de dez reis das listas dos reis da Síria e do Egito - cinco em um e cinco no outro; mas isso é manifestamente contrário à intenção da profecia, que é representá-los como brotando de um mesmo poder. É outra objeção a essa visão, que estas são listas de reis sucessivos - surgindo um após o outro; considerando que a representação dos dez chifres nos levaria a supor que eles existiam simultaneamente; ou que, de alguma forma, havia dez poderes surgidos do único grande poder representado pelo quarto animal.

(5) Igualmente difícil, nessa suposição, é saber quem são os "três chifres" que foram arrancados pelo chifre pequeno que surgiu entre os dez, Daniel 7:8. Grotius, que considera o "chifre pequeno" como representando Antíoco Epifânio, supõe que os três chifres sejam seus irmãos mais velhos, Seleucus, Demétrio, filho de Seleuco, e Ptolomeu Philopator, rei do Egito. Mas é uma objeção insuperável a isso que os três reis mencionados por Grotius não estejam todos na sua lista de dez reis, nem Ptolomeu Philometor (se ele quis dizer Philometor), nem Demétrio sendo o número. - Newton no Proph. p. 211. Nem foram arrancados pelas raízes por Antíoco, ou por sua ordem. Seieueus foi envenenado por seu tesoureiro, Helioderus, cujo objetivo era usurpar a coroa para si mesmo, antes de Antíoco vir de Roma, onde esteve detido como refém por vários anos. Demétrio viveu para destronar e assassinar o filho de Antíoco e o sucedeu no reino da Síria. Ptolomeu Philopater morreu rei do Egito quase trinta anos antes de Antíoco chegar ao trono da Síria; ou se Ptolomeu Philometer, como é mais provável, foi concebido por Grotius, embora ele tenha sofrido muito nas guerras com Antíoco, mas ele sobreviveu a ele por cerca de dezoito anos e morreu na posse da coroa do Egito. - Newton, supra supra. Bertlholdt supõe que os três reis foram Heliodoro, que envenenou Seleucus Philopater, e procurou, com a ajuda de um grupo, obter o trono; Ptolomeu Philometor, rei do Egito, que, como filho da irmã do rei, reivindicou o trono; e Demétrio, que, como filho do ex-rei, era herdeiro legítimo do trono. Mas há duas objeções a essa visão;

(a) que a representação pelo profeta é de reis reais - o que não eram; e

(b) que Antíoco subiu pacificamente ao trono; Demétrio, que teria sido considerado o rei da Síria, não sendo capaz de tornar seu título bom, foi detido como refém em Roma. Hengstenberg, pp. 207, 208. Prof Stuart, Com. em Dan., pp. 208, 209, supõe que os três reis mencionados foram Heliodoro, Ptolomeu Philometer e Demétrio I; mas com relação a isso, deve-se observar que eles eram meros pretendentes ao trono, enquanto o texto em Daniel supõe que eles seriam reis reais. Compare Hengstenberg, p. 208

(6) O tempo mencionado aqui, na suposição de que literalmente três anos e meio se destinam, não está de acordo com o domínio real de Antíoco. Em uma referência indiscutível a ele em Daniel 8:13, diz-se que "a visão sobre o sacrifício diário e a transgressão da desolação" seria "até dois mil e três cem dias; então o santuário será purificado; isto é, mil e quarenta dias, ou cerca de dois anos e dez meses a mais do que o tempo mencionado aqui. Estou ciente da dificuldade de explicar isso (veja o Prof. Stuart, Dicas sobre a Interpretação da Profecia, p. 98, a seguir), e a menção exata da passagem em Daniel 8:13, será analisado posteriormente; mas é uma objeção de alguma força à aplicação do “tempo e tempos e divisão de um tempo” Daniel 7:25 para Antíoco, que não é a mesma hora que é aplicado a ele em outro lugar.

(7) E, mais uma objeção a essa aplicação é que, na profecia, diz-se que aquele que foi representado pelo “chifre pequeno” continuaria até que “o Ancião dos dias se assentasse” e, evidentemente, até o reino deve ser tomado por alguém à semelhança do Filho do homem, Daniel 7:9-1, Daniel 7:13, Daniel 7:21, Daniel 7:26. Mas se isso se refere a Antíoco, então esses eventos devem se referir à vinda do Messias e à criação de seu reino no mundo. No entanto, de fato; Antíoco morreu cerca de 164 anos antes da chegada do Salvador, e não há como mostrar que ele continuou até que o Messias veio em carne.

Essas objeções à opinião de que isso se refere a Antíoco Epifanes parecem-me insuperáveis.

II A questão de saber se refere ao império romano e ao poder papal. A investigação justa é, se as coisas mencionadas na visão realmente encontram tal correspondência no império romano e no papado, que elas as representariam de maneira justa se os símbolos tivessem sido usados ​​depois que os eventos ocorreram. Eles são como nós poderíamos usar agora corretamente como descrevendo as partes desses eventos passados, supondo que a referência fosse a esses eventos? Para determinar isso, será apropriado fazer referência às coisas no símbolo e indagar se os eventos correspondentes a elas realmente ocorreram no império romano e no papado. Lembrando a exposição que foi dada acima da explicação fornecida pelo anjo a Daniel, as coisas a que se refere encontrarão um amplo e notável cumprimento no império romano e no poder papal.

(1) O quarto reino, simbolizado pelo quarto animal, é representado com precisão pelo poder romano. Isso é verdade no que diz respeito ao lugar que esse poder ocuparia na história do mundo, supondo que os três primeiros se referissem aos babilônios, medo-persas e macedônios. Nesta suposição, não há necessidade de considerar o império medo-persa dividido em dois, representado por dois símbolos; ou o reino fundado por Alexandre - o asiático-macedônio - tão distinto do de seus sucessores. Como o méxico-persa era de fato um domínio, o macedônio também estava sob Alexandre, e na forma das quatro dinastias em que foi dividido em sua morte, e até o momento em que o todo foi subvertido pelas conquistas romanas. Nesta suposição, também, tudo no símbolo é cumprido. A quarta besta - tão poderosa, tão fantástica, tão poderosa, tão diferente de todas as outras, armada com dentes de ferro e garras de bronze, pisando e pisando em toda a terra - representa bem o domínio romano.

O símbolo é aquele que devemos usar agora apropriadamente para representar esse poder, e em todos os aspectos esse império foi bem representado pelo símbolo. Pode-se acrescentar, também, que essa suposição corresponde à interpretação óbvia do lugar paralelo em Daniel 2:33, Daniel 2:4, onde o mesmo império é referido na imagem pelas pernas e pés de ferro. Veja a nota nessa passagem. Deve-se acrescentar que esse quarto reino deve ser considerado prolongado por toda a continuidade do poder romano, nas várias formas em que esse poder foi mantido na Terra - semelhante ao império, e quando dividido em soberanias separadas e, quando novamente concentradas e incorporadas sob o papado. Esse quarto poder ou domínio deveria ser continuado, de acordo com a previsão aqui, até o estabelecimento do reino dos santos. Ou então, esse reino dos santos chegou, ou foi estabelecido, ou o quarto reino, de alguma forma, ainda permanece.

A verdade é que, na profecia, todo o domínio romano parece ser contemplado como um - um poder poderoso e formidável que esmaga as liberdades do mundo; oprimir e perseguir o povo de Deus - a verdadeira igreja; e manter um domínio absoluto e arbitrário sobre as almas dos homens - como uma poderosa dominação que impede o progresso da verdade e retém o reinado dos santos na terra. Nesses aspectos, o domínio papal é, e tem sido, mas é um prolongamento, de outra forma, da influência da Roma pagã, e todo o domínio pode ser representado como um, e pode ser simbolizado pelo quarto animal na visão de Daniel . Quando esse poder cessar, podemos, de acordo com a profecia, procurar o tempo em que o “reino será dado aos santos” ou quando o verdadeiro reino de Deus será estabelecido em todo o mundo.

(2) Desta soberania, representada pela quarta besta, dez poderes ou soberanias, representados pelos dez chifres, surgiriam. Mostrou-se na exposição que todos surgiriam daquele domínio e exerceriam o poder exercido por ele; isto é, que a única grande potência seria dividida e distribuída no número representado por dez. Como todos os chifres apareciam ao mesmo tempo na besta e não brotavam um após o outro, esses poderes seriam simultâneos e não seriam uma mera sucessão; e como todos os chifres brotaram da besta, todos esses poderes teriam a mesma origem e seriam uma porção do mesmo poder agora dividido em muitos. A questão então é se o poder romano foi de fato distribuído em tantas soberanias em qualquer período como o que seria representado pelo surgimento do chifre - se isso se refere ao papado. Agora, é preciso apenas investigar qualquer obra histórica, para ver como, de fato, o poder romano se distribuiu e se fragmentou dessa maneira em um grande número de reinos, ou soberanias comparativamente mesquinhas, ocupando as partes do mundo outrora governadas por Roma . No declínio do império, e à medida que o novo poder representado pelo "chifre pequeno" surgiu, houve uma ruptura completa do único poder que anteriormente era exercido, e um grande número de estados e reinos surgiram dele.

Para ver que não há dificuldade em decifrar o número dez, ou que é sugerida naturalmente alguma distribuição e desmembramento de um único poder, olho para o gráfico histórico de Lyman e encontrei os seguintes reinos ou soberanias especificados como ocupando o mesmo território que era possuído pelo império romano, e daí decorrendo - a saber, os vândalos, alanos, suevos, heruli, francos, visigodos, ostrogodos, borgonheses, lombardos e bretões. O império romano, como tal, havia cessado, e o poder foi distribuído em um grande número de soberanias comparativamente mesquinhas - bem representadas nesse período pelos dez chifres na cabeça da besta. Até os próprios romanistas admitem que o império romano foi, por meio das incursões das nações do norte, desmembrado em dez reinos (Calmet em Apocalipse 13:1; e ele se refere igualmente a Berengaud Bossuet e Dupin (ver Newton, p. 209); e Machiaveli (Hist. de Flor. 1. i.), sem a intenção de fornecer uma ilustração dessa profecia, e provavelmente sem se lembrar dela, mencionou esses nomes:

1, os ostrogodos na Moésia;

2, os visigodos da Panônia;

3, os Sueves e Alans em Gascoign e Espanha;

4, os vândalos na África;

5, os francos na França;

6, os borgonheses na Borgonha;

7, os Heruli e Turingi na Itália;

8, os saxões e ângulos na Grã-Bretanha;

9, os hunos na Hungria;

10, os lombardos primeiro no Danúbio, depois na Itália.

O arranjo proposto por Sir Isaac Newton é o seguinte:

1, o reino dos vândalos e alanos na Espanha e na África;

2, o reino dos suevianos na Espanha;

3, o reino dos visigodos;

4, o reino dos alanos em Gália;

5, o reino dos borgonheses;

6, o reino dos francos;

7, o reino dos bretões;

8. o reino dos hunos;

9, o reino dos lombardos;

10, o reino de Ravena.

Compare também Duffield on the Prophecies, pp. 279, 280. Para outros arranjos que constituem o número dez, como abraçando o poder antigo do império romano, veja Newton on the Prophecies, pp. 209, 210. Há alguma ligeira variação no acordos propostos pelo Sr. Mede, Bishop Lloyd e Sir Isaac Newton; mas ainda assim é notável que seja fácil distinguir esse número com um grau de certeza tão bom e, particularmente, que deveria ter sido sugerido pelo próprio romanista. Mesmo que não seja possível distinguir o número com rigor estrito, ou se todos os escritores não concordam com relação às dinastias que constituem o número dez, devemos lembrar que esses poderes surgiram em meio a uma grande confusão; que um reino surgiu e outro caiu em rápida sucessão; e que não havia toda a certeza de localização e limite existente em estados antigos e estabelecidos. Uma coisa é certa: nunca houve um caso em que um império de vasto poder tenha sido dividido em pequenas soberanias, às quais essa descrição se aplicaria tão bem quanto ao surgimento de numerosas dinastias no desmembramento da vasta Poder romano; e outra coisa é igualmente certa: se agora buscássemos um símbolo apropriado do poderoso poder romano - de suas conquistas, da extensão de seu domínio e da condição desse império, na época em que o papado surgiu , não conseguimos encontrar um símbolo mais marcante ou apropriado do que o do terrível quarto animal, com dentes de ferro e garras de bronze - estampando a terra sob seus pés e com dez chifres saltando de sua cabeça.

(3) no meio deles, surgiu um pequeno chifre que tinha características notáveis. A questão agora é, se isso não representa Antíoco, se encontra um cumprimento adequado no papado. Agora, com relação a essa investigação, o menor conhecimento da história e das reivindicações do poder papal mostrará que havia uma notável adequação no símbolo - tal adequação, que se desejássemos agora encontrar um símbolo que representasse isso, não conseguimos encontrar ninguém melhor adaptado a ele do que o empregado por Daniel.

(a) O pequeno chifre surgiria entre os outros e permaneceria entre eles - como dividir o poder com eles, ou compartilhar ou exercer esse poder. Ou seja, na suposição de que se refere ao papado, o poder papal surgiria do império romano; seria uma das soberanias entre as quais esse vasto poder seria dividido e compartilharia com os outros dez em exercer autoridade. Seria um décimo primeiro poder adicionado aos dez. E quem pode ignorar que o poder papal no início, quando afirmou a autoridade civil, sustentava exatamente uma relação com o império romano em ruínas e dividido como esse? Foi apenas um dos poderes para os quais essa vasta soberania passou.

(b) Não surgiria contemporaneamente com eles, mas surgiria no meio deles, quando já existissem. Eles são vistos na visão como realmente existindo juntos, e esse novo poder se inicia entre eles. O que poderia ser mais surpreendentemente descritivo do papado - como um poder surgido quando a grande autoridade romana foi quebrada em fragmentos e distribuída em um grande número de soberanias? Então, esse novo poder foi visto aumentando - pequeno a princípio, mas gradualmente ganhando força, até que superou qualquer um deles em força e assumiu uma posição no mundo que nenhum deles possuía. A representação é exata. Não é uma potência estrangeira que os invadiu; começa no meio deles - brotando da cabeça do mesmo animal e constituindo parte da mesma poderosa dominação que governava o mundo.

(c) Seria pequeno a princípio, mas logo se tornaria tão poderoso que arrancou e deslocou três dos outros. E poderia algum símbolo ter sido melhor escolhido para descrever o poder papal do que isso? Poderíamos encontrar agora algo que o descreva melhor? Qualquer pessoa precisa ter o mínimo conhecimento da história do poder papal para saber que ela era pequena no início e que sua ascensão ao mundo era conseqüência de um crescimento lento, mas constante. De fato, era tão débil no início, tão indefinida era sua primeira aparência e forma, que uma das coisas mais difíceis da história é saber exatamente quando ela começou, ou determinar a data exata de sua origem como um poder distinto. . Diferentes esquemas na interpretação da profecia se voltam totalmente para isso. Vemos, de fato, que o poder subsequentemente fortemente marcado em seu caráter e exercendo uma poderosa influência no mundo - subjugando as nações ao seu controle; vemos as causas por muito tempo no trabalho tendendo a isso, e podemos traçar sua operação gradual na produção, mas o período exato em que seu domínio começou, qual foi o primeiro ato característico do papado como tal, o que constituiu seu início preciso como um poder peculiar misturando e combinando uma autoridade civil e eclesiástica peculiar, ninguém é capaz de determinar com absoluta certeza. Quem pode fixar a data exata? Quem sabe exatamente quando foi? É verdade que houve vários atos distintos, ou o exercício da autoridade civil, no início da história do papado, mas qual foi o começo preciso desse poder que ninguém foi capaz de determinar com tanta certeza que não deixava espaço por dúvida. Qualquer um pode ver com que propriedade o início de tal poder seria designado por um pequeno chifre surgindo entre outros.

(d) Tornaria-se poderoso, pois o “chifre pequeno” assim se tornaria tão poderoso que arrancaria três dos chifres da besta. Do crescimento do poder do papado, ninguém pode ignorar quem conhece a história. Manteve as nações sujeitas e reivindicou e exerceu o direito de deslocar e distribuir coroas como quisesse.

(e) subjugaria “três reis”; isto é, três dos dez representados pelos dez chifres. O profeta viu isso em algum momento de seu progresso quando três caíram diante dele ou foram derrubados por ele. Pode ter havido também outros pontos em sua história, quando pode ter sido derrubado por mais deles - talvez os dez inteiros, mas a atenção foi atraída pelo fato de que, logo após sua ascensão, três dos dez foram vistos como cair diante dele. Agora, com relação à aplicação disso, pode-se observar:

(1) Que isso não se aplica, como já mostrado, a Antíoco Epifanes - não havendo sentido em que ele derrubou três dos príncipes que ocuparam o trono na sucessão de Alexandre, para não falar do fato de que esses eram reis contemporâneos ou reinos.

(2) não há outro período na história e não há outros eventos aos quais possa ser aplicado, exceto Antíoco ou o Papado.

(3) na confusão que existia sobre o rompimento do império romano e nos relatos imperfeitos das transações que ocorreram na ascensão do poder papal, não seria maravilhoso se fosse difícil encontrar eventos distintamente registrados que seria em todos os aspectos um cumprimento preciso e absoluto da visão.

(4) ainda é possível distinguir isso com um bom grau de certeza na história do papado. Se aplicável ao poder papal, o que parece ser exigido é que três desses dez reinos ou soberanias sejam enraizados por esse poder; que eles deveriam deixar de existir como soberanias separadas; que eles deveriam ser adicionados à soberania que deveria surgir; e que, como reinos distintos, eles deveriam deixar de participar da história do mundo. Mede, as três soberanias assim transplantadas ou enraizadas, devem ser os gregos, os longobardos e os francos. Sir Isaac Newton supõe que eles eram o Exarcado de Ravena, os lombardos e o Senado e Ducado de Roma. As objeções que podem ser feitas a essas suposições podem ser vistas em Newton on the Prophecies, pp. 216, 217. Os reinos que ele supõe que devem ser referidos foram os seguintes:

Primeiro. O Exarcado de Ravena. Este direito pertenceu aos imperadores gregos. Esta era a capital de seus domínios na Itália. Revolveu-se por instigação do papa e foi tomada por Astolphus, rei dos lombardos, que pensava se tornar mestre da Itália. O papa, em sua exigência, pediu ajuda a Pepin, rei da França, que marchou para a Itália, sitiou os lombardos em Pavia e os forçou a render o exarcado e outros territórios na Itália. Estes não foram restaurados ao imperador grego, como deveriam ter sido na justiça, mas, a pedido do Papa, foram dados a Pedro e seus sucessores por posse perpétua. "E assim", diz Platina, "o nome do exarcado, que continuou desde o tempo de Narses até a tomada de Ravena, cento e setenta anos, foi extinto." - Vidas dos papas. Isso, de acordo com Sigonius, foi efetuado no ano de 755. Ver Gibbon, dezembro e outono, vol. ii. 224; iii. 332, 334, 338. A partir deste período, diz Bp. Newton, os Papas agora se tornaram príncipes temporais, não mais datam suas epístolas e touros pelos anos do reinado do imperador, mas pelos anos de seu próprio avanço na cadeira papal.

Em segundo lugar. O reino dos lombardos. Esse reino era problemático para os papas. Os domínios do papa foram invadidos por Desidério, no tempo do papa Adrian I. Foi novamente feita uma solicitação ao rei da França, e Carlos, o Grande, filho e sucessor de Pepin, invadiu os lombardos; e desejoso de ampliar seus próprios domínios, conquistou os lombardos, pôs fim ao seu reino e deu grande parte de seu território ao papa. Este foi o fim do reino dos lombardos, no 206º ano após a obtenção de posses na Itália e no ano de nosso Senhor 774. Ver Gibbon, dezembro e outono, vol. iii. 335

Em terceiro lugar. Os Estados romanos submeteram os papas em um sentido civil. Embora sujeito espiritualmente ao papa, durante muito tempo o povo romano foi governado por um senado e manteve muitos de seus antigos privilégios, e elegeu os imperadores ocidentais e os papas. Esse poder, no entanto, como é sabido, passou para as mãos dos papas e foi mantido por eles até os dias atuais, tendo o Papa continuado a ser o chefe civil e eclesiástico. Veja Bp. Newton, pp. 319, 320. Toda a aparência da liberdade da Roma antiga passou, e esse domínio romano, como tal, deixou de existir, sendo completamente absorvido no papado. Os saxões, os francos etc. continuaram sua independência como potências civis; esses estados passaram inteiramente para o domínio do papa, e como reinos ou soberanias independentes deixaram de existir. Esta é a solução em relação aos “três chifres” que deveriam ser arrancados, conforme indicado por Bp. Newton. Certamente, em um caso deste tipo, certamente não se pode esperar na confusão e indefinição dessa parte da história, nem pode ser razoavelmente exigido.

Se houvesse três desses poderes plantados em regiões sujeitas ao poder papal e que desaparecessem ou fossem absorvidos naquele domínio que constitui a peculiaridade do domínio papal, ou que entrou no estado papal romano, considerado como soberania por entre as nações da terra, isso é tudo o que é necessário. Faber supõe que os três tenham sido esses; o Herulo-Turingic, o Ostrogótico e a Lombardia, e diz deles, que eles “foram necessariamente erradicados na presença imediata do Papado, diante do qual estavam geograficamente - e que o principado temporal que leva o nome do patrimônio de Pedro , foi esculpido na massa de seus domínios subjugados. ” - Calendário Sagrado, vol. ii. p. 102. O Prof. Gaussen (Discurso sobre o papado: Genebra, 1844) supõe que os três reis ou reinos aqui mencionados foram os Heruli, os Ostrogodos e os Lombardos. Segundo Bower (Lives of the Papes, vol. Ii. 108, edição do Dr. Cox, nota), os domínios temporais concedidos por Pepin ao papa, ou dos quais o papa se tornou possuído em conseqüência da intervenção dos reis da França , foram os seguintes:

(1) O Exarcado de Ravena, que compreendia, segundo Sigonius, as seguintes cidades: Ravena, Bolonha, Ímola, Fienza, Forlimpoli, Forli, Cesena, Bobbio, Ferrara, Commachio. Adria, Servia e Secchia

(2) O Pentapolis, compreendendo Rimini, Pesaro, Coneha, Fano, Sinigalia, Ancono, Osimo, Umono, Jesi, Fossombrone, Monteferetro, Urbino, Cagli, Lucoli e Eugubio.

(3) a cidade e o ducado de Roma, contendo várias cidades importantes, que haviam se retirado de toda sujeição ao imperador, haviam se submetido a Pedro desde o tempo do papa Gregório II. Veja também Bower, ii. 134, onde ele diz: “Carlos Magno havia sido colocado em posse do Exarcado, Pentápolis e ducado de Spoleti” (abraçando a cidade e o ducado de Roma). E, novamente, na mesma página (nota): “O Papa possuía o Exarcado, o Pentápolis e o ducado de Spoleti, com a cidade e o ducado de Roma”. Deve-se lembrar que essas declarações são feitas por historiadores sem referência a qualquer suposto cumprimento desta profecia, e nenhuma alusão a ela, mas como questões de simples fato histórico, ocorrendo no curso regular da história. O fato material a ser destacado para mostrar que essa descrição do “chifre pequeno” é aplicável ao papado é que, no início do que era propriamente o papado, ou seja, como suponho, a união do poder espiritual e temporal, ou a suposição, de autoridade temporal por ele que era bispo de Roma e que antes fora considerado como um mero governante espiritual ou eclesiástico, havia uma jurisdição tripla assumida ou concedida, um domínio triplo; ou uma união sob ele mesmo do que haviam sido três soberanias, que agora desapareciam como administrações independentes e cujos governos distintos estavam agora fundidos na única soberania do papa. Agora, havia, exatamente naquele tempo, ou no começo do papado, ou quando havia aumentado, para que pudesse ser reconhecido como tendo um lugar entre as soberanias temporais da terra, uma dominação tão unida ou tal união de três poderes separados sob um, será aparente a partir de um extrato do Sr. Gibbon. Ele está falando das recompensas conferidas ao papa pela raça dos reis Carlovíngia, por causa do favor que lhes foi demonstrado ao conferir a coroa da França a Pepin, o prefeito do palácio - dirigindo-se a favor de Childeric, o descendente de Clovis. Sobre essa transação, o Sr. Gibbon observa, em geral (iii. 336), que "as obrigações mútuas dos papas e da família Carlovíngia formam o elo importante do antigo e do moderno, da história civil e eclesiástica". Ele então prossegue

(1) especificar os presentes ou favores que os Papas conferiram à raça Carlovíngia; e

(2) aqueles que, em troca, Pepino e Carlos Magno concederam aos papas. Em referência a este último, ele faz a seguinte afirmação (iii. 338): “A gratidão dos Carlovíngios era adequada a essas obrigações, e seus nomes são consagrados como salvadores e benfeitores da igreja romana. Seu antigo patrimônio de fazendas e casas foi transformado por sua generosidade no domínio temporal das cidades e províncias, e a doação do Exarcado foi o primeiro fruto das conquistas de Pepin. Astolphus (rei dos lombardos) com um suspiro abandonou sua presa; as chaves e os reféns das principais cidades foram entregues ao embaixador francês; e em nome de seu mestre, ele os apresentou diante do túmulo de Pedro. A ampla medida do exarcado poderia abranger todas as províncias da Itália que haviam obedecido ao imperador ou a seu vice-governador; mas seus limites estritos e adequados foram incluídos nos territórios de Ravena, Bolonha e Ferrara; sua inseparável dependência era a de Pentápolis, que se estendia ao longo do Adriático, de Rimini a Ancona, e avançava pelo país da região central até a cordilheira dos Apeninos. Nesta transação, a ambição e avareza dos papas foram severamente condenadas.

Talvez a humildade de um padre cristão devesse ter rejeitado um reino terrestre, que não lhe era fácil de governar sem renunciar às virtudes de sua profissão. Talvez um sujeito fiel, ou mesmo um inimigo generoso, estivesse menos impaciente em dividir os espólios do bárbaro; e se o imperador encarregou Estêvão de solicitar em seu nome a restituição do exarcado, não absolverei o papa da censura à traição e à falsidade. Mas, na rígida interpretação das leis, todos podem aceitar, sem indagação, o que seu benfeitor possa conceder sem injustiça. O imperador grego havia abdicado ou perdido seu direito ao exarctiado; e a espada de Astolphus foi quebrada pela espada mais forte do Carlovingian. Não foi na causa do iconoclasta que Pepin expôs sua pessoa e seu exército em uma expedição dupla além dos Alpes; ele possuía, e ele poderia alienar legalmente suas conquistas: e às importunidades dos gregos, ele respondeu piedosamente, que nenhuma consideração humana o tentaria a retomar o presente que ele havia conferido ao pontífice romano pela remissão de seus pecados e pela salvação. da sua alma.

A esplêndida doação foi concedida em domínio supremo e absoluto, e o mundo viu pela primeira vez um bispo cristiano investir nas prerrogativas de um príncipe temporal, na escolha de magistrados, no exercício da justiça, na imposição de impostos e na riqueza de o palácio de Ravenna. Na dissolução do reino lombardo, os habitantes do ducado de Spoleti buscaram refúgio da tempestade, rasparam a cabeça à moda de Ravena, declararam-se servos e súditos de Pedro e completaram, com essa rendição voluntária, o atual círculo do Estado Eclesiástico. ” As seguintes coisas são evidentes neste extrato:

(a) Que aqui, segundo o Sr. Gibbon, foi o começo do poder temporal do papa.

(b) Que isso foi propriamente, na visão acima tomada, o início do papado como um domínio distinto e peculiar.

(c) Que nisto havia um governo triplo, ou três soberanias temporais unidas sob ele, e constituindo naquele tempo, na linguagem do Sr. Gibbon, "o círculo atual do estado eclesiástico". Houve, primeiro, o Exarcado de Ravena; segundo, o Pentapolis, "que", diz ele, era sua dependência inseparável; e, terceiro, o "ducado de Spoleti", que, segundo ele, "completava o círculo atual do estado eclesiástico". Isso foi depois, Gibbon continua dizendo, "grandemente aumentado"; mas foi nessa forma que o poder papal apareceu pela primeira vez entre as soberanias temporais da Europa. Na verdade, não acho que o reino dos lombardos estivesse, como é comumente afirmado, entre o número de soberanias temporais que ficaram sujeitas à autoridade dos papas, mas acho que houve três soberanias temporais distintas que perderam sua existência independente, e que estavam unidos sob essa única autoridade temporal - constituindo pela união do poder espiritual e temporal esse reino peculiar. Na Lombardia, o poder permaneceu na posse dos reis dos próprios lombardos, até que o reino foi dominado pelos braços de Pepin e Carlos Magno, e depois ficou sujeito à coroa da França, embora por um tempo sob o reinado nominal de sua próprios reis. Veja Gibbon, iii. 334, 335, 338. Se for dito que, na interpretação desta passagem, respeitando os “três chifres” que foram arrancados, ou os três reinos que foram destruídos, seria apropriado procurá-los entre os dez , no qual o grande reino foi dividido, e que os três acima mencionados - o Exarcado de Ravena, o Pentápolis e o ducado de Spoleti e Roma - não eram apropriadamente desse número, conforme a lista acima, é necessário, em resposta a isso, anunciar apenas os dois principais fatos do caso:

(1) que o grande poder romano foi realmente dividido em um grande número de soberanias que surgiram em suas ruínas - geralmente, mas não exatamente, representadas por dez; e

(2) que o papado começou sua carreira com um domínio concedido sobre os três territórios acima mencionados - uma parte, de fato, do único grande domínio que constitui o poder romano, e no mesmo território. É um fato notável que os papas até hoje usem uma coroa tripla - fato que não existe em relação a nenhum outro monarca - como se tivessem absorvido sob si três soberanias separadas e distintas; ou como se representassem três formas separadas de domínio. A soma do que é dito na exposição desses versículos pode ser assim expressa:

(1) Que originalmente havia uma grande soberania representada aqui pela “quarta besta” - o império romano.

(2) que, de fato, como é abundantemente confirmado pela história, esse grande e unido poder foi dividido em um grande número de soberanias separadas e independentes - mais naturalmente e obviamente descritas por dez, ou que apareceriam em uma profética visão de ser dez, e tal como é realmente representado por historiadores que não têm interesse no cumprimento da profecia e nenhuma referência projetada ao que pode ser simbolizado pelos "dez chifres".

(3) que havia outro poder peculiar e distinto que brotou deles, e que se tornou poderoso - um poder diferente dos outros, e diferente de qualquer coisa que antes aparecera no mundo - combinando qualidades que não podem ser encontradas em nenhuma outra soberania - tendo uma relação peculiar ao mesmo tempo com a soberania original e com os dez em que foi dividida - o prolongamento, em um sentido importante, do poder de um, e surgindo de maneira peculiar entre os outros - esse poder eclesiástico e civil peculiar - o papado - bem representado pelo "chifrezinho".

(4) que, de fato, esse poder absorveu em si três dessas soberanias - aniquilando-as como poderes independentes e combinando-as em um domínio mais peculiar - adequadamente representado por "arrancá-las".

(5) que, como símbolo ou emblema adequado de alguma dominação, ainda é usada uma coroa ou diadema, mais naturalmente e obviamente sugerindo uma absorção tríplice de domínio.

(6) que tudo isso é realmente prefigurado pelos símbolos empregados pelo profeta, ou que os símbolos são tais que seriam empregados naturalmente na suposição de que esses eventos foram designados para serem referidos.

(7) e que não houve outros eventos históricos aos quais esses símbolos notáveis ​​pudessem ser aplicados natural e obviamente. E se essas coisas são assim, como elas devem ser explicadas, exceto na suposição de que Daniel foi inspirado? O homem tem alguma sagacidade natural pela qual tais símbolos representando o futuro possam ser sugeridos?

(d) Seria arrogante e orgulhoso “falar grandes palavras contra o Altíssimo”. Nenhum protestante duvidará que isso seja verdade no papado; ninguém familiarizado com a história presumirá questioná-la. As pretensões arrogantes do papado foram manifestadas em toda a história desse poder, e ninguém pode duvidar que suas suposições tenham sido, de fato, por uma construção justa, "falar de grandes palavras contra Deus". O papa reivindicou, ou lhe foi concedido, nomes e prerrogativas que podem pertencer somente a Deus. Veja isso totalmente mostrado nas notas em 2 Tessalonicenses 2:4. Os fatos mencionados são tudo o que é necessário para ilustrar essa passagem, supondo que ela se refira ao papado. Compare também o Literalista, vol. Eu. 24-27.

(e) Esse seria um poder de perseguição - "fazer guerra com os santos" e "desgastar os santos do Altíssimo". Alguém pode duvidar que isso seja verdade no papado? A Inquisição; as "perseguições dos valdenses"; os estragos do duque de Alva; os incêndios de Smithfield; as torturas em Goa - de fato, toda a história do papado pode ser recorrida como prova de que isso é aplicável a esse poder. Se alguma coisa pudesse “desgastar os santos do Altíssimo” - poderia separá-los da terra para que a religião evangélica fosse extinta, teriam sido as perseguições do poder papal. No ano de 1208, o Papa Inocente III proclamou uma cruzada contra os valdenses e albigenses, na qual pereceu um milhão de homens. Desde o início da ordem dos jesuítas, no ano de 1540 a 1580, novecentos mil foram destruídos. Cento e cinquenta mil pereceram pela Inquisição em trinta anos. Nos Países Baixos, cinquenta mil pessoas foram enforcadas, decapitadas, queimadas ou enterradas vivas, pelo crime de heresia, no espaço de trinta e oito anos desde o edito de Carlos V, contra os protestantes, até a paz do castelo Cambresis em 1559. Dezoito mil sofridos pelas mãos do carrasco, no espaço de cinco anos e meio, durante a administração do duque de Alva. De fato, o menor conhecimento da história do papado convencerá qualquer pessoa que o que é dito aqui sobre “fazer guerra com os santos” Daniel 7:21 e "desgastar os santos do Altíssimo ”Daniel 7:25, é estritamente aplicável a esse poder e descreverá com precisão sua história. Havia, de fato, outros poderes de perseguição, mas nenhum a que essa linguagem seria tão aplicável e nenhum que ela sugerisse tão naturalmente. Para provar isso, é necessário apenas nos referir à história do papado e ao que ele fez para extirpar aqueles que professaram uma fé diferente. Que alguém se lembre:

(1) a perseguição dos valdenses;

(2) os atos do duque de Alva nos países baixos;

(3) a perseguição na Inglaterra sob Mary;

(4) a Inquisição;

(5) as tentativas, bem-sucedidas, de extinguir todos os esforços de reforma na Itália e na Espanha no tempo de Lutero e Calvino (ver Mc Criar), e

(6) as tentativas de derrubar a Reforma na Alemanha e na Suíça - todas originadas ou sancionadas diretamente pelo Papado, e todas com o mesmo fim, e ele não verá motivos para duvidar que o idioma aqui seja estritamente aplicável a esse poder e que não houve nenhum governo na Terra que seria tão naturalmente sugerido por ele. - Cunninghame, no literalista, i. 27, 28. De fato, quem pode contar todos os que morreram somente na Inquisição?

(h) Reivindicaria poder legislativo - "pensando em mudar tempos e leis". O Chaldee original aqui pode ser renderizado, como é feito por Gesenius e DeWette, horários definidos, horários determinados ou estações do festival. A palavra aqui, diz Gesenius (Lexicon), é “falada de estações sagradas, festivais” e não há dúvida de que, neste local, se refere a instituições religiosas. O significado é que ele reivindicaria o controle sobre tais instituições ou festivais e que os nomearia ou mudaria a seu gosto. Ele aboliria ou modificaria instituições existentes desse tipo, ou instituiria novas, como lhe pareceria bom. Isso seria aplicável, então, a algum poder que deveria reivindicar autoridade para prescrever instituições religiosas e mudar as leis de Deus. Ninguém, também, pode deixar de ver um cumprimento disso nas reivindicações do papado, ao estabelecer uma jurisdição em épocas festivas e rápidas; e exigindo que as leis dos reinos sejam modeladas de modo a sustentar suas reivindicações e modificando as leis de Deus, conforme reveladas na Bíblia. O direito de depor e estabelecer reis; de fixar os limites das nações; de doar coroas e cetros; e de exercer domínio sobre as estações sagradas, os costumes, as diversões das nações - tudo isso, como ilustrado no papado, não deixará dúvidas de que tudo isso encontraria uma ampla realização na história desse poder. O papa afirmou ser o chefe da igreja, e afirmou e exerceu o direito de indicar épocas sagradas; de abolir instituições antigas; de introduzir inúmeras novas ocasiões de festivais, praticamente revogando as leis de Deus em uma grande variedade de assuntos. Precisamos apenas nos referir, em ilustração disso,

(a) à alegação de infalibilidade, pela qual é reivindicada uma jurisdição absoluta que cobre todo o terreno;

(b) a todas as leis referentes à adoração de imagens, tão diretamente diante das leis de Deus;

(c) ao celibato do clero, anulando uma das leis do céu em relação ao casamento;

(d) a toda a doutrina a respeito do purgatório;

(e) à doutrina da transubstanciação;

(f) à abolição prática do sábado cristão, designando numerosos dias dos santos para serem observados como igualmente sagrados;

(g) à lei que retém o cálice dos leigos - contrariamente ao mandamento do Salvador; e

(h) em geral, ao controle absoluto reivindicado pelo papado sobre todo o assunto da religião.

De fato, nada melhor caracterizaria esse poder do que dizer que ele afirmava o direito de "mudar tempos e leis". E a tudo isso deve ser adicionada outra característica Daniel 7:8, que "teria os olhos de um homem;" isto é, seria distinguido por uma sagacidade de longo alcance. Isso poderia ser aplicado de maneira tão apropriada a qualquer outra coisa quanto à diplomacia profunda, artística e de longo alcance da corte de Roma; à sagacidade do jesuíta; à política hábil que subjugou o mundo a si próprio?

Essas ilustrações não deixarão dúvida, parece-me, que tudo o que é dito aqui encontrará um amplo cumprimento no Papado, e que deve ser considerado como uma referência a esse poder. Se assim for, só resta,

III Para indagar o que, de acordo com sua interpretação, devemos esperar que ainda ocorra, ou que luz essa passagem lança sobre eventos ainda futuros. A origem, o crescimento, o caráter geral e a influência desse poder até um período distante são ilustrados por essa interpretação. O que resta é a investigação, a partir da passagem diante de nós, quanto tempo isso deve continuar e o que devemos antecipar em relação à sua queda. Os seguintes pontos, então, pareceriam claros, supondo que isso se refere ao poder papal:

É para continuar um período definido desde a sua criação, Daniel 7:25. Essa duração é mencionada como “um tempo, tempos e a divisão de um tempo” - três anos e meio - mil e duzentos e sessenta dias - mil e duzentos e sessenta anos. Veja a nota nesse versículo. A única dificuldade em relação a isso, se essa interpretação estiver correta, é determinar o momento em que o papado realmente começou - a terminus a quo - e isso deu origem a toda a diversidade de explicações entre os protestantes. Assumindo que o período papal tenha surgido como uma data a partir da qual calcular, é fácil calcular a partir dessa data e fixar algum período - terminus ad quem - ao qual isso se refere, e que pode ser considerado o tempo da derrubada desse poder. Mas não há nada mais difícil na história do que a determinação do momento exato em que o papado começou adequadamente: isto é, quando a dominação peculiar que é razoavelmente entendida por esse sistema começou no mundo; ou quais foram seus primeiros atos de distinção. A história não marcou tanto esse período que não há margem para dúvidas. Não afixou datas definidas; e até hoje não é fácil distinguir o momento em que esse poder começou ou designar qualquer evento em um determinado período que certamente o marcará. Parece ter sido um crescimento gradual, e seu início não foi tão definitivamente caracterizado a ponto de nos permitir demonstrar com absoluta certeza o tempo que os mil e duzentos e sessenta anos se estenderão.

Diferentes escritores designaram períodos diferentes para a ascensão do papado, e diferentes atos como o primeiro ato desse poder; e todas as profecias quanto ao seu término dependem do período que é fixado como o tempo de sua ascensão. É isso que levou a tanto que é conjuntural, e que foi a ocasião de tanta decepção, e que lança tanta obscuridade agora em todos os cálculos quanto ao término desse poder. Em nada a Escritura é mais clara do que a de que esse poder será destruído; e se pudéssemos determinar com precisão a data de sua origem, haveria pouco perigo de errar em relação ao seu fechamento. Os diferentes períodos fixados na data de sua ascensão foram principalmente os seguintes:

(1) Um edital publicado por Justiniano (533 aC) e uma carta endereçada por ele ao mesmo tempo ao papa, na qual ele reconheceu que ele era o chefe das igrejas, conferindo a ele um título pertencente apenas ao Salvador, e colocando-se e império sob o domínio do bispo de Roma. - Duffield nas profecias, p. 281

(2) o decreto do imperador Focas (606 d.C.), confirmando o que havia sido feito por Justiniano e dando sua sanção ao código de leis promulgado por ele; um código de leis baseado na reconhecida supremacia do Papa e que se tornou a base da legislação européia por séculos; e conferindo a ele o título de "Bispo Universal".

(3) O ato do Papa Estêvão, pelo qual, quando apelou pelo requerente à coroa da França, ele confirmou Pepino no reino, e pôs de lado Childeric III e, em troca, recebeu de Pepino o Exarcado de Ravena e o Pentapolis. Veja Hist de Ranke. do Papado, vol. Eu. 23. Isso ocorreu por volta de 752 a.d.

(4) A opinião do Sr. Gibbon (4.363), de que Gregório VII foi o verdadeiro fundador do poder papal. "Gregório VII.", Diz ele, "que pode ser adorado ou detestado como o fundador da monarquia papal, foi expulso de Roma e morreu no exílio em Salerno". Gregório tornou-se o papa 1073 a. Essas datas diferentes, se assumidas como a base do poder papal, levariam, a cada período de 1260 anos, respectivamente, aos anos de 1793, 1866, 2012 e 2333, como o período de término do mandato. Domínio papal. Como esse é um ponto de grande importância na explicação das profecias, pode ser apropriado examinar essas opiniões um pouco mais detalhadamente. Mas, para isso, é necessário ter uma concepção clara do que é o Papado como uma dominação distinta, ou o que constitui sua peculiaridade, como vista pelos escritores sagrados, e como de fato existiu, e existe no mundo; e em relação a isso, pode haver pouca diferença de opinião.

Não é um mero poder eclesiástico - não é uma mera dominação espiritual - não é o controle de um bispo como tal sobre uma igreja ou uma diocese - nem é um mero domínio temporal, mas é manifestamente a união dos dois: essa dominação peculiar que o bispo de Roma reivindicou, como fruto de sua primazia como chefe da igreja e também de um poder temporal, afirmou inicialmente sobre uma jurisdição limitada, mas, finalmente, e como conseqüência natural, sobre todas as outras soberanias, e reivindicando domínio universal. Não encontraremos o papado, ou o domínio papal como tal, claramente, no mero domínio espiritual do primeiro bispo de Roma, nem naquele mero domínio espiritual, por mais amplo que seja, mas naquela junção dos dois, quando, em virtude de um pretenso direito divino, cresceu um domínio temporal que finalmente se estendeu sobre a Europa, reivindicando a autoridade de dispor de coroas; colocar reinos sob interdito e absolver súditos de sua lealdade. Se pudermos encontrar o início dessa afirmação - o germe desse tipo peculiar de dominação -, sem dúvida, teremos encontrado o início do papado - a terminus a quo - como foi visto pelos profetas - o ponto do qual devemos contar para determinar a questão de sua duração.

Com essa visão, portanto, da natureza do papado, é apropriado perguntar quando ele começou, ou qual dos períodos mencionados, se houver, pode ser considerado como o começo.

I. O edito de Justiniano e a carta ao bispo de Roma, na qual ele reconheceu que ele era o chefe da igreja, 533 d.C. Isso ocorreu sob João II, considerado o quinquagésimo quinto bispo de Roma. A natureza dessa aplicação de Justiniano ao Papa, e a honra que lhe foi conferida, era a seguinte: em todas as ocasiões de uma controvérsia na igreja, sobre a questão de se "uma pessoa da Trindade sofreu na carne", os monges de Constantinopla, com medo de ser condenado sob um decreto de Justiniano por heresia em negar isso, solicitou ao Papa que decidisse o assunto. Justiniano, que se deliciava com investigações dessa natureza e mantinha uma opinião oposta sobre esse assunto, também fez seu apelo ao papa. Tendo, portanto, elaborado um longo credo, contendo o artigo disputado entre os demais, ele despachou dois bispos para Roma e apresentou todo o assunto ao papa. Ao mesmo tempo, ele escreveu uma carta ao papa, parabenizando-o por sua eleição, assegurando-lhe que a fé contida na confissão que ele lhe enviava era a fé de toda a igreja oriental e pedindo-lhe que declarasse em sua resposta que ele recebeu à sua comunhão todos os que professavam essa fé e nenhum que não. Para dar mais peso à carta, ele a acompanhou com um presente para Pedro, composto por vários cálices e outros vasos de ouro, enriquecidos com pedras preciosas. Desta deferência ao Papa, por parte do imperador, e esta submissão a ele, como chefe de toda a igreja, de uma questão importante a ser determinada, argumentou-se que este era propriamente o começo do Papado, e que os mil e duzentos e sessenta anos devem ser contados a partir disso. Mas contra essa opinião as objeções são insuperáveis, pois

(a) não havia aqui nada do que constituísse adequadamente o papado - a união peculiar do poder temporal e espiritual; ou a dominação peculiar que esse poder exerceu sobre o mundo. Tudo o que ocorreu foi a mera deferência que um imperador mostrou a alguém que afirmava ser o chefe espiritual da igreja, e que já havia afirmado isso há muito tempo. Não houve mudança - nem começo, propriamente dito - nenhum começo de uma nova forma de dominação sobre a humanidade, como o papado.

(b) Mas, de fato, havia, afinal, pouca deferência real ao Papa neste caso. “Pouco ou nenhum relato”, diz Bower, “deve ser feito com essa deferência extraordinária (a deferência mostrada ao levar essa questão ao papa). Justiniano prestou grande deferência ao Papa, bem como a todos os outros bispos, quando eles concordaram com ele; mas nenhum quando eles não - pensando-se pelo menos tão bem qualificado quanto o melhor deles - e assim ele certamente era - para decidir controvérsias a respeito da fé; e logo o veremos entrando nas listas com sua própria santidade ”- Vidas dos Papas, i. 336

II A segunda data atribuída à origem do papado é o decreto do imperador Focas (606 d.C.), pelo qual, segundo se diz, ele continuou a concessão concedida por Justiniano. Esse ato foi o seguinte: Bonifácio III, quando foi nomeado bispo de Roma, contando com o favor e a parcialidade que Focas lhe mostrara, prevaleceu sobre ele para revogar o decreto que estabelecia o título de "bispo universal" no bispo de Constantinopla , e obteve outro acordo com ele e seus sucessores. O decreto de Focas, conferindo esse título, não chegou a nós; mas tem sido o testemunho comum dos historiadores que esse título foi conferido. Veja Mosheim, i. 513; Bower, i. 426. O fato afirmado aqui foi duvidado, e Mosheim supõe que repousa sobre a autoridade de Baronius. "Ainda assim", diz ele, "é certo que algo desse tipo ocorreu". Mas existem sérias objeções a respeito disso, como o início do papado como tal. Para

(a) este não foi o começo dessa dominação peculiar, ou forma de poder, que o Papa afirmou e manteve. Se este título fosse conferido, não conferia novo poder; não mudou a natureza dessa dominação; de fato, não tornou o bispo romano diferente do que era antes. Ele ainda estava, em todos os aspectos, sujeito ao poder civil dos imperadores, e não tinha controle além do que exercia na igreja.

(b) E mesmo esse pouco foi retirado pela mesma autoridade que a concedeu - a autoridade do imperador de Constantinopla -, embora sempre tenha sido reivindicada e afirmada pelo próprio Papa. Veja Bower, i. 427. É verdade que, em conseqüência do fato de esse título ter sido conferido aos papas, eles começaram a se apoderar do poder e a aspirar ao domínio temporal; mas ainda não havia uma compreensão formal de tal poder decorrente do pressuposto desse título, nem tal domínio temporal foi estabelecido como resultado imediato de tal título. O ato, portanto, não foi suficientemente marcado, distinto e decisivo, para constituir uma época, ou o início de uma era, na história do mundo, e a ascensão do Papado não pode, com nenhuma propriedade, ser datada disso. Este foi sem dúvida um dos passos pelos quais esse poder peculiar subiu à sua grandeza, ou que contribuiu para fundamentar suas reivindicações subsequentes, sua arrogância e seu orgulho; mas é duvidoso que tenha sido um evento tão importante caracterizando o papado a ponto de ser considerado a origem ou a terminus a quo na determinação do tempo de sua continuidade.

Foi, no entanto, em vista disso, e com isso considerada adequadamente a origem do papado, que o Rev. Robert Fleming, em seu trabalho sobre A ascensão e queda do papado, publicado pela primeira vez em 1701, proferiu os seguintes linguagem, com base em seus cálculos respeitando a continuidade desse poder: “Se pudermos supor que o anticristo começou seu reinado no ano 606, os mil e duzentos e sessenta anos adicionais de sua duração, fossem julianos ou comuns, seriam levar até o ano de 1866, como o último período do monstro de sete cabeças. Mas, visto que são apenas anos proféticos (de 360 ​​dias), devemos rejeitar dezoito anos para trazê-los à exata medida de tempo que o Espírito de Deus projeta neste livro. E, portanto, o período final da usurpati papal (supondo que ele realmente tenha aumentado no ano 606) deve terminar com o ano de 1848 - (Edição de Cobbin, p. 32). Se isso é considerado meramente uma conjectura feliz - a que teve sucesso um entre milhares que fracassaram, ou como resultado de um cálculo adequado a respeito do futuro, ninguém o comparou com os eventos do ano de 1848, quando o Papa foi expulso de Roma e quando um governo popular foi estabelecido no próprio sede do poder papal, pode deixar de ver que é notável considerado como tendo sido proferido um século e meio atrás. Se é o cálculo correto e se a queda temporária do governo papal deve ser considerada a primeira de uma série de eventos que acabarão em sua destruição, o tempo deve ser determinado. As razões mencionadas acima, no entanto, e aquelas que serão sugeridas em favor de um início diferente desse poder, tornam, no momento, mais provável que um período diferente seja designado como seu fim.

III A terceira data que foi designada como o início do papado é a concessão de Pepin acima mencionada, 752 a.d. Essa doação conferida por Pepin também foi confirmada por Carlos Magno e seus sucessores, e foi sem dúvida nesse período que o papado começou a assumir seu lugar entre as soberanias da Europa. A favor dessa opinião - que este foi propriamente o surgimento do papado - a terminus a quo da profecia, as seguintes considerações podem ser feitas:

(a) Temos aqui um ato definido - um ato que é palpável e aparente, como caracterizando o progresso dessa dominação sobre os homens.

(b) Temos aqui corretamente o começo do domínio temporal, ou o primeiro exercício reconhecido desse poder em atos de soberania temporal - em dar leis, afirmar domínio, balançar um cetro temporal e usar uma coroa temporal. Todos os atos anteriores tinham caráter espiritual e toda a deferência ao bispo de Roma fora de natureza espiritual. Daí em diante, no entanto, ele foi reconhecido como um príncipe temporal e tomou seu lugar como tal entre os chefes coroados da Europa.

(c) Este é propriamente o começo daquela poderosa dominação que o Papa exercia sobre a Europa - um começo que, embora pequeno a princípio, acabou se tornando tão poderoso e arrogante que reivindicou jurisdição sobre todos os reinos da terra, e direito de absolver súditos de sua lealdade, de colocar reinos sob interdição, de dispor de coroas, de ordenar a sucessão de príncipes, de tributar todas as pessoas e de todos os países recém-descobertos.

(d) Isso está de acordo melhor com as profecias do que com qualquer outro evento que ocorreu no mundo - especialmente com a profecia de Daniel, do surgimento do chifre pequeno e do fato de que esse chifre arrancou outros três do grupo. dez nos quais o quarto reino foi dividido.

(e) E deve-se acrescentar que isso concorda com a idéia constante nas profecias de que este seria propriamente o quarto império prolongado. O quinto império ou reino deve ser o reino dos santos, ou o reino da justiça na terra; o quarto se estende em suas influências e poder a isso. De fato, esse poder romano estava assim concentrado no papado. A forma foi mudada, mas era o poder romano que estava nos olhos dos profetas, e isso era contemplado em suas várias fases, como pagã e nominalmente cristã, até o início do reinado dos santos ou o reino de Deus. ser configurado. Mas foi somente no tempo de Estevão, e pelo ato de Pepin e Carlos Magno, que essa mudança ocorreu, ou que esse domínio de caráter temporal foi estabelecido no papado - e que o Papa foi reconhecido como tendo esse poder temporal. Isso foi realmente consumado em Hildebrand, ou Gregório VII (Gibbon, iii. 353, iv. 363), mas esse poder poderoso teve sua origem propriamente no tempo de Pepin.

IV A quarta data atribuída à origem do papado é a época de Hildebrand, ou Gregório VII. Este é o período designado pelo Sr. Gibbon. Respeitando isso, ele observa (vol. Iv. P. 363): “Gregório VII, que pode ser adorado ou detestado como fundador da monarquia papal, foi expulso de Roma e morreu no exílio em Salerno.” E novamente (vol. Iii. P. 353), ele diz sobre Gregório: “Depois de uma longa série de escândalos, a sede apostólica foi reformada e exaltada pela austeridade e zelo de Gregório VII. Aquele monge ambicioso dedicou sua vida à execução de dois projetos:

I. Fixar no colégio dos cardeais a liberdade e a independência da eleição e abolir para sempre o direito ou a usurpação dos imperadores e do povo romano.

II Conceder e retomar o Império Ocidental como um feudo ou benefício da igreja e estender seu domínio temporal sobre os reis e reinos da terra.

Após um concurso de cinquenta anos, o primeiro desses projetos foi realizado com o firme apoio da ordem eclesiástica, cuja liberdade estava ligada à do chefe. Mas a segunda tentativa, embora tenha sido coroada com algum sucesso aparente e parcial, foi vigorosamente resistida pelo poder secular e finalmente extinta pela melhoria da razão humana. ”

Se as visualizações acima sugeridas, no entanto, estiverem corretas; ou se olharmos para o papado como era no tempo de Hildebrand, deve ficar claro que esse não foi o surgimento ou a origem dessa dominação peculiar, mas apenas a execução e a conclusão do plano estabelecido muito antes para estabelecer um domínio temporal sobre a humanidade.

Deve-se acrescentar que, independentemente dos três primeiros períodos referidos como sendo o tempo da ascensão do papado, se somarmos a eles o período profético de 1260 anos, estamos agora no meio de cenas nas quais o olho profético descansou, e não podemos, como intérpretes justos da profecia, mas consideramos essa poderosa dominação apressando sua queda. Parece provável, então, que, de acordo com a explicação mais óbvia do assunto, estamos no momento não muito longe do término e queda desse grande poder, e que se pode esperar que eventos ocorram nesse período do mundo, que será conectado com sua queda.

Seu poder deve ser retirado como por um julgamento solene - se o trono fosse posto, e Deus surgisse para pronunciar um julgamento sobre esse poder para derrubá-lo, Daniel 7:10 , Daniel 7:26. Essa destruição do poder a que se refere é absoluta e completa - como se a “besta fosse morta e o corpo dado à chama ardente” - “e eles tirarão seu domínio, para consumi-lo e destruí-lo até o fim. " Isso denotaria a destruição absoluta desse poder peculiar - toda a sua cessação no mundo; isto é, a destruição absoluta do que constituíra sua peculiaridade - o poder prolongado da besta do quarto reino - concentrada e incorporada na representada pelo chifre. Se aplicado ao poder romano, ou ao quarto reino, significa que aquele poder que teria sido prolongado sob o domínio daquele representado pelo chifre pequeno cessaria completamente - como se o corpo da besta tivesse sido queimado.

Se aplicado ao poder representado pelo "chifre pequeno" - o papado - significa que o poder que surgiu entre os outros, e que se tornou tão poderoso - incorporando tanto do poder da besta, passaria completamente como um poder eclesiástico-civil. Cessaria seu domínio, e como um dos poderes dominantes da Terra desapareceria. Isso seria realizado por alguma manifestação divina notável - como se Deus viesse em majestade e poder para julgar e pronunciasse uma sentença; isto é, a derrubada seria decisiva, e tão manifestamente o resultado da interposição divina como se Deus o fizesse por um ato formal de julgamento. Na derrubada desse poder, sempre que ocorre, seria natural, a partir dessa profecia, antecipar que haveria cenas de comoção e revolução diretamente sobre ele, como se Deus estivesse pronunciando sentença sobre ele; algumas mudanças importantes nas nações que reconheceram sua autoridade, como se o grande juiz das nações estivesse surgindo para afirmar seu próprio poder e seu próprio direito de governar, e de dispor dos reinos da terra como quisesse.

(C) É de prever que o poder mencionado será destruído por causa de seu orgulho e arrogância. Veja as notas em Daniel 7:11. Ou seja, qualquer poder que exista na terra no momento referido, que seja adequadamente o do quarto animal ou reino, será retirado por conta das reivindicações estabelecidas e mantidas pelo "chifre pequeno". por causa da voz das grandes palavras que a buzina falou; Eu vi até o animal ser morto, etc., ”Daniel 7:11. Na suposição de que isso se refere ao papado, o que é de se esperar seria que o orgulho e a arrogância desse poder como tal - ou seja, como um poder eclesiástico que reivindica domínio sobre as coisas civis e exerce autoridade civil, seriam tais que o poder romano - o poder remanescente do quarto reino - seria retirado e seu domínio sobre o mundo cessaria. A vasta dominação romana que outrora pisou a terra, e que esmagou e oprimiu as nações, ainda perduraria, como a vida prolongada da besta, até que, por causa da arrogância e orgulho do papado, ela seria totalmente removida. . Se alguém julgasse o significado desta profecia sem tentar aplicá-la a eventos particulares, ele diria que isso seria cumprido por alguns eventos como estes: se as pessoas sobre quem o prolongado poder civil romano seriam estendidas, e sobre quem o cetro eclesiástico ou papal seria influenciado, por conta do orgulho e da arrogância do papado, aumentaria sua força e exigiria liberdade - que seria de fato o fim do poder prolongado do quarto animal; e seria por causa das “grandes palavras que a buzina falou” e seria em todos os aspectos um cumprimento da linguagem dessa profecia. Se esse fim desse poder ocorrer, é hora de determinar.

(D) Simultaneamente a este evento, como resultado disso, devemos antecipar uma disseminação de verdade e retidão, e um reinado dos santos na terra, como seria adequadamente simbolizado pela vinda do Filho do homem. até os dias antigos para receber o reino, Daniel 7:13. Como mostrado na interpretação desses versículos, isso não implica necessariamente que haveria aparição visível do Filho do homem, ou qualquer reinado pessoal (veja a nota nesses versículos), mas haveria uma reformulação desse aspecto. reino ao Filho do homem e aos santos, como seria adequadamente simbolizado por essa representação. Ou seja, haveria grandes mudanças; haveria um rápido progresso da verdade; haveria uma propagação do evangelho; haveria uma mudança nos governos do mundo, para que o poder passasse às mãos dos justos, e eles de fato governariam. A partir de então, os "santos" receberiam o reino, e os assuntos do mundo seriam colocados em um novo patamar. A partir desse período, pode-se dizer que o reino dos santos começaria; isto é, haveria mudanças a esse respeito que constituiriam uma época na história do mundo - o começo adequado do reinado dos santos na terra - a criação do novo e final domínio no mundo. Se houvesse tais mudanças - um progresso tão acentuado - tais facilidades para a disseminação da verdade - novos métodos para propagá-la - e um certo sucesso nisso, toda oposição cedendo e cessação da perseguição, que constituiria adequadamente uma época ou época na história do mundo, que estaria conectada com a conversão do mundo em Deus, isso atenderia bastante à interpretação dessa profecia; isso ocorrendo, tudo teria ocorrido, o que poderia ser razoavelmente mostrado como implícito na visão.

(E) Devemos esperar um reino de justiça na terra. Sobre o caráter do que devemos esperar razoavelmente das palavras da profecia, veja as notas em Daniel 7:14. A profecia nos autoriza a antecipar um tempo em que haverá uma prevalência geral da verdadeira religião; quando o poder do mundo estiver nas mãos de bons homens - de homens temendo a Deus; quando as leis divinas devem ser obedecidas - sendo reconhecidas como as leis que devem controlar os homens; quando as instituições civis do mundo serão permeadas pela religião e moldadas por ela; quando não houver impedimento ao livre exercício da religião, e quando de fato o poder reinante na terra será o reino que o Messias estabelecerá. Não há nada mais certo no futuro do que esse período, e para isso todas as coisas estão tendendo. Esse período cumpriria tudo o que está razoavelmente implícito nesta maravilhosa profecia, e para essa fé e esperança deve-se esperar com calma e confiança. Para que aqueles que amam seu Deus e sua raça trabalhem e orem; e com a certeza de que esse período chegará, devemos ser aplaudidos em meio a todas as trevas morais que existem no mundo e em tudo o que agora nos desencoraja em nossos esforços para fazer o bem.