Daniel 8:1-27
Comentário Bíblico do Púlpito
EXPOSIÇÃO
A RAM E A CABRA
Este capítulo marca a mudança do aramaico para o hebraico. O caráter do capítulo é como o que o precede imediatamente. Consiste, assim, no relato de uma visão e na interpretação dela. O assunto desta visão é a derrubada da monarquia persa por Alexandre, o Grande, a divisão de seu império, e a opressão de Israel por Epifanes.
No terceiro ano do reinado do rei Belsazar, uma visão apareceu para mim, mesmo para mim, Daniel, depois daquilo que me apareceu no início. O texto da Septuaginta não difere muito do hebraico, mas evita a estranha posição anártrica de anu, "eu". A Septuaginta torna este versículo como um título para o capítulo, assim: "Uma visão que eu Daniel tive no terceiro ano do reinado de Belsazar (Beltasar), depois que vi anteriormente (πρώτην)". A leitura da Septuaginta parece ter sido a mesma coisa. Theodotion e os Peshitta estão de acordo verbal com o texto massorético. O terceiro ano do reinado do rei Belsazar. Aprendemos agora que Belsazar não reinou de forma independente; mas que por pelo menos cinco anos ele exerceu todas as funções do governo. Se a investidura de Daniel na posição de terceiro homem no reino ocorreu por ocasião da posse de Belsazar no seu reinado vice-real, Daniel pode ter permanecido no serviço real continuamente até a derrubada da monarquia babilônica. Depois do que apareceu, em mim no começo. A visão anterior mencionada é claramente a visão do capítulo anterior.
E eu vi em uma visão; e vi que vi que estava em Shushan, no palácio que fica na província de Elam; e eu vi em uma visão, e eu estava perto do rio de Ulai. O LXX. apresenta várias pequenas diferenças: "E vi na visão do meu sonho, quando estava na cidade de Susa, na província de Elymais, e parecia na minha visão estar no portão de Ailam". Theodotion apresenta mais brevemente: "E eu estava em Susa, o palácio (Σούσοις τῇ Βάρει), na província de Ailam, e eu estava no Ubal". O siríaco está em íntimo acordo com o massorético. mesmo para a transcrição da palavra duvidosa Ubal. A transcrição é feita tão longe que medeenatha, "uma cidade", é usada para traduzir medeena, "uma província". Jerome processa mena, cicitas e uval, portam e beera, castrum. A palavra אוּבַל ('oobal) é quase um legomenon hapax, absolutamente, se não admitimos joobal, em Jeremias 17:8, para ser a mesma palavra. Há, como já foi visto acima, grandes diferenças entre as versões. O LXX. e Jerônimo parece ter lido אולם (oolam), "alpendre" ou "portão", em vez de oobal. Ewald faria a palavra significar "bacia hidrográfica", Stromgebeit - uma visão apoiada também por Zöckler. Em muitos aspectos, "marsh" pode ser uma renderização mais adequada. A sudoeste das atuais ruínas de Susa, existe um extenso pântano, que pode ter sido antigo. A preposição liphnee, que ocorre em Jeremias 17:3, é quase sem sentido aplicada a um rio, se a usarmos em seu significado comum "antes". Se considerarmos o significado "leste", o carneiro será "oeste" de Shushan, ie. entre Shushan e o rio; mas como Daniel estava em Shushan, ele naturalmente declararia a posição do "carneiro" em relação a ele, e não ao rio. A preposição עַל (‛al) é quase tão sem sentido em relação a um rio, a menos que uma ponte ou um barco seja planejado. Estamos inclinados a ler oolam como "varanda". Ao mesmo tempo, sabemos que havia o rio Ulai (Eulaeus) perto de Shushan. É mencionado em uma das inscrições de Asshurbanipal em conexão com Shushan. O Palácio. Beera realmente parece significar "fortaleza". Ocorre dez vezes em Ester, e sempre como a denominação de Shushan. Em Neemias, é usado uma vez com essa conotação, mas duas vezes em relação a algum edifício em Jerusalém, provavelmente o templo; em Crônicas é usado no templo. Na Esdras 6:2 é utilizado o Achmetha, equivalente ao Ecbatana. Do fato de que o LXX. traduz πόλις, pode-se argumentar que o tradutor tinha beforeיר antes dele, mas a tradução provavelmente se deveu à ignorância do significado preciso da palavra. Em Ester, esta palavra é traduzida como πόλις. Em Neemias, ele é renderizado πόλις, uma vez renderizado ἄβιρα e uma vez βίρα. A derivação da palavra parece ser do birtu assírio. Realmente significa "cidadela" ou "fortaleza" e, portanto, pode ser comparada com a byrsa cartaginesa. A tradução de Jerome, castrum, combina com isso. Não é necessário afirmar que, naquele momento, Daniel estava em Shushan. Tudo o que está implícito é que em seu sonho ele estava lá. Shushan é mencionado pela primeira vez nas inscrições de Asshur-bani-pal como a capital de Elam. Na história desse monarca, há uma inscrição dele, na qual ele diz: "Shushan, a grande cidade, a sede de seus deuses, o lugar de seu oráculo, eu capturei". Em seguida, segue uma descrição do saque que ele retirou. Não sabemos quando ele se recuperou dessa derrubada. Diz-se que o nome deriva do número de lírios que crescem no bairro; mas shushan, "um lírio", é uma palavra de eremita, e os elamitas são geralmente vistos como um povo ariano. A associação de Babilônia com Elam e Media deve ter sido íntima, se houver algum crédito nas contas gregas do casamento de Nabucodonosor. Portanto, mesmo que Elam não fosse, na data especificada, uma província do Império Babilônico, talvez nunca tenha sido, ainda assim, o babilônio. tribunal pode ter enviados visitando a corte de Elam. Descobrimos, pela bem conhecida inscrição de Nabunahid, que ele considerou Ciro inicialmente um amigo e libertador dos formidáveis Astyages, rei de Umman-Manda. Daniel pode ter sido enviado a Elam, embora não seja necessário afirmar que esse era o caso. Não foi até ele ter conquistado Astyages que Cyrus possuía Shushan.
Então levantei meus olhos e vi, e eis que havia diante do rio um carneiro que tinha dois chifres; e os dois chifres eram altos; mas um era mais alto que o outro, e o mais alto veio por último. A renderização do LXX. não difere essencialmente da versão massorética, exceto na última cláusula, que é traduzida como "e a maior ascensão (ἀνέβαινε)". Como no verso anterior, oobal é traduzido como "portão". Certamente, como comentado anteriormente, "diante de um rio" é uma combinação estranha; "antes" ou "encostado a um portão" é inteligível. "Para o leste", que liphnee também significa, não se adequará às circunstâncias geográficas, pois Shushan estava na margem leste do rio Eulaeus, ou Shapur. Se, além disso, oobal significa um "pântano", como Jerome o processa, então "para o leste" não seria adequado. pois o pântano existente fica a sudoeste de Shushan. Theodotion está de acordo com o texto massorético, mas não traduz
. A Peshitta traduz "oeste", não por yammah, mas pelo termo "oeste" que se tornou comum no hebraico exílico e pós-exílico, ma‛arab - a palavra usada no versículo seguinte. Ezequiel usa yammah para "oeste", quando em visão ele se coloca na Palestina, caso contrário, não é usado para "oeste" por escritores exilicos e pós-exilicos. Se considerarmos a afirmação do próximo versículo como fixando o que era "o oeste" para o autor de Daniel, onde estaria "em direção ao mar"? Se traçarmos uma linha de Tress, onde Alexandre desembarcou, e continuarmos através da Babilônia, ela atinge o Golfo Pérsico. "Em direção ao mar" significaria consequentemente "em direção ao leste", ou aproximadamente isso, a um escrito em Babilônia. Um grande número de sugestões foi oferecido para explicar a omissão singular de "leste" da direção em que o carneiro empurra com seus chifres, Havernick, e depois dele, Moses Stuart, afirma que "leste" não é mencionado porque os persas não fizeram nada. conquistas para o leste até os dias de Dario Hystaspis, e depois não permanentes. Contra isso está o fato de que Elam e Media estavam principalmente a leste de Ansan. Além disso, a imagem aqui apresentada do Império Persa não se restringe aos dias de Ciro e Cambises, mas durante todo o seu curso. Quanto à permanência dessas conquistas orientais, os territórios de Darius Codomannus, a leste de Arbela, abraçavam a Pérsia moderna e outros territórios até os limites da Índia. Keil supõe que o carneiro esteja na margem ocidental do Shapur; portanto, se ele empurre para o leste, seria contra sua própria capital; mas se oobal significa "um rio", então o único significado possível para liphnee é "para o leste". Ele estaria então se aproximando do rio através do qual o inimigo provavelmente viria contra sua própria capital, a menos que o carneiro estivesse entre o rio e a cidade - uma suposição improvável, como Shushan estava no rio Eulaeus. Ele ainda sustenta que o desenvolvimento do poder da Pérsia foi para essas três direções nomeadas, e não para a última, o que quer que isso possa significar. Ewald declara que o carneiro não bate em direção ao leste, porque isso já lhe pertence. De fato, e, como exibido pelo Livro de Ester, conhecido pelos judeus, o Império Persa conquistou em direção ao leste. Behrmann diz: "O carneiro não empurra em direção ao leste, porque ele vem do leste - uma iguaria que a Septuaginta ignorou". De fato, não há nenhuma palavra na visão do carneiro vindo de qualquer lugar - essa delicadeza (feinheit) do professor Behrmann ignorou. Kranich-fold e Zöckler seguem isso. A visão do bispo Newton, seguida pelo arquidiácono Rose, é que o leste não teve importância para os judeus; mas norte e sul tinham apenas um pouco. Jephet-ihn-Ali e vários comentaristas modernos pensam que as três direções, como as três costelas, implicam a limitação do Império Persa. Certamente foi reconhecido pelos judeus como sendo pouco, se é que é menor do que o de Alexandre, o Grande Hitzig, que propõe com toda a gravidade uma visão absurda; ele supõe que o carneiro estava em pé na margem oeste do rio, e enfrentava o oeste, e argumenta que ele não atacou para o leste porque não podia atacar para trás. Sua suposição preliminar é infundada, como vimos, e os carneiros podem mudar de posição. A verdadeira explicação é que uma direção caiu. Embora "em direção ao mar" tenha deixado de significar "oeste" para os judeus na Babilônia, não demorou muito tempo na Palestina para recuperar esse nome para "oeste". £ Um copista morando na Palestina, encontrando yammah, em primeiro lugar "oeste"; depois do "norte", em terceiro lugar, encontraria ma‛arab, que também significava "oeste"; tão naturalmente ele abandonou o segundo do que lhe parecia termos sinônimos. Se estivermos certos em nossa suposição, temos aqui uma prova demonstrativa de que Daniel foi escrito por alguém que vive em Babilônia. Os animais podem estar diante dele. Todos os poderes em torno da Pérsia tinham que se submeter a ele. E tornar-se grande oferece provas, se necessárias, de que a visão se aplica a toda a história da Pérsia. Há pouca necessidade da tradução de Moses Stuart, "tornou-se arrogante".
E, enquanto eu pensava, eis que um bode veio do oeste na face de toda a terra e tocou a terra; e o bode tinha um chifre notável entre os olhos. A Septuaginta, quando completada por Paulus Tellensis, concorda principalmente com os massoréticos, omitindo apenas "todo" antes da "terra". O MS cristão. omite a cláusula "e tocou o chão", mas está em Paulus Tellensis. Como eu estava pensando. "Was" é usado aqui como um verbo auxiliar - um uso aramaico. "Considerar" realmente sugere "meditar". Bode. A palavra usada aqui não ocorre em nenhum outro lugar nas Escrituras Hebraicas. É realmente uma palavra aramaica, embora vocalizada aqui após a analogia do hebraico. Na face de toda a terra. O escritor provavelmente tinha em mente a ideia negativa expressa no versículo seguinte; daí a palavra kol. Um chifre notável; "um chifre de vista;" uma buzina que ninguém poderia deixar de comentar. Nenhum símbolo poderia expressar de maneira mais gráfica a rapidez das conquistas de Alexandre, o Grande, do que a da cabra que voou pelo chão. Pode-se paralelo a isso as quatro asas do leopardo em Daniel 7:1. É singular que Alexandre geralmente consista em suas moedas como chifres. Se essa visão se devesse ao conhecimento disso - que não poderia ter escapado a um judeu dos dias dos macabeus -, o escritor certamente faria de Alexandre não um bode, mas um carneiro. como é o chifre de carneiro que se destina a figurar nos retratos de Alexandre. Como todos sabem, isso se refere à fábula de que ele era filho de Júpiter Amom, o chifre de carneiro. É difícil atribuir uma razão pela qual a cabra foi escolhida como o símbolo do poder grego, exceto que, em comparação com o poder persa, o grego era o mais ágil.
E ele veio ao carneiro que tinha dois chifres, que eu tinha visto em pé diante do rio, e correu até ele na fúria do seu poder. As diferenças da Septuaginta em relação ao texto recebido são pequenas aqui. Oobal ainda está traduzido πύλη; torna "fúria de sua raiva" em vez de "fúria de seu poder". O massorético, como a colocação menos óbvia, é a melhor leitura. Theodotion e a Peshitta deixam oobal não traduzido. Este último omite a última cláusula do Massoretic. No hebraico, o carneiro é chamado Baal-karnayeem, "senhor de dois chifres". A guerra de Alexandre contra a Pérsia foi de simples agressão.
E eu o vi aproximar-se do carneiro, e ele foi movido com colero contra ele, e feriu o carneiro, e freou suas duas buzinas. pisou sobre ele e não havia ninguém que pudesse libertar o carneiro da mão dele. As duas versões gregas, embora diferindo muito nas palavras gregas escolhidas como equivalentes ao hebraico, ainda assim representam um texto praticamente idêntico ao dos massoretas. A Peshitta omite o introdutório "eis", mas dificilmente se pode dizer que difere essencialmente do texto recebido, embora existam algumas peculiaridades devido à leitura equivocada, mas sem importância. A palavra yithmormar, "ele foi exaltado", é uma palavra que ocorre aqui e no décimo primeiro capítulo. A raiz, no entanto, como pode ser adivinhada por seu significado, não é incomum, sendo encontrada em Gênesis Êxodo, Samuel, Reis, Isaías, Rute, Jó e Zacarias. Como o professor Bevan pode classificar isso com "palavras ou raízes que não ocorrem em nenhum outro lugar do Antigo Testamento" é difícil ver. Se essa parte do verbo ocorre na literatura judaica posterior, é singular que nem Buxtorf nem Levy narrem o fato. Não ocorre no aramaico ocidental, mas no oriental (comp. Peshitta 2 Samuel 18:33; Atos 17:16). É uma palavra que um homem que escreve entre aqueles que falam aramaico oriental pode usar. Alexandre avançou sempre contra Dario; ele nem falava em tratar com ele. Após a passagem do Granicus, ele seguiu para Cilícia, derrubou Dario em Issus, b.c. 333; depois da conquista do Egito, avançou contra ele novamente em Arbela e mais uma vez infligiu-lhe uma derrota esmagadora. Quando Dario fugiu do campo, Alexandre o perseguiu até as margens do Cáspio e para Bactria e Sogdiana, até que Dario foi vítima da traição de Bessus. Certamente a implacabilidade era o personagem mais marcante da busca de Dario por Alexandre. Os chifres do poder persa foram quebrados, jogados na terra e pisados sob os pés.
Portanto, o bode se tornou muito grande; e, quando ele era forte, o grande chifre foi quebrado; e por isso surgiram quatro notáveis em direção aos quatro ventos do céu. As duas versões gregas diferem do massorético apenas nisso - que os quatro chifres não são mencionados como chifres notáveis, mas simplesmente ἕτερα, "outro". A Peshitta concorda intimamente com os massoréticos. As versões gregas indicam que a leitura que eles tinham antes era "haroth" em vez de hazooth; hazooth foi emprestado do quinto verso. O império de Alexandre alcançou sua maior extensão quando o jovem conquistador foi vítima do que parece febre da malária, agravado por sua bebida. Sua vida foi interrompida antes de sua conclusão legítima. Em sua morte, houve uma grande confusão. Perdiccas assumiu a tutela dos filhos do conquistador e tentou sucedê-lo no império. Após sua morte, Antígono, por sua vez, tentou para garantir o poder imperial, mas foi derrotado e morto na batalha de Ipsus.O império de Alexandre foi então dividido em quatro porções principais - Macedônia e Grécia, sob Cassander; Ásia Menor, sob Lisímaco; Síria e todo o Oriente, sob Seleuco. e Cirene, sob Ptolomeu. Nas duas primeiras houve várias revoluções, mas finalmente os Antigonídeos se estabeleceram na Macedônia e os Attalids na Ásia Menor.
E de um deles saiu um pequeno chifre, que se tornou extremamente grande, para o sul e para o leste. e em direção à terra agradável. As versões gregas aqui diferem consideravelmente do texto massorético. O LXX. é o seguinte: "E de um deles tocou um chifre forte, que prevaleceu e feriu em direção ao sul, em direção ao sudoeste (ἐπὶ νότον), e em direção ao leste e em direção ao norte". Nesse caso, ἐπὶ νότον é claramente um dupleto - uma renderização alternativa que entrou no texto a partir da margem. Ἐπὶ βοῤῥὰν resulta da leitura de tzefona ()וֹנָה) em vez de tzebee (צֶבִי). Theodotion traduz: "De um deles saiu um chifre forte, e foi grandemente aumentado para o sul e para o poder" - lendo צָבָא (tzaba), "host", para tzebee. Deve-se observar que ambos traduzem mitztze‛eeroth como "forte" (ἰσχυρός) em vez de "pequeno". A razão disso é que eles tomaram מְ como equivalente a ex, portanto, equivalente a um negativo. A Peshitta concorda com o Autorizado ao ler mitztze‛eroth como "pequeno", mas deixa de fora a difícil palavra final traduzida como "a terra agradável" em nossa Versão Autorizada. Jerônimo traduz mitztze'eeroth por modicum e tzebee por fortitudinem - uma combinação de Theodotion e Massoretic; ele deve ter tido tzaba em seu texto, em vez de tzebee - isso pode ter sido devido ao fato de tzaba ocorrer no próximo verso. A referência é suficientemente óbvia para Antíoco. A descrição é precisa; ele saltou de um dos quatro chifres ou dinastias que sucederam ao grande conquistador. Ele carregava as armas para o leste, mas principalmente para o sul contra o Egito. As grandes dificuldades estão nas duas palavras hebraicas mitztze‛eeroth e tzebee. Quanto à primeira palavra, o fato de as duas versões gregas a terem lido é conclusivo contra a sugestão de Gratz e Hitzig, apoiada por Bevan, de que devemos omitir מִן. (min). Jephet-ibn-Ali leva min como denotando a origem do chifre, "de um pequeno". A sugestão adicional de Gratz, de que devemos adotar a leitura do LXX; é justamente combatido pelo professor Bevan. As leituras da LXX. e Theodotion poderia ter surgido da leitura massorética, enquanto nenhuma delas poderia ser tão facilmente a leitura original. Era necessário que Israel fosse proeminente nesta parte da profecia; tudo leva à perseguição que os judeus sofreram nas mãos de Epifanes. É necessário, então, sustentar que esta palavra, qualquer que seja a leitura que adotemos e qualquer significado imediato que lhe atribuamos, deve se referir à Palestina. Ewald o torna "ornamento"; Bevan, "glória".
E se engrandeceu até o exército dos céus; e jogou no chão alguns dos exércitos e das estrelas, e os golpeou. A leitura do LXX. é muito diferente após a primeira cláusula: "E foi exaltado às estrelas do céu, e foi despedaçado à terra por estrelas, e por elas pisoteadas". O verbo תַּסֵּל (tappayl) traduzido como "expulso" foi lido como se tivesse sido תֻּפַּל (tooppal). Assim também o último verbo foi evidentemente lido וַירְמְסוּהוּ (vāyyir'msoohoo) em vez de וַתִּרְמְסֵם (vattir'msaym), devido à semelhança que havia entre yod e tan no script antigo. Theodotion difere um pouco menos do massorético: "E foi ampliado ao poder do céu, e caiu à terra pelo poder do céu e das estrelas, e eles os pisaram". O verbo traduzido como "caiu" é evidentemente lido com uma vocalização diferente do massorético e do LXX. O sentido de Theodotion está mais de acordo com a Septuaginta do que com o massorético. A Peshitta e a Vulgata concordam com os massoréticos. A questão de qual leitura deve ser preferida dificilmente pode ser resolvida sem considerar o significado dos termos aqui usados. O ponto crucial é: qual é o significado do "exército do céu"? O consenso geral dos intérpretes é que isso se refere a Israel. Alguns sustentam que o melhor do céu é Israel, e as estrelas seus líderes (Glassins); as estrelas são os levitas (Grotius). Moses Stuart consideraria o anfitrião os sacerdotes e as estrelas os professores. Kliefoth está certo em começar primeiro com a imagem e exigir que ela seja realizada em pensamento. A buzina cresce e cresce diante do olhar de Daniel, até que parece tocar as estrelas, ou seja, o exército do céu. Quanto ao significado das estrelas, precisamos procurar em outro lugar uma explicação. Temos algum direito de considerar "o exército do céu" como significando o povo de Deus? A frase "host do céu" ocorre em outras partes das Escrituras quase uma dúzia de vezes, e rover significa qualquer outra coisa que não seja as estrelas ou os anjos. Portanto, todas as interpretações que fazem isso significar o povo de Deus ou os levitas devem ser jogadas de lado. Pode, no entanto, significar o povo de Deus imediatamente. Uma linha de dedução bastante elaborada foi apresentada - a promessa a Abraão (Gênesis 15:5), a Isaac (Gênesis 26:4), que sua semente deve ser como as estrelas do céu, é ligada ao uso da palavra "host" em relação a Israel (Números 1:52 etc.) ) - e o título dado a Deus como Deus de Israel, "Jeová dos exércitos". Isso é muito engenhoso, mas não tem suporte do uso das escrituras ou do uso de escritos apocalípticos. No Livro de Enoque, que, como é modelado neste livro, nos fornece os primeiros comentários, descobrimos que as estrelas são invariavelmente o símbolo dos anjos. Quando passamos para o livro do Apocalipse, encontramos a mesma coisa. Quando passamos para o décimo capítulo deste livro, descobrimos que todas as nações são consideradas sob o domínio de algum anjo especial. Devemos aplicar, na medida do possível, regras de interpretação que o próprio autor nos fornece. Usando este guia, vemos a seguir que, quando uma nação era derrotada e oprimida, seu anjo ou estrela era considerado jogado na terra e pisado sob os pés. O tratamento que Epifanes deu ao Egito e à Palestina parece ser especialmente referido. Se fizermos a leitura do LXX; então a referência será à humilhação que Epifanes recebeu nas mãos dos romanos primeiro, e depois dos judeus e, finalmente, dos elamitas, cujo templo ele tentou saquear.
Sim, ele se engrandeceu até o príncipe do exército, e por ele o sacrifício diário foi retirado, e o lugar do seu santuário foi derrubado. Bevan diz que este é o verso mais difícil de todo este livro. Há uma diferença aqui entre os Q'ri e os K'thib. O último lê הרים, o quadril de רום, enquanto o primeiro lê הרם, o hophal do mesmo verbo À primeira vista, a dificuldade não é diminuída pela consideração das versões. A Septuaginta, como está atualmente, é totalmente ininteligível: "Até que o líder do exército salve o cativeiro, e por ele montanhas eternas foram derrubadas, e seu lugar e sacrifício foram tirados, e ele a colocou no chão, e ele prosperou [lendo com siríaco] e foi, e o lugar santo será assolado. "Essa confusão se deve à confluência de leituras, e não é difícil desemaranhar com a ajuda do texto massorético. Até as duas últimas palavras, a Septuaginta é uma tradução de um texto que difere do Massorético simplesmente por variações e repetições inteligíveis que não são incomuns na Septuaginta. A primeira cláusula do LXX. originalmente era provavelmente: "Até que o príncipe entregue o cativeiro", lendo שְׁבִי (shebee) em vez de צַבָא (tzaba) - um escriba, encontrando צבא em seu hebraico, depois acrescentou a tradução à margem de sua cópia grega, de que entrou no texto. O original do LXX. também teve יַחִּיּל (yatztzeel) em vez de הִגְדִיל ‛hig'deel) - uma confusão facilmente feita no script mais antigo, na qual י e ה eram semelhantes. Aprendemos com o Talmud que ג era passível de ser confundido pelos escribas. צ Além disso, "cativeiro" naturalmente sugeriria "entregar". A segunda cláusula é: "Por ele as montanhas eternas foram derrubadas". Aqui hayreem foi lido com os K'thib e vocalizado como se fosse hareem. , e domesticado, "contínuo", traduzido como equivalente a עולם (‛olam)," eterno ". A próxima cláusula revela o outro significado de domado" sacrifício ", que provavelmente havia sido escrito na margem e depois caiu na texto. A última parte do verso da Septuaginta parece ser confundida com a última parte do verso seguinte, de acordo com os Massoretes. Theodotion é ainda menos inteligível do que a Septuaginta: "Até que o líder do exército salve o cativeiro, e por meio dele o sacrifício foi quebrado, e ele prosperou, e o lugar santo será desolado". Deve-se notar que a primeira cláusula aqui concorda com o LXX. É possível que "e ele prosperou" seja um gibão, sendo lida por ַדחֻשְַׁד em algum exemplar. A Peshitta difere das versões gregas: "Até chegar aos chefes do exército, e por isso foi estabelecida em perpetuidade, e preparando-o, fortaleceu o santuário", e embora seja difícil entender a origem da variação no Na primeira cláusula, é claro que na segunda cláusula o tradutor deve ter lido hishleem for hooshlak. A única coisa que parece clara é que a leitura do K'thib deve ser preferida. Deveríamos ler hayreem, não hooram. Somente o primeiro deles poderia ser lido como "montanhas". Se traduzirmos as palavras como estão, certamente seremos removidos da região de todos os comentaristas. Supõe-se que "o chifre pequeno" é o assunto desta frase; mas "chifre" é feminino em hebraico, e os verbos aqui estão no masculino; isso é contra ser o nominativo. O "príncipe do anfitrião", então, deve ser o nominativo dos verbos e o sujeito da sentença. A tradução da primeira cláusula deve ser, então, "até que o príncipe do exército se engrandeça (1 Samuel 12:24), e por si mesmo ele oferecerá o sacrifício diário E lançará o fundamento do seu lugar santo ", lendo hishlayk em vez de hooshlak. Devemos nos sentir fortemente inclinados a transferir o primeiro "e" a hayreem e, mudando a pontuação, leia: "Até que o príncipe do exército se torne maior do que ele" - aviz, o tirano representado por "o chifre pequeno "-" e ofereceremos o sacrifício diário. "Se pudermos ler hishleem com a Peshitta em vez de hooshlak, obtemos um significado satisfatório para a última cláusula, caso em que devemos apresentar", ele completará o local do seu santuário. "Nós entenderíamos por" completo "", para purificar perfeitamente. "Tomando o texto massorético assim com poucas modificações, temos uma descrição dos sucessos de Judas Maccabseus, que era o príncipe do exército, e como tal se tornou mais forte que Epifanes, depois limpou o templo e ofereceu o sacrifício diário contínuo. Nós dê, como curiosidade, a nota de Saadiah Gaon: "O rei de Ismael era mais poderoso que os reis de Roma que tinham Jerusalém, e ele tomou Jerusalém deles à força. "
E um exército foi dado a ele contra o sacrifício diário por motivo de transgressão, e lançou a verdade ao chão; e praticou e prosperou. As renderizações do LXX. e Theodotion estão intimamente relacionados, e ambos diferem do texto massorético. A primeira é: "E os pecados estavam sobre o sacrifício, e a justiça caiu sobre a terra, e ele (ou ela) o fez e prosperou". Theodotion traduz: "E o pecado foi dado (dado) sobre o sacrifício, e a justiça caiu sobre a terra, e ele fez e prosperou". A Peshitta está mais próxima do texto massorético, mas melhor de acordo com a Versão Autorizada: "Um exército foi dado contra a perpetuidade; em transgressão, o lugar santo foi jogado ao chão, e ele o fez e prosperou". Pelo fato de צָבָא (tzaba) ser omitido das duas versões gregas, também nos aventuramos a omitir; provavelmente foi inserido no versículo acima. Ambas as versões também omitem a preposição antes da "transgressão"; nós o omitimos também. Tornaríamos assim: "E a transgressão estava sobre o sacrifício, e" lendo תַּשְׁלַךְ ", a verdade foi lançada ao chão, e aconteceu e prosperou". Depois que Judas Maccabaeus limpou o templo e ofereceu sacrifícios, o pecado se misturou a ele. Sabemos que os hassidim mais rigorosos se opunham às alianças estrangeiras nas quais os macabeus estavam inclinados a entrar; a batalha de Bete-Zecharias foi amplamente perdida pela abstenção do partido mais rigoroso. Depois disso, Lysias, representando realmente o mesmo movimento de Epifhanes, avançou para a captura de Bethshur. Assim, pode-se dizer do chifre pequeno que "ele fez e prosperou". Se não houvesse autoridade para isso nas versões, deveríamos ler תַּשֵׁלִם em vez de תַּשְׁלַךְ. Dessa maneira, devemos demonstrar: "E a transgressão estava sobre o sacrifício" - considerando esse sacrifício como a expiação pela transgressão (Levítico 16:21) - "e a verdade fará as pazes. a terra, e faça e prospere. "
Então ouvi um santo falando, e outro santo disse àquele santo que falou: Quanto tempo será a visão relativa ao sacrifício diário e à transgressão da desolação, para que o santuário e o exército sejam pisados? Nossa renderização autorizada está claramente errada; não deve ser "santo", mas "santo", como na versão revisada. As versões deixam palmoni, "uma certa", sem tradução. A sugestão de Fust, defendida também por Behrmann, é que essa é uma contração para paloni almoni. As renderizações das versões são dignas de nota. O LXX; "E ouvi um santo falando, e outro santo disse a Phehnouni, que falou: Até quando permanecerá a visão, e o sacrifício removido, e o pecado de desolação dado, e o lugar santo será desolado, para ser pisado sob seus pés (εἰς καταπάτημα)? " Aqui a palavra στήσεται, "deve permanecer", é suposta pelo professor Bevan como uma adição de alguém que não compreendeu completamente a frase. Seguindo Gratz, o professor Bevan sugere uma palavra, מוּרָם (mooram), "removida", para explicar a presença de ἡ ἀρθεῖσα - uma sugestão que parece bem fundamentada. Sua sugestão adicional, de que o pecado (שִׂם), "configurar", foi lido em vez de shomaym (שֹׁמֵם), deve ser devido à desatenção ao grego. Nele, não há nada sobre "configurar", a menos que ele transfira στήσεται do seu lugar no início da frase para o meio e mude para a voz ativa. Igualmente extraordinária é a sugestão de que os tradutores leiam יצבא, em vez de וצבא. A verdade é que a introdução de ἐρημωθήσεται provavelmente se deve a um brilho ou a uma confluência de leituras. Theodotion está em íntimo acordo com a Septuaginta, exceto na última cláusula, que ele apresenta: "E o santuário e o poder sejam pisados sob os pés". A Peshitta está mais próxima do massorético: "E ouvi um santo que falou, e um santo disse a palmoni, que falou: quando deve ser completada a visão da perpetuidade (sacrifício diário?) E do pecado e da corrupção? e pisar o lugar santo e o exército? " Os tradutores devem ter lido shahata em vez de shomaym. "Completed", neshtlem, pode ter sido adicionado, como στήσεται no grego, mas o fato de todas as versões terem uma palavra não representada no Massoretic indicaria a probabilidade de que algo caísse. Alguma parte do verbo שׂוּם é sugerida pela versão grega, enquanto uma parte do שָׁלַם é sugerida pela Peshitta. Daniel ouve um daqueles anjos observadores que desejam examinar a evolução do propósito divino a respeito do homem e de sua salvação, perguntando a outro: "Quanto tempo será a desolação de Jerusalém sob Epifanes?" A construção irregular aqui sugere corrupção. Tornaríamos o discurso do anjo: "Quanto tempo - a visão, o sacrifício - o pecado da desolação para dar ao santuário e ao serviço ser pisado sob os pés?" como se Daniel tivesse ouvido apenas trechos do que foi dito; podemos, podemos dizer, omitir o "e" antes do "santuário". Os tradutores da Septuaginta podem ter omitido צָבָא (tzaba), pensando apenas em seu significado comum, "anfitrião", esquecendo o fato de que é usado no serviço do templo em Números 4:23 . Esses anjos estão mais interessados no tempo que o santuário permanecerá desolado. Isso pode indicar que era evidente, a partir da visão, que o período de desolação foi limitado. A cena apresentada à imaginação é impressionante. O vidente, enquanto olha para a visão que lhe aparece sobre o pântano de Susa, ouve vozes angelicais que direcionam a atenção para o que era mais importante para ele e para o seu povo. Para os israelitas do período dos Macabeus, o período de tempo em que o serviço do templo ficaria em suspenso era da maior importância. Era bom que eles soubessem que o tempo foi reduzido por causa dos eleitos.
E ele me disse: até dois mil e trezentos dias; então o santuário será purificado. A leitura massorética está aqui claramente corrompida. "Para mim" deveria ser "para ele", como provado pelas versões e necessário pelo sentido. O LXX. é um tanto violento na construção, mas significa: "E ele lhe disse: Até que as tardes e as manhãs sejam duzentos e trezentos dias, e o santuário será purificado". Theodotion concorda intimamente com o LXX; somente ele tem "quinhentos" em vez de "trezentos". A Peshitta concorda com o massorético, exceto como mencionado acima - "ele" em vez de "eu" e a última cláusula, que deveria naturalmente render "e o sacrifício ser purificado". A frase hebraica para esta cláusula é antinatural - pode ser traduzida: "E a santidade (ou 'coisa santa' '' oferta ') será justificada". A falta do artigo não é uma objeção, pois a maneira do autor é usá-lo com moderação. A palavra traduzida como "purificado" realmente significa "justificado"; é o único exemplo desta parte do verbo. Todas as versões são traduzidas como se a palavra tivesse sido um derivado de טָהַר (tahar). O período mencionado é aquele entre a desolação infligida ao templo por Antíoco Epífanes e a sua limpeza por Judas Maccabaeus. É um pouco difícil fixar o espaço exato de tempo pretendido por esses dois mil e trezentos dias de manhã. Isso significa dois mil e trezentos dias? Para isso, pode ser solicitado que esta sucessão. "tarde e manhã", não "manhã e tarde", lembra Gênesis 1:1. Se essa semelhança for intencional, "manhã da noite" significa um espaço de vinte e quatro horas. Se os dias são dias literais, o espaço de tempo seria de quase seis anos e meio, se 'considerarmos o ano aqui como trezentos e sessenta dias. Outra visão é que dia e noite são separados e cada um é considerado; portanto, o número de dias envolvidos seria mil e quinhentos e cinquenta e cinquenta e cinco dias a mais do que três anos médios e setenta dias a mais do que três anos de trezentos e sessenta dias cada. Se, no entanto, o ano lunar de trezentos e cinquenta e quatro dias, aproxima-se de perto de três anos e um quarto. O período em que alguém naturalmente pensaria é aquele entre o estabelecimento da abominação da desolação (1 Mac. 1:54), no décimo quinto dia de Casleu, no centésimo quadragésimo quinto e quinto ano da era selêucida, à rededicação. do templo no vigésimo quinto de Casleu, no cento e quadragésimo oitavo ano, mas isso é apenas três anos e dez dias. Se o primeiro e o último desses anos foram, respectivamente, o quinto e o sétimo de um ciclo metônico, em cada um dos quais houve meses intercalares, existe apenas uma diferença de dezoito dias entre o intervalo indicado acima e o intervalo histórico real. Se, no entanto, acreditarmos em Maeróbio ('Sáb.,' Gênesis 1:13, § 9), e sustentar que as intercalações foram fornecidas adicionando os três meses em um ano , se um dos anos em questão for o ano do ciclo em que isso ocorreu, o intervalo será de doze dias a mais. Em ambos os casos, a diferença é muito pequena. A tentativa de levar o intervalo em dois mil e trezentos dias leva a resultados muito arbitrários. Behrmann toma a vitória de Adasa, que Judas conquistou Nicanor, como o término do período - uma data puramente arbitrária, e conta de novo o deslocamento de Onias, outra data que, até onde pode ser vista, não era considerada como importância dos judeus, por mais importante que tenha se tornado aos olhos dos críticos.
E aconteceu que quando eu, eu mesmo Daniel, vi a visão e procurei o significado; eis que ali estava diante de mim como a aparência de um homem. As versões aqui não são importantes. Daniel deseja entender o significado dessa visão. A partir disso, vemos que, no momento em que este livro foi escrito, foi entendido que os profetas talvez ignorassem o significado das revelações feitas a eles. Isso está em desacordo com a suposição de até mesmo os críticos crentes, que, se uma profecia foi dada a um profeta, ele deve ter entendido a referência da mensagem. Sobre a precisão dessa suposição, eles encontraram a rejeição de qualquer interpretação de uma profecia que vê mais nela do que o profeta poderia ter visto. Esta última data crítica de Daniel é separada por aproximadamente dois séculos e meio da profecia existente em Malaquias. A tradição das condições do fenômeno ainda seria vital. A frase diante de nós provavelmente significa que Daniel aplicou as várias fórmulas babilônicas ao sonho, para encontrar a interpretação, mas, desconfiado delas, ele ainda continuou sua busca. Em resposta à busca de Daniel, havia diante de si um que tinha "a aparência de um homem (gaber)" - um ser angelical em forma humana. A palavra H, .brew, traduzida como "homem" é gaber, que sugere o nome dado ao anjo, "Gabriel".
E ouvi a voz de um homem entre os lenços de Ulai, que chamaram e disseram: Gabriel, fazem esse homem entender a visão. A Septuaginta tem um acréscimo: "E o homem chamou, dizendo: Para esse propósito está a visão". Isso parece ser um brilho. Theodotion e a Peshita concordam com o Massoretic, apenas que Theodotion não indica a diferença da palavra usada para "homem" neste versículo daquela da Daniel 8:15, e torna Ulai "Oubeh" "Entre Ulai" é uma frase singular. As versões não tentam nenhuma solução. A preposição bayin significa geralmente "entre". Se assumirmos que o rio Ulai é aqui, e que ele se divide em dois ramos, a coisa é explicável. Somente teria sido mais de acordo com o uso colocar "Ulai" no plural. Pode, talvez, se referir ao pântano, caso em que pode estar entre a cidadela e o pântano. Daniel tinha visto a aparência de um homem; agora ele ouve uma voz se dirigindo ao homem e o chamando de Gabriel, "Herói de Deus". Deve-se notar que esse é o primeiro exemplo de nomeação de anjos nas Escrituras. No décimo capítulo, Michael também é nomeado. Estes são os únicos nomes angelicais em toda a Escritura. Esses dois nomes, e somente esses, são recorrentes no Novo Testamento, o primeiro deles no primeiro capítulo de Lucas e o segundo em Apocalipse 12:7 e Judas. O Livro de Tobit acrescentou outro nome angelical nas mesmas linhas, Rafael. Quando passamos para os Livros de Enoque, temos fosso hierarquias de anjos, nas quais, por mais que possam diferir, ocorrem os dois anjos mencionados aqui e Rafael. A diferença de atmosfera entre a angelologia elaborada de Enoque e os relatos reticentes do livro diante de nós é grande. Dificilmente é possível imaginar uma diferença tão grande entre as obras dos homens que eram quase contemporâneos. A função designada a Gabriel aqui está de acordo com o que ele cumpre no Novo Testamento - ele deve fazer Daniel "entender a visão".
Então ele se aproximou de onde eu estava; e quando ele chegou, eu fiquei com medo, e caí sobre o meu rosto; mas ele me disse: Entenda, ó filho do homem, porque no tempo do fim será a visão. As versões estão aqui em íntimo acordo com o texto massorético. Na abordagem de Gabriel, Daniel caiu de bruços, impressionado com o contato com o espiritual. É mencionado como se esse fosse o resultado natural de uma entrevista que foi concedida a Daniel. À primeira vista, isso contradiz Daniel 7:16, onde Daniel interroga um dos espectadores angélicos. Em primeiro lugar, Daniel 7:15 mostra que Daniel ficou triste e perturbado antes de se aventurar na questão; e, em seguida, Gabriel foi um dos grandes anjos que estavam diante de Deus. Gabriel se dirigiu a Daniel pelo título que muitas vezes é dado a Ezequiel, "filho do homem", ben-adam. O professor Fuller e também Kranichfeld comentam o contraste entre Gabriel, "Herói de Deus" e ben-adam, "filho do homem". O tempo do fim não significa o fim do mundo, nem a aparência do mundo. Messias, pois nesta visão não há referência a nenhuma delas. É mais para ser traduzido, após a analogia de Jer 1: 1-19: 26, onde miqqetz significa "da fronteira mais extrema" e chega a um tempo distante.
Agora, enquanto ele falava comigo, eu dormia profundamente no meu rosto em direção ao chão; mas ele me tocou e me pôs de pé. O LXX. junta as palavras de abertura do próximo versículo a isso. Eu estava dormindo profundamente, sugere o caso dos três apóstolos, Pedro, Tiago e João, no Monte da Transfiguração (Lucas 9: 1-62: 82). O efeito entorpecedor da presença do sobrenatural produz um estado análogo ao sono, mas "os olhos estão abertos" (Números 24:4) os sentidos estão prontos para transmitir impressões à mente . O anjo, no entanto, tocou Daniel e colocou-o em pé.
E ele disse: Eis que te farei saber o que será o último fim da indignação; porque no tempo designado o fim será. A Septuaginta aqui insere uma cláusula após "indignação". Diz: "sobre os filhos do teu povo". Pode ter sido inserido a partir de Daniel 12:1, mas é usado em um sentido tão diferente que isso não parece muito provável. Pode ter sido no texto original e ter sido excluído pelo homoioteleuton. A cláusula que faltava seria עַל בעַמֶּךָי עַמֶּךָ, cuja última palavra é como duas. Por outro lado, sua omissão de Theodotion e Peshitta não é tão facilmente inteligível. Theodotion está de acordo com o texto massorético. A Peshitta é mais breve, praticamente omitindo a última cláusula. Temos aqui a referência ao fim, pois no versículo 17 não é o fim do mundo que está na mente do escritor, mas o "fim da indignação". Os judeus, enquanto mantêm sua luta galante contra Epifanes, precisam ter certeza de que a batalha terá um fim, e um determinado antes por Deus. O anjo precisa fazer Daniel saber o fim da indignação. Pode-se dizer que o tempo presente, quando Israel não tem país nem cidade, é de indignação; mas a referência imediata é à perseguição contra os judeus inaugurada por Epifanes.
O carneiro que viste ter dois chifres são os reis da Mídia e da Pérsia. Todas as versões - a Septuaginta, Theodotion, a Peshitta e a Vulgata - leram, não מַלְכֵי, como encontramos no texto massorético, mas ֶדלֶד O antigo caso de construção em hebraico foi formado pela adição de י à raiz. Possivelmente, isso pode ser uma sobrevivência desse uso. Nesse caso, a alteração ocorre devido a um erro de escribas. Quando passamos para Jeremias 25:25 e Jeremias 51:11, Jeremias 51:58, temos as mesmas frases usadas aqui: provavelmente esta é a origem do erro. Para alguém fundamentar uma discussão, assim como o professor Bevan, e sustentar que prova que o escritor sustentou que havia dois impérios separados - um da mídia e o outro da Pérsia - é absurdo. Quando a leitura verdadeira é adotada, essa passagem prova o contrário do que o professor Bevan defende. O raciocínio de Kliefoth, de que a distinção entre plural e singular aponta para o fato de que, embora vários reis reinassem sempre no Império Persa, apenas um governava o grego, é muito engenhoso, mas, infelizmente, não tem fundamento. "Rei", pode-se observar, significa dinastia, apenas que na crise da história, quando os dois poderes encontrados, cada um foi governado e representado por um rei - Pérsia por Dario Codomannus e Grécia por Alexandre.
E a cabra áspera é o rei da Grécia; e o grande chifre que está entre seus olhos é o primeiro rei. Mais uma vez, todas as versões concordam em omitir a palavra "áspero" e em inserir "os bodes", como no quinto verso. A autoridade destes é grande demais para ser resistida. A leitura massorética provavelmente se deve a uma confluência de leituras, pois a palavra traduzida como "áspera" também significa "cabras". A omissão da palavra "das cabras" deve-se provavelmente à inclusão de שָׂעִיר (sa‛eer). Aqui, como no caso anterior, "rei" significa dinastia; e isso é comprovado pelo fato de haver implícita uma série de reis, dos quais o grande chifre é o primeiro.
Agora que está quebrado, enquanto quatro o defenderam, quatro reinos se levantarão fora da nação, mas não em seu poder. O LXX; se fizermos a leitura da edição romana, concorda com o Masso-retie, exceto na última cláusula, onde se lê "seu poder" em vez de "seu poder". Nesta variação, encontramos também Theodotion e Peshitta concordando. Jerome tem "ejus". É difícil decidir qual é a verdadeira leitura aqui. Na leitura das versões mais antigas, o significado é que esses reis que deveriam suceder Alexandre não deveriam ser poderosos. A leitura do massorético e de Jerônimo implica uma comparação direta e natural com Alexandre, o Grande. Quanto às versões gregas, é facilmente confundido com ω em manuscritos unciais. Quanto ao siríaco, veja o caráter siríaco, pode ser acrescentado, veja o caráter siríaco, da terceira pessoa, e produz a diferença que encontramos. Enquanto as versões gregas e Jerônimo traduzem "sua nação" em vez de "a nação", como no massorético, a Peshitta segue o massorético, que está errado aqui. O ponto do contraste é que os reis que sucederam Alexandre não eram de sua família. Certamente nenhum dos sucessores de Alexandre tinha um império quase tão extenso quanto o dele. O único que realmente se compara ao império de Alexandre é o de Seleucus Nicator. Mas ele não apenas não possuía domínios europeus nem africanos, como também não possuía, exceto por um tempo. Ásia Menor, nem Palestina, nem Índia além do Indo. O Império Parta visto surgiu e arrancou do Solenóide uma grande porção de seus bens a leste do Eufrates. Pode-se dizer, mesmo do império de Seleuco, que não tinha o poder do de Alexandre, o Grande.
E no último tempo de seu reino, quando os transgressores forem plenamente alcançados, um rei de semblante feroz e compreendendo sentenças sombrias se levantará. As versões aqui estão, no geral, de acordo com o Massoretic. As versões gregas diziam "seus pecados", como se fossem as iniqüidades dos sucessores de Alexandre que se tornaram plenas e, portanto, proporcionaram a ocasião do aparecimento de Epifanes. Os Peshitta e Jerome têm "iniquidades" em geral, sem referência aos reis, mas com provável referência ao povo judeu. A probabilidade é decididamente a favor da leitura massorética; foi fácil sugerir que as iniqüidades a serem punidas eram as dos reis pagãos. Toda a analogia das Escrituras nos leva a olhar para a iniqüidade do povo de Deus, sendo a causa do mal que lhes ocorre. Certamente imediatamente antes da perseguição infligida aos judeus por Antíoco, o progresso do incrédulo partido helenizante havia sido muito grande, como vemos por 1 Macc. 1: 13-16. Era "como pessoas, como padre"; o povo se dedicou aos jogos gregos com todas as suas associações pagãs, e se esforçou para esconder sua origem hebraica e o convênio de sua fé, e os sumos sacerdotes estavam prontos para apoiar suas práticas. Um rei de semblante feroz; "forte de semblante." Isso se refere à coragem e ao sucesso na guerra. Assim, Amazias (2 Reis 14:8)), quando deseja desafiar Joash, rei de Israel, deseja "olhar na cara dele". O semblante de Epifanes era aquele que poderia suportar com êxito uma reunião hostil. As versões gregas traduzem עַץ (‛az) por ἀναιδής," imprudente ". Compreendendo frases sombrias. Pode haver alguma referência a encantamentos e observâncias supersticiosas; isso pode significar que ele conhecia bem os presságios e como se beneficiar deles. A falta de consideração na questão da religião era uma característica proeminente de Antíoco; mas é bem possível que, como a maioria dos homens irreligiosos, ele fosse supersticioso. Ele certamente foi muito perspicaz na observação dos sinais políticos da época e muito hábil em aproveitar-se do que contribuía para sua própria vantagem. Esta última é a interpretação de Ewald. Zöckler e Hitzig acham que isso significa que o rei aqui retratado "será astuto para esconder seus próprios desígnios de amigos e inimigos". Ainda mais comum é a visão de Keil, Behrmann, Stuart e Bevan, que se refere geralmente à sua maestria no uso do artifício. A principal dificuldade em relação a essa visão é que o uso não suporta atribuir esse significado ao heedoth. Por outro lado, quando temos em mente que aqui temos a linguagem do símbolo e da profecia, todos os truques de estratégia e política da política podem ser simbolizados por "ditados obscuros", sem referência necessária a frases como aquelas com as quais o A rainha de Sabá testou a sabedoria de Salomão.
E seu poder será poderoso, mas não por seu próprio poder; e ele destruirá maravilhosamente, prosperará e praticará, e destruirá os poderosos e os santos. Este versículo envolve muitas dificuldades, gramaticais e exegéticas. Pode-se dizer que essas dificuldades estão presentes em todas as versões desta passagem. O LXX. torna: "E seu poder será confirmado, e não em sua força, e ele destruirá maravilhosamente, prosperará e fará, e destruirá os governantes e o povo dos santos". Theodotion é até agora servilmente próximo ao texto massorético; mas ele parece ter lido qodesh, um adjetivo que concorda com "pessoas", em vez de qedosheem, "santos"; e ele omite a cláusula negativa. O Peshitta está muito perto do Massoretic. Ele enfatiza a cláusula negativa adicionando denaphsho e traduz "maravilhas" em vez de "maravilhosamente". Jerônimo, mais concentrado em expressar qual é sua própria interpretação da passagem do que em representar - o original, traduz o primeiro calcanhar ("poder") por fortaleza, e o segundo por viribus suis. Que o poder de Epifanes era grande - maior que o de seu irmão e predecessor imediato - é indubitável. É também a facilidade que a mentira foi confirmada pelos romanos no lugar de Íris, embora, se quisermos receber o relato de Appiano, o meio direto de sua elevação ao trono foi a intervenção de Eumenes de Pérgamo em seu nome. Assim, a referência da frase, "não por seu próprio poder", pode ser a isso. Por mais que ele aceitasse o pensamento, ele era apenas um sujeito aliado da grande república. As outras interpretações são
(1) o de Theodoret. Keil, Fuller, Havernick. Kranichfeld. e Moses Stuart, que a referência aqui é ao poder divino como constituir Epifanes para ser um flagelo para seu povo;
(2) a de von Lengerke, Kliefoth, Bevan, Behrmann, etc; não por força, mas por sua astúcia;
(3) a de Hitzig, que combina as duas - sua astúcia é divinamente dada;
(4) a de Calvino e Ewald, que o contraste está com o poder de Alexandre, o Grande.
Todos estes têm algo a favor deles, mas também algo contra eles. É contra o primeiro que não há referência no contexto ao fato, por mais verdadeiro que seja, que Antíoco tenha sido levantado por Deus para seus próprios propósitos. Contra o segundo está o sufixo pronominal, que seria desnecessário se o contraste fosse entre força e fraude. É claro que a combinação de Hitzig se encaixa nisso. Contra a visão defendida por Calvin e Ewald, está o fato de que parece muito tempo para manter a referência a Alexander em suspenso. Ainda assim, pode-se insistir que a visão estava diante do profeta; por outro lado, a força relativa de Epifanes e Alexandre não parece ser importante. Ainda pensamos que a verdadeira referência é ao fato de que ele não alcançou o trono nem por herança nem por suas próprias proezas, mas pela ajuda e autoridade de outros, a saber, Eumencs e Roma. E ele destruirá maravilhosamente. Gratz pensa que você "destrói", desconfiado, e o professor Bevan sugere יַשִׂיח, (yaseeḥ), e declara: "Ele proferirá coisas monstruosas"; mas, infelizmente, para ele, não há indícios nas versões de qualquer dificuldade quanto à leitura e, além disso, שׂוּח (sooḥ) não significa "absoluto", mas "meditar". Devemos pegar as palavras como elas estão (comp. Juízes 13:19) e traduzir: "Ele destruirá portentosamente". Certamente Epifanes era para os judeus um portento de destruição; não havia como ele - nem Nabucodonosor, que queimou o templo, deveria ser comparado àquele que se esforçou para apagar completamente a adoração a Jeová: nenhum outro monarca grego. Ele era único em sua inimizade contra Deus e sua adoração. Ele destruirá o poderoso e o povo santo. A tradução da versão revisada transmite melhor o sentido do original: "Ele destruirá os poderosos". Houve uma discussão sobre a distinção envolvida aqui. Ewald considera os poderosos os três outros chifres dos dez (uma classe que interpreta a identificação falsa da quarta besta com o Império Grego). Rashi imagina os adoradores de estrelas; isso parece a altura do capricho. Jephet-ibn-Ali, que identifica o chifre com Mahommed, considera os "poderosos" os romanos. Keil e Fuller consideram os governantes pagãos em geral. Von Lengerke, Kliefoth e outros afirmam que se refere aos ricos do povo santo, enquanto עַם (‛am) são os pobres. Hitzig refere-se aos três requerentes da coroa, a quem Antíoco é acusado, por evidências um tanto insuficientes, de ter derrubado; Behrmann e Zöckler, para os inimigos políticos e bélicos de Epifanes, em contraste com o povo santo, que não era bélico. Kranichfeld refere-se aos governantes de Israel, como distintos do povo; Calvino para "nações vizinhas". Moses Stuart traduzia "grandes números, até o povo dos santos"; enquanto o professor Bevan pensa que há uma interpolação aqui e adota uma leitura de Gratz do LXX. para o início do versículo seguinte. No geral, essa parece a melhor solução da dificuldade. Depois que Epifanes destruiu os "poderosos", ou seja, os inimigos políticos que ele tinha, os egípcios, etc; ele dirigiu sua mente ao "povo dos santos".
E também por meio de sua política ele fará com que a arte prospere em suas mãos; e ele se engrandecerá em seu coração, e pela paz destruirá muitos; ele também se levantará contra o príncipe dos príncipes; mas ele será quebrado sem mão. As versões aqui estão em desacordo entre si e. com a recensão massorética. O LXX. torna: "E contra os santos será o seu propósito" - lendo claramente, como sugerido por Gratz, v‛al qedosheem siklo - "e o ofício prosperará em suas mãos, e seu coração será elevado, e pela traição ele destruirá muitos, e para a destruição dos homens ele permanecerá, e ele fará uma reunião de poder, e o venderá. "Theodotion é, em relação à primeira cláusula, consideravelmente mais em desacordo com o massorctico". jugo de sua coleira (ou corrente) prosperará. "Evidentemente, Theodotion havia lido עֹל (‛ ol), "jugo", em vez de עַל (‛al)," em cima "e provavelmente סִבְלוֹ (sib'lo)", seu fardo , "em vez de שִׂכְלוֹ (sik'lo)", seu pensamento. "" E em seu coração ele será engrandecido, e por traição ele corromperá muitos. E pela destruição de muitos. ele permanecerá, e como ovos será esmague-os na mão ", lendo kebaytzeem beyad yishbar em vez de be'eseph yad yishahabayr. O Peshitta tem vários pontos de peculiaridade: "E em seu poder ele prosperará: ele se conterá com a mão, e seu coração será elevado, e pela traição ele corromperá muitos. E contra o Governante dos governantes ele se levantará. e com a mão será tomada. "Até Jerome. quem geralmente está de acordo com o texto massorético, traduz-se em desacordo com o que eles apontam. Ele começa realmente esse versículo com a última cláusula da anterior: "E ele matará os fortes e o povo dos santos de acordo com sua vontade, e a traição será direcionada em suas mãos, e em muitas coisas ele matará muitos, e contra o príncipe dos príncipes ele se levantará, e sem mão será quebrado. "O mais singular é a omissão, tanto pelas versões gregas da frase sar sareem, que parecem ter lido yishhat rabbeem uma variação da leitura difícil de entender. No geral, essas versões variadas parecem ter surgido de um texto originalmente não muito diferente do massorético, exceto na cláusula de abertura, na qual a Septuaginta parece se adequar melhor à sucessão de pensamento. O retorno de Antíoco de sua expedição ao Egito foi o sinal de sua perseguição aos santos; então seu "propósito era contra o povo santo". A arte prosperará em sua mão. O relato que temos no Primeiro Livro dos Macabeus mostra o exercício perpétuo de Antíoco e os que estão sob ele de traição. A princípio, em todos os eventos, seu ofício prosperou (1 Mac. 1:30). E ele se engrandecerá em seu coração. Bevan acha isso pouco preciso, pois o quadril é geralmente causador. Somente Sofonias 2:8 tem esse verbo usado no quadril como reflexivo. Parece, porém, que não é que ele se orgulhe, mas que ele tem muitos grandes projetos em mente, sendo um (1 Mac. 1:42) o de unificar todos os vários povos que estavam sob seu cetro, para que eles deveriam ser um na religião e na lei. Ele ainda tinha o objetivo de conquistar o Egito e uni-lo ao seu império, e o teria feito se os romanos não tivessem intervindo. E pela paz destruirá muitos. A palavra traduzida como "paz" significa também "de repente". As versões gregas a traduzem por δόλῳ. Schleusner sugere que a palavra foi derivada de outra raiz. Não há encargos tão enraizados em Levy. A probabilidade é que o significado tenha passado de "tranquilidade" para a noção de "traição". O significado atribuído à palavra por Jerome é inexplicável, copia rerum. Acontece que tanto o significado atribuído à palavra shalvah pelas versões gregas aqui como o encontrado em outras passagens se harmonizam. A traição do principal colecionador de tributo estava em fingir paz e depois matar o povo (1 Mac. 1:29). Ele também se levantará contra o príncipe dos príncipes. As versões gregas, como observado acima, têm, em vez disso, ἐπὶ ἀπωλείας ἀνδρῶν στήσεται - uma frase que pode ser uma tradução de לשחת רבבים. O texto massorético aqui parece o preferível. Antíoco certamente havia se levantado contra Deus, o "príncipe dos príncipes" ou, como a Peshitta declara, "governante dos governantes". Ele será quebrado sem mão. O fato de Antíoco morrer imediatamente após uma tentativa ineficaz de roubar um templo em Elymais, e morrer, não pelo efeito de feridas recebidas, mas de desgosto, é simbolizado por esta declaração. A figura de uma buzina pressionando nessa direção e nela é retomada; portanto, diz-se que Epifanes está quebrado. E que ele não foi derrubado na batalha por nenhum rival pela coroa é demonstrado pela afirmação de que foi sem mãos que ele estava tão quebrado. Os romanos resistiram à tentativa de se apossar do Egito, então ele foi surpreendido em sua busca por um objeto. Ele desejava unir todo o seu império multiforme, para que fosse homogêneo; isso foi frustrado pela revolta vitoriosa dos judeus sob Judas Maccabaeus. Se ele pudesse ter tornado seu império homogêneo, poderia esperar ser capaz de desafiar os romanos. A derrota de seu exército por Judas poderia ser facilmente remediada se ele tivesse dinheiro para pagar suas tropas, então ele tentou a pilhagem do templo em Elymais, que se diz ser de Ártemis. Os habitantes resistiram com tanta veemência que ele teve que se aposentar perplexo. Foi isso que causou sua morte. Políbio sugere uma loucura infligida por uma mão Divina.
E a visão da tarde e da manhã que foi contada é verdadeira: por que calas a visão? pois será por muitos dias. A renderização do LXX. aqui está: "A visão da tarde e da manhã foi considerada verdadeira, e a visão da telha foi assegurada por muitos dias". אֲשַׁר נֶאֶמֲר (asher ne‛emar) foi lido נמצא על, embora seja difícil ver a gênese de tais uma leitura do Massoretic, ou vice-versa. O LXX. a tradução de סתם deve ser observada - não "cala a boca", no sentido de ser "selada", mas "defendida da interferência por ser protegida como uma cobertura". Theodotion e a Peshitta concordam com o texto massorético, mas têm חתם , construção de סתם. A visão da tarde e da manhã refere-se a Daniel 8:14. A frase usada. aqui difere pela inserção do artigo definido: mas isso apenas sugere uma referência. Essa afirmação não significa que o período indicado pelas duas mil e trezentas noites e manhãs terminaria com a morte de Antíoco. Certamente, sua morte ocorreu no ano seguinte à limpeza do templo (1 Mac. 6:16). Se o escritor calcula o início do ano de acordo com o calendário da Macedônia, quase um ano deve ter decorrido entre a limpeza do templo e a morte de Antíoco; mas é a limpeza que é o término ad quem, não a morte de Antíoco. A poluição do templo foi o evento que, entre todos os outros, estaria tentando a fé e paciência dos crentes judeus; portanto, a atenção é direcionada para isso. Como o início desta temporada de provações é o ponto em que toda a história do Império Grego viaja, o fim dessa profanação é o fim contemplado. Cale a boca a visão. Certamente o verbo satham significa algumas vezes "esconder"; e também é certo que é uma característica da literatura apocalíptica conter, no texto, instruções elaboradas para ocultar a visão; e g. o apocalipse de Moisés. Argumentou-se que esta é uma preparação para a publicação de Daniel na era dos Macabeus, tanto tempo após a data em que pretende ser escrita. Mas não há descrição de como o livro deve ser oculto, como na Assunção de Moisés. Além disso, os tradutores da LXX. não entendeu satham como "esconder". Se tivesse sido escondido e descoberto, ele teria conhecido e traduzido de acordo. Então, quando passamos ao próximo versículo, descobrimos que o próprio Daniel não entendeu o comando como significando que ele deveria manter a visão em segredo de seus contemporâneos; tão longe disso, um de seus motivos de angústia é que ninguém entendeu a visão. A visão deve demorar muitos dias. Ou seja, um longo intervalo dividiu o tempo em que a revelação foi feita a partir do momento de sua realização (Ezequiel 12:27); a visão que ele vê é por muitos dias. Antes do início da história revelada a Daniel, certamente não muitos anos interveio; mas entre os dias de Belsazar e os de Antíoco houve um intervalo de aproximadamente quatro séculos. O Império Persa subiu e desceu, e o Império Macedônio subiu e estava se aproximando de sua queda. No final do período, a luz da visão caiu mais claramente. Não era necessário que Daniel conhecesse os eventos retratados para predizê-los verdadeiramente, assim como não era necessário que o Segundo Isaías conhecesse os eventos históricos exatos retratados tão claramente em seu quinquagésimo terceiro capítulo. Daniel não podia deixar de conhecer a Pérsia, e nem sequer exigia mais do que um conhecimento do passado, e poderes comuns de previsão política, para ver que Cyrus poderia, e provavelmente iria, fundar um império mundial. Ele conhecia os gregos: havia gregos no exército de Nabucodonosor. Além disso, aprendemos com Heródoto (1. 77) que Nabu-nahid Labynetus havia feito uma aliança com Creso, a fim de verificar o avanço de Ciro. Sabemos por Heródoto (1:26, 27) que Creso subjugou todas as cidades gregas da Ásia Menor. Para Daniel, que possivelmente havia favorecido essa aliança com o monarca ocidental, o rei de Javan significaria, não Alexandre, o Grande, como significa para nós, mas Creso. Mas suas esperanças de que Babilônia será entregue com a ajuda de Creso são infundadas, pela sugestão de que será "por muitos dias". "A sugestão que ele fez a Belsazar, da interpretação da inscrição na parede do palácio, não necessariamente, em sua mente, milita contra a esperança de que o arrependimento possa levar à trégua. Daniel pode ter utilizado expedientes políticos para ajudar no resultado que ele desejou.
E eu Daniel desmaiei e fiquei doente alguns dias; depois me levantei e fiz os negócios do rei; e fiquei surpreso com a visão, mas ninguém a entendeu. A Septuaginta omite "desmaiou", mas concorda com o exposto acima. Theodotion evidentemente encheu o texto massorético diante dele; mas ele não entendeu e prestou servidão palavra por palavra. A Peshitta também representa um texto praticamente idêntico ao dos Massoretes. Jerome também concorda com o texto recebido; ele apresenta a última cláusula, non erat qui interpretaretur. Que Daniel desmaie e permaneça doente por dias - "muitos dias" - diz o LXX. - está de acordo com o que podemos imaginar ser o efeito natural da relação sexual com o mundo espiritual. A tensão mental e a intensa excitação ocorrida em tal ocorrência produziriam necessariamente uma reação. Depois me levantei e fiz os negócios do rei. Não temos evidências distintas de qual foi o negócio que levou Daniel a Susa, se ele estava lá na realidade, e não apenas na visão; mas podemos supor que se tratava do avanço de Cyrus Elam e a mídia foi abraçada no domínio de Cyrus muito cedo. Ciro havia derrubado o Umman-Manda e libertado Babilônia. Naquela época, parece ter havido uma aproximação entre Nabu-nahid e Cyrus; mas antes de nós, Cyrus deve ter começado a perceber seu destino e possivelmente não seria fácil. em com. Daniel pode ter sido plenipotenciário da Babilônia na corte de Ciro, tentando garantir um tratado. Ao mesmo tempo, ciente de que Croesus, o rival de Cyrus, poderia ser chamado, ele continua a negociação. Fiquei surpreso com a visão, mas ninguém a entendeu. A idéia da palavra traduzida como "atônita" é "adormecida"; pode ser exegético da primeira cláusula, explicando a causa do desmaio e da doença subsequente. É claro que Daniel não considerou o mandamento "guardar סתם (satham) a visão" como implicando que ele deveria mantê-la em segredo. Vemos, como dissemos acima, que sua reclamação é que ninguém entendeu a visão. Behrmann sustenta que מֵבִין (talvez), "entender", deve ser traduzido como "marcado", "observado", mas יָדַע seria o verbo natural a ser usado nessa conexão, não בַין. Hitzig explica isso dizendo: "Ele não transmitiu a visão a ninguém". Se Daniel tivesse se entregado a declarações do tipo float, a palavra diante de nós não teria inaugurado uma nova forma de literatura. A interpretação do professor Bevan é tão exagerada: "E eu não a entendia". O exemplo que ele apresenta do versículo 5 não é esse o objetivo, porque a distinção entre a primeira pessoa e a terceira é muito grande. Moses Stuart tem a mesma opinião.
HOMILÉTICA
O triunfo do mal.
I. O lado escuro do triunfo do mal. O mal às vezes não é apenas poderoso, mas ascendente e dominante, aparentemente varrendo tudo à sua frente.
1. O mal é destrutivo. Reinos sob o domínio do mal tornam-se mutuamente destrutivos. As sucessivas visões dos impérios mundiais os representam com características cada vez mais destrutivas. O primeiro traz diante de nós uma imagem monstruosa de elementos incongruentes, mas com uma certa unidade e uma relação pacífica de partes (Daniel 2:1.). A segunda nos mostra uma série de bestas vorazes, que, no entanto, não são representadas como todas brigando entre si (Daniel 7:1.). O terceiro apresenta-nos animais, por natureza pacíficos, em ferozes conflitos mutuamente destrutivos. Assim, à medida que o conhecimento dos reinos malignos cresce, eles são vistos como mais destrutivos, mesmo em suas relações mais pacíficas. Quanto mais vemos o mal, mais sentiremos seu caráter essencialmente destrutivo (Tiago 1:15).
2. O mundo sem Deus se deteriora. Esses reinos pioram cada vez mais. O progresso moral da humanidade depende de nossa relação com Deus - de nossa submissão à sua influência redentora e educacional. Quando estes são descartados, a moralidade diminui.
3. Quando o mal triunfa no estado, o exercício de ordenanças religiosas fica em perigo (Daniel 8:11). A perseguição geralmente tem uma causa moral. O protesto do culto público puro é considerado um perigo para o domínio da iniquidade.
4. O mal é inimigo da verdade e, quando triunfa, a verdade sofre. O mal é a escuridão; é essencialmente uma mentira (João 8:44). A verdade é um protesto contra o mal; portanto, o mal "lança a verdade ao chão" (Daniel 8:12; veja 2 Tessalonicenses 2:11) .
5. O mal ganha poder com sua prosperidade. Ele "pratica e prospera". Quando floresce, apresenta uma aparência imponente e cresce por popularidade. Assim, quanto mais prospera, mais tende a prosperar.
II O lado claro do triunfo do mal. I. É fores, diante e previsto. Portanto, não deve nos surpreender. Foi pré-conhecido por Deus desde a Criação. Era conhecido quando as promessas da bênção divina foram dadas. Todos os planos da Providência foram feitos em vista disso. No entanto, eles são brilhantes e esperançosos (Romanos 8:19).
2. É convertido em um castigo pelo pecado e um meio de purificar aqueles que sofrem por ele. Embora os homens maus possam pretender prejudicar apenas o povo de Deus, os erros que cometem podem ser os meios para o bem maior.
3. Sua duração é limitada. Um período é nomeado para o término de seu balanço (Daniel 8:13, Daniel 8:14). O mal é apenas por um tempo, e isso é curto comparado com a eternidade. Deus detém poder sobre ele e fixa suas limitações.
4. Em última análise, o mal será totalmente expulso. Então o triunfo da bondade será maior por contraste com a influência do mal. A glória de Cristo ao redimir do pecado e restaurar o mundo a Deus só é possível depois que o mal tiver tido a oportunidade de afirmar seu poder (2 Tessalonicenses 2:7, 2 Tessalonicenses 2:8).
Pecado sutil.
Temos aqui uma descrição de um terrível poder maligno que, de maneira e aparência, é enganosamente inofensivo, e, no entanto, o mais destrutivo, perverso e destinado à detecção e à derrubada.
I. O MAU TRABALHA MAIS EFICIENTE QUANDO OCULTAR SEU VERDADEIRO PERSONAGEM.
1. Funciona sob um show justo. O rei tem "um rosto insolente" e "se engrandece em seu coração". Existe uma ousada auto-afirmação e uma aparente franqueza que às vezes cega os homens para a falsidade abaixo.
2. Funciona por ofício, tanto quanto por força. O rei "entende estratagemas sombrios" e "cria garimpeiros sob sua banda". O tentador é mais bem-sucedido quando ele aparece como a serpente sutil do que quando ele vem como um leão furioso. Transformado em anjo de luz, ele convence por engano. O intelecto é uma arma mais perigosa nas mãos de um homem mau do que a mera força bruta.
3. Transforma a prosperidade pacífica em um meio de prejudicar. Guerra e perseguição são menos perigosas do que as tentações traiçoeiras de vícios luxuosos e indolência lisonjeira.
II Embora o mal possa ser obscuro para nós, seu caráter e destino não são alterados.
1. Ainda é destrutivo. Este rei astuto e amante da paz é realmente tão destrutivo quanto o velho monarca guerreiro. O pecado não é o menos predestinado porque usa uma máscara justa.
2. Ainda é apenas o abuso dos dons divinos. O rei é poderoso ", mas não por seu próprio poder". Todo pecado só é possível pelo abuso de talentos emprestados por Deus. A ousadia da auto-afirmação não é prova de independência e liberdade para seguir nosso próprio caminho.
3. Ainda é desafio à vontade de Deus. "Ele se levantará contra o príncipe dos príncipes." Podemos nos rebelar contra Deus com um sorriso tanto quanto com uma careta. A culpa não é medida por maneiras, mas por motivos. A traição astuciosa não é menos culpada do que a rebelião aberta.
4. Ainda está destinado a julgamento e derrube. Podemos enganar os homens; não podemos enganar a Deus (Romanos 2:16). Deus também "entende os estratagemas sombrios" da maldade sutil. Eles serão detectados e derrotados. A punição dos pecados de sutileza e habilidade é tão certa quanto a dos pecados de culpa aberta e confessada.
HOMILIES BY H.T. ROBJOHNS
Daniel 8:2, Daniel 8:13, Daniel 8:15
Modos de visão supersensual.
"Vi em uma visão" (Daniel 8:2); "Então ouvi um santo falando e outro santo" (Daniel 8:13); "Eis que estava diante de mim a aparência de um homem" (Daniel 8:15). Da próxima visão, o tempo deve ser anotado - dois anos após a última, Belsazar ainda vive; e o lugar, viz. Shushan. Daniel parece não ter estado lá na realidade, mas apenas na visão. Então Ezequiel da Babilônia foi "trazido as visões de Deus para Jerusalém". Essa visão dizia respeito à derrubada da Pérsia, e assim o profeta foi colocado no centro do império, de onde ele poderia ver a desolação chegando. Essa visão se desenvolve dramaticamente:
1. Nós temos símbolos. (Versículos 1-12.) Então:
2. Atendendo vozes. (Versículos 13, 14.)
3. Comunicação de Deus através de Gabriel. (Versículos 15-27.) Isso pode sugerir discursos sobre alguns modos de chegar à visão da verdade supersensual. Por-
I. CONTEMPLANDO FOTOS NO MUNDO DOS SENTIDOS. Daniel foi o primeiro a entrar em contato com o símbolo - imagem de poder e ação, o carneiro, o bode; destruição do carneiro; certas transformações da cabra. Portanto, a primeira lição do homem vem agora através das imagens dos sentidos do mundo. Isso depende, de fato, da verdade de que o mundo é uma transparência, através da qual está sempre brilhando a verdade supersensual. Por trás de todos os fenômenos do espaço e do tempo, há verdades eternas luminosas. Considere o quanto podemos ver e aprender com:
1. Nosso lar atual do mundo material
2. As formas de vida com as quais está lotada.
3. Emprego comum.
4. relações sociais. Quanto da verdade espiritual pode ser vista, por exemplo; em paternidade, família, constituição civil, lei, etc.!
5. Nosso treinamento através dos sucessivos incidentes da vida.
II OUVIR AS VOZES RESPOSTAS. "Então ouvi um santo", etc. (versículo 13). Aqui passamos a um reino superior ao das imagens dos sentidos, para a arena da pura inteligência. Uma voz de anjo se dirigiu a Daniel, ou estava prestes a se dirigir a ele, quando outro, interrompendo, solicitou ao primeiro anjo que desse a Daniel informações definidas sobre certos pontos; o que ele fez. Podemos aprender muito:
1. Do colóquio dos anjos. É verdade que não podemos ouvir isso; mas grande parte do discurso dos anjos é registrada no livro. Pense nas "Palavras dos Anjos" de Stier.
2. Das controvérsias da Igreja. Presente e passado. O que têm sido senão alegações, das quais a verdade veio com uma definição mais clara e um aspecto mais resplandecente?
3. Dos assaltos à descrença. O endividamento da Igreja em relação à descrença, descrença e não-crença nunca pode ser acurado com precisão. O ceticismo geralmente tem:
(1) Despojou a Igreja de posições insustentáveis.
(2) Conduziu-a de volta a fundações mais profundas.
(3) Corrigida a interpretação da verdade supersensual.
Podemos dar um passo adiante:
4. Das continuidades das infidelidades entre si.
III DEVOUT ATENÇÃO AO HOMEM INFORMADO POR DEUS. (Verso 15.) Daniel, olhando para a visão, eis a aparição de um homem! Gabriel - o homem (o vir. Não o homo) de Deus. Para Gabriel, uma voz - não a do gênio do rio Ulai, mas de Deus. Aqui sugerimos outra maneira pela qual a verdade supersensual pode ser descoberta para o homem; isto é, pelo homem, mas pelo homem informado por Deus. Usamos a palavra "informado" em dois sentidos:
(1) no grande sentido antigo - a forma preenchida com espírito e poder;
(2) no sentido mais moderno, de ser instruído simplesmente. O nome "Gabriel", equivalente a "Vir Dei", sugere que a revelação pode vir:
1. Através da masculinidade. Através do homem no seu mais alto, nobre, melhor. Pela santidade não caída, como no caso de Gabriel. Ou através da santidade restaurada, como no caso de um homem. Através do poder, virilidade, gênio santificado.
2. Vitalizado por Deus. Cheio de Deus.
3. Falado por Deus. (Verso 16.) Nota: A voz divina tem um tom humano nela. Podemos tomar, como exemplos desse modo de revelação, o caso do texto, Gabriel; qualquer profeta real; Cristo, o homem divino; o verdadeiro pregador dos tempos modernos. O primeiro efeito da revelação divina, como em Daniel, pode ser consternação (versículo 17); mas esse efeito pode ser aliviado e amenizado pela simpatia (versículo 18): "mas ele me tocou". Pense no toque curador de Cristo. - R.
Dois impérios do mundo.
"O carneiro que viste", etc. (Daniel 8:20, Daniel 8:21). A única maneira pela qual a substância da visão pode ser legitimamente tratada nos parece expositiva. Mas lembre-se de que a exposição de um capítulo como esse é realmente uma explicação do desenrolar gradual de uma parte da história do reino de Deus antecedente à Encarnação. Montamos aqui simplesmente direcionando posts para marcar o caminho. Observe particularmente o caráter parcial dessa visão - não é agora dos quatro impérios mundiais e do reino eterno, mas apenas de dois - Pérsia, Grécia - e o desenvolvimento da Grécia. E marque, os símbolos são interpretados com autoridade (Daniel 8:21, Daniel 8:22). Aqui temos uma chave com a qual desvendar os segredos do restante do livro.
I. PERSIA. No símbolo, temos:
1. Sua unidade. "Um carneiro".
2. Sua dualidade "Dois chifres". Mídia e Pérsia.
3. Sua desigualdade. Um chifre mais alto; e veio por último.
4. A direção de sua agressão. (Daniel 8:4.) Babilônia; Lydia; Egito.
5. Sua irresistibilidade temporária. (Daniel 8:4.)
6. Derrota completa. (Daniel 8:7.) Compare com o urso de Daniel 7:1.
II GRÉCIA. Aqui deve ser aberto:
1. A aptidão da cabra como símbolo; por exemplo. A Grécia abundava em cabras; vários municípios o adotaram como símbolo e atingiram sua imagem em suas moedas, etc. Veja Exposições detalhadas.
2. Sua onipresença. "Na face de toda a terra."
3. Celeridade. "Não tocou o chão."
4. A concentração de seu gênio. "Um chifre notável." Alexander (Daniel 7:21).
5. Sua vitória.
(1) O conflito estava dentro das linhas persas. "Perto do carneiro."
(2) O ataque feito com a ira concentrada da Grécia. "Movido com choler." A provocação foram as sucessivas invasões persas.
(3) completo.
6. Seu crescimento subsequente.
7. Quebra repentina.
III GRÉCIA DIVINADA.
1. Em quatro. Grécia; Asia menor; Síria; Egito.
2. No auge do poder; ou seja, sob Alexander (Daniel 7:8).
3. Com colapso instantâneo. (Daniel 7:22.) "Não está em seu poder." - R.
O flagelo de Israel.
"Ele se levantará contra o príncipe dos príncipes; mas será quebrado sem mão" (Daniel 8:25). Como na homilia anterior, damos um mero esboço diretivo, para a ajuda daqueles que se importam em tornar o anticristo do tempo hebraico posterior objeto de tratamento. O esboço dado pelo profeta, sem dúvida, se aplica a Antíoco Epífanes. A única questão foi levantada por aqueles que desejam desacreditar o sobrenatural na profecia, e que, impressionados com a maravilhosa minúcia da descrição de Daniel, tentaram mostrar que deve ter sido escrito após o evento e, portanto, não por Daniel. em absoluto. Observar:
1. A descrição geral. De um dos quatro reinos em que o império de Alexandre estava dividido, surgiu um novo reino - pelo menos um novo rei, com características especiais e relações antagônicas especiais com o reino de Deus.
2. As notas do tempo - muito notáveis. A data da ascensão de Antíoco é dada. "No último tempo" do domínio dos quatro reinos "um rei de semblante feroz e compreendendo sentenças sombrias se levantará". Esses reinos foram gradualmente absorvidos pelo império romano, mas pode ser considerado como tendo começado com a derrota de Perseu na batalha de Pydna, b.c. 168. Outra nota: "Quando as transgressões forem atingidas ao máximo". Entendemos que se deve dizer do estado das coisas na Judéia. Os assuntos estavam em um estado assustador. Podemos imaginar a condição em que os homens lutaram pelo sumo sacerdócio e a obtiveram frequentemente por suborno ou assassinato. "Os escritores sagrados costumam falar da iniqüidade como cheia - do cálice da iniqüidade como cheio - como se houvesse um certo limite ou capacidade além do qual não poderia ser permitido ir. Quando isso chega, Deus interfere e corta. os culpados por algum julgamento pesado ". Tal estado de coisas existia em Jerusalém, quando Antíoco subiu ao trono da Síria.
I. SEU PERSONAGEM foi marcado por:
1. Audácia desavergonhada. "De semblante feroz;" ou seja, "resistente ao semblante" (versículo 23). Destituído de vergonha. A maioria dos conquistadores respeitava a religião dos conquistados; esse homem forçou os judeus por conta própria.
2. Sutileza enganosa. Mestre de ardis enganosos. "Compreendendo frases sombrias" (versículo 23).
3. Poder. Mas a vantagem que ele ganhou contra Israel "não foi por seu próprio poder". Por quem .9 Por Deus. Em que sentido? A eterna lei da justiça fez dele seu instrumento, contra a iniqüidade de Israel.
4. Gênio prático. "Ele praticará" (versículo 24); isto é, "ele fará;" ou seja, o homem não era um mero sonhador. O que ele professou que iria realizar.
5. Destrutividade. (Verso 24.) A atividade deve ser maliciosa.
II SUA AÇÃO.
1. Ele praticou o engano. (Verso 25.) "E embora ... pela paz destrua muitos." Ele destruiria um povo descansando em uma segurança irreal.
2. Ele não gostava dos governantes eclesiásticos em Israel. (Verso 10.) Leia, A buzina "engrossou contra o anfitrião", etc.
3. Ele agiu para que toda a comunidade hebraica estivesse à sua mercê. (Verso 12.) Leia: "Um anfitrião recebeu [ele] com o sacrifício diário, por motivo de transgressão".
4. Ele aboliu o sacrifício diário. (Verso 11.) Leia: "E por ele foi tirado o perpétuo, e foi derrubado no lugar do seu santuário". Sem dúvida, o sacrifício diário se destina principalmente, mas a grandeza é dada por designá-lo "o perpétuo", isto é, o elemento imutável eterno no ritual hebraico. O testemunho eterno da expiação do Senhor (Êxodo 29:35; Le Êxodo 6:13). Contra o memorial do Redentor, Antíoco levantou a mão. Isso derrubou, o santuário estava desolado. (Ver descrição terrível, 1 Mac. 1. Observe a fidelidade heróica de alguns, versículos 63, 64.)
5. Ele atacou a verdade. (Verso 12.)
6. Ele se coloca contra Deus. "Ele se engrandeceu contra o príncipe dos exércitos;" "Ele se levantou contra o príncipe dos príncipes" (versículos 11, 25).
7. Ele alcançou um certo tipo e medida de prosperidade. (Verso 9.) A referência é ao Egito, ao que resta da Pérsia e à Judéia.
III A DESGRAÇA. Quão sublime é a profecia! "Ele será quebrado sem mão." Quão terrível é a realização! Ele caiu por um golpe invisível do rei dos reis. Ele morreu de tristeza e remorso na Babilônia (1Ma Daniel 1:16; 2Ma 9.). - R.
Daniel 8:13, Daniel 8:14, Daniel 8:26
Certos cumprimentos da Profecia.
"À noite e pela manhã, dois mil e trezentos; A visão da tarde e da manhã que foi contada é verdadeira" (Daniel 8:14, Daniel 8:26). Dois mil e trezentos dias, isto é, seis anos e cento e dez dias. De onde é que isso aconteceu? A que horas? A limpeza do santuário ocorreu sob Judas Maccabaeus, 25 de dezembro a.c. 165. Lembrando dois mil e trezentos dias, chegamos a 1º de agosto de b.c. 171. Até essa data, as relações entre Antíoco e o povo judeu eram pacíficas; então começou uma série de agressões, que terminaram apenas com sua morte. (Para relatos da nova dedicação do templo, ver 1 Macc. 4: 36-61.) Sugerimos uma homilia sobre a certeza do cumprimento da Palavra Divina.
I. A DEFINIÇÃO DO FIM. Aqui "a purificação do santuário".
II. A MEDIÇÃO EXATA DE TODAS AS SEGUNDA CAUSA INTERMÉDIA. O número, força, combinação, duração de sua ação.
III LIMITE DE TEMPO CONSEQUENTE. Na mente divina. Não necessariamente revelado para nós; embora o número exato de dias fosse assim neste caso.
IV NOSSA ATITUDE MORAL. Crença na palavra. Confiança no que dá a Palavra. Obediência, ativa e passiva. O entretenimento de uma grande esperança. Que a luz do futuro garantido ilumine o presente.
Os efeitos das visões divinas.
"E eu Daniel desmaiei", etc. Temos aqui os efeitos das visões Divinas -
I. NO CORPO. Até os profetas eram apenas homens como nós. Daniel ficou totalmente prostrado por essa visão avassaladora. Ficou doente por muito tempo. Em nosso estado atual, podemos suportar tanto.
II NA MENTE. "Fiquei surpreso com a visão ... E não havia ninguém que entendesse."
1. Profecia cumprida é um livro aberto.
2. Não realizado, um livro apenas parcialmente aberto. Deve haver, então:
(1) inquérito devoto.
(2) A alegre aquisição de algum conhecimento. Mas:
(3) Sem dogmatismo.
Até um profeta que, com seus próprios olhos, viu a glória, teve que tatear ao longo do caminho do dever diário, apenas com a luz fraca e parcial comum.
III NA VIDA. "Levantei-me e fiz os negócios do rei." Essas grandes revelações das coisas celestiais, das coisas futuras, das coisas Divinas, para sua alma; os altos prazeres da religião; apenas o dispôs a ser mais fiel no cumprimento das obrigações presentes. Não há separação adequada entre a espiritualidade mais profunda e a fiel caminhada no caminho do dever, que tanto se torna nós. "Aquele que foi favorecido com as visões mais claras das coisas Divinas estará, no entanto, preparado para cumprir com fidelidade os deveres desta vida. Aquele que for permitido e habilitado a olhar para o futuro, será menos provável que seja diligente, fiel, trabalhoso em cumprir as responsabilidades do momento presente: se um homem pudesse ver tudo o que há no céu, serviria apenas para inspirá-lo com uma convicção mais profunda de suas obrigações em todas as relações. vir na vasta eternidade diante dele, apenas o inspiraria com um sentido mais profundo das conseqüências que podem advir do cumprimento do presente dever. "- R.
HOMILIES DE J.D. DAVIES
O triunfo temporário da violência.
O bom uso da revelação de Deus leva à comunicação de revelações adicionais e mais claras. "Para quem tiver, será dado." A visão anterior exercera bem a mente de Daniel; agora uma visão mais minuciosa é garantida. Na melhoria do caráter está a recompensa da piedade.
I. OS BONS PRESENTES DE DEUS SÃO DESESPERADOS PELA AMBIÇÃO CARNAL DOS HOMENS. Terras, cidades, palácios, extensas províncias, todas falham em satisfazer o homem em cujo peito habita a ambição vulgar. O possuidor do grande reino da Pérsia não se comportou como homem, mas como um carneiro bobo. Ele era o mestre supremo dessas coisas; mas como ele não extraiu vantagem ou prazer deles, não se podia dizer que os possuía. Seu único pensamento era como adquirir mais. Em vez de acalentar uma disposição agradecida que Deus lhe dera tanto, e lhe proporcionou excelentes oportunidades de serviço útil, sua paixão dominante era desapropriar os outros de seu domínio. O fato também não afligiu sua alma, que na carreira de violência, muito sangue inocente seria derramado, os homens seriam desviados das ocupações de criação e a miséria seria amplamente semeada. O palácio em que a vã Ambição cria seus planos não é melhor do que uma casa de pragas. E o monarca que é pródigo com sangue humano não é outro senão um assassino. Como Satanás, o destruidor, "ele também procura a quem devorar".
II OS CONQUISTADOS MILITARES SEMESTRAM PROFUNDAMENTE AS SEMENTES DA VINGANÇA MORTAL. O árbitro da guerra não resolve nada. O vencedor hoje é o vencido amanhã. As memórias do povo conquistado mantêm, com uma tenacidade imortal, propósitos de vingança; e se o próprio conquistador não vive para ver sua fortuna militar revertida, seus sucessores sentem o golpe com a fúria acumulada. O carneiro, com seus dois chifres desiguais, empurrou para o oeste, norte e sul, e por um momento foi considerado grande. Mas antes que a cabra com um chifre forte o atacasse com uma raiva incontrolável, o ferisse no chão e o pisasse. O braço da força muscular logo se deteriora. Se um monarca não tem nada melhor para confiar do que um braço de carne, sua glória desaparecerá em breve. É surpreendente como, geração após geração, os monarcas ainda confiam nos batalhões humanos, e não no Deus vivo. Tão arraigado em sua natureza imperial é o orgulho das ambições, que elas precisam ser machucadas e pulverizadas em um morteiro antes que o orgulho possa ser extraído.
III O PODER MILITAR DE UM REINO É FACILMENTE QUEBRADO. Muito significativamente é dito a respeito deste bode, que "quando ele era forte, o grande chifre foi quebrado". Alexandre, sobrenome dos bajuladores "o Grande", era para o reino da Macedônia apenas uma buzina - uma arma de ofensa. Pode haver uma declaração mais humilhante? Se Deus deu aos animais inferiores chifres naturais, eles pretendem servir como armas defensivas. Se o animal tiver qualquer sagacidade nativa, ele reserva seus chifres para ocasiões apropriadas de perigo; pois, se se apressar em hostilidades desnecessárias, seus chifres podem ser quebrados e, na hora do perigo, o animal se tornará uma presa desamparada. Quantas vezes Deus aperta o chifre do poder humano na hora do triunfo arrogante! Herodes estava bebendo a doce poção da lisonja profana, quando um anjo o feriu e ele foi comido por vermes. Nabucodonosor estava se deleitando com o orgulho de seu grande sucesso, quando sua razão o abandonou, e ele foi degradado para um lugar entre o gado. Alexander sentou-se para chorar, porque não parecia haver mais espaço para sua ambição; mas o eixo de doenças de Deus o perfurou e deixou um cadáver.
IV O SUCESSO TRANSITÓRIO FAZ MONARCHS INSOLENT E PROFANE. Se Deus tira, ele também dá. Onde o único chifre forte havia sido quebrado, quatro outros chifres subiram. A energia vital que poderia produzir isso é um dom direto de Deus. Quem quer que seja entendido por esse "chifre", ele deveria ter aprendido, como a primeira lição de sua vida, que havia sido levantado por Deus para substituir alguém que havia sido removido pela morte. Mas, em vez de aprender lições de humildade e piedosa confiança nas cenas de patente da mortalidade humana, os homens, em sua maioria, tornam-se mais presunçosos e profanos. Nenhum evento externo impressiona permanentemente a alma. Nada além da misteriosa graça de Deus pode amolecer e purificar o coração do homem. Esse "chifre pequeno" se aventura a atacar as próprias estrelas do céu. Por mais altas que as estrelas estejam acima da terra - tão brilhantes e úteis -, também são os santos de Deus comparados aos homens terrenos e sensuais. Contra estes, este soberano soberano coloca suas forças hostis - sim contra o Príncipe do céu. Ele corrompe o sacerdócio, contamina o santuário de Deus, interrompe o sacrifício diário. Este é um pecado dos pecados - um crime de tinta mais negra. Aqui vemos o efeito natural da conquista militar sobre o próprio vencedor. Isso endurece os sentimentos, entorpece a consciência, faz do homem um demônio e o leva à beira da autodestruição.
V. Os atuais triunfos sobre os justos são permitidos de maneira divina, a fim de garantir o bem maior. Embora os líderes entre os judeus fossem muito superiores às hordas invasoras de Antíoco - superiores em virtude e moralidade -, estavam longe de serem perfeitos. Uma estranha mistura de bem e mal - de luz e trevas - apareceu em sua natureza. Tão grande era a consideração de Deus por sua espreitadela escolhida, que ele fez adversidades para servir como remédio moral. Desastre militar pode servir como triunfo moral. Os exércitos dos orgulhosos monarcas que Deus usou como seus instrumentos de castigo. Os ímpios são sua mão - sua espada. O exército vitorioso geralmente se orgulha de que, por sua própria força, eles conquistaram. Eles não podem ver outro resultado ou fim além de sua própria fama. Mas Deus vê outros resultados mais remotos. Nesse caso, não foi simplesmente porque o exército da Síria era mais poderoso que a força judaica que o primeiro triunfou e fez o sacrifício diário para cessar. A verdadeira causa foi que a transgressão foi encontrada em Israel; e se o remédio de Deus era severo, não era mais severo do que necessário. Israel foi ferido diante dos cananeus, porque um egoísmo espiritual e mercenário foi encontrado em Acã. A causa da justiça pode ser presa, impedida, desonrada, se algum pecado flagrante for encontrado em seus líderes. O reino da justiça só pode ser promovido por métodos justos. É verdade que Deus prometeu mal proteger seu povo Israel de seus inimigos, mas havia uma condição, tácita ou expressa, a saber. para que eles honrem seus mandamentos. Um exército é derrotado; o templo profanou; acesso a Deus interrompido; porque a transgressão foi encontrada em Israel.
O lugar do ministério angélico.
Os anjos aparecem na cena visionária de Daniel e indicam os múltiplos serviços que prestam aos homens. Com toda a probabilidade, eles têm qualificações individuais e especiais para diferentes tipos de serviço. A maior variedade de presentes é consistente com sabedoria, felicidade e pureza.
I. OBSERVE SEU PERSONAGEM SANTO. Eles são denominados "santos", isto é, "santos". Nosso Senhor distintamente os denomina por esse epíteto, "os santos anjos". Eles são capazes de pecar; foram expostos à tentação; e ainda preservaram sua pureza original. Esta é sua alta distinção, sua coroa de excelência. Até agora, eles são modelos para a nossa imitação.
II SUA DISPOSIÇÃO PREVENTIVA. Eles não são absorvidos no pensamento e no planejamento de si mesmos. O contrário. A principal preocupação deles é a honra e majestade de Deus - sobre o bem-estar do homem. Eles são representados como inquirindo um ao outro, respeitando a cessação do sacrifício simbólico, as desolações do templo de Deus e as perspectivas infelizes da humanidade. Para os grandes problemas de expiação e redenção "os anjos desejam olhar". Tão absorvidas estão suas mentes nesses temas importantes, que o tempo todo lhes aparece, mas como uma estação de expiação. "Dias" são descritos como "manhã-noite". Eles são sujeitos da esperança, assim como os homens; e encorajam a fé dos piedosos anunciando a brevidade do desastre. É uma alegria para eles antecipar o término do eclipse transitório e ver de antemão o brilho do reinado do Messias.
III SUA SUBMISSÃO AO DEUS-HOMEM. O Filho de Deus é o Senhor dos anjos, assim como o Senhor dos santos. Sem dúvida, essa foi uma visita pré-encarnada de Cristo à nossa terra. Daniel ficou pasmo com a visão e permaneceu em uma atitude de investigação reverente. Ele estava batendo no portão da verdade, e eis! A Verdade Encarnada estava diante dele. Para sua visão extasiada, havia "a aparência de um homem". Seu órgão auditivo captou os sons de uma voz humana. No entanto, essa voz não foi endereçada diretamente a Daniel Gabriel foi convocado para intervir como mediador e instrutor. Imediatamente Gabriel assume o cargo e passa a instruir o profeta trêmulo. A obediência dos anjos é rápida, calorosa e completa.
IV A SUPERIORIDADE DO CONHECIMENTO DOS ANJOS PARA OS HOMENS. Dizem no Livro dos Salmos que "se destacam em força". Sabemos que eles se destacam em pureza; aqui aprendemos que eles também se destacam em sabedoria e conhecimento. Sem dúvida, eles têm uma visão mais clara e ampla do reino de Deus, que se estende por todo o universo. Como o homem possui, pela bondade de Deus, um presente de memória; portanto, é possível que os anjos não caídos sejam dotados de uma medida de presciência. Nesse caso, Gabriel certamente conhecia a importância precisa da visão, e sabia a ordem dos eventos que estavam prestes a ocorrer nos impérios orientais. Essa presciência pode ser uma assistência ao seu serviço leal; seria principalmente um obstáculo ao cumprimento do dever humano. Mas o caso de Daniel foi excepcional. Tanta humildade e confiança paciente tiveram que ele não fosse contrário à vontade revelada de Deus. Essa foi uma recompensa manifesta de sua piedade e um banquete de paz para sua alma. Uma grande adesão foi feita ao seu conhecimento através do interesse amigável de Gabriel.
V. O desejo deles de que os homens, como os anjos, devam fazer toda a vontade de Deus. Tendo certificado a veracidade da visão e a certeza dos eventos que se aproximam, Gabriel ordena que Daniel cumpra sua parte, viz. selar a visão. Por enquanto, deve ser ocultada do olho comum e ser cuidadosamente preservada para a futura confirmação da fé humana. Para muitos homens, haveria uma sutil tentação de publicar no exterior o que eles sabiam tocar a marcha dos eventos. Isso serviria para aumentar sua auto-importância. Mas Daniel era um homem mais sábio. Obedecer plenamente a seu Deus foi seu primeiro princípio no credo e na vida. Divulgar essas coisas prematuramente pode ter prejudicado as perspectivas existentes dos hebreus cativos - poderia, em certa medida, ter transformado a história do mundo em outro canal. Esperar às vezes é um dever tão claro quanto agir Pacientemente, suportar é uma das virtudes mais heróicas que o mundo já viu.