Cântico dos Cânticos 8

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Cântico dos Cânticos 8:1-14

¹ Ah, quem dera você fosse meu irmão, amamentado nos seios de minha mãe! Então, se eu o encontrasse fora de casa, eu o beijaria, e ninguém me desprezaria.

² Eu o conduziria e o traria à casa de minha mãe, e você me ensinaria. Eu lhe daria vinho aromatizado para beber, o néctar das minhas romãs.

³ O seu braço esquerdo esteja debaixo da minha cabeça e o seu braço direito me abrace.

INTERPRETAÇÕES MÍSTICAS

ASSIM agora, estivemos considerando o sentido puro e literal do texto. Não se pode negar que, mesmo que apenas para levar ao significado metafórico das palavras empregadas, essas palavras devem ser abordadas por meio de seus significados físicos primários. Isso é essencial até mesmo para a compreensão da alegoria pura, como a de "The Faerie Queene" e "The Pilgrim's Progress"; devemos entender as aventuras do Cavaleiro da Cruz Vermelha e o curso da jornada de Christian antes de aprendermos a moral das elaboradas alegorias de Spenser e Bunyan.

Da mesma forma, é absolutamente necessário que tenhamos alguma idéia do movimento dos Cânticos de Salomão como uma obra literária, em sua forma externa, mesmo que estejamos persuadidos de que sob esse exterior sensual ele contém as idéias mais profundas, antes que possamos descobrir essas idéias. Em outras palavras, se deve ser considerado como uma massa de simbolismo, os símbolos devem ser compreendidos em si mesmos antes que seu significado possa ser extraído deles.

Mas agora somos confrontados com a questão de se o livro tem algum outro significado além daquele que aparenta ser. As respostas a esta pergunta são dadas em três linhas distintas: - Em primeiro lugar, temos os esquemas alegóricos de interpretação, segundo os quais o poema não deve ser tomado literalmente de forma alguma, mas deve ser considerado como uma representação puramente metafórica do nacional ou História da igreja, idéias filosóficas ou experiências espirituais.

Em segundo lugar, encontramos várias formas de dupla interpretação, descritas como típicas ou místicas, em que um significado primário é permitido ao livro como uma espécie de drama ou idílio, ou como uma coleção de canções de amor judaicas, enquanto um significado secundário de um caráter ideal ou espiritual é adicionado. Por mais distintas que sejam em si mesmas, essas linhas de interpretação tendem a se confundir na prática, porque mesmo quando dois significados são admitidos, a significação simbólica é considerada de tão maior importância do que o literal que ocupa virtualmente todo o campo. Em terceiro lugar, está a interpretação puramente literal, aquela que nega a existência de qualquer intenção simbólica ou mística no poema.

Interpretações alegóricas dos Cânticos de Salomão são encontradas entre os judeus no início da era cristã. O Targum aramaico, provavelmente originário do século VI dC, considera a primeira metade do poema como uma imagem simbólica da história de Israel anterior ao cativeiro e a segunda como uma imagem profética das fortunas subsequentes da nação. A recorrência da expressão "a congregação de Israel" nesta paráfrase onde quer que apareça a Sulamita, e outras adaptações semelhantes, destroem inteiramente o fino sabor poético da obra e a convertem em uma composição sombria e seca como pó.

As interpretações simbólicas eram muito populares entre os padres cristãos - embora não com aprovação universal, como testemunha o protesto de Teodoro de Mopsuéstia. O grande Orígenes Alexandrino é o fundador e patrono deste método de interpretação dos Cânticos de Salomão na Igreja. Jerônimo era de opinião que Orígenes "se superou" em seu comentário sobre o poema - um comentário ao qual ele dedicou dez volumes.

De acordo com sua opinião, era originalmente um epitálamo celebrando o casamento de Salomão com a filha de Faraó; mas tem significados místicos secundários que descrevem a relação do Redentor com a Igreja ou a alma individual. Assim, "as raposinhas que estragam as uvas" são pensamentos maus para o indivíduo ou hereges na Igreja. Gregório, o Grande, contribui com um comentário sem interesse duradouro.

Muito diferente é a obra do grande monge medieval São Bernardo de Clairvaux, que se lançou nela com toda a paixão e êxtase de sua alma entusiasta, e no decorrer de oitenta e seis homilias só alcançou o início do terceiro capítulo em esta para ele mina inesgotável de riqueza espiritual, quando morreu, entregando a tarefa ao seu fiel discípulo Gilberto Porretanus, que a continuou na mesma escala portentosa, e também morreu antes de terminar o quinto capítulo.

Mesmo enquanto lemos o velho latim monacal nesta idade avançada, não podemos deixar de sentir a devoção brilhante que o inspira. Bernardo dirige-se aos seus monges, a quem diz que não precisa de dar o leite aos bebés, e a quem exorta a prepararem a garganta não para este leite, mas para o pão. Como um estudante, ele não pode escapar das sutilezas metafísicas - ele toma o beijo do noivo como um símbolo da encarnação.

Mas por toda parte queima o arrebatamento perfeito de amor a Jesus Cristo, que inspira seus conhecidos hinos. Aqui estamos no segredo da extraordinária popularidade das interpretações místicas dos Cânticos de Salomão. A muitos, em todas as épocas da Igreja Cristã, tem parecido oferecer a melhor expressão para as relações espirituais mais profundas de Cristo e Seu povo. No entanto, o método místico tem sido amplamente contestado desde a época da Reforma.

Lutero reclama das "muitas interpretações selvagens e monstruosas" que acompanham os Cânticos de Salomão, embora até mesmo ele a entenda como um símbolo de Salomão e seu estado. Ainda assim, muitos dos hinos mais populares de nossos dias estão saturados de idéias e frases reunidas neste livro, e novas exposições do que são consideradas suas lições espirituais ainda podem ser encontradas.

Não é fácil descobrir qualquer justificativa para a explicação rabínica dos Cânticos de Salomão como uma representação de eventos sucessivos na história de Israel, uma explicação que os estudiosos judeus abandonaram em favor do literalismo simples. Mas a visão mística, segundo a qual o poema apresenta idéias espirituais, tem apelos a seu favor que exigem alguma consideração. Somos lembrados da analogia da literatura oriental, que se delicia com a parábola de uma forma desconhecida no Ocidente.

Obras de natureza semelhante são produzidas nas quais uma significação alegórica é claramente intencionada. Assim, o hindu " Gitagovinda " celebra os amores de Chrishna e Radha em versos que guardam uma notável semelhança com os Cânticos de Salomão. Os poetas árabes cantam o amor de José por Zuleikha, que os místicos consideram o amor de Deus pela alma que anseia pela união com ele. Há um comentário místico turco sobre a Canção de Hafiz.

A própria Bíblia nos fornece analogias sugestivas. Em todo o Antigo Testamento, a ideia de uma união matrimonial entre Deus e Seu povo ocorre repetidamente, e a metáfora mais frequente para a apostasia religiosa é extraída do crime de adultério. por exemplo , Êxodo 34:15 Números 15:39 Salmos 73:27 Ezequiel 16:23 , etc .

Esse simbolismo é especialmente proeminente nos escritos de Jeremias , por exemplo , Jeremias 3:1 e Oséias. Oséias 2:2 ; Oséias 3:3 O quadragésimo quinto salmo é um epitálamo comumente lido com um significado messiânico.

João Batista descreve a vinda do Messias como o Noivo, João 3:20 e Jesus Cristo aceita o título para si mesmo. Marcos 2:19 Nosso Senhor ilustra a bem-aventurança do Reino dos Céus na parábola de uma festa de casamento. Mateus 22:1 Com São

Paulo, a união de marido e mulher é uma cópia terrena da União de Cristo e Sua Igreja. Efésios 5:22 O casamento do Cordeiro é uma característica proeminente no livro do Apocalipse. Apocalipse 21:9

Além disso, pode-se afirmar que a experiência dos cristãos demonstrou a adequação da expressão das verdades espirituais mais profundas nas imagens dos Cânticos de Salomão. Corações tristes, desapontados com suas esperanças terrenas, encontraram na leitura religiosa deste poema como um retrato de sua relação com o Salvador a satisfação pela qual têm fome e que o mundo nunca poderia dar-lhes.

Cristãos devotos leram nele o próprio eco de suas próprias emoções. As "Cartas" de Samuel Rutherford, por exemplo, estão em perfeita harmonia com a interpretação religiosa dos Cânticos de Salomão; e essas cartas ocupam o primeiro lugar nas obras devocionais. Certamente há alguma força no argumento de que uma chave que parece caber tão bem na fechadura deve ter sido projetada para isso.

Por outro lado, as objeções a uma interpretação religiosa mística são muito fortes. Em primeiro lugar, podemos explicar sua aparência independentemente de qualquer justificativa na intenção original do autor. A alegoria estava no ar na época em que, até onde sabemos, significados secundários foram atribuídos pela primeira vez às idéias dos Cânticos de Salomão. Eles surgiram de Alexandria, o lar da alegoria.

Orígenes, que foi o primeiro escritor cristão a elaborar uma explicação mística deste livro, tratou outros livros do Antigo Testamento exatamente da mesma maneira; mas nunca sonhamos em segui-lo em suas interpretações fantásticas dessas obras. Não há indicação de que o poema foi compreendido alegórica ou misticamente já no primeiro século da era cristã. Filo é o príncipe dos alegoristas: mas enquanto explica as narrativas do Pentateuco de acordo com seu método favorito, ele nunca aplica esse método a este livro tão tentador e nunca menciona a obra ou faz qualquer referência ao seu conteúdo.

O Cântico de Salomão não é mencionado uma única vez ou mesmo aludido de forma alguma por qualquer escritor do Novo Testamento. Visto que nunca é notado por Cristo ou pelos apóstolos, é claro que não podemos apelar para sua autoridade para lê-lo misticamente; e, no entanto, era sem dúvida conhecido por eles como um dos livros do cânon das Sagradas Escrituras, ao qual tinham o hábito de recorrer repetidamente.

Considere o grave significado desse fato. Todas as interpretações secundárias das quais sabemos alguma coisa e, até onde podemos dizer, tudo o que já existiu, tiveram sua origem nos tempos pós-apostólicos. Se quisermos justificar este método com autoridade, é aos Padres que devemos ir, não a Cristo e Seus apóstolos, não às Sagradas Escrituras. É um fato digno de nota, também, que a palavra Eros, o nome grego para o amor do homem e da mulher, diferentemente de Ágape, que significa amor no sentido mais amplo da palavra, foi primeiramente aplicada a nosso Senhor por Inácio.

Aqui temos o início tênue da torrente de fantasias religiosas eróticas que às vezes se manifesta de forma mais questionável na história subsequente da Igreja. Não há nenhum vestígio disso no Novo Testamento.

Se as idéias espirituais escolhidas que algumas pessoas pensam ver nos Cânticos de Salomão não são importadas pelo leitor, mas fazem parte do conteúdo genuíno do livro, como é que esse fato não foi reconhecido por um dos escritores inspirados de o Novo Testamento? ou, se for reconhecido de forma privada, que nunca foi utilizado? Nas mãos do intérprete místico, esta obra trata da parte mais valiosa do Antigo Testamento.

Ele acha que é uma mina inesgotável dos tesouros mais preciosos. Por que, então, tal filão remunerado nunca foi trabalhado pelas primeiras autoridades no ensino cristão? Pode-se responder que não podemos provar muito com um simples negativo. Os apóstolos podem ter tido seus próprios motivos perfeitamente suficientes para deixar para a Igreja de épocas posteriores a descoberta desse valioso tesouro espiritual. Possivelmente os convertidos de seus dias não estavam maduros para a compreensão dos mistérios aqui expostos. Seja como for, claramente o ônus probandi recai sobre as pessoas de uma idade posterior que introduzem um método de interpretação para o qual nenhuma sanção pode ser encontrada nas Escrituras.

Ora, as analogias a que nos referimos não são suficientes para estabelecer qualquer prova. No caso dos outros poemas mencionados acima, há indicações distintas de intenções simbólicas. Assim, no " Gitagovinda ", o herói é uma divindade cujas encarnações são reconhecidas na mitologia Hidoo; e o verso final desse poema aponta a moral por uma afirmação direta do significado religioso de toda a composição.

Este não é o caso de Cantares de Salomão. Não devemos ser enganados pelos títulos dos capítulos em nossas Bíblias em inglês, os quais, obviamente, não são encontrados no texto original em hebraico. Do primeiro ao último verso, não há a menor sugestão no próprio poema de que se destinava a ser lido em qualquer sentido místico. Isso é contrário à analogia de todas as alegorias. A parábola pode ser difícil de interpretar, mas em todos os eventos deve sugerir que é uma parábola; caso contrário, ele derrota seu próprio objeto.

Se o escritor nunca deixa escapar qualquer insinuação de que envolveu ideias espirituais nas imagens sensuais de sua poesia, que direito ele tem de esperar que alguém as encontre lá, desde que seu poema admita uma explicação perfeitamente adequada em um sentido literal ? Não precisamos ser tão estúpidos a ponto de exigir que o alegorista nos diga em tantas palavras: "Esta é uma parábola." Mas podemos, com justiça, esperar que ele nos forneça alguma indicação de que sua declaração é de tal caráter.

As fábulas de Esopo carregam suas lições na superfície, de modo que muitas vezes podemos antecipar a moral conclusiva que está ligada a elas. Quando Tennyson anunciou que os "Idilos do Rei" constituíam uma alegoria, a maioria das pessoas foi pega de surpresa; e, no entanto, a analogia de "The Faerie Queene" e as elevadas idéias éticas com as quais os poemas são inspirados podem ter nos preparado para a revelação.

Mas não temos indicações semelhantes no caso dos Cânticos de Salomão. Se alguém propusesse uma nova teoria de "O Vigário de Wakefield", que transformasse aquele conto primoroso em uma parábola da Queda, não seria suficiente para ele exercer sua engenhosidade em apontar semelhanças entre o século XVIII romance e a narrativa antiga das ações da serpente no Jardim do Éden. Visto que ele não podia mostrar que Goldsmith tinha a menor intenção de ensinar algo desse tipo, sua façanha não poderia ser considerada nada além de uma ninharia literária.

As analogias bíblicas já citadas, nas quais se refere a relação matrimonial entre Deus ou Cristo e a Igreja ou a alma, não suportarão o esforço que lhes é imposto quando são apresentadas para justificar uma interpretação mística do Cântico. de Salomão. Na melhor das hipóteses, eles simplesmente explicam o surgimento dessa visão do livro em um momento posterior, ou indicam que tal noção poderia ser mantida se houvesse boas razões para adotá-la.

Não podem provar que, no caso em apreço, deve ser adotada. Além disso, eles diferem dela em dois pontos importantes. Primeiro, em harmonia com todas as alegorias e metáforas genuínas, eles carregam sua própria evidência de um significado simbólico, o que, como vimos, os Cânticos de Salomão não conseguem fazer. Em segundo lugar, não são composições elaboradas de caráter dramático ou idílico em que a paixão do amor seja vividamente ilustrada.

Considerado em sua totalidade, o Cântico de Salomão não tem paralelo nas Escrituras. Pode-se responder que não podemos refutar a intenção alegórica do livro. Mas esta não é a questão. Essa intenção precisa ser provada; e até que seja provado, ou pelo menos até que algumas boas razões sejam apresentadas para adotá-lo, nenhuma declaração de possibilidades valiosas conta para nada.

Mas podemos levar o caso adiante. Há uma improbabilidade positiva da mais alta ordem de que as idéias espirituais lidas no Cântico de Salomão por alguns de seus admiradores cristãos deveriam estar originalmente lá. Isso envolveria o anacronismo mais tremendo de toda a literatura. O Cântico de Salomão está datado entre as obras anteriores do Antigo Testamento. Mas as idéias religiosas agora associadas a ele representam o que é considerado o fruto da santidade mais avançada já alcançada na Igreja Cristã.

Aqui temos uma contradição absoluta com o crescimento da revelação manifestada ao longo de todo o curso da história das Escrituras. Podemos também atribuir a Madona Sistina aos pintores de afrescos das catacumbas; ou, o que é mais pertinente, o discurso de nosso Senhor com Seus discípulos na refeição pascal para Salomão ou algum outro judeu de sua época.

Sem dúvida, o devoto seguidor do método místico não será incomodado por considerações como essas. Para ele, a suposta adequação do poema para transmitir suas idéias religiosas é a única prova suficiente de um projeto original para servir a esse fim. Enquanto a questão for abordada dessa forma, a ausência de evidências claras apenas deleita o comentarista preconceituoso com a oportunidade que oferece para o exercício de sua engenhosidade.

Para uma certa escola de leitores, a própria obscuridade de um livro é o seu fascínio. Quanto menos óbvio for um significado, mais eles se empenham em expô-lo e defendê-lo. Poderíamos deixá-los com o que poderia ser considerado uma diversão inofensiva se não fosse por outras considerações. Mas não podemos esquecer que é justamente esta maneira engenhosa de interpretar a Bíblia de acordo com as opiniões preconcebidas que tem incentivado a citação do Volume Sagrado em favor de proposições absolutamente contraditórias, um abuso que por sua vez provocou uma reação inevitável que leva ao desprezo. pois a Bíblia é um livro obscuro que não fala com nenhuma voz certa.

Ainda assim, pode-se argumentar, a analogia entre as palavras deste poema e a experiência espiritual dos cristãos é em si uma indicação de conexão intencional. Swedenborg mostrou que há correspondências entre o natural e o espiritual, e essa verdade é ilustrada pelas referências metafóricas ao casamento na Bíblia que foram aduzidas para comparação com os Cânticos de Salomão.

Mas sua própria existência mostra que analogias entre a experiência religiosa e a história de amor da Sulamita podem ser traçadas pelo leitor sem qualquer intenção da parte do autor em apresentá-las. Se forem naturais, serão universais e qualquer canção de amor servirá ao nosso propósito. Sobre este princípio, se os Cânticos de Salomão admitem adaptação mística, o mesmo ocorre com os "Sonetos do Português" da Sra. Browning.

Não temos alternativa, então, a não ser concluir que a interpretação mística desta obra se baseia em um delírio. Além disso, deve-se acrescentar que a ilusão é perniciosa. Sem dúvida, para muitos tem sido como comida e bebida. Eles encontraram em sua leitura dos Cânticos de Salomão um verdadeiro revigoramento espiritual, ou acreditam que o encontraram. Mas existe outro lado. O poema foi usado para ministrar a um tipo de religião mórbida e sentimental.

Mais do que qualquer outra influência, a interpretação mística deste livro importou um elemento afeminado para a noção do amor de Cristo, nenhum traço do qual pode ser detectado no Novo Testamento. A lenda católica do casamento de Santa Catarina é um tanto redimida pelo alto tom ascético que a permeia; e ainda indica um declínio do ponto de vista dos apóstolos. Não poucas revelações inquestionáveis de imoralidade em conventos lançaram uma luz medonha sobre o abuso do fervor religioso erótico.

Entre os protestantes, não se pode dizer que os hinos mais saudáveis são aqueles compostos no modelo dos Cânticos de Salomão. Em alguns casos, o uso religioso deste livro é perfeitamente enjoativo, indicando nada menos do que uma doença religiosa. Quando - como às vezes acontece - terríveis excessos de sensualidade seguem perto do que foi considerado o renascimento da religião, a explicação comum desses horrores é que, de alguma forma misteriosa, a emoção espiritual está muito próxima do apetite sensual, de modo que uma excitação de um tende a despertar o outro.

Uma hipótese mais revoltante, ou mais um insulto à religião, não pode ser imaginada. A verdade é que as duas regiões são separadas como pólos. A explicação dos fenômenos de sua conjunção aparente pode ser encontrada em outra direção. É que suas vítimas substituíram a religião por uma excitação sensual que é tão pouco religiosa quanto a euforia que se segue à indulgência no alcoolismo.

Não há tentação mais mortal do diabo do que aquela que engana os fanáticos a cometerem esse terrível erro. Mas dificilmente se pode negar que a leitura mística dos Cânticos de Salomão por pessoas não espirituais, ou mesmo por quaisquer pessoas que não estão completamente fortalecidas contra o perigo, pode tender nesta direção fatal.

Introdução

A ESTRUTURA DO LIVRO

O Cântico de Salomão é um enigma para o comentarista. Bastante arte da selva de interpretações místicas com as quais foi invadida ao longo dos tempos, sua forma literária e motivos são temas de controvérsia sem fim. Há indícios de que é um poema contínuo; e, no entanto, é caracterizado por mudanças caleidoscópicas surpreendentes que parecem dividi-lo em fragmentos incongruentes. Se for uma única obra, as várias seções dela se sucedem da maneira mais abrupta, sem quaisquer elos de ligação ou cláusulas explicativas.

A maneira mais simples de sair da dificuldade apresentada pelas muitas voltas e mudanças curiosas do poema é negar-lhe qualquer unidade estrutural e tratá-lo como uma sequência de letras independentes. Isso é para cortar o nó de uma forma bastante decepcionante. Não obstante, a sugestão de fazê-lo encontrou certo favor quando foi apresentada no final do século passado por Herder, um escritor que parecia mais capaz de entrar no espírito da poesia hebraica do que qualquer um de seus contemporâneos.

Embora aceitando a visão tradicional da autoria do livro, este crítico descreveu seu conteúdo como "canções de amor de Salomão, as mais antigas e doces do Oriente"; e Goethe no mundo das letras, bem como estudantes bíblicos, endossou seu julgamento. Posteriormente, caiu em desgraça, e os estudiosos, que divergiam entre si a respeito de suas próprias teorias, concordaram em rejeitar essa hipótese particular.

Mas recentemente apareceu em uma forma alterada. O livro, agora é sugerido, é apenas uma coleção casual de canções folclóricas do norte da Palestina, uma antologia de poemas de amor rústicos. Essas canções não têm qualquer conexão com Salomão ou com a corte. As referências à realeza são explicadas por um costume dito ser mantido entre os camponeses sírios nos dias atuais, segundo o qual a semana das festas de casamento é chamada de "A semana do rei", porque o casal recém-casado então joga o parte do rei e da rainha, e são tratados de maneira divertida por seus amigos com as honras de uma corte.

O noivo deve ser chamado de Salomão em reconhecimento a seu esplendor régio - como um aldeão inglês poderia ser assim chamado por sua sabedoria conspícua; enquanto talvez a noiva seja chamada de Sulamita, com uma alusão à famosa beleza Abisague, a Sunamita da época de Davi. 1 Reis 1:3

Uma teoria como essa só é admissível na condição de que a unidade do poema tenha sido refutada. Mas, quer possamos desvendá-lo ou não, há muito que mostra que um fio percorre todo o livro. O estilo é o mesmo em todas as partes e não tem paralelo em toda a literatura hebraica. Em todos os lugares encontramos a mesma linguagem rica e luxuosa, a mesma abundância de imagens, o mesmo hábito pitoresco de aludir a várias plantas e animais pelo nome, a mesma vivacidade de movimento, o mesmo tom de súplica, o mesmo brilho difuso de a luz da manhã.

Depois, há características mais peculiares que se repetem continuamente, como a forma do diálogo, certos personagens reconhecíveis, a parte do coro tomada pelas filhas de Jerusalém, em particular o retrato gentil e gracioso da Sulamita, cuja consistência está bem preservado. Mas a principal razão para acreditar na unidade da obra deve ser encontrada no exame de sua trama.

A dificuldade de decifrar isso estimulou a tentação de desacreditar sua existência. Mas embora existam várias idéias sobre os detalhes, há o suficiente em comum a todos os esquemas propostos da história para indicar o fato de que o livro é uma composição.

A questão de saber se a obra é um drama ou um idílio foi discutida com muita perspicácia crítica. Mas não é um tanto pedante? As ordens nitidamente divididas da poesia europeia não foram observadas ou mesmo conhecidas em Israel. Era natural, portanto, que a obra imaginativa hebraica participasse das características de várias ordens, embora ingênua demais para se preocupar com as regras de qualquer uma. O drama projetado para atuar não foi cultivado pelos antigos judeus.

Foi apresentado como exótico apenas no período romano, quando Herodes construiu o primeiro teatro conhecido por ter existido na Terra Santa. Antes de sua época, não mencionamos a arte de encenar entre os judeus. Não obstante, os diálogos dos Cânticos de Salomão são certamente dramáticos em caráter; e não podemos chamar o poema de idilo quando é interpretado inteiramente na forma de discursos de pessoas diferentes, sem qualquer narrativa de conexão.

O Livro de Jó também é dramático em sua forma, embora, como a poesia dramática de Browning, não tenha sido projetado para atuar; mas nessa obra cada um dos vários falantes é introduzido por uma frase que indica quem ele é, enquanto em nosso poema essa indicação não é dada. Aqui, obtemos apenas evidências de uma mudança de locutores na forma e no conteúdo dos enunciados, e a transição do gênero masculino para o feminino e do número do singular para o plural.

Até o coro participa ativamente do movimento do diálogo, em vez de simplesmente comentar os procedimentos dos personagens principais como em uma peça grega. Parece que queremos uma chave para a história, e a ausência de qualquer coisa desse tipo é a ocasião para a desconcertante variedade de conjecturas que o leitor enfrenta. Mas a dificuldade assim ocasionada não é motivo para negar que haja qualquer continuidade no livro, especialmente em vista de numerosos sinais de unidade que não podem ser evitados.

Entre aqueles que aceitam a integridade dramática do poema, existem duas linhas distintas de interpretação, cada uma delas admitindo algumas diferenças no tratamento dos detalhes. De acordo com um esquema, Salomão é o único amante; de acordo com a outra, enquanto o rei busca conquistar o afeto da donzela do campo, ele foi impedido pelo pastor, fidelidade a quem a sulamita mostra, apesar dos fascínios da corte.

Não há como negar a simplicidade rural de grande parte da paisagem; evidentemente, ele foi projetado para contrastar com o luxo sensual e o esplendor da corte. Aqueles que consideram Salomão o único amante o tempo todo, não apenas admitem esse fato; eles trazem isso para sua versão da história para aumentar o efeito. O rei está de férias, talvez em uma expedição de caça, quando ele conhece a donzela do campo.

Em sua simplicidade infantil, ela o toma por um caipira rústico; ou talvez, embora ela saiba quem ele é, ela se dirige a ele como se tratasse de um de seus companheiros de aldeia. Posteriormente, ela mostra não gostar da pompa da realeza. Ela não pode se sentir em casa com as mulheres do harém. Ela deseja estar de volta à cabana de sua mãe, entre os bosques e campos onde passou seus dias de criança.

Mas ela ama o rei e ele a adora. Então ela o levaria com ela das loucuras e tentações da corte até seu tranquilo retiro no campo. Sob a influência da sulamita, Salomão é induzido a abandonar seus hábitos indignos e levar uma vida mais pura e saudável. Seu amor é forte o suficiente para reter o rei inteiramente para ela. Assim, o poema descreve uma reforma no caráter de Salomão. Em particular, é pensado para celebrar o triunfo do amor verdadeiro sobre a degradação da poligamia.

É impossível encontrar qualquer momento na vida do sucessor de Davi em que essa grande conversão possa ter ocorrido; e a própria ocorrência é altamente improvável. Essas, entretanto, não são objeções fatais ao esquema proposto, porque o poema pode ser inteiramente ideal; pode até ser escrito no rei. Considerações históricas não precisam nos incomodar ao lidar com uma obra imaginativa como esta.

Deve ser julgado inteiramente por motivos internos. Mas quando assim julgado, recusa-se a alinhar-se com a interpretação sugerida. Com relação ao assunto apenas do ponto de vista literário, devemos confessar que é muito improvável que Salomão fosse apresentado como um simples camponês sem qualquer indício da razão de ele ter aparecido com essa aparência de romance. Então podemos detectar uma diferença entre a maneira como o rei se dirige à sulamita e aquela em que, na segunda hipótese, o pastor fala com ela.

Os cumprimentos de Salomão são frígidos e afetados: eles descrevem o objeto de sua admiração nos termos mais extravagantes, mas não exibem nenhum traço de sentimento. O coração do voluptuoso murcha, os fogos da paixão se extinguiram e só restam as cinzas frias, a palavra sagrada "amor" foi profanada por tanto tempo que deixou de transmitir qualquer significado. Por outro lado, a prática frequente superou o cortejo desajeitado de amantes inexperientes e desenvolveu em alto grau a arte do namoro.

O real caçador de pássaros sabe como estabelecer suas linhas, embora felizmente pela primeira vez até mesmo sua habilidade consumada falhe. Quão diferente é a atitude do verdadeiro amante, um rapaz da aldeia que conquistou o coração da donzela! Ele não precisa recorrer ao vocabulário da bajulação, porque seu próprio coração fala. As traduções em inglês dão uma aparência injustificável de cordialidade à linguagem do rei, onde ele é representado chamando a Sulamita de "Meu amor.

" Cântico dos Cânticos 1:9 A palavra em hebraico significa apenas meu amigo. Quando Salomão aparece pela primeira vez, ele se dirige à Sulamita com este título, e imediatamente tenta tentá-la prometendo-lhe presentes de joias. Veja outro exemplo. Em No início do quarto capítulo, Salomão inicia uma elaborada série de elogios que descrevem a beleza da Sulamita, sem uma única palavra de afeto.

À medida que ela persiste em resistir aos avanços dele, seu perseguidor fica mais envergonhado. Ele se esquiva de seu olhar puro e frio, chama-a de terrível como um exército com bandeiras, reza para que ela desvie os olhos dele. Segundo a teoria de que Salomão é o amante aceito, o noivo amado, essa posição é ininteligível. Agora volte para a linguagem do verdadeiro amante: "Você arrebatou meu coração, minha irmã, minha noiva; você arrebatou meu coração com um olhar de seus olhos." Cântico dos Cânticos 4:9

Uma diferença correspondente deve ser detectada no comportamento da donzela em relação aos rivais. Em relação ao rei, ela é fria e repelente; mas nenhum sonho poético pode igualar-se à ternura e doçura de suas reflexões sobre o amante ausente ou ao calor de amor com que ela fala com ele. Essas distinções ficarão mais evidentes em detalhes à medida que prosseguirmos com a história do poema. Pode ser notado aqui, que esta história não é consistente com a história de que Salomão é o único amante.

De acordo com essa hipótese, temos a situação altamente improvável de separação dos recém-casados no dia do casamento. Além disso, como o clímax deve ser alcançado no meio do livro, não há motivo aparente para a segunda metade. O romance moderno, que tem o casamento no meio da trama, ou mesmo no início, e depois se põe a desenvolver a comédia ou talvez a tragédia da vida conjugal, nada tem de paralelo a essa velha história de amor. Deve ser concedido tempo para o desenvolvimento de complicações matrimoniais; mas aqui as cenas estão todas intimamente ligadas.

Se formos assim levados a aceitar o que foi chamado de "hipótese do pastor", o valor do livro aumentará consideravelmente. Isso é mais do que um mero poema de amor; não deve ser classificado como erótico, embora uma leitura descuidada de algumas de suas passagens possa nos inclinar a colocá-lo na mesma categoria com um estilo puramente sensual de poesia. Temos aqui algo mais do que o fogo de Safo. Se formos tentados a compará-lo com as "Hespérides" de Herrick ou os "Sonetos" de Shakespeare, devemos reconhecer um elemento que não é didático na forma.

Não é apenas em e donzelas. Mesmo na "teoria de Salomão", o amor puro e a vida simples são exaltados em oposição ao luxo e aos vícios do serralho real. Um poema que apresenta a beleza de uma vida simples no campo como a cena do verdadeiro amor de marido e mulher em contraste com a degradação de uma corte corrupta eleva nitidamente em tom e influência, e ainda mais pelo fato de que é não didático na forma.

Não é apenas em palácios de reis e em meio a cenas de volúpia oriental que a influência das idéias aqui apresentadas é necessária. A civilização cristã não progrediu além da condição em que se pode recorrer a sua consideração como um corretivo saudável. Mas se quisermos concordar com a "hipótese do pastor" como, no geral, a mais provável, surge outra idéia da maior importância.

Não é o amor, agora, mas a fidelidade que chama nossa atenção. A moça simples, protegida apenas por sua virtude, que é à prova de todos os fascínios da mais esplêndida corte, e que prefere ser a esposa de um homem pobre a quem ama, e a quem se comprometeu, a aceitar o de uma rainha. coroa à custa de abandonar o seu humilde amante, é o tipo e exemplo de lealdade que tanto mais admirável surge porque onde pouco esperaríamos encontrá-la.

Já foi dito que a história aqui representada seria impossível na vida real; que uma garota uma vez atraída para o harém de um déspota oriental nunca teria uma chance de escapar. Os eunucos que guardavam as portas perderiam a cabeça se permitissem que ela fugisse; o rei jamais desistiria da presa que havia caído em sua armadilha; o pastor amante que era louco o suficiente para perseguir sua namorada perdida até o palácio de seu captor nunca sairia vivo.

Temos tanta certeza de todos esses pontos? Coisas mais improváveis acontecem. É pelo menos concebível que mesmo um tirano cruel possa ser tomado por um acesso de generosidade, e por que deveríamos considerar Salomão um tirano cruel? Sua fama indica que havia traços nobres em seu caráter. Mas essas questões estão além do alvo. A situação é totalmente ideal. Então, quanto mais improváveis os eventos descritos seriam na vida real, mais impressionantes se tornam as lições que eles sugerem.

Quem escreveu o livro? A única resposta que pode ser dada a esta pergunta é negativa. Certamente, Salomão não poderia ter sido o autor deste adorável poema em louvor ao amor e fidelidade de uma moça do campo e seu namorado, e à simplicidade de sua vida rústica. Seria difícil encontrar um homem em toda a história que ilustrasse de forma mais conspícua os opostos exatos dessas idéias. O requintado elogio do amor - talvez o melhor em qualquer literatura - que ocorre no final do livro, a passagem que começa, "Coloque-me como um selo em seu coração", etc.

, Cântico dos Cânticos 8:6 não é obra deste mestre de um enorme serralho, com as suas "setecentas esposas" e as suas "trezentas concubinas". 1 Reis 11:3 É impossível encontrar a fonte desta poesia no palácio do "Grande Monarca" israelita; poderíamos logo pousar em um banco de flores silvestres em um salão de baile de Paris.

Existe uma grande biblioteca da literatura de Salomão, uma pequena parte da qual pode ser atribuída ao rei cujo nome leva, a grandeza desse nome tendo atraído a atenção e levado à atribuição de várias obras ao autor real, cuja sabedoria foi tão proverbial quanto seu esplendor. É difícil resistir à impressão de que, no caso em apreço, haja alguma ironia na singular inadequação do título.

A data do poema pode ser conjecturada com certo grau de segurança, embora a linguagem não nos ajude muito na determinação deste ponto. Existem arcaísmos, e também existem termos que parecem indicar uma data tardia - palavras aramaicas e possivelmente até palavras de extração grega. Os poucos termos estrangeiros podem ter surgido sob a influência de revisores. Por outro lado, o estilo e o conteúdo do livro falam pelos dias da era augusta da história hebraica.

A notoriedade da corte de Salomão e as lembranças de sua magnificência e luxo parecem estar frescas na mente das pessoas. Essas coisas são tratadas detalhadamente e com uma quantidade de liberdade que supõe um conhecimento tanto por parte do leitor quanto do escritor. Existe uma expressão que ajuda a fixar a data com mais precisão. Tirza é associada a Jerusalém como se as duas cidades fossem de igual importância. O rei diz:

"Tu és bela, ó meu amor, como Tirzah,

Bonita como Jerusalém. " Cântico dos Cânticos 6:5

Esta cidade foi a capital do norte por cerca de cinquenta anos após a morte de Salomão - desde a época de Jeroboão, que fez dela sua residência real, 1 Reis 14:17 até o reinado de Onri, que abandonou o lugar de mau agouro seis anos depois que seu predecessor vencido, Zimri, queimou o palácio sobre sua própria cabeça. 1 Reis 16:18 ; 1 Reis 16:18 ; 1 Reis 16:23 A maneira como a velha capital é mencionada aqui implica que ainda é ao norte o que Jerusalém está ao sul. Assim, somos levados ao meio século após a morte do rei cujo nome o livro leva.

A menção de Tirza como igual a Jerusalém também é uma evidência da origem setentrional do poema; pois não é de todo provável que um súdito da nação mutilada do sul descrevesse a beleza do quartel-general rebelde ao lado do de sua própria cidade idolatrada, como algo típico e perfeito. Mas todo o poema dá indicações de sua origem nas partes do norte do país.

Suném, famosa como a cena do grande milagre de Eliseu, parece ser a casa da heroína. Cântico dos Cânticos 6:13 O poeta volta-se em todos os pontos da bússola em busca de imagens para enriquecer seus quadros - Sharon na costa oeste, Cântico dos Cânticos 2:1 Gilead através do Jordão ao leste Cântico dos Cânticos 4:1 Engedi pelo deserto do Mar Morto, Cântico dos Cânticos 1:14 e também pelos bairros do norte.

Mas o norte é mencionado com mais frequência. O Líbano é nomeado repetidamente, e Hermon é conhecido como a vizinhança da casa do pastor. Cântico dos Cânticos 3:9 ; Cântico dos Cânticos 4:8 ; Cântico dos Cânticos 4:15 ; Cântico dos Cânticos 7:4 Na verdade o poema está saturado com a fragrância da serra do norte.

Agora, isso sugeriu uma inferência impressionante. Aqui temos uma foto de Salomão e sua corte da mão não muito amigável de um cidadão das províncias revoltadas. A história nos Livros dos Reis foi escrita do ponto de vista de Judá; é curioso saber como o povo do norte pensava em Salomão em toda a sua glória. Assim considerado, o livro adquire um significado secundário e político. Parece uma condenação desdenhosa do tribunal de Jerusalém por parte dos habitantes mais pobres e simples do reino de Jeroboão e seus sucessores.

Mas também representa para sempre um protesto contra o luxo e o vício, e um testemunho da beleza e da dignidade do amor puro, da fidelidade estancada e dos modos campestres tranquilos, saudáveis e primitivos. Respira o espírito que reaparece em "Deserted Village", de Goldsmith, e inspira a musa de Wordsworth, como no poema que contrasta as notas simples da pomba com o canto tumultuoso do rouxinol, falando do pássaro caseiro,

"Ele cantou de amor com uma mistura silenciosa;

Lento para começar e sem fim;

De fé séria e alegria interior;

Essa foi a música - a música para mim. "