Daniel 9:1-27

AS SETENTA SEMANAS

ESTE capítulo está ocupado com a oração de Daniel e com a famosa visão das setenta semanas que levaram a tais controvérsias intermináveis, mas das quais a interpretação não admite mais nenhuma certeza, porque dados precisos não estão disponíveis.

A visão é datada do primeiro ano de Dario, filho de Achashverosh, de linhagem mediana. Já vimos que tal pessoa é desconhecida da história. A data, entretanto, está de acordo, neste caso, com o ponto de vista literário do escritor. A visão é enviada como um consolo das perplexidades sugeridas pelo estudo das Escrituras pelo escritor; e nada é mais naturalmente imaginado do que o fato de que a derrubada do Império Babilônico deveria ter enviado um exílio judeu ao estudo dos rolos de seus santos profetas, para ver que luz eles lançaram sobre o exílio de seu povo.

Ele entendeu "dos livros" o número dos anos "dos quais a palavra do Senhor veio a Jeremias, o profeta, para o cumprimento da desolação de Jerusalém, até setenta anos". Tal é a tradução de nossos revisores, que aqui seguem o AV ("Eu entendi por livros"), exceto que eles usam corretamente o artigo definido. Essa também é a visão de Hitzig. O Sr. Bevan parece ter apontado o real significado da passagem, referindo-se não apenas ao Pentateuco em geral, como ajuda a interpretar as palavras de Jeremias, mas especialmente ao Levítico 26:18 ; Levítico 26:21 ; Levítico 26:24 ; Levítico 26:28 .

Foi lá que o escritor de Daniel descobriu o método de interpretação dos "setenta anos" falados por Jeremias. O livro de Levítico havia falado quatro vezes de uma punição sétupla - uma punição "sete vezes mais" pelos pecados de Israel. Agora, esse pensamento cintilou sobre o escritor como um princípio luminoso. Daniel, em cuja pessoa ele escreveu, havia chegado ao período em que os setenta anos literais de Jeremias eram - em alguns métodos de cálculo - na véspera do término; o próprio escritor está vivendo nos tempos sombrios de Antíoco.

Jeremias havia profetizado que as nações deveriam servir ao Rei da Babilônia setenta anos, Jeremias 25:11 depois dos quais a vingança de Deus cairia sobre Babilônia; e novamente, Jeremias 29:10 que depois de setenta anos os exilados deveriam retornar à Palestina, visto que os pensamentos de Jeová para com eles eram pensamentos de paz e não de mal, para dar-lhes um futuro e uma esperança.

O escritor de Daniel viu, quase quatro séculos depois, que afinal apenas um punhado de exilados, a quem os próprios judeus compararam ao joio em comparação com o trigo, haviam retornado do exílio; que os anos que se seguiram foram apertados, sombrios e angustiantes; que as esplêndidas esperanças do reino messiânico, que brilhavam tão intensamente no horizonte reduzido de Isaías e de tantos dos profetas, nunca haviam se cumprido; e que essas antecipações nunca mostraram menos sinais de cumprimento do que em meio às fúrias perseguidoras de Antíoco, apoiadas pelas apostasias generalizadas dos judeus helenizantes e a vil ambição de sumos sacerdotes renegados como Jasão e Menelau.

Que a dificuldade foi sentida é mostrado pelo fato de que a Epístola de Jeremias ( Daniel 9:2 ) estende a época do cativeiro para duzentos e dez anos (7 x 30), enquanto em Jeremias 29:10 "setenta anos" são distintamente mencionado.

Qual foi a explicação para essa aparente discrepância surpreendente entre "a palavra certa da profecia" e as realidades sombrias da história?

O escritor viu isso em uma interpretação mística ou alegórica dos setenta anos de Jeremias. O profeta não poderia (ele pensava) significar setenta anos literais. O número sete de fato desempenhou seu papel místico usual na época do castigo. Jerusalém fora tomada em 588 AC; o primeiro retorno dos exilados foi por volta de 538 AC. O Exílio, portanto, de um ponto de vista, durou quarenta e nove anos- i.

e. , 7 X 7. Mas mesmo se setenta anos fossem contados a partir do quarto ano de Jeoiaquim (606 AC?) Até o decreto de Ciro (536 AC), e se esses setenta anos pudessem ser decifrados, ainda assim as esperanças dos judeus eram no geral, miseravelmente frustrado.

Certamente então - assim pensava o escritor - o verdadeiro significado de Jeremias deve ter sido mal compreendido; ou, de qualquer forma, apenas parcialmente compreendido. Ele deve ter querido dizer, não "anos", mas semanas de anos - anos sabáticos. E sendo assim, os verdadeiros cumprimentos messiânicos não viriam até quatrocentos e noventa anos após o início do exílio; e essa pista ele encontrou em Levítico. Na verdade, era uma pista que estava à disposição de qualquer um que estivesse perplexo com a profecia de Jeremias, significa, não apenas a semana, mas também "sete" e o sétimo Levítico 25:2 ; Levítico 25:4e o Cronista já havia declarado que a razão pela qual a terra ficaria devastada por setenta anos era que "a terra" era "para desfrutar seus sábados"; em outras palavras, como setenta anos sabáticos foram totalmente negligenciados (e de fato inéditos) durante o período da monarquia - que ele calculou em quatrocentos e noventa anos -, portanto, era para desfrutar desses anos sabáticos continuamente enquanto não havia nação na Palestina para cultivar o solo.

Outra consideração também pode ter levado o escritor à sua descoberta. Da coroação de Saul ao cativeiro de Zacarias, calculando a duração registrada de cada reinado e dando dezessete anos a Saul (visto que os "quarenta anos" de Atos 13:21 são obviamente insustentáveis), deu quatrocentos e noventa anos, ou, como o Cronista sugere, setenta anos sabáticos não observados.

O escritor não tinha meios para um cálculo preciso do tempo decorrido desde a destruição do Templo. Mas como houve quatrocentos e oitenta anos e doze sumos sacerdotes de Aarão a Aimaás, e quatrocentos e oitenta anos e doze sumos sacerdotes de Azarias I a Jozadaque, que era sacerdote no início do cativeiro, então havia doze altos sacerdotes padres de Jozadak a Onias III; e isso parecia implicar um lapso de cerca de quatrocentos e noventa anos em números redondos.

O escritor apresenta o que ele considerava uma descoberta consoladora e iluminadora de uma maneira surpreendente. Daniel, entendendo pela primeira vez o real significado dos "setenta anos" de Jeremias, "voltou seu rosto para o Senhor Deus, para buscar oração e súplica com jejum, saco e cinza".

Sua oração é assim dada: -

Ele se divide em três estrofes de igual comprimento e está "todo vivo e incandescente com um fogo puro de arrependimento genuíno, fé humildemente assegurada e súplica mais intensa". Ao mesmo tempo, é a composição de um escritor literário, pois, frase após frase, lembra várias passagens das Escrituras. É muito parecida com as orações de Esdras e Neemias e é tão quase paralela à oração do apócrifo Baruch que Ewald a considera uma abreviatura intencional de # / RAPC Bar 2: 1.

Esdras, porém, confessa os pecados de sua nação sem pedir perdão; e Neemias da mesma forma louva a Deus por Sua misericórdia, mas não implora por perdão ou libertação; mas Daniel implora perdão por Israel e pede que sua própria oração seja ouvida. Os pecados de Israel em Daniel 9:5 , caem sob as cabeças de errância, ilegalidade, rebelião, apostasia e negligência.

É uma das tendências marcantes dos escritos judaicos posteriores degenerar em centésimos de frases da Lei e dos Profetas. É notável que o nome Jeová ocorre somente neste capítulo de Daniel (em Daniel 9:2 , Daniel 9:4 , Daniel 9:10 , Daniel 9:13 , Daniel 9:14 , Daniel 9:20 ); e que ele também se dirige a Deus como El, Elohim e Adonai.

Na primeira divisão da oração ( Daniel 9:4 ) Daniel admite a fidelidade e misericórdia de Deus e deplora as transgressões de seu povo do mais alto ao mais baixo em todas as terras.

Na segunda parte ( Daniel 9:11 ) ele vê nessas transgressões o cumprimento "da maldição e do juramento" escritos na Lei de Moisés, com especial referência ao Levítico 26:14 ; Levítico 26:18 , etc. Apesar de todos os seus pecados e misérias, eles não haviam "acariciado o rosto" do Senhor seu Deus.

A terceira seção ( Daniel 9:15 ) apela a Deus por Suas misericórdias e libertações passadas para desviar Sua ira e ter pena do opróbrio de Seu povo. Daniel roga a Jeová que ouça sua oração, faça resplandecer Seu rosto em Seu santuário desolado e observe a condição horrível de Seu povo e de Sua cidade santa. Não é por eles que Ele deve mostrar Sua grande compaixão, mas porque Seu Nome é invocado sobre Sua cidade e Seu povo.

Essa é a oração; e enquanto Daniel ainda estava falando, orando, confessando seus próprios pecados e os de Israel, e intercedendo perante Jeová pelo santo monte - sim, mesmo durante a pronunciação de: sua oração - o Gabriel de sua visão anterior; veio correndo para ele em pleno vôo no momento de ': o sacrifício da tarde. O arcanjo diz a ele: assim que começou sua súplica, ele acelerou seu caminho, pois Daniel é um ser muito querido. Portanto, ele o convida a prestar atenção à palavra e à visão: -

1. Setenta semanas são decretadas sobre o teu povo e sobre a tua cidade sagrada

1. para terminar (ou "restringir") a transgressão;

2. para pôr fim aos (ou "selar", Theodot.) Os pecados;

3. para fazer a reconciliação para (ou "limpar") a iniqüidade;

4. para trazer justiça eterna;

5. para selar a visão e o profeta; e

6. para ungir o Santíssimo (ou "um lugar santíssimo").

7. Do decreto para restaurar Jerusalém ao Ungido (ou "o Messias"), o Príncipe, serão sete semanas. Por sessenta e duas semanas, Jerusalém será construída novamente com ruas e fossos, embora em tempos difíceis.

2. Após essas sessenta e duas semanas-

1. um Ungido será cortado e não terá ajuda (?) (Ou "não haverá ninguém que lhe pertença");

2. o povo do príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário;

3. seu fim e o fim será com uma inundação, e guerra, e desolação;

4. por uma semana, esse príncipe estrangeiro fará uma aliança com muitos;

5. durante metade daquela semana, ele fará cessar o sacrifício e a oferta queimada;

6. e sobre as asas das abominações [virá] aquele que desolará;

7. e até a consumação destinada [a ira] será derramada sobre um desolado (?) (Ou "o horrível").

Muito é incerto no texto e muito na tradução; mas o esboço geral da declaração é claro em muitos dos principais detalhes, na medida em que são passíveis de verificação histórica. Em vez de ser uma profecia mística que flutuava puramente no ar, e na qual uma semana representa (como Keil supõe) períodos desconhecidos, celestiais e simbólicos - caso em que nenhuma informação real teria sido concedida - somos expressamente informados de que destinava-se a dar ao vidente uma indicação definitiva, e até mesmo minuciosamente detalhada, do curso dos eventos.

Tomemos agora a revelação que é enviada passo a passo ao enlutado perplexo.

1. Setenta semanas devem se passar antes que qualquer libertação perfeita venha. Em nenhum lugar nos é dito expressamente que se destinam a semanas de ano, mas isso está implícito em toda parte, como o único meio possível de explicar a visão ou a história. A concepção, como vimos, viria aos leitores com bastante naturalidade, visto que Shabbath significava em hebraico, não apenas o sétimo dia da semana, mas o sétimo ano em cada semana de anos.

Portanto, "setenta semanas" significa quatrocentos e noventa anos. Levítico 26:34 Ezequiel 4:6 Só depois dos quatrocentos e noventa anos - as setenta semanas dos anos - chegará o tempo de completar a profecia que só teve uma espécie de cumprimento inicial e imperfeito em setenta anos reais.

O significado preciso atribuído na mente do escritor aos eventos que marcarão o fim dos quatrocentos e noventa anos, a saber,

(a) o fim da transgressão;

(b) selar os pecados;

(g) a expiação pela iniqüidade;

(d) trazer a justiça eterna; e

(e) o selamento da visão e profeta ou profecia Comp. Jeremias 32:11 ; Jeremias 32:44 -

não pode ser mais definido por nós. Pertence à esperança messiânica. Ver Isaías 46:3 , Isaías 51:5 ; Isaías 53:11 Jeremias 23:6 .

etc. É a profecia de uma época que pode ter tido algumas analogias vagas e parciais no final dos setenta anos de Jeremias, mas que o escritor pensava que seria mais rica e finalmente cumprida no fim da perseguição de Antioquia. No momento em que ele escreveu, essa era de restituição ainda não havia começado.

Mas outro evento, que marcaria o fim das semanas de setenta anos, seria "a unção do Santo dos Santos".

O que isto significa?

Theodotion e os antigos tradutores o consideram "um Santo dos Santos". Mas em todo o Antigo Testamento "Santo dos Santos" nunca é usado para uma pessoa, embora ocorra quarenta e quatro vezes. Keil e sua escola apontam 1 Crônicas 23:13 como exceção; mas " Nil agit exemplum quod litem lite resolvit. "

Nesse versículo, alguns propõem a tradução "para santificar, como santíssimos, Aarão e seus filhos para sempre"; mas tanto o AV quanto o R. V traduzem, "Aaron foi separado para que ele santificasse as coisas santíssimas, ele e seus filhos para sempre." Se houver dúvida quanto à tradução, é perverso adotar aquela que torna o uso diferente daquele de todas as outras passagens das Sagradas Escrituras.

Agora, a frase "santíssimo" é mais freqüentemente aplicada ao grande altar de sacrifício. Portanto, é natural explicar a presente passagem como uma referência ao reanointing do altar de sacrifício, principalmente nos dias de Zorobabel, e secundariamente por Judas Maccabaeus após sua profanação por Antíoco Epifânio. # / RAPC 1Ma 4:54

2. Mas, na explicação mais detalhada que se segue, as semanas de setenta anos são divididas em 7 + 62 + 1.

(a) No final das primeiras sete semanas (após quarenta e nove anos) Jerusalém deve ser restaurada e deve haver "um Ungido, um Príncipe".

Alguns antigos comentaristas judeus, seguidos por muitos modernos eminentes e eruditos, entendem que este Ungido ( Mashiach ) e Príncipe ( Nagid ) seja Ciro; e que não pode haver objeção a conferir a ele o título exaltado de "Messias" é amplamente provado pelo fato de que o próprio Isaías o concedeu a ele. Isaías 45:1

Outros, no entanto, tanto antigos (como Eusébio) e modernos (como Gratz), preferem explicar o termo do sumo sacerdote judeu ungido, Josué, filho de Jozadak. Pois o termo "Ungido" é dado ao sumo sacerdote no Levítico 4:3 ; Levítico 6:20 ; e a posição de Josué entre os exilados poderia muito bem dar a ele, tanto quanto o próprio Zorobabel, o título de Nagid ou Príncipe.

(b) Após a restauração do Templo e do sacerdote, sessenta e duas semanas ( ou seja , quatrocentos e trinta e quatro anos) devem decorrer, durante os quais Jerusalém deve de fato existir "com ruas e trincheiras" - mas no estreito do vezes.

Isso também é claro e fácil de compreender. Corresponde exatamente à condição deprimente da vida judaica durante as épocas persa e grega, desde a restauração do Templo, em 538 AC, até 171 AC, quando o falso sumo sacerdote Menelau roubou do Templo seus melhores tesouros. Este é de fato, no que diz respeito à cronologia precisa, um período inverificável, pois nos dá apenas trezentos e sessenta e sete anos em vez de quatrocentos e trinta e quatro: - mas disso falarei mais tarde.

A pontuação do original é contestada. Theodotion, a Vulgate, e nosso AV pontuam em Daniel 9:25 "Desde a saída do mandamento" ("decreto" ou "palavra") "que Jerusalém deve ser restaurada e reconstruída, para um Ungido, um Príncipe, são sete semanas e sessenta e duas semanas. " Aceitando essa visão, Von Lengerke e Hitzig fazem as sete semanas correrem paralelamente às primeiras sete nas sessenta e duas.

Isso realmente torna a cronologia um pouco mais precisa, mas introduz um elemento inexplicável e fantástico. Conseqüentemente, a maioria dos estudiosos modernos, incluindo até escritores como Keil e nossos revisores, seguem a pontuação massorética e colocam um ponto final após as sete semanas, separando-os inteiramente das sessenta e duas seguintes.

3. Após as sessenta e duas semanas, seguir-se-á uma série de eventos, e todos eles apontam claramente para a época de Antíoco Epifânio.

(a) Daniel 9:26 - Um Ungido será cortado com tudo o que pertence a ele.

Não pode haver dúvida razoável de que esta é uma referência à posição do sumo sacerdote Onias III e seu assassinato por Andrônico (171 AC). Este evento surpreendente é mencionado em # / RAPC 2Ma 4:34, e por Josefo ("Antt.," 12. 5: 1), e em Daniel 11:22 . É adicionado, “e não para ele.” Talvez a palavra “ajudante” Daniel 11:45 tenha caído fora do texto, como Gratz supõe; ou as palavras podem significar: "não há [sacerdote] para isso [o povo].

"O AV traduz", mas não para si mesmo "; e na margem," e não terá nada "; ou," e eles [os judeus] não serão mais o seu povo. " e não terá nada. "Eu acredito, com o Dr. Joel, que nas palavras hebraicas veeyn lo pode haver uma espécie de alusão criptográfica ao nome Onias.

(b) O povo do príncipe vindouro devastará a cidade e o santuário (tradução incerta).

Esta é uma alusão óbvia à destruição e massacre infligidos a Jerusalém por Apolônio e o exército de Antíoco Epifânio (167 AC). Antíoco é chamado de "o príncipe que há de vir", porque ele estava em Roma quando Onias III foi assassinado (171 AC).

(g) "E até o fim haverá uma guerra, uma sentença de desolação" (Hitzig, etc.); ou, como Ewald declara, "Até o fim da guerra está a decisão a respeito da coisa horrível."

Isso alude aos problemas de Jerusalém até que o enviado do céu Nêmesis caiu sobre o inimigo profano dos santos na morte miserável de Antíoco na Pérsia.

(d) Mas, enquanto isso, ele terá concluído um convênio com muitos por uma semana.

Em qualquer caso, qualquer que seja a leitura ou tradução exata, isso parece ser uma alusão ao fato de que Antíoco foi confirmado em sua perversidade e levou a extremos na aplicação de sua tentativa de helenizar os judeus e abolir sua religião nacional por a existência de um grande grupo de apóstatas flagrantes. Esses eram chefiados por seus sumos sacerdotes ímpios e usurpadores, Jasão e Menelau.

Tudo isso é fortemente enfatizado na narrativa do Livro dos Macabeus. Essa tentativa de apostasia durou uma semana - ou seja , sete anos; os anos pretendiam ser provavelmente os primeiros sete do reinado de Antíoco, de 175 a 168 aC Durante esse período, ele foi auxiliado por homens ímpios, que disseram: "Vamos e façamos um pacto com os pagãos que nos rodeiam; pois desde que nos separamos deles, temos tido muita tristeza.

"Antíoco" deu-lhes licença para fazerem segundo as ordenanças dos pagãos ", de modo que construíram um ginásio em Jerusalém, apagaram as marcas da circuncisão e foram unidos aos pagãos. # / RAPC 1Ma 1: 10-15

(e) Pela metade desta semana ( ou seja , por três anos e meio), o rei aboliu o sacrifício e a oblação ou oferta de alimentos.

Isso alude à supressão das ordenanças mais distintas do culto judaico e à contaminação geral do Templo após a construção do altar pagão. O acerto de contas parece ser do edital promulgado alguns meses antes de dezembro de 168, a dezembro de 165, quando Judas, o Macabeu, reconsagrou o Templo.

(z) A frase que se segue está rodeada de todo tipo de incerteza.

O R. V torna isto, "E sobre a asa [ou, pináculo] das abominações virá [ou, será] aquele que desolará."

O AV tem, "E para a propagação de abominações" (ou marg., "Com os exércitos abomináveis") "ele deve torná-lo desolado."

É da LXX que derivamos a famosa expressão "abominação da desolação", referida por São Mateus Mat 24:15 cf. Lucas 21:20 no discurso de nosso Senhor.

Outras traduções são as seguintes: -

Gesenius: "A desolação desce sobre as asas horríveis do anfitrião de um rebelde."

Ewald: "E acima estará a horrível asa das abominações."

Wieseler: "E uma desolação se levantará contra as asas das abominações."

Von Lengerke, Hengstenberg, Pusey: "E além da borda [ou, pináculo] das abominações [vem] o desolador"; - o que eles entendem significar que Antíoco governará o Templo contaminado por ritos pagãos.

Kranichfeld e Keit: "E um destruidor vem nas asas de abominações idólatras."

“E em vez disso” ( isto é , no lugar do sacrifício e da oferta de alimentos) “haverá abominações”.

É desnecessário cansar o leitor com novas tentativas de tradução; mas por mais incerta que seja a leitura ou tradução exata, poucos comentaristas modernos duvidam que a alusão seja ao altar pagão menor construído por Antíoco acima ( isto é , no cume) do "Santíssimo" - isto é , o grande altar dos queimados sacrifício-sobre-sombreando-o como "uma asa" ( kanaph ), e causando desolações ou abominações ( shiqqootsim ). Que esta interpretação é a correta dificilmente pode ser duvidada à luz das referências mais claras à "abominação que desolou" em Daniel 11:31 Daniel 12:11 .

A favor disso temos a interpretação quase contemporânea do Livro dos Macabeus. O autor dessa história aplica diretamente a frase "a abominação da desolação" ao altar-ídolo erguido por Antíoco. # / RAPC 1Ma 1:54; 1Ma 6: 7

(h) Por último, o drama terrível terminará com um derramamento de ira e uma sentença de julgamento sobre "a desolação" (RV) ou "o desolado" (AV).

Isso só pode se referir ao julgamento final com o qual Antíoco é ameaçado.

Será visto então que, apesar de todas as incertezas no texto, na tradução e nos detalhes, temos nestes versos um prenúncio inequivocamente claro do mesmo rei perseguidor e dos mesmos eventos desastrosos, com os quais a mente do escritor é tão predominantemente assombrado, e isso é ainda mais claramente indicado no capítulo subsequente.

É necessário, depois de uma investigação inevitavelmente tediosa, e de pouco ou nenhum lucro ou significado espiritual aparente, entrar mais adiante nas discussões intolerável e interminavelmente perplexas e volumosas sobre o início, o fim e a exatidão das setenta semanas? Mesmo São Jerônimo dá, a título de exemplo, nove interpretações diferentes em seu tempo, e não chega a nenhuma decisão por sua própria conta.

Depois de confessar que todas as interpretações eram conjecturas individuais, ele deixa cada leitor à sua própria opinião e acrescenta: " Dicam quid unaquisque senserit, lectoris arbitrio derelinquens cujus expositionem sequi debeat ."

Não posso pensar que haja a menor vantagem em fazer isso.

Pois quase nenhum dos dois principais comentaristas concordam quanto aos detalhes; - ou mesmo quanto a quaisquer princípios fixos pelos quais eles professam determinar a data em que o período de setenta semanas deve começar ou terminar; -ou se eles devem ser contados continuamente, ou com deslocamentos arbitrários ou descontinuações; -ou mesmo se não são puramente simbólicos, de modo a não fazerem referência a quaisquer indicações cronológicas; - ou se eles devem ser interpretados como se referindo a uma série especial de eventos, ou sendo considerados como tendo muitas realizações por "desenvolvimentos germinativos e germinativos.

“A última visão é, no entanto, distintamente sustentável. Ela se aplica a todas as profecias, visto que a história se repete; e nosso Senhor se referiu a outra“ abominação da desolação ”que em Seus dias ainda estava por vir.

Não há nem mesmo um acordo inicial - ou mesmo os dados sobre um acordo - se os "anos" a serem contados são anos solares de trezentos e quarenta e três dias, ou anos lunares, ou anos "místicos", ou anos sabáticos de quarenta e nove anos, ou anos "indefinidos"; ou onde devem começar e terminar ou de que maneira devem ser divididos. Tudo é caos nos comentários existentes.

Quanto a qualquer interpretação recebida ou autorizada, não apenas existe, mas nunca existiu. Os intérpretes judeus diferem uns dos outros tão amplamente quanto os cristãos. Mesmo nos dias dos Padres, os primeiros exegetas estavam tão perdidos em seus métodos de aplicação que São Jerônimo se contenta, assim como eu, em não dar opinião própria.

A tentativa de referir a profecia das setenta semanas principalmente ou diretamente à vinda e morte de Cristo, ou à desolação do Templo por Tito, só pode ser sustentada por imensas manipulações e por hipóteses tão cruamente impossíveis que teriam tornado o profecia praticamente sem sentido tanto para Daniel quanto para qualquer leitor subsequente. A desesperança dessa tentativa dos chamados intérpretes "ortodoxos" é provada por suas próprias divergências fundamentais.

É finalmente desacreditado pelo fato de que nem nosso Senhor, nem Seus apóstolos, nem qualquer um dos primeiros escritores cristãos uma vez apelaram para a evidência desta profecia, que, pelos princípios de Hengstenberg e Dr. Pusey, teria sido tão decisiva! Se tal prova estava à sua disposição - uma prova definitiva e cronológica - por que deveriam eles deliberadamente ignorá-la, enquanto se referiam a outras profecias tão mais gerais e tão menos precisas em datas?

É claro que é aberto a qualquer leitor adotar a visão de Keil e outros, de que a profecia é messiânica, mas apenas típica e geralmente assim.

Por outro lado, pode-se objetar que a hipótese de Antioquia fracassa, porque - embora não pretenda recorrer a qualquer uma das hipóteses selvagens, arbitrárias, e eu tinha quase dito absurdas, inventadas por aqueles que se aproximam da interpretação do Livro com suposições a priori e a posteriori - ainda não corresponde exatamente a datas determináveis.

Mas para aqueles que são guiados em sua exegese, não por invenções não naturais, mas pelos grandes princípios orientadores da história e da literatura, esta consideração não apresenta dificuldade. Qualquer exatidão cronológica teria sido muito mais surpreendente para um escritor da era macabéia do que números redondos e cálculos vagos. A computação precisa não prevalece em nenhum lugar dos livros sagrados. O objetivo desses livros sempre é o transporte de instrução eterna, moral e espiritual.

Para assuntos puramente mundanos e secundários, como o acerto de contas de datas, os escritores judeus mostram-se manifestamente indiferentes. É possível que, se fôssemos capazes de averiguar os dados que estavam diante do escritor, seus cálculos pudessem parecer menos divergentes dos números exatos do que agora parecem. Mais do que isso não podemos afirmar.

Qual foi a data a partir da qual o escritor calculou suas setenta semanas? Foi da data da primeira profecia de Jeremias 25:12 , Jeremias 25:12 AC 605? ou sua segunda profecia, Jeremias 29:10 onze anos depois, 594 AC? ou da destruição do primeiro Templo, B.

C. 586? ou, como alguns judeus pensavam, desde o primeiro ano de "Dario, o medo?" ou do decreto de Artaxerxes em Neemias 2:1 ? ou do nascimento de Cristo - a data assumida por Apolinário? Todas essas visões foram adotadas por vários rabinos e padres; mas é óbvio que nenhum deles concorda com as alusões da narrativa e da oração, exceto aquela que faz a destruição do.

Tempere o terminus a quo . Na confusão das reminiscências históricas e da raridade dos documentos escritos, o escritor pode não ter distinguido conscientemente esta data (588 AC) da data da profecia de Jeremias (594 AC). Que havia diferenças de cálculo no que diz respeito aos setenta anos de Jeremias, mesmo na era do Exílio, é suficientemente demonstrado pelos diferentes pontos de vista quanto à sua rescisão tomadas pelo Crônico, 2 Crônicas 36:22 que corrige isso 536 AC, e por Zacarias , Zacarias 1:12 que o corrige sobre 519 AC.

Quanto ao terminus ad quota , é aberto a qualquer comentarista dizer que a previsão pode apontar para muitos cumprimentos subsequentes e análogos; mas nenhum leitor competente e sério que julgue estes capítulos pelos próprios capítulos e por suas próprias indicações repetidas pode ter um momento de hesitação na conclusão de que o escritor está pensando principalmente na contaminação do Templo nos dias de Antíoco Epifânio, e sua reconsagração (em números redondos) três anos e meio depois por Judas Maccabaeus (25 de dezembro de 164 aC).

É verdade que de 588 aC a 164 aC nos dá apenas quatrocentos e vinte e quatro anos, em vez de quatrocentos e noventa anos. Como isso deve ser contabilizado? Ewald supõe a perda de alguma passagem no texto que explicaria a discrepância; e que o texto está em uma condição um tanto caótica é provado por suas dificuldades filológicas inerentes e pela aparência que assume na Septuaginta.

As primeiras sete semanas de fato, ou quarenta e nove anos, correspondem aproximadamente ao tempo entre 588 AC (a destruição do Templo) e 536 AC (o decreto de Ciro); mas as sessenta e duas semanas seguintes devem nos dar quatrocentos e trinta e quatro anos desde o tempo de Ciro até o corte do Ungido, pelo assassinato de Onias III em 171 aC, ao passo que nos dá apenas trezentos e sessenta -cinco. Como devemos explicar esse erro de cálculo de pelo menos sessenta e cinco anos?

Nenhuma sugestão jamais deu conta disso, ou deu exatidão a esses cálculos em qualquer hipótese sustentável.

Mas Schurer mostrou que erros de cálculo exatamente semelhantes são cometidos até mesmo por um historiador tão erudito e industrioso como Josefo.

1. Assim, em sua "Guerra Judaica". (6: 4: 8) ele diz que houve seiscentos e trinta e nove anos entre o segundo ano de Ciro e a destruição do Templo por Tito (70 DC). Aqui está um erro de mais de trinta anos.

2. Em suas "Antiguidades" (20.10), ele diz que houve quatrocentos e trinta e quatro anos entre o Retorno do Cativeiro (536 aC) e o reinado de Antíoco Eupator (164-162 aC). Aqui está um erro de mais de sessenta anos.

3. Em "Antt.", 13. 11: 1, ele calcula quatrocentos e oitenta e um anos entre o Retorno do Cativeiro e o tempo de Aristóbulo (105-104 AC). Aqui está um erro de cerca de cinquenta anos.

Novamente, o judeu helenista Demetrius calcula quinhentos e setenta e três anos desde o cativeiro das dez tribos (722 aC) até a época de Ptolomeu IV (222 aC), o que é setenta anos a mais. Em outras palavras, ele comete tanto quanto possível os mesmos erros de cálculo que o escritor de Daniel. Isso parece mostrar que houve algum erro tradicional na cronologia atual; e não se pode ignorar que nos dias antigos os meios para chegar a uma conclusão cronológica precisa eram excessivamente imperfeitos.

"Até o estabelecimento da era selêucida (312 aC), o judeu não tinha nenhuma era fixa"; e nada é menos surpreendente do que um escritor apocalíptico da data de Epifânio, baseando seus cálculos em dados incertos para dar uma interpretação alegórica a uma profecia antiga, não tivesse os registros que só o teriam permitido calcular com precisão exata.

E, quanto ao resto, devemos dizer com Grotius, " Modicum nee praetor curat, nec propheta. "