Ezequiel 19

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Ezequiel 19:1-14

1 "Levante um lamento pelos príncipes de Israel

2 e diga: " ‘Que leoa era a sua mãe entre os leões! Ela se deitava entre os leõezinhos e criava os seus filhotes.

3 Criou um dos seus filhotes, e ele se tornou um leão forte. Ele aprendeu a despedaçar a presa e devorou homens.

4 As nações ouviram a seu respeito, e ele foi pego na cova delas. Elas o levaram com ganchos para o Egito.

5 " ‘Quando ela viu que a sua esperança não se cumpria, quando viu que se havia ido a sua expectativa, escolheu outro de seus filhotes e fez dele um leão forte.

6 Ele vagueou entre os leões, pois agora era um leão forte. Ele aprendeu a despedaçar a presa e devorou homens.

7 Arrebentou suas fortalezas e devastou suas cidades. A terra e todos que nela estavam ficaram aterrorizados com o seu rugido.

8 Então as nações vizinhas o atacaram. Estenderam sua rede para apanhá-lo, e ele foi pego na armadilha que fizeram.

9 Com ganchos elas o puxaram para dentro de uma jaula e o levaram ao rei da Babilônia. Elas o colocaram na prisão, de modo que não se ouviu mais o seu rugido nos montes de Israel.

10 " ‘Sua mãe era como uma vide em sua vinha plantada junto à água; era frutífera e cheia de ramos, graças às muitas águas.

11 Seus ramos eram fortes, próprios para o cetro de um governante. Ela cresceu e subiu muito, sobressaindo à folhagem espessa; chamava a atenção por sua altura e por seus muitos ramos.

12 Mas foi desarraigada com fúria e atirada ao chão. O vento oriental a fez murchar, seus frutos foram arrancados, seus fortes galhos secaram e o fogo os consumiu.

13 Agora está plantada no deserto, numa terra seca e sedenta.

14 O fogo espalhou-se de um dos seus ramos principais e consumiu toda a ramagem. Nela não resta nenhum ramo forte que seja próprio para o cetro de um governante’. Esse é um lamento e como lamento deverá ser empregado".

O FIM DA MONARQUIA

Ezequiel 12:1 ; Ezequiel 17:1 ; Ezequiel 19:1

Apesar do interesse despertado pelas aparições proféticas de Ezequiel, os exilados ainda receberam sua predição da queda de Jerusalém com a mais impassível incredulidade. Provou ser uma tarefa impossível desiludir suas mentes das pré-posses que tornavam tal evento absolutamente incrível. Fiel ao seu caráter de casa desobediente, eles tinham "olhos para ver e não viram; e ouvidos para ouvir, mas não ouviram".

Ezequiel 12:2 Eles estavam intensamente interessados ​​nos sinais estranhos que ele realizava, e ouviam com prazer sua fervorosa oratória; mas o significado interno de tudo isso nunca penetrou em suas mentes. Ezequiel estava bem ciente de que a causa dessa obtusidade estava nos falsos ideais que alimentavam uma confiança arrogante no destino de sua nação.

E esses ideais eram ainda mais difíceis de destruir porque cada um deles continha um elemento de verdade, tão entrelaçado com a falsidade que para a mente do povo o verdadeiro e o falso permaneceram e se uniram. Se a grande visão do capítulo s 8-11 tivesse cumprido seu propósito, sem dúvida teria tirado o principal suporte dessas imaginações ilusórias. Mas a crença na indestrutibilidade do Templo era apenas uma das várias raízes pelas quais se alimentava a vã confiança da nação; e enquanto qualquer um deles permanecesse, a sensação de segurança do povo provavelmente permaneceria. Esses ideais espúrios, portanto, Ezequiel se propõe a demolir com a perfeição característica, um após o outro.

Este parece ser o propósito principal da terceira subdivisão de suas profecias, na qual entraremos agora. Estende-se do capítulo 12 ao capítulo 19; e na medida em que pode ser considerado uma fase de seu ministério falado real, deve ser atribuído ao quinto ano antes da captura de Jerusalém (agosto de 591 a agosto de 590 aC). Mas, uma vez que a passagem é mais uma exposição de idéias do que uma narrativa de experiências, podemos esperar descobrir que a consistência cronológica foi ainda menos observada do que na primeira parte do livro.

Cada ideia é apresentada na plenitude que finalmente possuía na mente do profeta, e suas alusões podem antecipar um estado de coisas que não havia realmente surgido até uma data um pouco posterior. Começando com uma descrição e interpretação de duas ações simbólicas destinadas a imprimir mais vividamente ao povo a certeza da catástrofe iminente, o profeta prossegue em uma série de discursos definidos para expor o vazio das ilusões que seus companheiros exilados alimentavam, como a descrença nas profecias do mal, fé no destino de Israel, veneração pelo reino davídico e confiança na solidariedade da nação no pecado e no julgamento.

Estes são os principais tópicos que o curso da exposição nos apresentará e, ao lidar com eles, será conveniente partir da ordem em que estão no livro e adotar um arranjo de acordo com o assunto. Ao fazer isso, corremos o risco de perder a ordem das idéias conforme se apresentavam à mente do profeta e de ignorar a notável habilidade com que a transição de um tema para outro é freqüentemente efetuada.

Mas se entendemos corretamente o escopo da passagem como um todo, isso não nos impedirá de apreender a substância de seu ensino ou sua influência na mensagem final que ele tinha a transmitir. No presente capítulo, agruparemos, portanto, três passagens que tratam do destino da monarquia e, especialmente, de Zedequias, o último rei de Judá.

Essa reverência pela casa real constituiria um obstáculo à aceitação de um ensino como o de Ezequiel era de se esperar de tudo o que sabemos sobre o sentimento popular sobre o assunto. O fato de alguns assassinatos reais que mancham os anais de Judá terem sido vingados mais cedo ou mais tarde pelo povo mostra que a monarquia era considerada um pilar do estado, e que grande importância foi atribuída à posse de uma dinastia que perpetuou as glórias do reinado de David.

E há um versículo no livro de Lamentações que expressa a angústia que a queda do reino causou aos homens piedosos em Israel, embora seus representantes fossem tão indignos de seu cargo como Zedequias: "O sopro de nossas narinas, o ungido de Jeová , foi levado em suas covas, de quem dissemos: Debaixo de sua sombra viveremos entre as nações ". Lamentações 4:20 Portanto, enquanto um descendente de Davi ocupar o trono de Jerusalém, parece ser dever de todo patriota israelita permanecer fiel a ele.

A continuação da monarquia parece garantir a existência do estado; o prestígio da posição de Zedequias como ungido de Jeová e herdeiro do pacto de Davi garantiria a esperança de que mesmo assim Jeová interviria para salvar uma instituição criada por ele. Na verdade, podemos ver nas próprias páginas de Ezequiel que a monarquia histórica em Israel era para ele um objeto da mais alta veneração e consideração.

Ele fala de sua dignidade em termos cujo próprio exagero mostra quão amplamente o fato cresceu em sua imaginação. Ele a compara à mais nobre das bestas selvagens da terra e à árvore mais nobre da floresta. Mas seu argumento é que essa monarquia não existe mais. Exceto em uma passagem duvidosa, ele nunca aplica o título de rei ( melek ) a Zedequias. O reino chegou ao fim com o.

deportação de Joaquim, o último rei que ascendeu ao trono em sucessão legítima. O atual detentor do cargo não é, em nenhum sentido, rei por direito divino; ele é uma criatura e vassalo de Nabucodonosor, e não tem direitos contra seu suserano. Seu próprio nome foi mudado pelo capricho de seu mestre. Como símbolo religioso, portanto, o poder real está extinto; a glória partiu dele com tanta certeza quanto do Templo.

A administração improvisada organizada sob Zedequias tinha um futuro pacífico, embora inglório, se se contentasse em reconhecer os fatos e se adaptar à sua posição humilde. Mas se tentasse erguer a cabeça e se afirmar como um reino independente, apenas selaria sua própria condenação. E para os homens na Caldéia, transferir a esta sombra de dignidade real a lealdade devida ao herdeiro da casa de Davi foi um desperdício de devoção tão pouco exigido pelo patriotismo quanto pela prudência.

EU.

A primeira das passagens em que o destino da monarquia é predito exige pouco a ser dito como explicação. É uma ação simbólica do tipo com que agora estamos familiarizados, exibindo a certeza do destino reservado tanto para o povo quanto para o rei. O profeta novamente se torna um "sinal" ou presságio para o povo - desta vez em um personagem que cada um de sua audiência entendeu por experiência recente.

Ele é visto à luz do dia coletando "artigos de cativeiro" - isto é , os artigos necessários que uma pessoa que vai para o exílio tentaria levar consigo - e trazendo-os para a porta de sua casa. Então, ao anoitecer, ele rompe a parede com suas mercadorias no ombro; e, com o rosto abafado, ele remove "para outro lugar". Neste signo, temos novamente dois fatos diferentes indicados por uma série de ações não inteiramente congruentes.

O mero ato de transportar seus móveis mais necessários e ir de um lugar para outro sugere de forma bastante inequívoca o cativeiro que aguarda os habitantes de Jerusalém. Mas os acessórios da ação, como romper a parede, abafar o rosto e fazer tudo isso à noite, apontam para um evento bastante diferente - a saber, a tentativa de Zedequias de romper as linhas caldeus à noite, sua captura, sua cegueira e sua prisão na Babilônia.

O mais notável no signo é a maneira circunstancial como os detalhes da fuga e captura do rei são antecipados muito antes do evento. Zedequias, como lemos no Segundo Livro dos Reis, assim que uma brecha foi aberta nas paredes pelos caldeus, irrompeu com um pequeno grupo de cavaleiros e conseguiu chegar à planície do Jordão. Lá ele foi agarrado e apanhado, e enviado à presença de Nabucodonosor em Ribla.

O rei da Babilônia puniu sua perfídia com uma crueldade bastante comum entre os reis assírios: ele fez com que seus olhos fossem arrancados, e assim o enviou para terminar seus dias na prisão na Babilônia. Tudo isso é tão claramente sugerido nos sinais que toda a representação é freqüentemente posta de lado como uma profecia após o evento. Isso é pouco provável, porque o sinal não traz as marcas de ter sido originalmente concebido com o objetivo de exibir os detalhes da punição de Zedequias.

Mas, visto que sabemos que o livro foi escrito depois do evento, é uma questão perfeitamente justa se na interpretação dos símbolos Ezequiel não pode ter lido nele um significado mais completo do que estava presente em sua própria mente na época. Assim, a cobertura de sua cabeça não sugere necessariamente nada mais do que a tentativa do rei de disfarçar sua pessoa. Possivelmente, isso foi tudo o que Ezequiel originalmente quis dizer com isso.

Quando o evento ocorreu, ele percebeu um significado adicional nele como uma alusão à cegueira infligida ao rei, e introduziu isso na explicação dada ao símbolo. O objetivo disso está na degradação do rei por ser reduzido a um método tão vergonhoso de garantir sua segurança pessoal. "O príncipe que está entre eles levará sobre os ombros nas trevas, e sairá: eles cavarão a parede para a realizarem: ele cobrirá o rosto, para que não seja visto por ninguém, e ele ele mesmo não verá a terra ". Ezequiel 12:12

II.

No capítulo 17, o destino da monarquia é tratado com mais detalhes sob a forma de uma alegoria. O reino de Judá é representado como um cedro no Líbano - uma comparação que mostra quão exaltadas eram as concepções de Ezequiel sobre a dignidade do antigo regime que agora havia passado. Mas o primeiro rebento da árvore foi cortado por uma grande águia salpicada de asas largas, o rei da Babilônia, e levado para uma "terra de tráfico, uma cidade de mercadores.

"A insignificância do governo de Zedequias é indicada por um forte contraste que quase quebra a consistência da figura. No lugar do cedro que ele estragou a águia planta uma videira rasteira no chão, como pode ser vista na Palestina no Sua intenção era que "seus ramos se estendessem em direção a ele e suas raízes estivessem sob ele" - isto é , que o novo principado derivasse todas as suas forças de Babilônia e rendesse todos os seus produtos ao poder que o alimentava.

Por um tempo, tudo correu bem. A videira atendeu às expectativas de seu dono e prosperou nas condições favoráveis ​​que ele havia providenciado para ela. Mas outra grande águia apareceu em cena, o rei do Egito, e a videira ingrata começou a lançar suas raízes e virar seus ramos em sua direção. O significado é óbvio: Zedequias havia enviado presentes ao Egito e buscado sua ajuda e, ao fazer isso, violou as condições de seu mandato no poder real.

Essa política não poderia prosperar. "A cama onde foi plantada" estava em posse de Nabucodonosor, e ele não podia tolerar ali um estado, por mais débil, que empregasse os recursos com que o havia dotado para promover os interesses de seu rival, Hofra, o rei do Egito . Sua destruição virá do quadrante de onde derivou sua origem: "quando o vento leste o ferir, murchará no sulco onde cresceu".

Ao longo desta passagem, Ezequiel mostra que ele possuía em plena medida aquela penetração e desprendimento dos preconceitos locais que todos os profetas exibem quando lidam com assuntos políticos. A interpretação do enigma contém uma declaração da política de Nabucodonosor em suas relações com Judá, cuja precisão imparcial não poderia ser melhorada pelo historiador mais desinteressado. O afastamento do rei e da aristocracia da Judéia foi um duro golpe para as suscetibilidades religiosas que Ezequiel compartilhou totalmente, e sua severidade não foi mitigada pelas suposições arrogantes pelas quais foi explicada em Jerusalém.

No entanto, aqui ele se mostra capaz de contemplá-lo como uma medida do estadismo babilônico e de fazer justiça absoluta aos motivos pelos quais foi ditado. O propósito de Nabucodonosor era estabelecer um estado mesquinho incapaz de se elevar à independência e em cuja fidelidade ao seu império ele pudesse confiar. Ezequiel dá grande ênfase às formalidades solenes pelas quais o grande rei havia vinculado seu vassalo à sua fidelidade: "Ele tomou da semente real e fez um pacto com ele, e o colocou sob uma maldição; e os fortes da terra ele tirou: para que fosse um reino humilde, incapaz de se erguer, para guardar a sua aliança de que subsistisse ”( Ezequiel 17:13 ).

Em tudo isso, Nabucodonosor é concebido como agindo dentro de seus direitos; e aqui está a diferença entre a visão clara do profeta e a política apaixonada de seus contemporâneos. Os políticos de Jerusalém eram incapazes de discernir os sinais dos tempos. Eles recuaram no plano consagrado pelo tempo de dar xeque-mate na Babilônia por meio de uma aliança egípcia - uma política que foi desastrosa quando tentada contra os implacáveis ​​tiranos da Assíria, e que foi duplamente imbecil quando trouxe sobre eles a ira de um monarca. que mostrou todo o desejo de tratar com justiça as suas províncias súditas.

O período de intriga com o Egito já havia começado quando esta profecia foi escrita. Não temos como saber quanto tempo duraram as negociações antes do ato aberto de rebelião; e, portanto, não podemos dizer com certeza que o aparecimento do capítulo nesta parte do livro é um anacronismo. É possível que Ezequiel saiba de uma missão secreta que não foi descoberta pelos espiões da corte babilônica; e não há dificuldade em supor que tal passo possa ter sido dado dois anos e meio antes do início das hostilidades.

Em qualquer momento que aconteceu, Ezequiel viu que isso selou a condenação da nação. Ele sabia que Nabucodonosor não poderia ignorar a flagrante perfídia de que Zedequias e seus conselheiros eram culpados; ele sabia também que o Egito não poderia prestar nenhuma ajuda eficaz a Jerusalém em sua luta de morte. “Nem com um exército forte e um grande exército Faraó agirá por ele na guerra, quando montes são erguidos e torres são construídas, para exterminar muitas vidas” ( Ezequiel 17:17 ).

O escritor das Lamentações mostra-nos mais uma vez com que tristeza se verificou a antecipação do profeta: «Quanto a nós, os nossos olhos ainda desfaleceram, à espera da nossa vã ajuda: na nossa vigilância, vigiamos uma nação que não nos podia salvar». Lamentações 4:17

Mas Ezequiel não permitirá que se suponha que o destino de Jerusalém seja apenas o resultado de uma previsão equivocada das probabilidades políticas. Tal erro foi cometido pelos conselheiros de Zedequias quando confiaram no Egito para libertá-los da Babilônia, e a prudência comum poderia tê-los alertado contra isso. Mas essa era a parte mais desculpável de sua loucura. O que marcou sua política como infame e os colocou totalmente em erro perante Deus e os homens foi a violação do juramento solene pelo qual se comprometeram a servir ao rei da Babilônia.

O profeta se apodera desse ato de perjúrio como o fato determinante da situação, e o acusa do rei como a causa da ruína que o sobrevirá: "Assim diz Jeová: Vivo eu, certamente o juramento que ele fez desprezado, e meu pacto que ele quebrou, voltarei sobre a sua cabeça; e estenderei a minha rede sobre ele, e no meu laço será preso e sabereis que eu, o Senhor, o disse "( Ezequiel 17:19 ).

Nos últimos três versículos do capítulo, o profeta retorna à alegoria com que começou, e completa seu oráculo com uma bela imagem da monarquia ideal do futuro. As idéias nas quais a imagem se enquadra são poucas e simples; mas são aqueles que distinguem a esperança messiânica, nutrida pelos profetas, da forma crua que ela assumiu na imaginação popular.

Em contraste com o reino de Zedequias, que era uma instituição humana sem significado ideal, o da era messiânica será uma nova criação do poder de Jeová. Um tenro rebento será plantado na terra montanhosa de Israel, onde florescerá e aumentará até cobrir toda a terra. Além disso, este broto é tirado do "topo do cedro" - isto é, a seção da casa real que foi levada para a Babilônia - indicando que a esperança do futuro não estava com o rei Zedequias de fato , mas com Joaquim e aqueles que compartilharam seu banimento.

A passagem não deixa dúvidas de que Ezequiel concebeu o Israel do futuro como um estado com um monarca em sua liderança, embora possa ser duvidoso se o rebento se refere a um Messias pessoal ou à aristocracia, que, junto com o rei, formou o corpo governante em um reino oriental. Esta questão, entretanto, pode ser melhor considerada quando temos que lidar com as concepções messiânicas de Ezequiel em sua forma totalmente desenvolvida no capítulo 34.

III.

Dos últimos quatro reis de Judá, houve dois cujo destino melancólico parece ter despertado um profundo sentimento de piedade entre seus conterrâneos. Jeoacaz ou Salum, de acordo com o Cronista, o filho mais novo de Josias, parece ter sido, mesmo durante a vida de seu pai, um favorito popular. Foi ele quem, após o dia fatal de Megido, foi elevado ao trono pelo "povo da terra" com a idade de vinte e três anos.

O historiador dos livros dos Reis afirma que ele fez "o que era mau aos olhos do Senhor"; mas ele mal teve tempo de exibir suas qualidades como governante quando foi deposto e levado ao Egito pelo Faraó Neco, tendo usado a coroa por apenas três meses (608 aC). O profundo apego que sentia por ele parece ter gerado uma expectativa de que seria restaurado ao seu reino, uma ilusão contra a qual o profeta Jeremias achou necessário protestar.

Jeremias 22:10 Ele foi sucedido por seu irmão mais velho, Eliaquim, (Jeoiaquim), o tirano obstinado e egoísta, cujo caráter permanece revelado em algumas passagens dos livros de Jeremias e Habacuque. Seu reinado de nove anos deu pouca oportunidade a seus súditos de guardar uma grata memória de sua administração.

Ele morreu na crise do conflito que havia provocado com o rei da Babilônia, deixando seu filho Joaquim expiar a loucura de sua rebelião. Joaquim é o segundo ídolo da população a que nos referimos. Ele tinha apenas dezoito anos quando foi chamado ao trono e, em três meses, foi condenado ao exílio na Babilônia. Em seu quarto, Nabucodonosor nomeou um terceiro filho de Josias, Matanias, cujo nome ele mudou para Zedequias.

Ele era aparentemente um homem de caráter fraco e vacilante; mas ele acabou caindo nas mãos do partido egípcio e anti-profético, e assim foi o meio de envolver seu país na luta desesperada em que pereceu.

O fato de dois de seus príncipes nativos estarem definhando, talvez simultaneamente, em confinamento estrangeiro, um no Egito e outro na Babilônia, foi adequado para evocar em Judá uma simpatia pelos infortúnios da realeza, algo como o sentimento embalsamado nas canções jacobitas de Escócia. Parece ser um eco desse sentimento que encontramos na primeira parte do lamento com que Ezequiel fecha suas referências à queda da monarquia (capítulo 19).

Muitos críticos de fato acharam impossível supor que Ezequiel deveria, em qualquer sentido, ter cedido à simpatia pelo destino de dois príncipes que são marcados nos livros históricos como idólatras, e cujas calamidades na visão do próprio Ezequiel sobre a retribuição individual provaram que eles eram pecadores contra Jeová. No entanto, certamente não é natural ler a endecha em qualquer outro sentido que não como uma expressão de genuína piedade pelas desgraças que a nação sofreu no destino de seus dois reis exilados.

Se Jeremias, ao pronunciar a condenação de Salum ou Jeoacaz, pudesse dizer: "Chorai feridos por aquele que vai embora; porque ele nunca mais voltará, nem verá sua pátria", não há razão para que Ezequiel não tivesse dado expressão lírica do sentimento universal de tristeza que a carreira arruinada desses dois jovens naturalmente produziu. Toda a passagem é altamente poética e representa um lado da natureza de Ezequiel que até agora não fomos levados a estudar.

Mas é demais esperar até mesmo do mais lógico dos profetas que ele não experimente nenhuma emoção pessoal, exceto o que se encaixa em seu sistema, ou que seu dom poético deva ser acorrentado às rodas de suas convicções teológicas. A canção fúnebre não expressa nenhum julgamento moral sobre o caráter ou desertos dos dois reis a que se refere: ela tem apenas um tema - a tristeza e o desapontamento da "mãe" que os criou e os perdeu, isto é, a nação de Israel, personificada de acordo com uma figura de linguagem hebraica usual.

Todas as tentativas de ir além disso e encontrar no poema um retrato alegórico de Jeoacaz e Joaquim são irrelevantes. A mãe é uma leoa, os príncipes são jovens leões e se comportam como jovens leões corajosos, mas se suas façanhas são louváveis ​​ou o contrário é uma questão que não estava presente à mente do escritor.

O capítulo é intitulado "Uma punição aos príncipes de Israel" e abrange não apenas o destino de Jeoacaz e Joaquim, mas também de Zedequias, com quem a velha monarquia expirou. Estritamente. falando, entretanto, o nome qinah, ou endecha, é aplicável apenas à primeira parte do capítulo ( Ezequiel 19:2 ), onde o ritmo característico da elegia hebraica é claramente rastreável. Com algumas pequenas mudanças no texto, a passagem pode ser traduzida assim: -

1. Jehoahaz.

"Como era tua mãe uma leoa! -

Entre os leões,

No meio de jovens leões, ela se encolheu

Ela criou seus filhotes;

E ela criou um de seus filhotes

Ele se tornou um jovem leão,

E ele aprendeu a pegar a presa

Ele comia homens. "

"E as nações levantaram um grito contra ele-

Na cova deles, ele foi pego;

E eles o trouxeram com ganchos

Para a terra do Egito "( Ezequiel 19:2 ).

2. Joaquim.

"E quando ela viu que ficou desapontada-

Sua esperança estava perdida.

Ela pegou outro de seus filhotes

Ela o fez um jovem leão;

E ele caminhou no meio de leões-

Ele se tornou um jovem leão;

E ele aprendeu a pegar a presa

Ele comia homens ".

"E ele se escondeu em seu covil-

As florestas que ele devastou:

Até que a terra foi devastada e sua plenitude-

Com o barulho do seu rugido ".

"As nações se alinharam contra ele-

Dos países ao redor;

E espalhe sobre ele sua rede

Em sua cova, ele foi pego.

E eles o trouxeram com ganchos

Para o rei da Babilônia;

E ele o colocou em uma gaiola,

Que sua voz não pudesse mais ser ouvida -

Nas montanhas de Israel "( Ezequiel 19:5 ).

A poesia aqui é simples e sincera. A cadência lamentosa da medida elegíaca, que se mantém ao longo, é adaptada ao tom de melancolia que permeia a passagem e culmina no último belo verso. O canto fúnebre é uma forma de composição freqüentemente empregada em canções de triunfo sobre as calamidades dos inimigos; mas não há razão para duvidar que aqui é verdadeiro ao seu propósito original, e expressa genuína tristeza pelos infortúnios acumulados da casa real de Israel.

A parte final da "endecha" que trata de Zedequias é de um caráter um tanto diferente. O tema é semelhante, mas a figura muda abruptamente e o ritmo elegíaco é abandonado. A nação, a mãe da monarquia, é aqui comparada a uma luxuriante videira plantada junto a grandes águas; e a casa real é comparada a um galho elevando-se acima do resto e sustentando hastes que eram cetros reais.

Mas ela foi arrancada pelas raízes, murcha, chamuscada pelo fogo e, finalmente, plantada em uma região árida onde ela não pode prosperar. A aplicação da metáfora à ruína da nação é muito óbvia. Israel, que já foi uma nação próspera, ricamente dotada de todas as condições de uma vida nacional vigorosa e gloriosa em sua raça de reis nativos, agora foi reduzida a pó. Infelicidade após infortúnio destruiu seu poder e arruinou suas perspectivas, até que finalmente ela foi removida de sua própria terra para um lugar onde a vida nacional não pode ser mantida.

Mas o ponto principal da passagem está nas palavras finais: o fogo saiu de um de seus galhos e consumiu seus ramos, de modo que ela não tinha mais uma vara orgulhosa para ser o cetro de governante ( Ezequiel 19:14 ). A monarquia, outrora a glória e a força de Israel, em seu último representante degenerado envolveu a nação em ruína.

Essa é a resposta final de Ezequiel aos seus ouvintes que se apegaram ao antigo reino davídico como sua esperança na crise do destino do povo.

Introdução

PREFÁCIO

Neste volume, me esforcei para apresentar a substância das profecias de Ezequiel de uma forma inteligível para os estudantes da Bíblia em inglês. Tentei fazer da exposição um guia bastante adequado para o sentido do texto e fornecer as informações que pareciam necessárias para elucidar a importância histórica do ensino do profeta. Sempre que me afastei do texto recebido, geralmente indiquei em uma nota a natureza da mudança introduzida. Embora eu tenha procurado exercer um julgamento independente sobre todas as questões abordadas, o livro não tem pretensões de ser classificado como uma contribuição para os estudos do Antigo Testamento.

As obras sobre Ezequiel às quais devo principalmente são: Propheten des Alten Bundes de Ewald (vol. Ii.); De Smend Der Profeta Ezequiel erkldrt (Kurzgefassies Exegetisches Handbuch Zuin AT) ; De Cornill Das Buck des Proph. Ezequiel e, acima de tudo, o comentário do Dr. AB Davidson na Cambridge Bible for Schools, cujas obrigações são quase contínuas. Em um grau menor, fui ajudado pelos comentários de Havernick e Orelli, por Viertal Voorkzingen de Valeton (iii.

), e por La Mission du Prophete Ezechiel de Gautier . Entre as obras de caráter mais geral, o reconhecimento especial é devido a O Antigo Testamento na Igreja Judaica e A Religião dos Semitas , do falecido Dr. Robertson Smith.

Desejo também expressar minha gratidão a dois amigos - o Rev. A. Alexander, Dundee, e o Rev. G. Steven, de Edimburgo, que leram a maior parte da obra em manuscrito ou como prova e fizeram muitas sugestões valiosas.

RECUSO E QUEDA DO ESTADO JUDAICO

Ezequiel é um profeta do Exílio. Ele foi um dos sacerdotes que foram para o cativeiro com o rei Joaquim no ano 597, e toda a sua carreira profética cai depois desse evento. Da sua vida anterior e das suas circunstâncias não temos informação directa, para além dos factos de que foi sacerdote e de que o nome do pai era Buzi. Uma ou duas inferências, entretanto, podem ser consideradas razoavelmente certas.

Sabemos que a primeira deportação dos judeus para a Babilônia foi confinada à nobreza, aos homens de guerra e aos artesãos; 2 Reis 24:14 e como Ezequiel não era nem soldado nem artesão, seu lugar na comitiva de cativos deve ter sido devido à sua posição social. Ele deve ter pertencido às classes superiores do sacerdócio, que faziam parte da aristocracia de Jerusalém.

Ele era, portanto, um membro da casa de Zadoque; e sua familiaridade com os detalhes do ritual do Templo torna provável que ele realmente tenha oficiado como sacerdote no santuário nacional. Além disso, um estudo cuidadoso do livro dá a impressão de que ele não era mais um jovem na época em que recebeu seu chamado para o ofício profético. Ele aparece como alguém cujas visões da vida já estão amadurecidas, que sobreviveu à vivacidade e ao entusiasmo da juventude e aprendeu a avaliar as possibilidades morais da vida com a sobriedade que advém da experiência.

Essa impressão é confirmada pelo fato de que ele era casado e tinha casa própria desde o início de seu trabalho, e provavelmente na época de seu cativeiro. Mas o fato mais importante de todos é que Ezequiel viveu um período de calamidade pública sem precedentes, e um período repleto das consequências mais importantes para o futuro da religião. Movendo-se nos círculos mais elevados da sociedade, no centro da vida nacional, ele deve ter tido plena consciência dos graves acontecimentos nos quais nenhum observador atento poderia deixar de reconhecer os sinais da iminente dissolução do Estado hebraico.

Entre as influências que o prepararam para a sua missão profética, deve, portanto, ser atribuído um lugar de liderança ao ensino da história; e não podemos começar nosso estudo de suas profecias melhor do que por um breve levantamento do curso dos eventos que levaram ao ponto de viragem de sua própria carreira e, ao mesmo tempo, ajudaram a formar sua concepção dos tratos providenciais de Deus com Seu povo Israel.

Na época do nascimento do profeta, o reino de Judá ainda era uma dependência nominal do grande império assírio. Por volta da metade do século sétimo, no entanto, o poder de Nínive estava em declínio. Suas energias se esgotaram na supressão de uma revolta determinada na Babilônia. A mídia e o Egito haviam recuperado sua independência, e havia muitos sinais de que uma nova crise nos assuntos das nações estava próxima.

O primeiro evento histórico que deixou traços perceptíveis nos escritos de Ezequiel é uma irrupção dos bárbaros citas, que ocorreu no reinado de Josias (por volta de 626). Estranhamente, os livros históricos do Antigo Testamento não contêm nenhum registro dessa invasão notável, embora seus efeitos sobre a situação política de Judá tenham sido importantes e de longo alcance. De acordo com Heródoto, a Assíria já estava fortemente pressionada pelos medos, quando de repente os citas irromperam pelos desfiladeiros do Cáucaso, derrotaram os medos e cometeram devastação extensa em toda a Ásia Ocidental por um período de 28 anos.

Diz-se que eles cogitaram a invasão do Egito e realmente alcançaram o território filisteu, quando por algum meio foram induzidos a se retirarem. Judá, portanto, corria perigo iminente, e o terror inspirado por essas hordas destrutivas se reflete nas profecias de Sofonias e Jeremias, que viram nos invasores do norte os arautos do grande dia de Jeová. A força da tempestade, no entanto, provavelmente foi gasta antes de atingir a Palestina e parece ter passado ao longo da costa, deixando a terra montanhosa de Israel intocada.

Embora Ezequiel não tivesse idade suficiente para se lembrar do pânico causado por esses movimentos, o relato deles seria uma das primeiras lembranças de sua infância e deixou uma impressão duradoura em sua mente. Uma de suas profecias posteriores, aquela contra Gog, é colorida por tais remmascências, o julgamento final sobre os pagãos sendo representado sob formas sugeridas por uma invasão cita (Capítulo s 38, 39).

Podemos notar também que no capítulo 32, os nomes de Meseque e Tubal ocorrem na lista das nações conquistadoras que já desceram para o mundo inferior. Esses povos do norte formaram o núcleo do exército de Gog, e a única ocasião em que se pode supor que tenham desempenhado o papel de grandes conquistadores no passado é em conexão com as devastações citas, nas quais provavelmente tiveram uma parte.

A retirada dos citas da vizinhança da Palestina foi seguida pela grande reforma que fez do décimo oitavo ano de Josias uma época na história de Israel. A consciência da nação havia sido despertada por sua fuga de tão grande perigo, e o tempo era favorável para realizar as mudanças que eram necessárias a fim de trazer a prática religiosa do país em conformidade com as exigências da lei.

A característica marcante do movimento foi a descoberta do livro de Deuteronômio no Templo e a ratificação de uma liga e aliança solene, pela qual o rei, os príncipes e o povo se comprometeram a cumprir suas exigências. Isso aconteceu no ano 621, em algum lugar perto da época do nascimento de Ezequiel. A juventude do profeta foi, portanto, passada na esteira da reforma; e embora as primeiras esperanças nutridas por seus promotores possam ter morrido antes que ele fosse capaz de avaliar suas tendências, podemos estar certos de que ele recebeu dela impulsos que continuaram com ele até o fim de sua vida.

Talvez possamos conjeturar que seu pai pertencia àquela seção do sacerdócio que, sob o comando de Hilquias, cooperou com o rei na tarefa de reforma e desejava ver um culto puro estabelecido no Templo. Nesse caso, podemos compreender prontamente como o espírito reformador passou para a própria fibra da mente de Ezequiel. Até que ponto seu pensamento foi influenciado pelas idéias de Deuteronômio aparece em quase todas as páginas de suas profecias.

Houve ainda outra maneira pela qual a invasão cita influenciou as perspectivas do reino hebraico. Embora os citas pareçam ter prestado um serviço imediato à Assíria ao salvar Nínive do primeiro ataque dos medos, há pouca dúvida de que sua devastação nas partes norte e oeste do império preparou o caminho para seu colapso final e enfraqueceu seu segurar nas províncias remotas.

Conseqüentemente, descobrimos que Josias, seguindo seu esquema de reforma, exerceu uma liberdade de ação além dos limites de sua própria terra, que não teria sido tolerada se a Assíria tivesse conservado seu antigo vigor. Visões patrióticas de uma monarquia hebraica independente parecem ter se combinado com o zelo recém-nascido por uma religião nacional pura para fazer da última parte do reinado de Josias o curto "verão indiano" da existência nacional de Israel.

O período de independência parcial terminou por volta de 607 com a queda de Nínive, antes das forças unidas dos medos e babilônios. Em si mesmo, esse evento teve menos consequências para a história de Judá do que se poderia supor. O império assírio desapareceu da terra com uma integridade que é uma das surpresas da história; mas seu lugar foi ocupado pelo novo império babilônico, que herdou sua política, sua administração e a melhor parte de suas províncias.

A sede do império foi transferida de Nínive para a Babilônia; mas qualquer outra mudança sentida em Jerusalém foi devida unicamente ao excepcional vigor e habilidade de seu primeiro monarca, Nabucodonosor.

A verdadeira virada nos destinos de Israel veio um ou dois anos antes, com a derrota e morte de Josias em Megido. Por volta do ano 608, enquanto o destino de Nínive ainda estava em jogo, o Faraó Neco preparou uma expedição ao Eufrates, com o objetivo de assegurar-se da posse da Síria. Certamente não foi nenhum sentimento de lealdade para com seu suserano assírio que levou Josias a se lançar no caminho de Neco.

Ele agiu como um monarca independente e seus motivos foram, sem dúvida, os mais elevados que já impeliram um rei a um empreendimento perigoso, para não dizer temerário. O zelo com que a cruzada contra a idolatria e a falsa adoração havia sido processada parece ter gerado uma confiança por parte dos conselheiros do rei de que a mão de Jeová estava com eles e que Sua ajuda poderia ser contada em qualquer empreendimento assumido em O nome dele.

Alguém gostaria de saber o que o profeta Jeremias disse sobre o empreendimento; mas provavelmente a defesa da terra de Jeová parecia um dever tão óbvio do rei davídico que ele nem mesmo foi consultado. Foi a determinação de manter a inviolabilidade da terra que era o santuário de Jeová que encorajou Josias, desafiando toda consideração prudente, a se esforçar pela força para interceptar a passagem do exército egípcio.

O desastre que se seguiu deu o golpe mortal nessa ilusão e no otimismo superficial que dela emanou. Houve um fim do idealismo na política; e a classe dominante em Jerusalém recuou na velha política de vacilação entre o Egito e seu rival oriental, que sempre fora a armadilha da política judaica. E com o ideal político de Josias, a fé em que se baseava também cedeu.

Parecia que o experimento de confiança exclusiva em Jeová como guardião dos interesses da nação havia sido tentado e falhado, e assim a morte do último bom rei de Judá foi um sinal para uma grande explosão de idolatria, na qual todo poder divino foi invocado e toda forma de culto praticada diligentemente, a fim de sustentar a coragem de homens que estavam decididos a lutar até a morte por sua existência nacional.

Na época da morte de Josias, Ezequiel era capaz de se interessar de forma inteligente pelos assuntos públicos. Ele viveu o período conturbado que se seguiu com plena consciência de sua desastrosa importância para a fortuna de seu povo, e referências ocasionais a ele podem ser encontradas em seus escritos. Ele se lembra e lamenta o triste destino de Jeoacaz, o rei escolhido pelo povo, que foi destronado e preso pelo Faraó Neco durante o curto intervalo da supremacia egípcia.

O próximo rei, Jeoiaquim, recebeu o trono como vassalo do Egito, com a condição de pagar um pesado tributo anual. Depois da batalha de Carquemis, na qual Neco foi derrotado por Nabucodonosor e expulso da Síria, Jeoiaquim transferiu sua lealdade ao monarca babilônico; mas depois de três anos de serviço, ele se revoltou, sem dúvida encorajado pelas costumeiras promessas de apoio do Egito. As incursões de bandos saqueadores de caldeus, sírios, moabitas e amonitas, instigados sem dúvida da Babilônia, o mantiveram em ação até que Nabucodonosor estivesse livre para devotar sua atenção à parte ocidental de seu império.

Antes que esse tempo chegasse, porém, Jeoiaquim havia morrido e foi seguido por seu filho Joaquim. Este príncipe mal estava sentado no trono, quando um exército babilônico, com Nabucodonosor à frente, apareceu diante dos portões de Jerusalém. O cerco terminou em capitulação, e o rei, a rainha-mãe, o exército e a nobreza, uma seção de sacerdotes e profetas e todos os artesãos qualificados foram transportados para a Babilônia (597).

Com este evento, pode-se dizer que a história de Ezequiel começou. Mas para entender as condições sob as quais seu ministério foi exercido, devemos tentar compreender a situação criada por esta primeira remoção de cativos judeus. Dessa época até a captura final de Jerusalém, um período de onze anos, a vida nacional se dividiu em duas correntes, que corriam em canais paralelos, uma em Judá e outra na Babilônia.

O objetivo do cativeiro era, naturalmente, privar a nação de seus líderes naturais, sua cabeça e suas mãos, e deixá-la incapaz de uma resistência organizada aos caldeus. A esse respeito, Nabucodonosor simplesmente adotou a política tradicional dos reis assírios posteriores, mas a aplicou com muito menos rigor do que eles estavam acostumados a exibir. Em vez de fazer quase uma varredura limpa da população conquistada e preencher a lacuna por colonos de uma parte distante de seu império, como tinha sido feito no caso de Samaria, ele se contentou em remover os elementos mais perigosos do estado, e tornando um príncipe nativo responsável pelo governo do país.

O resultado mostrou como ele havia subestimado a determinação feroz e fanática que já fazia parte do caráter judaico. Nada em toda a história é mais maravilhoso do que a rapidez com que o enfraquecido remanescente em Jerusalém recuperou sua eficiência militar e preparou uma defesa mais resoluta do que a inquebrantável nação fora capaz de oferecer.

Os exilados, por outro lado, conseguiram preservar a maior parte de suas peculiaridades nacionais sob os próprios olhos de seus conquistadores. De sua condição temporal, muito pouco se sabe além do fato de que se encontraram em circunstâncias toleravelmente fáceis, com a oportunidade de adquirir propriedades e acumular riquezas. O conselho que Jeremias lhes enviou de Jerusalém, de que eles deveriam se identificar com os interesses da Babilônia, e viver uma vida estável e ordeira na indústria pacífica e felicidade doméstica, Jeremias 29:5 mostra que eles não foram tratados como prisioneiros ou como escravos .

Eles parecem ter sido distribuídos em aldeias no território fértil da Babilônia e formaram-se em comunidades separadas sob o comando dos anciãos, que eram as autoridades naturais em uma sociedade semítica simples. A colônia em que Ezequiel viveu estava localizada em Tel Abib, perto do Nahr (rio ou canal) Kebar , mas nem o rio nem o povoado podem ser identificados agora. O Kebar, senão o nome de um braço do próprio Eufrates, era provavelmente um dos numerosos canais de irrigação que cruzavam em todas as partes a grande planície aluvial do Eufrates e do Tigre.

Nesse povoado, o profeta tinha sua própria casa, onde o povo era livre para visitá-lo, e a vida social muito provavelmente pouco diferia daquela em uma pequena cidade provinciana da Palestina. Isso, com certeza, foi uma grande mudança para os quondam aristocratas de Jerusalém, mas não foi uma mudança à qual eles não pudessem se adaptar prontamente.

De muito maior importância, entretanto, é o estado de espírito que prevalecia entre esses exilados. E aqui, novamente, o que é notável é sua intensa preocupação com questões nacionais e israelitas. Manteve-se uma viva relação com a metrópole, e os exilados foram perfeitamente informados de tudo o que estava acontecendo em Jerusalém. Sem dúvida, havia razões pessoais e egoístas para seu grande interesse nas ações de seus conterrâneos.

A antipatia que existia entre os dois ramos do povo judeu era extrema. Os exilados deixaram seus filhos para trás Ezequiel 24:21 ; Ezequiel 24:25 a sofrer sob o opróbrio das desgraças de seus pais.

Eles também parecem ter sido compelidos a vender suas propriedades às pressas na véspera de sua partida, e tais transações, necessariamente voltando-se para a vantagem dos compradores, deixaram um profundo rancor no peito dos vendedores. Os que permaneceram na terra exultaram com a calamidade que tanto lucro lhes trouxera, e consideravam-se perfeitamente seguros de fazê-lo, porque consideravam seus irmãos como homens expulsos da herança de Jeová por seus pecados.

Os exilados, por sua vez, demonstraram o maior desprezo pelas pretensões dos arrogantes plebeus que carregavam coisas com poder em Jerusalém. Como os emigrados franceses na época da Revolução, eles sem dúvida sentiram que seu país estava sendo arruinado por falta de orientação adequada e estadista experiente. Nem foi o preconceito totalmente patrício que lhes deu esse sentimento de sua própria superioridade.

Tanto Jeremias quanto Ezequiel consideram os exilados a melhor parte da nação e o núcleo da comunidade messiânica do futuro. No momento, de fato, não parece ter havido muito o que escolher, no que diz respeito à crença e à prática religiosa, entre os dois setores do povo. Em ambos os lugares, a maioria estava imersa em noções idólatras e supersticiosas; alguns parecem até mesmo ter entretido o propósito de assimilar-se aos pagãos ao redor, e apenas uma pequena minoria foi inabalável em sua lealdade à religião nacional.

No entanto, os exilados não podiam, mais do que o restante em Judá, abandonar a esperança de que Jeová geraria Seu santuário da profanação. O Templo era "a excelência de sua força, o desejo de seus olhos e aquilo de que sua alma se compadeceu". Ezequiel 24:21 Falsos profetas apareceram na Babilônia para profetizar coisas suaves e assegurar aos exilados uma rápida restauração de seu lugar no povo de Deus.

Só depois que Jerusalém foi destruída e o estado judeu desapareceu da terra, os israelitas ficaram com vontade de entender o significado do julgamento de Deus ou de aprender as lições que a profecia de quase dois séculos em vão tentara para inculcar. Agora chegamos ao ponto em que o Livro de Ezequiel se abre, e o que resta a ser contado da história da época será dado em conexão com as profecias nas quais ele pode lançar luz.

Mas antes de continuar a considerar sua entrada no ofício profético, será útil refletir um pouco sobre o que foi provavelmente a influência mais frutífera da juventude de Ezequiel - a influência pessoal de seu contemporâneo e predecessor Jeremias. Isso será o assunto do próximo capítulo.

JEREMIAS E EZEKIEL

CADA uma das comunidades descritas no último capítulo foi o teatro da atividade de um grande profeta. Quando Ezequiel começou a profetizar em Tel Abib, Jeremias estava se aproximando do fim de sua grande e trágica carreira. Por trinta e cinco anos ele foi conhecido como profeta, e durante a última parte desse tempo fora a figura mais proeminente em Jerusalém. Nos cinco anos seguintes, seus ministérios foram contemporâneos, e é um tanto notável que eles se ignorassem em seus escritos tão completamente quanto o fazem.

Daríamos muito para ter alguma referência de Ezequiel a Jeremias ou de Jeremias a Ezequiel, mas não encontramos nenhuma. As Escrituras nem sempre nos favorecem com aquelas luzes cruzadas que se mostram tão instrutivas nas mãos de um historiador moderno. Embora Jeremias saiba da ascensão de falsos profetas na Babilônia, e Ezequiel denuncie aqueles que ele havia deixado para trás em Jerusalém, nenhum desses grandes homens trai a menor consciência da existência do outro.

Esse silêncio é especialmente perceptível da parte de Ezequiel, porque suas frequentes descrições do estado da sociedade em Jerusalém lhe dão abundantes oportunidades de expressar sua simpatia pela posição de Jeremias. Quando lemos no capítulo vinte e dois que não foi encontrado um homem para consertar a cerca e ficar na brecha diante de Deus, podemos ser tentados a concluir que ele realmente não estava ciente da posição nobre de Jeremias pela justiça nos corruptos e cidade condenada.

No entanto, os pontos de contato entre os dois profetas são tão numerosos e tão óbvios que não podem ser explicados com justiça pela operação comum do Espírito de Deus nas mentes de ambos. Não há nada na natureza da profecia que proíba a visão que um profeta aprendeu de outro e construiu sobre o alicerce que seus predecessores lançaram; e quando encontramos um paralelismo tão próximo como aquele entre Jeremias e Ezequiel, somos levados à conclusão de que a influência foi extraordinariamente direta e que todo o pensamento do escritor mais jovem foi moldado pelo ensino e exemplo do mais velho.

A maneira como essa influência foi comunicada é uma questão sobre a qual pode existir alguma diferença de opinião. Alguns escritores, como Kuenen, acham que a dívida de Ezequiel para com Jeremias era principalmente literária. Isso quer dizer que eles sustentam que isso deve ser explicado pelo estudo prolongado da parte de Ezequiel das profecias escritas daquele que foi seu mestre. Kuenen supõe que isso aconteceu após a destruição de Jerusalém, quando alguns amigos de Jeremias chegaram à Babilônia, trazendo com eles o volume completo de suas profecias.

Antes de Ezequiel começar a escrever suas próprias profecias, supõe-se que sua mente estava tão saturada com as idéias e a linguagem de Jeremias que cada parte de seu livro carrega a marca e denuncia a influência de seu predecessor. Nesse fato, é claro, Kuenen encontra um argumento para a visão de que as profecias de Ezequiel foram escritas em um período relativamente tardio de sua vida. É difícil falar com confiança sobre alguns dos pontos levantados por essa hipótese.

Que a influência de Jeremias pode ser rastreada em todas as partes do livro de Ezequiel é sem dúvida verdade; mas não é tão claro que possa ser atribuído igualmente a todos os períodos da atividade de Jeremias. Muitas das profecias de Jeremias não podem ser referidas a uma data definida: e não sabemos os meios que Ezequiel teve de obter cópias das que pertencem ao período após a separação dos dois profetas.

Sabemos, porém, que grande parte do livro de Jeremias foi escrito vários anos antes de Ezequiel ser levado para a Babilônia; e podemos seguramente presumir que entre os tesouros que ele levou consigo para o exílio estava o rolo escrito por Baruque sob o ditado de Jeremias no quarto ano de Jeoiaquim. Jeremias 36:1 Mesmo oráculos posteriores podem ter chegado a Ezequiel antes ou durante sua carreira profética, por meio da correspondência ativa mantida entre os exilados e Jerusalém.

É possível, portanto, que mesmo a dependência literária de Ezequiel de Jeremias possa pertencer a uma época muito anterior à edição final do livro de Ezequiel; e se for descoberto que as idéias da primeira parte do livro sugerem conhecimento de uma declaração posterior de Jeremias, o fato não precisa nos surpreender. Certamente não é razão suficiente para concluir que toda a substância da profecia de Ezequiel havia sido reformulada sob a influência de uma leitura tardia da obra de Jeremias.

Mas, deixando de lado as coincidências verbais e outros fenômenos que sugerem dependência literária, permanece uma afinidade de um tipo muito mais profundo entre o ensino dos dois profetas, que só pode ser explicado, se for para ser explicado, pela influência pessoal do mais velho sobre o mais jovem. E são essas semelhanças mais fundamentais que são de maior interesse para nosso presente propósito, porque podem nos capacitar a entender algo das convicções firmes com as quais Ezequiel entrou no chamado do profeta.

Além disso, uma comparação dos dois profetas revelará mais claramente do que qualquer outra coisa certos aspectos do caráter de Ezequiel que é importante ter em mente. Ambos são homens de individualidade fortemente marcada, e nenhuma concepção da época em que viveram pode ser formada com segurança a partir dos escritos de qualquer um deles, considerados isoladamente.

Já foi observado que Jeremias foi o personagem público mais conspícuo de sua época. Se ele lançou seu feitiço sobre a mente juvenil de Ezequiel, o fato é o tributo mais notável à sua influência que poderia ser concebido. Dois homens não poderiam diferir mais amplamente em temperamento e caráter naturais. Jeremias é o profeta de uma nação moribunda, e a agonia da prolongada luta contra a morte de Judá é reproduzida com dez vezes de intensidade no conflito interno que dilacera o coração do profeta.

Inexorável em sua previsão da desgraça vindoura, ele confessa que é porque ele é dominado pelo poder Divino que o impele a um caminho do qual sua natureza recuou. Ele deplora o isolamento que lhe é imposto, a alienação de amigos e parentes e a luta constante da qual ele é a causa relutante. Ele sente que poderia alegremente se livrar do fardo da responsabilidade profética e se tornar um homem entre os homens comuns.

Suas simpatias humanas vão para o seu infeliz país, e seu coração sangra pela miséria que ele vê pairando sobre o povo desorientado, por quem ele está proibido até de orar. O trágico conflito de sua vida atinge o ápice nas reclamações com Jeová que estão entre as passagens mais notáveis ​​do Antigo Testamento. Eles expressam o encolhimento de uma natureza sensível da necessidade interior em que ele foi compelido a reconhecer a verdade superior; e a luta de um espírito fervoroso pela certeza de sua posição pessoal diante de Deus, quando todas as instituições externas da religião estavam sendo dissolvidas.

Para tais conflitos mentais, Ezequiel era um estranho, ou se alguma vez passou por eles, os traços deles quase desapareceram de suas palavras escritas. Dificilmente se pode dizer que ele é mais severo do que Jeremias; mas sua severidade parece mais uma parte de si mesmo, e mais de acordo com a inclinação de sua disposição. Ele está totalmente do lado da soberania divina; não há reação das simpatias humanas contra os ditames imperativos da inspiração profética; ele é aquele em quem todo pensamento parece levado cativo à palavra de Jeová.

É possível que a completude com que Ezequiel se rendeu ao aspecto judicial de sua mensagem pode ser em parte devido ao fato de que ele estava familiarizado com suas principais concepções do ensino de Jeremias; mas também deve ser devido a uma certa austeridade natural para ele. Menos emocional do que Jeremias, sua mente foi mais prontamente dominada pelas convicções que formavam a substância de sua mensagem profética.

Ele era evidentemente um homem de hábitos de pensamento profundamente éticos, severo e intransigente em seus julgamentos, tanto sobre si mesmo quanto sobre os outros homens, e dotado de um forte senso de responsabilidade humana. Assim como seu cativeiro o impediu de viver o contato com a vida nacional e lhe permitiu examinar a condição de seu país com algo do escrutínio desapaixonado de um espectador, sua disposição natural lhe permitiu perceber em sua própria pessoa aquela ruptura com o passado que era essencial para a purificação da religião. Ele tinha as qualidades que o marcavam para o profeta da nova ordem que havia de ser, tão claramente quanto Jeremias tinha aquelas que o habilitavam a ser o profeta da dissolução de uma nação.

Na posição social, também, e na formação profissional, os homens estavam muito distantes uns dos outros. Ambos eram sacerdotes, mas Ezequiel pertencia à casa de Zadoque, que oficiava no santuário central, enquanto a família de Jeremias pode ter sido anexada a um dos santuários provinciais. Os interesses das duas classes de sacerdotes entraram em colisão aguda como conseqüência da reforma de Josias. A lei estabelecia que o sacerdócio rural deveria ser admitido ao serviço do Templo em igualdade de condições com seus irmãos dos filhos de Zadoque; mas somos expressamente informados de que os sacerdotes do Templo resistiram com sucesso a essa invasão de seus privilégios peculiares.

Foi alegado por vários expositores como prova da liberdade de Ezequiel do preconceito de casta, que ele estava disposto a aprender com um homem que era socialmente inferior e que pertencia a uma ordem que ele próprio declararia indigna de plenos direitos sacerdotais em a teocracia restaurada. Mas deve ser dito que havia pouca coisa na obra pública de Jeremias que chamasse a atenção para o fato de que ele era sacerdote de nascença.

No profundo sentido espiritual da Epístola aos Hebreus, podemos de fato dizer que ele era um sacerdote de coração, "tendo compaixão dos ignorantes e dos que estão fora do caminho, porquanto ele próprio estava rodeado de enfermidades". Mas essa qualidade de simpatia espiritual surgiu de seu chamado como profeta, e não de seu treinamento sacerdotal. Um dos contrastes entre ele e Ezequiel reside apenas nas respectivas estimativas do valor do ritual que fundamenta seu ensino.

Jeremias se distingue até mesmo entre os profetas por sua indiferença às instituições e símbolos externos da religião que é função do sacerdote conservar. Ele permanece na sucessão de Amós e Isaías como um defensor do caráter puramente ético do serviço a Deus. O ritual não constitui um elemento essencial do pacto de Jeová com Israel, e é duvidoso que suas profecias do futuro contenham qualquer referência a uma classe sacerdotal ou ordenanças sacerdotais.

No presente, ele repudia a adoração popular real como ofensiva a Jeová e, exceto na medida em que pode ter dado seu apoio às reformas de Josias, ele não se preocupa em colocar algo melhor em seu lugar. Para Ezequiel, ao contrário, a adoração pura é a condição primária para que Israel desfrute da comunhão de Jeová. Em todo o seu ensino, detectamos seu profundo senso do valor religioso das cerimônias sacerdotais e, na visão conclusiva, que o pensamento subjacente surge claramente como um princípio fundamental da nova constituição religiosa.

Aqui, novamente, podemos ver como cada profeta foi providencialmente habilitado para o trabalho especial que lhe foi designado. A Jeremias foi dado, em meio ao naufrágio de todas as encarnações materiais nas quais a fé se revestiu no passado, perceber a verdade essencial da religião como comunhão pessoal com Deus, e assim elevar-se à concepção de uma religião puramente espiritual, em que a vontade de Deus deve ser escrita no coração de cada crente.

A Ezequiel foi confiada a diferente, mas não menos necessária, tarefa de organizar a religião do futuro imediato e fornecer as formas que deveriam consagrar as verdades da revelação até a vinda de Cristo. E essa tarefa não poderia, humanamente falando, ter sido realizada, mas por alguém cujo treinamento e inclinação o ensinaram a apreciar o valor das regras de santidade cerimonial que eram a tradição do sacerdócio hebraico.

Muito intimamente ligada a isso está a atitude dos dois profetas em relação ao que podemos chamar de aspecto jurídico da religião. Jeremias parece ter se convencido desde muito cedo da insuficiência e superficialidade do avivamento da religião que foi expresso no estabelecimento da aliança nacional no reinado de Josias. Ele parece também ter discernido alguns dos males que são inseparáveis ​​de uma religião da letra, na qual as reivindicações de Deus são apresentadas na forma de leis e ordenanças externas.

E essas convicções o levaram à concepção de uma manifestação muito mais elevada da graça redentora de Deus a ser realizada no futuro, na forma de uma nova aliança, baseada no amor perdoador de Deus e operante por meio de um conhecimento pessoal de Deus e da lei escrito no coração e na mente de cada membro do povo do convênio. Ou seja, o princípio vivo da religião deve ser implantado no coração de cada verdadeiro israelita, e sua obediência deve ser o que chamamos de obediência evangélica, brotando do impulso livre de uma natureza renovada pelo conhecimento de Deus.

Ezequiel também está impressionado com o fracasso da aliança deuteronômica e a necessidade de um novo coração antes que Israel seja capaz de cumprir os elevados requisitos da santa lei de Deus. Mas ele não parece ter sido levado a conectar o fracasso do passado com a imperfeição inerente de uma dispensa legal como tal. Embora seu ensino esteja cheio de verdades evangélicas, entre as quais a doutrina da regeneração ocupa um lugar notável, ainda observamos que com ele a justiça de um homem perante Deus consiste em atos de obediência aos preceitos objetivos da lei divina.

É claro que isso não significa que Ezequiel estava preocupado apenas com o ato exterior e indiferente ao espírito com que a lei era observada. Mas significa que o fim dos tratos de Deus com Seu povo era levá-los a uma condição de cumprir Sua lei, e que o grande objetivo do novo Israel era a fiel observância da lei que expressava as condições nas quais eles poderiam permanecer em comunhão com Deus.

Conseqüentemente, o ideal final de Ezequiel está em um plano inferior e, portanto, mais imediatamente praticável do que o de Jeremias. Em vez de uma antecipação puramente espiritual que expressa a natureza essencial da relação perfeita entre Deus e o homem, Ezequiel nos apresenta uma visão definida e claramente concebida de uma nova teocracia - um estado que deve ser a personificação externa da vontade de Jeová e em que vida é minuciosamente regulado por Sua lei.

Apesar de tão amplas diferenças de temperamento, de educação e de experiência religiosa, encontramos, no entanto, uma concordância substancial no ensino dos dois profetas, devemos certamente reconhecer nisso uma evidência notável da estabilidade dessa concepção de Deus e Sua providência que foi principalmente um produto da profecia hebraica. Não é necessário enumerar aqui todos os pontos de coincidência entre Jeremias e Ezequiel; mas será vantajoso indicar algumas características salientes que eles têm em comum.

Destes, um dos mais importantes é sua concepção do ofício profético. Dificilmente se pode duvidar que sobre esse assunto Ezequiel aprendeu muito tanto pela observação da carreira de Jeremias quanto pelo estudo de seus escritos. Ele sabia algo sobre o que significava ser um profeta para Israel antes de ele mesmo receber a comissão do profeta; e depois de recebê-lo, sua experiência correu paralelamente à de seu mestre.

A ideia do profeta como um homem sozinho para Deus em meio a um mundo hostil, cercado por todos os lados por ameaças e oposição, ficou gravada em cada um deles desde o início de seu ministério. Para ser um verdadeiro profeta é preciso saber enfrentar os homens com uma inflexibilidade igual à deles, sustentada apenas por um poder divino que lhe garante a vitória final. Ele está isolado, não apenas das correntes de opinião que o rodeiam, mas de todos que compartilham alegrias e tristezas comuns, vivendo uma vida solitária em simpatia com um Deus justamente alienado de Seu povo.

Essa atitude de antagonismo para com o povo, como Jeremias bem sabia, tinha sido o destino comum de todos os verdadeiros profetas. O que é característico dele e de Ezequiel é que os dois iniciam seu trabalho com plena consciência da natureza severa e desesperadora de sua tarefa. Isaías sabia desde o dia em que se tornou profeta que o efeito de seu ensino seria endurecer o povo na descrença; mas ele não diz nada sobre inimizade pessoal e perseguição a serem enfrentados desde o início. Mas agora a crise do destino do povo chegou, e as relações entre o profeta e sua época tornam-se cada vez mais tensas à medida que o grande conflito se aproxima de sua decisão.

Outro ponto de concordância que pode ser mencionado aqui é a estimativa do pecado de Israel. Ezequiel vai além de Jeremias no caminho da condenação, considerando toda a história de Israel como um registro ininterrupto de apostasia e rebelião, enquanto Jeremias pelo menos olha para trás, para a peregrinação do deserto como uma época em que a relação ideal entre Israel e Jeová era mantida. Mas no geral, e especialmente com respeito ao estado atual da nação, seu julgamento é substancialmente um.

A fonte de todas as desordens religiosas e morais da nação é a infidelidade a Jeová, que se manifesta na adoração de falsos deuses e na confiança na ajuda de nações estrangeiras. Especialmente digno de nota é a recorrência frequente em Jeremias e Ezequiel da figura da "prostituição", uma ideia introduzida na profecia por Oséias para descrever esses dois pecados. A extensão da figura à falsa adoração a Jeová por meio de imagens e outros emblemas idólatras também pode ser atribuída a Oséias; e em Ezequiel às vezes é difícil dizer que espécie de idolatria ele tem em vista, se é a adoração real de outros deuses ou a adoração ilegal do Deus verdadeiro.

Sua posição é que uma adoração não espiritual implica em uma divindade não espiritual, e que o serviço realizado nos santuários comuns não poderia, de forma alguma, ser considerado como prestado ao Deus verdadeiro que falou por meio dos profetas. Desta fonte de um senso religioso corrompido procedem todas aquelas práticas imorais que ambos os profetas estigmatizam como "abominações" e como uma contaminação da terra de Jeová. Destes, o mais surpreendente é o sacrifício predominante de crianças, do qual ambos dão testemunho, embora, como veremos mais tarde, com uma diferença característica em seus pontos de vista.

Na verdade, todo o quadro que Jeremias e Ezequiel apresentam da sociedade contemporânea é assustador ao extremo. Levando em consideração o motivo prático da invectiva profética, que sempre visa a convicção do pecado, não podemos duvidar que o estado de coisas era suficientemente sério para marcar Judá como maduro para o julgamento. As próprias bases da sociedade foram minadas pela disseminação da licenciosidade e da violência autoritária por todas as classes da comunidade.

As restrições religiosas foram afrouxadas pelo sentimento de que Jeová havia abandonado a terra e nobres, sacerdotes e profetas mergulharam em uma carreira de iniqüidade e opressão que tornava impossível a salvação da nação existente. A culpa de Jerusalém é simbolizada para ambos os profetas no sangue inocente que mancha suas saias e clama ao céu por vingança. As tendências que predominam são o legado do mal dos dias de Manassés, quando, no julgamento de Jeremias e do historiador dos livros dos Reis, Jeremias 15:4 ; 2 Reis 23:26 a nação pecou além da esperança de misericórdia.

Ao pintar seus quadros sombrios da degeneração social, Ezequiel sem dúvida está recorrendo a sua própria memória e informações; não obstante, as formas em que sua acusação é lançada mostram que mesmo neste assunto ele aprendeu a ver as coisas com os olhos de seu grande mestre.

É desnecessário acrescentar que ambos os profetas antecipam uma rápida queda do estado e sua restauração em uma forma mais gloriosa após um curto intervalo, fixado por Jeremias em setenta anos e por Ezequiel em quarenta anos. A restauração é considerada final e abrange ambos os ramos da nação hebraica, o reino das dez tribos e também a casa de Judá. A esperança messiânica em Ezequiel aparece em uma forma semelhante àquela em que é apresentada por Jeremias; em nenhum dos profetas a figura do Rei ideal é tão proeminente como nas profecias de Isaías.

A semelhança entre os dois é ainda mais notável como evidência de dependência, porque a perspectiva final de Ezequiel é em direção a um estado de coisas em que o Príncipe tem uma posição um tanto subordinada atribuída a ele. Ambos os profetas, novamente seguindo Oséias, consideram a renovação espiritual do povo como o efeito do castigo no exílio. As partes da nação que primeiro vão para o banimento são as primeiras a serem submetidas às influências salutares da disciplina providencial de Deus; e, portanto, descobrimos que Jeremias adota um tom mais esperançoso ao falar de Samaria e dos cativos de 597 do que em suas declarações aos que permaneceram na terra.

Essa convicção foi compartilhada por Ezequiel, apesar de seu contato diário com as abominações das quais toda a sua natureza se revoltou. Supõe-se que Ezequiel viveu o suficiente para ver que nenhuma transformação espiritual seria operada pelo mero fato do cativeiro, e que, desesperando de uma conversão geral e espontânea, ele colocou a mão na obra de reforma prática como se ele asseguraria por meio de legislação os resultados que antes esperava como frutos do arrependimento.

Se o profeta alguma vez tivesse esperado que o castigo por si só causaria uma mudança na condição religiosa de seus conterrâneos, poderia ter havido espaço para tal desencanto como aqui se supõe. Mas não há evidência de que ele alguma vez buscou outra coisa senão a regeneração do povo em cativeiro pela operação sobrenatural do Espírito divino; e que a visão final se destina a ajudar o plano divino pela política humana é uma sugestão negada por todo o escopo do livro.

Pode ser verdade que sua atividade prática no presente foi dirigida a preparar homens individualmente para a salvação vindoura; mas isso não foi mais do que qualquer professor espiritual deve ter feito em uma época reconhecida como um período de transição. A visão da teocracia restaurada pressupõe uma ressurreição nacional e um arrependimento nacional. E, em face disso, é tal que o homem não pode dar nenhum passo em direção à sua realização até que Deus tenha preparado o caminho criando as condições de uma comunidade religiosa perfeita, tanto as condições morais na mente das pessoas quanto as condições externas no transformação miraculosa da terra em que habitarão.

A maioria dos pontos aqui tocados terá que ser tratada mais completamente no curso de nossa exposição, e outras afinidades entre os dois grandes profetas terão que ser notadas à medida que prosseguirmos. O suficiente talvez tenha sido dito para mostrar que o pensamento de Ezequiel foi profundamente influenciado por Jeremias, que a influência se estende não apenas à forma, mas também à substância de seu ensino e, portanto, só pode ser explicada pelas primeiras impressões recebidas pelo profeta mais jovem em dias antes que a palavra do Senhor tivesse vindo a ele.