Ezequiel 40

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Ezequiel 40:1-49

¹ No vigésimo quinto ano do exílio, no início do ano, no décimo dia do mês, no décimo quarto ano depois da queda da cidade, naquele exato dia a mão do Senhor esteve sobre mim e ele me levou para lá.

² Em visões de Deus ele me levou a Israel e me pôs num monte muito alto, em cujo lado sul estavam alguns prédios que tinham a aparência de uma cidade.

³ Ele me levou para lá, e eu vi um homem que parecia de bronze; ele estava de pé junto à entrada, com uma corda de linho e uma vara de medir na mão.

A IMPORTAÇÃO DA VISÃO

Chegamos agora à última e em todos os sentidos a seção mais importante do livro de Ezequiel. Os nove capítulos finais registram o que foi evidentemente a experiência culminante da vida do profeta. Seu ministério começou com uma visão de Deus; culmina em uma visão do povo de Deus, ou melhor, de Deus no meio de Seu povo, reconciliado com eles, governando sobre eles e concedendo as bênçãos e glórias da dispensação final.

Nessa visão são lançados os ideais que foram amadurecendo gradualmente ao longo de vinte anos de ação extenuante e meditação intensa. Traçamos alguns dos passos pelos quais o profeta foi conduzido em direção à consumação de sua obra. Vimos como, sob a idéia de Deus que lhe foi revelado, ele foi constrangido a anunciar a destruição daquele que se chamava o povo de Jeová, mas era na realidade o meio de obscurecer Seu caráter e profanar Sua santidade (Capítulo s 4-24).

Vimos mais adiante como a mesma concepção fundamental o levou em suas profecias contra nações estrangeiras a predizer uma grande limpeza do estágio da história para a manifestação de Jeová (Capítulos 25-32). E vimos na seção anterior quais são os processos pelos quais o Espírito divino sopra nova vida em uma nação morta e cria de seus membros dispersos um povo digno do Deus que o profeta viu.

Mas ainda há algo mais a realizar antes que sua tarefa seja concluída. Em todo o processo, Ezequiel mantém firme a verdade de que Jeová e Israel estão necessariamente relacionados um ao outro, e que Israel deve ser o único meio pelo qual a natureza de Jeová pode ser totalmente revelada à humanidade. Resta, portanto, esboçar o esboço de uma teocracia perfeita - em outras palavras, descrever as formas e instituições permanentes que devem expressar a relação ideal entre Deus e os homens.

A esta tarefa o profeta se dirige nos capítulos que agora estão diante de nós. Essa grande Visão de Ano Novo pode ser considerada o fruto maduro de todo o treinamento de Deus para Seu profeta, visto que também é a parte da obra de Ezequiel que mais diretamente influenciou o desenvolvimento subsequente da religião em Israel.

Não se pode duvidar, então, de que esses capítulos são parte integrante do livro, considerados como um registro da obra de Ezequiel. Mas é certamente uma circunstância significativa que eles estejam separados do corpo das profecias por um intervalo de treze anos. Na maior parte desse tempo, a atividade literária de Ezequiel foi suspensa. É provável, em todos os eventos, que os primeiros trinta e nove capítulos tenham sido escritos logo após a última data que eles mencionaram, e que o oráculo em Gog, que marca o limite extremo da visão profética de Ezequiel, foi realmente a conclusão de uma forma anterior do livro.

E podemos ter certeza de que, desde o período agitado que se seguiu à chegada do fugitivo de Jerusalém, nenhuma nova comunicação divina havia visitado a mente do profeta. Mas, finalmente, no vigésimo quinto ano do cativeiro e no primeiro dia de um novo ano, ele cai em um transe mais prolongado do que qualquer outro pelo qual já havia passado, e saiu dele com uma nova mensagem para seu pessoas.

Em que direção os pensamentos do profeta estavam se movendo quando Israel passou para a meia-noite de seu exílio? Que eles se moveram no intervalo - que seu ponto de vista não é mais idêntico ao representado em suas profecias anteriores - parece ser demonstrado por uma ligeira modificação de suas concepções anteriores, que já foi mencionada. Refiro-me à posição do príncipe no estado teocrático.

Descobrimos que o rei ainda é o chefe civil da comunidade, mas que sua posição dificilmente é conciliável com as funções exaltadas atribuídas ao rei messiânico no capítulo 34. A inferência parece irresistível que o ponto de vista de Ezequiel mudou um pouco, de modo que o os objetos em sua imagem se apresentam em uma perspectiva diferente.

É verdade que essa mudança foi efetuada por uma visão, e pode-se dizer que esse fato nos proíbe de considerá-lo como uma indicação de um progresso nos pensamentos de Ezequiel. Mas a visão de um profeta nunca está fora de relação com seu pensamento anterior. O profeta está sempre preparado para sua visão; vem a ele como a resposta a perguntas, como a solução de dificuldades, cuja força ele sentiu, e sem a qual não transmitiria nenhuma revelação de Deus à sua mente.

Marca o ponto em que a reflexão dá lugar à inspiração, onde a certeza incomunicável da palavra divina eleva a alma à região da verdade espiritual e eterna. E, portanto, pode nos ajudar, do nosso ponto de vista humano, a compreender a verdadeira importância dessa visão, se a partir da resposta tentarmos descobrir as questões que eram de premente interesse para Ezequiel na parte posterior de sua carreira.

Em termos gerais, podemos dizer que o problema que ocupava a mente de Ezequiel nessa época era o problema de uma constituição religiosa. Como assegurar para a religião seu verdadeiro lugar na vida pública, como incorporá-la em instituições que conservem suas idéias essenciais e as transmitam de uma geração a outra, como um povo pode melhor expressar sua responsabilidade nacional para com Deus - essas e muitas questões afins são reais e vitais hoje entre as nações da cristandade, e eram muito mais vitais na era de Ezequiel.

A concepção da religião como um poder espiritual interior, moldando a vida da nação e de cada membro individual, era pelo menos tão forte nele quanto em qualquer outro profeta; e isso foi adequadamente expresso na seção de seu livro que trata da formação do novo Israel. Mas ele viu que isso não era suficiente por aquele tempo. A massa da comunidade dependia da influência educativa das instituições sob as quais viviam, e não havia maneira de imprimir em todo um povo o caráter de Jeová, exceto por meio de um sistema de leis e observâncias que deveriam constantemente exibi-lo em suas mentes. .

Ainda não havia chegado o tempo em que se pudesse confiar que a religião funcionaria como um fermento oculto, transformando a vida por dentro e trazendo o reino de Deus silenciosamente pela operação das forças espirituais. Assim, enquanto a última seção insiste na mudança moral que deve passar por Israel e na necessidade de uma influência direta de Deus no coração do povo, o que agora está diante de nós é dedicado aos arranjos religiosos e políticos pelos quais o a santidade da nação deve ser preservada.

Partindo dessa noção geral do que o profeta buscava, podemos ver, a seguir, que sua atenção deve se concentrar principalmente em questões pertencentes ao culto público e ao ritual. Adoração é a expressão direta em palavras e atos da atitude do homem para com Deus, e nenhuma religião pública pode manter um nível mais alto de espiritualidade do que o simbolismo que lhe dá um lugar na vida das pessoas.

Esse fato foi abundantemente ilustrado pela experiência de séculos antes do Exílio. O culto popular sempre foi um reduto da religião falsa em Israel. Os lugares altos eram o berçário de todas as corrupções contra as quais os profetas tinham de lutar, não apenas por causa dos elementos imorais que se misturavam com sua adoração, mas porque a própria adoração era regulada por concepções da divindade que se opunham à religião de revelação.

Agora, a ideia de usar o ritual como um veículo da mais alta verdade espiritual certamente não é peculiar à visão de Ezequiel. Mas é aí realizado com uma profundidade que não tem paralelo em nenhum outro lugar, exceto na legislação sacerdotal do Pentateuco. E isso testemunha uma percepção clara por parte do profeta do valor de todo esse lado das coisas para o futuro desenvolvimento da religião em Israel.

Ninguém ficou mais profundamente impressionado com os males que fluíram de um ritual corrupto no passado, e ele concebe a forma final do reino de Deus como aquela em que as bênçãos da salvação são protegidas por um sistema cuidadosamente regulado de ordenanças religiosas . À medida que prosseguirmos, ficará claro que ele considera o ritual do Templo o próprio centro da vida teocrática e a função mais elevada da comunidade da religião verdadeira.

Mas Ezequiel estava preparado para receber essa visão, não apenas pela tendência reformadora prática de sua mente, mas também por uma combinação em sua própria experiência dos dois elementos que sempre devem entrar em uma concepção dessa natureza. Se pudermos empregar uma linguagem filosófica para expressar uma distinção muito óbvia, temos que reconhecer na visão um elemento material e um elemento formal. A questão da visão é derivada da antiga constituição religiosa e política do estado hebraico.

Todas as reformas verdadeiras e duradouras são conservadoras no coração; seu objetivo nunca é limpar o passado, mas modificar o que é tradicional para adaptá-lo às necessidades de uma nova era. Ora, Ezequiel era sacerdote e possuía toda a reverência de um sacerdote pela antiguidade, bem como o conhecimento profissional de um sacerdote do direito cerimonial e consuetudinário. Nenhum homem poderia estar mais bem preparado do que ele para assegurar a continuidade da vida religiosa de Israel ao longo da linha específica em que estava destinada a se mover.

Conseqüentemente, descobrimos que a nova teocracia é modelada do começo ao fim de acordo com o padrão das antigas instituições que foram destruídas pelo Exílio. Se perguntarmos, por exemplo, qual é o significado de alguns detalhes da construção do Templo, como as células ao redor do santuário principal, a resposta óbvia e suficiente é que essas coisas existiam no Templo de Salomão, e não havia razão para alterá-las .

Por outro lado, sempre que descobrimos que a visão se afasta do que foi tradicionalmente estabelecido, podemos ter certeza de que há uma razão para isso e, na maioria dos casos, podemos ver qual foi essa razão. Nessas partidas, reconhecemos o funcionamento do que chamamos de elemento formal da visão, a influência modeladora das idéias que o sistema pretendia expressar. Quais eram essas idéias, consideraremos nos capítulos subseqüentes; aqui é suficiente dizer que eles foram as idéias fundamentais que foram comunicadas a Ezequiel no curso de sua obra profética, e que encontraram expressão em várias formas em outras partes de seus escritos.

Que eles não são peculiares a Ezequiel, mas são compartilhados por outros profetas, é verdade, assim como é verdade, por outro lado, que as concepções sacerdotais que ocupam um lugar tão grande em sua mente foram uma herança de toda a história passada dos nação. Nem foi esta a primeira vez em que uma aliança entre o cerimonialismo do sacerdócio e o ensino mais ético e espiritual da profecia provou ser de extrema vantagem para a vida religiosa de Israel.

A importância única da visão de Ezequiel reside no fato de que o grande desenvolvimento da profecia estava agora quase completo, e que era chegada a hora de seus resultados serem incorporados em instituições que eram principalmente de caráter sacerdotal. E convinha que esta nova era da religião se inaugurasse por intermédio de quem combinasse em sua própria pessoa os instintos conservadores do sacerdote com a originalidade e a intuição espiritual do profeta.

Não é sugerido por um momento que essas considerações explicam o início da visão na mente do profeta. Não devemos considerá-lo apenas o brilhante artifício de um homem engenhoso, excepcionalmente qualificado para ler os sinais dos tempos e descobrir uma solução para um premente problema religioso. Para que pudesse cumprir o fim em vista, era absolutamente necessário que fosse investido de uma sanção sobrenatural e levasse a marca da autoridade divina.

O próprio Ezequiel estava bem ciente disso e nunca se aventuraria a publicar sua visão se tivesse pensado tudo por si mesmo. Ele teve que esperar o tempo em que "a mão do Senhor estivesse sobre ele", e ele teve uma visão do novo Templo e do rio da vida procedente dele, e a terra renovada, e a glória de Deus assumindo sua eterna habitar no meio de Seu povo. Até aquele momento chegar, ele não tinha uma mensagem quanto à forma que a vida do Israel restaurado deveria assumir.

Não obstante, as condições psicológicas da visão estavam contidas nas partes da experiência do profeta que acabamos de indicar. Processos de pensamento que há muito ocupavam sua mente de repente se cristalizaram ao toque da mão divina, e o resultado foi a concepção maravilhosa de um estado teocrático que foi o maior legado de Ezequiel à fé e às esperanças de seus compatriotas.

Que esta visão de Ezequiel influenciou profundamente o desenvolvimento do Judaísmo pós-exílico pode ser inferido do fato de que todas as melhores tendências do período da restauração foram para a realização dos ideais que a visão apresenta com clareza insuperável. É impossível, de fato, dizer com precisão até que ponto a influência de Ezequiel se estendeu, ou até que ponto os exilados que voltaram objetivaram conscientemente levar a cabo as idéias contidas em seu esboço de uma constituição teocrática.

Que eles fizeram isso até certo ponto é inferido da consideração de alguns dos arranjos estabelecidos em Jerusalém logo após o retorno da Babilônia. Mas é certo que, pela natureza do caso, as instituições reais da comunidade restaurada devem ter diferido amplamente em muitos pontos daquelas descritas nos últimos nove capítulos de Ezequiel. Quando examinamos mais de perto a composição dessa visão, vemos que ela contém características que nem então, nem em qualquer momento subsequente, foram historicamente cumpridas.

O mais notável é que reúne em uma imagem duas características que, à primeira vista, parecem difíceis de combinar. Por um lado, carrega o aspecto de um sistema legislativo rígido destinado a regular a conduta humana em todas as questões de importância vital para a posição religiosa da comunidade; por outro lado, assume uma transformação milagrosa do aspecto físico do país, uma restauração de todas as doze tribos de Israel sob um rei nativo e um retorno de Jeová em glória visível para habitar no meio dos filhos de Israel por sempre.

Ora, essas condições sobrenaturais da teocracia perfeita não podiam ser realizadas por nenhum esforço da parte do povo e, na verdade, nunca foram literalmente cumpridas. Deve ter ficado claro para os líderes do Retorno que somente por essa razão os detalhes da legislação de Ezequiel não eram obrigatórios para eles nas circunstâncias reais em que foram colocados. Mesmo em assuntos claramente dentro da esfera da administração humana, sabemos que eles se consideravam livres para modificar seus regulamentos de acordo com as exigências da situação em que se encontravam.

Não se segue, entretanto, que eles ignorassem o livro de Ezequiel, ou que ele não os ajudasse na difícil tarefa à qual se dirigiam. Forneceu-lhes um ideal de santidade nacional e o esboço geral de uma constituição na qual esse ideal deveria ser incorporado; e esse esboço eles parecem ter se empenhado em preencher da maneira mais bem adaptada às circunstâncias difíceis e desanimadoras da época.

Mas isso nos leva de volta a algumas questões de importância fundamental para o correto entendimento da visão de Ezequiel. Tomando a visão como um todo, temos que perguntar se um cumprimento do tipo que acabamos de indicar foi o cumprimento que o próprio profeta antecipou. Ele enfatizou o aspecto legislativo ou sobrenatural da visão - a agência do homem ou de Deus? Em outras palavras, ele o divulga como um programa a ser executado pelo povo assim que a oportunidade for apresentada por seu retorno à terra de Canaã? ou ele quer dizer que o próprio Jeová deve tomar a iniciativa de preparar miraculosamente a terra para sua recepção e estabelecer Sua morada no Templo acabado, o "lugar do Seu trono e o lugar da planta dos Seus pés"? A resposta a essa pergunta não é difícil,

Freqüentemente, presume-se que a descrição elaborada dos edifícios do Templo nos Capítulos 40-42 pretende ser um guia para os construtores do segundo Templo, que o farão à maneira que o profeta viu no monte. É bem provável que em algum grau possa ter servido a esse propósito; mas parece-me que essa visão não está de acordo com a ideia fundamental da visão.

O Templo que Ezequiel viu, e o único de que fala, é uma casa não feita por mãos; faz parte da preparação sobrenatural para a futura teocracia tanto quanto a "montanha muito alta" em que se encontra, ou o rio que dela flui para adoçar as águas do Mar Morto. Na importante passagem em que o profeta recebe a ordem de exibir a planta da casa aos filhos de Israel, Ezequiel 43:10 , infelizmente há uma discrepância entre os textos hebraico e grego que lança alguma obscuridade neste ponto particular.

De acordo com o hebraico, dificilmente pode haver dúvida de que um esboço é mostrado a eles, que deve ser usado como o plano do construtor na época da Restauração. Mas na Septuaginta, que em geral parece dar um texto mais correto, a passagem é assim: "E, ó filho do homem, descreva a casa para a casa de Israel (e que eles tenham vergonha de suas iniqüidades), e a sua forma e a sua construção; e se envergonharão de tudo quanto fizeram.

E esboce a casa, e suas saídas, e seus contornos; e todas as suas ordenanças e todas as suas leis tornam-se conhecidas a eles; e escrevê-lo diante deles, para que guardem todos os seus mandamentos e todas as suas ordenanças, e os cumpram. "Não há nada aqui que sugira que a construção do Templo foi deixada para mão de obra humana. O esboço dele é mostrado ao povo apenas para que tenham vergonha de todas as suas iniqüidades.

Quando os arranjos do templo ideal forem explicados a eles, eles verão até que ponto os do primeiro templo transgrediram os requisitos da santidade de Jeová, e esse conhecimento produzirá um sentimento de vergonha pela estupidez de coração que tolerou tantos abusos relacionados com sua adoração. Sem dúvida, essa impressão cravou-se profundamente nas mentes dos ouvintes de Ezequiel e levou a certas modificações importantes na estrutura do Templo quando ele teve de ser construído; mas não é nisso que o profeta está pensando.

Ao mesmo tempo, vemos claramente que ele é muito sincero com a parte legislativa de sua visão. Suas leis são leis reais, e são dadas para que sejam obedecidas - só que não entram em vigor até que todas as instituições da teocracia, tanto naturais quanto sobrenaturais, estejam em pleno funcionamento. E além da dúvida duvidosa quanto à construção do Templo, essa conclusão geral é válida para a visão como um todo.

Embora seja permeado pelo espírito legislativo, os traços milagrosos são, afinal, seus elementos centrais e essenciais. Quando essas condições forem realizadas, será o dever de Israel guardar suas sagradas instituições pela mais escrupulosa e devotada obediência; mas até então não há reino de Deus estabelecido na terra e, portanto, nenhum sistema de leis para conservar um estado de salvação, que só pode ser realizado pela interposição direta e visível do Todo-Poderoso na esfera da natureza e da história.

Essa mistura de elementos aparentemente incongruentes nos revela o verdadeiro caráter da visão com a qual temos de lidar. É, no sentido mais estrito, uma profecia messiânica - isto é, uma imagem do reino de Deus em seu estado final, conforme o profeta foi levado a concebê-lo. É comum a todas essas representações que os autores humanos delas não tenham ideia de um longo desenvolvimento histórico que conduza gradualmente à perfeita manifestação do propósito de Deus para o mundo.

A crise iminente nos assuntos do povo de Israel é sempre considerada como a consumação da história humana e o estabelecimento do reino de Deus na plenitude de seu poder e glória. No tempo de Ezequiel, o próximo passo no desdobramento do plano divino de redenção foi a restauração de Israel à sua própria terra; e na medida em que sua visão é uma profecia desse evento, ela foi realizada no retorno dos exilados com Zorobabel no primeiro ano de Ciro.

Mas, para a mente de Ezequiel, isso não se apresentou como um mero passo em direção a algo incomensuravelmente superior em um futuro remoto. Deve incluir tudo o necessário para a geração completa e final da dispensação messiânica, e todos os poderes do mundo vindouro devem ser exibidos nos atos pelos quais Jeová traz de volta os membros dispersos de Israel para o desfrute da bem-aventurança em Seu própria presença.

O que nos engana quanto à real natureza da visão é a ênfase colocada em questões que nos parecem meramente temporais e terrenas. Estamos aptos a pensar que o que temos diante de nós nada mais é do que um esquema legislativo a ser executado mais ou menos plenamente no novo estado que deve surgir após o exílio. Os traços miraculosos da visão podem ser descartados como meros simbolismos aos quais não se atribui grande significado.

Legislar para o milênio parece-nos uma ocupação estranha para um profeta, e dificilmente estamos preparados para creditar até mesmo Ezequiel com uma concepção tão ousada. Mas isso depende inteiramente de sua ideia de como será o milênio. Se for um estado de coisas em que as instituições religiosas são de vital importância para a manutenção dos interesses espirituais da comunidade do povo de Deus, então a legislação é a expressão natural dos ideais que nela devem ser realizados.

E devemos lembrar, também, que o que temos a ver com isso é uma visão. Ezequiel não é a fonte final desta legislação, por mais que ela possa conter a impressão de sua experiência individual. Ele viu a cidade de Deus, e todos os regulamentos minuciosos e elaborados com os quais esses nove capítulos são preenchidos são apenas a exposição de princípios que determinam o caráter de um povo entre o qual Jeová pode habitar.

Ao mesmo tempo, vemos que uma separação de diferentes aspectos da visão foi inevitavelmente efetuada pelo ensino de história. O retorno da Babilônia foi realizado sem nenhum daqueles adjuntos sobrenaturais com os quais havia sido investido na imaginação arrebatada do profeta. Nenhuma transformação da terra o precedeu; nenhuma presença visível de Jeová deu as boas-vindas aos exilados de volta à sua antiga residência.

Eles encontraram Jerusalém em ruínas, a sagrada e bela casa uma desolação, a terra ocupada por estrangeiros, as estações improdutivas como antigamente. No entanto, no coração desses homens havia uma visão ainda mais impressionante do que a de Ezequiel em sua solidão. Estabelecer as bases de um estado teocrático na sombria e desanimadora luz do dia do presente foi um ato de fé tão heróico quanto jamais foi realizado na história da religião.

A construção do Templo foi empreendida em meio a muitas dificuldades, o ritual foi organizado, surgiram os rudimentos de uma constituição religiosa, e em tudo isso vemos a influência daqueles princípios de santidade nacional formulados por Ezequiel. Mas a manifestação culminante da glória de Jeová foi adiada. Profeta após profeta parecia manter viva a esperança de que este templo, pobre em aparência externa como era, ainda seria o centro de um novo mundo e a morada do Eterno.

Séculos se passaram, e ainda assim Jeová não veio ao Seu templo, e as características escatológicas que haviam crescido tanto na visão de Ezequiel continuaram sendo uma aspiração não realizada. E quando finalmente, na plenitude do tempo, a revelação completa de Deus foi dada, foi em uma forma que substituiu totalmente a velha economia e transformou suas instituições mais estáveis e preciosas em esboços de um reino espiritual que não conhecia nenhum templo terrestre e tinha necessidade de nenhum.

Isso nos leva à mais difícil e mais importante de todas as questões que surgem em conexão com a visão de Ezequiel - qual é sua relação com a legislação do Pentateuco? É óbvio que o significado desta seção do livro de Ezequiel é imensamente realçado se aceitarmos a conclusão para a qual o estudo crítico do Antigo Testamento tem sido constantemente conduzido, que nos capítulos que temos diante de nós temos o primeiro esboço dessa grande concepção de uma constituição teocrática que atingiu sua expressão final nos regulamentos sacerdotais dos livros intermediários do Pentateuco.

A discussão deste assunto é tão intrincada, de tão longo alcance em suas consequências e abrange um campo histórico tão amplo, que somos tentados a deixá-la nas mãos daqueles que se dedicaram a seu tratamento especial, e a tentar progredir da melhor maneira possível, sem assumir uma atitude definitiva de um lado ou do outro. Mas o estudante de Ezequiel não pode evitá-lo totalmente. Repetidamente, a pergunta se imporá a ele enquanto busca averiguar o significado dos vários detalhes da legislação de Ezequiel: Como isso se relaciona com os requisitos correspondentes na lei mosaica? É necessário, portanto, em justiça ao leitor das páginas seguintes, que uma tentativa seja feita, ainda que imperfeitamente,

Podemos começar apontando o tipo de dificuldade que se sente surgir na suposição de que Ezequiel tinha diante de si todo o corpo de leis contido em nosso Pentateuco atual. Devemos esperar, nesse caso, que o profeta contemplasse uma restauração das instituições divinas estabelecidas sob Moisés, e que sua visão reproduzisse com fidelidade substancial as provisões minuciosas da lei pelas quais essas instituições deveriam ser mantidas.

Mas isso está muito longe de ser o caso. Verifica-se que, embora Ezequiel lide em grande medida com os assuntos para os quais a provisão é feita pela lei, não há em nenhum caso correspondência perfeita entre as representações da visão e as do Pentateuco, embora em alguns pontos sejam muito diferentes materialmente um do outro. Como devemos explicar essas divergências numerosas e, supostamente, evidentemente projetadas? Foi sugerido que a lei foi considerada em alguns aspectos inadequada ao estado de coisas que surgiria, após o exílio, e que Ezequiel, no exercício de sua autoridade profética, comprometeu-se a adaptá-la às condições de uma época posterior.

A sugestão é em si mesma plausível, mas não é confirmada pela história. Pois todos concordam que a lei como um todo nunca foi posta em vigor em nenhum período considerável da história de Israel anterior ao exílio. Por outro lado, se supormos que Ezequiel julgou suas disposições inadequadas para as circunstâncias que surgiriam após o exílio, somos confrontados pelo fato de que, onde a legislação de Ezequiel difere daquela do Pentateuco, é este último e não aquele que regulamentou a prática da comunidade pós-exílica.

A lei estava tão longe de estar desatualizada na era de Ezequiel que o tempo estava se aproximando quando o primeiro esforço seria feito para aceitá-la em toda a sua extensão e amplitude como a base autorizada de um governo teocrático real. A menos, portanto, que sustentemos que a legislação da visão está inteiramente no ar e que não leva em conta quaisquer considerações práticas, devemos sentir que uma certa dificuldade é apresentada por seus desvios inexplicáveis das ordenanças cuidadosamente desenhadas de o Pentateuco.

Mas isto não é tudo. O Pentateuco em si não é uma unidade. Consiste em diferentes estratos de legislação que, embora irreconciliáveis em detalhes, são considerados para exibir um progresso contínuo em direção a uma definição mais clara dos deveres que incumbem às diferentes classes na comunidade, e uma exposição mais completa dos princípios que fundamentam o sistema a partir do começo. A análise dos escritos mosaicos em diferentes códigos legislativos resultou em um esquema que em seus contornos principais agora é aceito por críticos de todos os matizes de opinião. Os três grandes códigos que devemos distinguir são:

(1) o chamado Livro da Aliança; ( Êxodo 20:24 - Êxodo 23:1 , com o qual pode ser classificado o código intimamente relacionado de Êxodo 34:10 )

(2) o livro de Deuteronômio; e

(3) o Código Sacerdotal (encontrado em Êxodo 25:1 ; Êxodo 26:1 ; Êxodo 27:1 ; Êxodo 28:1 ; Êxodo 29:1 ; Êxodo 30:1 ; Êxodo 31:1 ; Êxodo 35:1 ; Êxodo 36:1 ; Êxodo 37:1 ; Êxodo 38:1 ; Êxodo 39:1 ; Êxodo 40:1 , todo o livro de Levítico e quase todo o livro de Números).

É claro que a mera separação desses diferentes documentos não nos diz nada, ou não muito, quanto à sua prioridade relativa ou antiguidade. Mas possuímos pelo menos uma certa quantidade de evidências históricas e independentes sobre os tempos em que alguns deles se tornaram operacionais na vida real da nação. Sabemos, por exemplo, que o Livro de Deuteronômio alcançou força de lei sob as circunstâncias mais solenes por um pacto nacional no décimo oitavo ano de Josias.

A característica distintiva desse livro é a aplicação impressionante do princípio de que só existe um santuário no qual Jeová pode ser legitimamente adorado. Quando comparamos a lista de reformas realizadas por Josias, conforme dada no capítulo 23 de 2 Reis, com as disposições de Deuteronômio, vemos que deve ter sido esse livro e somente ele que foi encontrado no Templo e que governou a política de reforma do rei.

Antes dessa época, a lei de um santuário, se é que era conhecida, certamente era mais honrada na violação do que na observância. Sacrifícios eram oferecidos gratuitamente em altares locais em todo o país, não apenas por pessoas comuns ignorantes e reis idólatras, mas por homens que eram os líderes religiosos inspirados e professores da nação. Não só isso, mas essa prática é sancionada pelo Livro da Aliança, que permite a construção de um altar em todo lugar onde Jeová faz com que Seu nome seja lembrado, e apenas estabelece injunções quanto ao tipo de altar que pode ser usado .

Êxodo 20:24 A evidência é, portanto, muito forte de que o Livro de Deuteronômio, em qualquer época em que tenha sido escrito, não tinha força de direito público até o ano 621 aC, e que até então era aceito e oficial expressão da vontade divina para Israel foi a lei incluída no Livro da Aliança.

Para encontrar evidências semelhantes da adoção prática do Código Sacerdotal, temos que descer a um período muito posterior. Somente no ano 444 AC, no tempo de Esdras e Neemias, lemos sobre o povo se comprometendo por meio de um pacto solene à observância de regulamentos que são claramente aqueles do sistema acabado da lei do Pentateuco. Neemias 8:1 ; Neemias 9:1 ; Neemias 10:1 Está expressamente declarado que esta lei não tinha sido observada em Israel até aquele tempo, Neemias 9:34 e em particular que a grande Festa dos Tabernáculos não tinha sido celebrada de acordo com os requisitos da lei desde os dias de Josué.

Neemias 8:17 Isso é bastante conclusivo quanto à prática real em Israel; e o fato de que a observância da lei foi assim introduzida em parcelas, e em ocasiões de importância marcante na história da comunidade, levanta uma forte presunção contra a hipótese de que o Pentateuco era uma unidade literária inseparável, que deve ser conhecida em sua totalidade onde era conhecido.

Agora, a data da visão de Ezequiel (572) está entre essas duas transações históricas - a inauguração da lei de Deuteronômio em 621 e a do Código Sacerdotal em 444; e apesar do caráter ideal que pertence à visão como um todo, contém um sistema de legislação que admite ser comparada ponto a ponto com as disposições dos outros dois códigos sobre uma variedade de assuntos comuns a todos os três.

Alguns dos resultados dessa comparação aparecerão à medida que prosseguirmos com a exposição dos capítulos que temos diante de nós. Mas será conveniente afirmar aqui a importante conclusão a que vários críticos foram levados pela discussão dessa questão. Afirma-se que a legislação de Ezequiel representa, em geral, uma transição da lei de Deuteronômio para o sistema mais complexo do documento sacerdotal.

Os três códigos exibem uma progressão regular, cujo fator determinante é um senso crescente da importância do culto no Templo e da necessidade de uma regulamentação cuidadosa dos atos que expressam a posição religiosa e os privilégios da comunidade. Em assuntos como as festas, os sacrifícios, a distinção entre sacerdotes e levitas, as taxas do Templo e a provisão para a manutenção de ordenanças, verifica-se que Ezequiel estabelece decretos que vão além dos de Deuteronômio e antecipam um desenvolvimento posterior em a mesma direção na legislação levítica.

A legislação de Ezequiel é, portanto, considerada como um primeiro passo para a codificação das leis rituais que regulamentaram o uso do primeiro Templo. Não é de importância material saber até que ponto essas leis já foram cometidas por escrito, ou até que ponto foram transmitidas pela tradição oral. O ponto importante é que até a época de Ezequiel, o grande corpo da lei ritual tinha sido propriedade dos sacerdotes, que a comunicavam ao povo na forma de decisões particulares conforme a ocasião exigia.

Mesmo o livro de Deuteronômio, exceto em um ou dois pontos, como a lei da lepra e dos animais puros e impuros, não se intromete nas questões do ritual, que era competência especial do sacerdócio administrar. Mas agora que se aproximava o tempo em que o Templo e seu culto seriam o próprio centro da vida religiosa da nação, era necessário que os elementos essenciais da lei cerimonial fossem sistematizados e publicados de uma forma compreensível do pessoas.

Os últimos nove capítulos de Ezequiel, então, contêm o primeiro esboço de tal esquema, extraído de uma antiga tradição sacerdotal que em sua origem remonta ao tempo de Moisés. É verdade que essa não era a forma precisa pela qual a lei estava destinada a ser posta em prática na comunidade pós-exílica. Mas a legislação de Ezequiel serviu ao seu propósito quando estabeleceu claramente, com a autoridade de um profeta, as idéias fundamentais que fundamentam a concepção do ritual como um auxílio à religião espiritual.

E essas idéias não foram perdidas de vista, embora estivessem reservadas para outros, trabalhando sob o impulso fornecido por Ezequiel, para aperfeiçoar os detalhes do sistema e para adaptar os princípios da visão às circunstâncias reais do segundo Templo. Por meio de quais etapas subseqüentes o trabalho foi realizado, dificilmente podemos esperar determinar com exatidão; mas foi concluído em todos os aspectos essenciais antes da grande aliança de Esdras e Neemias no ano 444.

Vamos agora considerar a influência dessa teoria na interpretação da visão de Ezequiel. Ele nos permite fazer justiça ao propósito prático inconfundível que permeia sua legislação. Isso nos livra das graves dificuldades envolvidas na suposição de que Ezequiel escreveu com o Pentateuco acabado diante dele. Ele vindica o profeta da suspeita de desvios arbitrários de um padrão da venerável antiguidade e da autoridade divina, que mais tarde foi provado pela experiência ser adequado às exigências daquele Israel restaurado em cujo interesse Ezequiel legislou.

E, ao fazer isso, dá um novo significado à sua afirmação de falar como um profeta ordenando um novo sistema de leis com autoridade divina. Embora perfeitamente consistente com a inspiração dos livros mosaicos, coloca a de Ezequiel em uma base mais segura do que a suposição de que todo o Pentateuco era de autoria mosaica. Envolve, sem dúvida, que os detalhes da lei sacerdotal estavam em uma condição mais ou menos fluida até a época do exílio; mas explica o fato, de outra forma inexplicável, de que as várias partes da lei tornaram-se operativas em diferentes épocas da história de Israel, e o explica de uma maneira que revela a atuação de um propósito divino em todas as idades da existência nacional.

Torna-se possível perceber que a legislação de Ezequiel e a dos livros levíticos são em sua essência semelhantes à mosaica, por serem fundadas nas instituições e princípios estabelecidos por Moisés no início da história da nação. E um interesse totalmente novo é transmitido ao primeiro quando aprendemos a considerá-lo como uma contribuição marcante para a tarefa que lançou as bases da teocracia pós-exílica - a tarefa de codificar e consolidar as leis que expressavam o caráter do nova nação como um povo santo consagrado ao serviço de Jeová, o Santo de Israel.

Introdução

PREFÁCIO

Neste volume, me esforcei para apresentar a substância das profecias de Ezequiel de uma forma inteligível para os estudantes da Bíblia em inglês. Tentei fazer da exposição um guia bastante adequado para o sentido do texto e fornecer as informações que pareciam necessárias para elucidar a importância histórica do ensino do profeta. Sempre que me afastei do texto recebido, geralmente indiquei em uma nota a natureza da mudança introduzida. Embora eu tenha procurado exercer um julgamento independente sobre todas as questões abordadas, o livro não tem pretensões de ser classificado como uma contribuição para os estudos do Antigo Testamento.

As obras sobre Ezequiel às quais devo principalmente são: Propheten des Alten Bundes de Ewald (vol. Ii.); De Smend Der Profeta Ezequiel erkldrt (Kurzgefassies Exegetisches Handbuch Zuin AT) ; De Cornill Das Buck des Proph. Ezequiel e, acima de tudo, o comentário do Dr. AB Davidson na Cambridge Bible for Schools, cujas obrigações são quase contínuas. Em um grau menor, fui ajudado pelos comentários de Havernick e Orelli, por Viertal Voorkzingen de Valeton (iii.

), e por La Mission du Prophete Ezechiel de Gautier . Entre as obras de caráter mais geral, o reconhecimento especial é devido a O Antigo Testamento na Igreja Judaica e A Religião dos Semitas , do falecido Dr. Robertson Smith.

Desejo também expressar minha gratidão a dois amigos - o Rev. A. Alexander, Dundee, e o Rev. G. Steven, de Edimburgo, que leram a maior parte da obra em manuscrito ou como prova e fizeram muitas sugestões valiosas.

RECUSO E QUEDA DO ESTADO JUDAICO

Ezequiel é um profeta do Exílio. Ele foi um dos sacerdotes que foram para o cativeiro com o rei Joaquim no ano 597, e toda a sua carreira profética cai depois desse evento. Da sua vida anterior e das suas circunstâncias não temos informação directa, para além dos factos de que foi sacerdote e de que o nome do pai era Buzi. Uma ou duas inferências, entretanto, podem ser consideradas razoavelmente certas.

Sabemos que a primeira deportação dos judeus para a Babilônia foi confinada à nobreza, aos homens de guerra e aos artesãos; 2 Reis 24:14 e como Ezequiel não era nem soldado nem artesão, seu lugar na comitiva de cativos deve ter sido devido à sua posição social. Ele deve ter pertencido às classes superiores do sacerdócio, que faziam parte da aristocracia de Jerusalém.

Ele era, portanto, um membro da casa de Zadoque; e sua familiaridade com os detalhes do ritual do Templo torna provável que ele realmente tenha oficiado como sacerdote no santuário nacional. Além disso, um estudo cuidadoso do livro dá a impressão de que ele não era mais um jovem na época em que recebeu seu chamado para o ofício profético. Ele aparece como alguém cujas visões da vida já estão amadurecidas, que sobreviveu à vivacidade e ao entusiasmo da juventude e aprendeu a avaliar as possibilidades morais da vida com a sobriedade que advém da experiência.

Essa impressão é confirmada pelo fato de que ele era casado e tinha casa própria desde o início de seu trabalho, e provavelmente na época de seu cativeiro. Mas o fato mais importante de todos é que Ezequiel viveu um período de calamidade pública sem precedentes, e um período repleto das consequências mais importantes para o futuro da religião. Movendo-se nos círculos mais elevados da sociedade, no centro da vida nacional, ele deve ter tido plena consciência dos graves acontecimentos nos quais nenhum observador atento poderia deixar de reconhecer os sinais da iminente dissolução do Estado hebraico.

Entre as influências que o prepararam para a sua missão profética, deve, portanto, ser atribuído um lugar de liderança ao ensino da história; e não podemos começar nosso estudo de suas profecias melhor do que por um breve levantamento do curso dos eventos que levaram ao ponto de viragem de sua própria carreira e, ao mesmo tempo, ajudaram a formar sua concepção dos tratos providenciais de Deus com Seu povo Israel.

Na época do nascimento do profeta, o reino de Judá ainda era uma dependência nominal do grande império assírio. Por volta da metade do século sétimo, no entanto, o poder de Nínive estava em declínio. Suas energias se esgotaram na supressão de uma revolta determinada na Babilônia. A mídia e o Egito haviam recuperado sua independência, e havia muitos sinais de que uma nova crise nos assuntos das nações estava próxima.

O primeiro evento histórico que deixou traços perceptíveis nos escritos de Ezequiel é uma irrupção dos bárbaros citas, que ocorreu no reinado de Josias (por volta de 626). Estranhamente, os livros históricos do Antigo Testamento não contêm nenhum registro dessa invasão notável, embora seus efeitos sobre a situação política de Judá tenham sido importantes e de longo alcance. De acordo com Heródoto, a Assíria já estava fortemente pressionada pelos medos, quando de repente os citas irromperam pelos desfiladeiros do Cáucaso, derrotaram os medos e cometeram devastação extensa em toda a Ásia Ocidental por um período de 28 anos.

Diz-se que eles cogitaram a invasão do Egito e realmente alcançaram o território filisteu, quando por algum meio foram induzidos a se retirarem. Judá, portanto, corria perigo iminente, e o terror inspirado por essas hordas destrutivas se reflete nas profecias de Sofonias e Jeremias, que viram nos invasores do norte os arautos do grande dia de Jeová. A força da tempestade, no entanto, provavelmente foi gasta antes de atingir a Palestina e parece ter passado ao longo da costa, deixando a terra montanhosa de Israel intocada.

Embora Ezequiel não tivesse idade suficiente para se lembrar do pânico causado por esses movimentos, o relato deles seria uma das primeiras lembranças de sua infância e deixou uma impressão duradoura em sua mente. Uma de suas profecias posteriores, aquela contra Gog, é colorida por tais remmascências, o julgamento final sobre os pagãos sendo representado sob formas sugeridas por uma invasão cita (Capítulo s 38, 39).

Podemos notar também que no capítulo 32, os nomes de Meseque e Tubal ocorrem na lista das nações conquistadoras que já desceram para o mundo inferior. Esses povos do norte formaram o núcleo do exército de Gog, e a única ocasião em que se pode supor que tenham desempenhado o papel de grandes conquistadores no passado é em conexão com as devastações citas, nas quais provavelmente tiveram uma parte.

A retirada dos citas da vizinhança da Palestina foi seguida pela grande reforma que fez do décimo oitavo ano de Josias uma época na história de Israel. A consciência da nação havia sido despertada por sua fuga de tão grande perigo, e o tempo era favorável para realizar as mudanças que eram necessárias a fim de trazer a prática religiosa do país em conformidade com as exigências da lei.

A característica marcante do movimento foi a descoberta do livro de Deuteronômio no Templo e a ratificação de uma liga e aliança solene, pela qual o rei, os príncipes e o povo se comprometeram a cumprir suas exigências. Isso aconteceu no ano 621, em algum lugar perto da época do nascimento de Ezequiel. A juventude do profeta foi, portanto, passada na esteira da reforma; e embora as primeiras esperanças nutridas por seus promotores possam ter morrido antes que ele fosse capaz de avaliar suas tendências, podemos estar certos de que ele recebeu dela impulsos que continuaram com ele até o fim de sua vida.

Talvez possamos conjeturar que seu pai pertencia àquela seção do sacerdócio que, sob o comando de Hilquias, cooperou com o rei na tarefa de reforma e desejava ver um culto puro estabelecido no Templo. Nesse caso, podemos compreender prontamente como o espírito reformador passou para a própria fibra da mente de Ezequiel. Até que ponto seu pensamento foi influenciado pelas idéias de Deuteronômio aparece em quase todas as páginas de suas profecias.

Houve ainda outra maneira pela qual a invasão cita influenciou as perspectivas do reino hebraico. Embora os citas pareçam ter prestado um serviço imediato à Assíria ao salvar Nínive do primeiro ataque dos medos, há pouca dúvida de que sua devastação nas partes norte e oeste do império preparou o caminho para seu colapso final e enfraqueceu seu segurar nas províncias remotas.

Conseqüentemente, descobrimos que Josias, seguindo seu esquema de reforma, exerceu uma liberdade de ação além dos limites de sua própria terra, que não teria sido tolerada se a Assíria tivesse conservado seu antigo vigor. Visões patrióticas de uma monarquia hebraica independente parecem ter se combinado com o zelo recém-nascido por uma religião nacional pura para fazer da última parte do reinado de Josias o curto "verão indiano" da existência nacional de Israel.

O período de independência parcial terminou por volta de 607 com a queda de Nínive, antes das forças unidas dos medos e babilônios. Em si mesmo, esse evento teve menos consequências para a história de Judá do que se poderia supor. O império assírio desapareceu da terra com uma integridade que é uma das surpresas da história; mas seu lugar foi ocupado pelo novo império babilônico, que herdou sua política, sua administração e a melhor parte de suas províncias.

A sede do império foi transferida de Nínive para a Babilônia; mas qualquer outra mudança sentida em Jerusalém foi devida unicamente ao excepcional vigor e habilidade de seu primeiro monarca, Nabucodonosor.

A verdadeira virada nos destinos de Israel veio um ou dois anos antes, com a derrota e morte de Josias em Megido. Por volta do ano 608, enquanto o destino de Nínive ainda estava em jogo, o Faraó Neco preparou uma expedição ao Eufrates, com o objetivo de assegurar-se da posse da Síria. Certamente não foi nenhum sentimento de lealdade para com seu suserano assírio que levou Josias a se lançar no caminho de Neco.

Ele agiu como um monarca independente e seus motivos foram, sem dúvida, os mais elevados que já impeliram um rei a um empreendimento perigoso, para não dizer temerário. O zelo com que a cruzada contra a idolatria e a falsa adoração havia sido processada parece ter gerado uma confiança por parte dos conselheiros do rei de que a mão de Jeová estava com eles e que Sua ajuda poderia ser contada em qualquer empreendimento assumido em O nome dele.

Alguém gostaria de saber o que o profeta Jeremias disse sobre o empreendimento; mas provavelmente a defesa da terra de Jeová parecia um dever tão óbvio do rei davídico que ele nem mesmo foi consultado. Foi a determinação de manter a inviolabilidade da terra que era o santuário de Jeová que encorajou Josias, desafiando toda consideração prudente, a se esforçar pela força para interceptar a passagem do exército egípcio.

O desastre que se seguiu deu o golpe mortal nessa ilusão e no otimismo superficial que dela emanou. Houve um fim do idealismo na política; e a classe dominante em Jerusalém recuou na velha política de vacilação entre o Egito e seu rival oriental, que sempre fora a armadilha da política judaica. E com o ideal político de Josias, a fé em que se baseava também cedeu.

Parecia que o experimento de confiança exclusiva em Jeová como guardião dos interesses da nação havia sido tentado e falhado, e assim a morte do último bom rei de Judá foi um sinal para uma grande explosão de idolatria, na qual todo poder divino foi invocado e toda forma de culto praticada diligentemente, a fim de sustentar a coragem de homens que estavam decididos a lutar até a morte por sua existência nacional.

Na época da morte de Josias, Ezequiel era capaz de se interessar de forma inteligente pelos assuntos públicos. Ele viveu o período conturbado que se seguiu com plena consciência de sua desastrosa importância para a fortuna de seu povo, e referências ocasionais a ele podem ser encontradas em seus escritos. Ele se lembra e lamenta o triste destino de Jeoacaz, o rei escolhido pelo povo, que foi destronado e preso pelo Faraó Neco durante o curto intervalo da supremacia egípcia.

O próximo rei, Jeoiaquim, recebeu o trono como vassalo do Egito, com a condição de pagar um pesado tributo anual. Depois da batalha de Carquemis, na qual Neco foi derrotado por Nabucodonosor e expulso da Síria, Jeoiaquim transferiu sua lealdade ao monarca babilônico; mas depois de três anos de serviço, ele se revoltou, sem dúvida encorajado pelas costumeiras promessas de apoio do Egito. As incursões de bandos saqueadores de caldeus, sírios, moabitas e amonitas, instigados sem dúvida da Babilônia, o mantiveram em ação até que Nabucodonosor estivesse livre para devotar sua atenção à parte ocidental de seu império.

Antes que esse tempo chegasse, porém, Jeoiaquim havia morrido e foi seguido por seu filho Joaquim. Este príncipe mal estava sentado no trono, quando um exército babilônico, com Nabucodonosor à frente, apareceu diante dos portões de Jerusalém. O cerco terminou em capitulação, e o rei, a rainha-mãe, o exército e a nobreza, uma seção de sacerdotes e profetas e todos os artesãos qualificados foram transportados para a Babilônia (597).

Com este evento, pode-se dizer que a história de Ezequiel começou. Mas para entender as condições sob as quais seu ministério foi exercido, devemos tentar compreender a situação criada por esta primeira remoção de cativos judeus. Dessa época até a captura final de Jerusalém, um período de onze anos, a vida nacional se dividiu em duas correntes, que corriam em canais paralelos, uma em Judá e outra na Babilônia.

O objetivo do cativeiro era, naturalmente, privar a nação de seus líderes naturais, sua cabeça e suas mãos, e deixá-la incapaz de uma resistência organizada aos caldeus. A esse respeito, Nabucodonosor simplesmente adotou a política tradicional dos reis assírios posteriores, mas a aplicou com muito menos rigor do que eles estavam acostumados a exibir. Em vez de fazer quase uma varredura limpa da população conquistada e preencher a lacuna por colonos de uma parte distante de seu império, como tinha sido feito no caso de Samaria, ele se contentou em remover os elementos mais perigosos do estado, e tornando um príncipe nativo responsável pelo governo do país.

O resultado mostrou como ele havia subestimado a determinação feroz e fanática que já fazia parte do caráter judaico. Nada em toda a história é mais maravilhoso do que a rapidez com que o enfraquecido remanescente em Jerusalém recuperou sua eficiência militar e preparou uma defesa mais resoluta do que a inquebrantável nação fora capaz de oferecer.

Os exilados, por outro lado, conseguiram preservar a maior parte de suas peculiaridades nacionais sob os próprios olhos de seus conquistadores. De sua condição temporal, muito pouco se sabe além do fato de que se encontraram em circunstâncias toleravelmente fáceis, com a oportunidade de adquirir propriedades e acumular riquezas. O conselho que Jeremias lhes enviou de Jerusalém, de que eles deveriam se identificar com os interesses da Babilônia, e viver uma vida estável e ordeira na indústria pacífica e felicidade doméstica, Jeremias 29:5 mostra que eles não foram tratados como prisioneiros ou como escravos .

Eles parecem ter sido distribuídos em aldeias no território fértil da Babilônia e formaram-se em comunidades separadas sob o comando dos anciãos, que eram as autoridades naturais em uma sociedade semítica simples. A colônia em que Ezequiel viveu estava localizada em Tel Abib, perto do Nahr (rio ou canal) Kebar , mas nem o rio nem o povoado podem ser identificados agora. O Kebar, senão o nome de um braço do próprio Eufrates, era provavelmente um dos numerosos canais de irrigação que cruzavam em todas as partes a grande planície aluvial do Eufrates e do Tigre.

Nesse povoado, o profeta tinha sua própria casa, onde o povo era livre para visitá-lo, e a vida social muito provavelmente pouco diferia daquela em uma pequena cidade provinciana da Palestina. Isso, com certeza, foi uma grande mudança para os quondam aristocratas de Jerusalém, mas não foi uma mudança à qual eles não pudessem se adaptar prontamente.

De muito maior importância, entretanto, é o estado de espírito que prevalecia entre esses exilados. E aqui, novamente, o que é notável é sua intensa preocupação com questões nacionais e israelitas. Manteve-se uma viva relação com a metrópole, e os exilados foram perfeitamente informados de tudo o que estava acontecendo em Jerusalém. Sem dúvida, havia razões pessoais e egoístas para seu grande interesse nas ações de seus conterrâneos.

A antipatia que existia entre os dois ramos do povo judeu era extrema. Os exilados deixaram seus filhos para trás Ezequiel 24:21 ; Ezequiel 24:25 a sofrer sob o opróbrio das desgraças de seus pais.

Eles também parecem ter sido compelidos a vender suas propriedades às pressas na véspera de sua partida, e tais transações, necessariamente voltando-se para a vantagem dos compradores, deixaram um profundo rancor no peito dos vendedores. Os que permaneceram na terra exultaram com a calamidade que tanto lucro lhes trouxera, e consideravam-se perfeitamente seguros de fazê-lo, porque consideravam seus irmãos como homens expulsos da herança de Jeová por seus pecados.

Os exilados, por sua vez, demonstraram o maior desprezo pelas pretensões dos arrogantes plebeus que carregavam coisas com poder em Jerusalém. Como os emigrados franceses na época da Revolução, eles sem dúvida sentiram que seu país estava sendo arruinado por falta de orientação adequada e estadista experiente. Nem foi o preconceito totalmente patrício que lhes deu esse sentimento de sua própria superioridade.

Tanto Jeremias quanto Ezequiel consideram os exilados a melhor parte da nação e o núcleo da comunidade messiânica do futuro. No momento, de fato, não parece ter havido muito o que escolher, no que diz respeito à crença e à prática religiosa, entre os dois setores do povo. Em ambos os lugares, a maioria estava imersa em noções idólatras e supersticiosas; alguns parecem até mesmo ter entretido o propósito de assimilar-se aos pagãos ao redor, e apenas uma pequena minoria foi inabalável em sua lealdade à religião nacional.

No entanto, os exilados não podiam, mais do que o restante em Judá, abandonar a esperança de que Jeová geraria Seu santuário da profanação. O Templo era "a excelência de sua força, o desejo de seus olhos e aquilo de que sua alma se compadeceu". Ezequiel 24:21 Falsos profetas apareceram na Babilônia para profetizar coisas suaves e assegurar aos exilados uma rápida restauração de seu lugar no povo de Deus.

Só depois que Jerusalém foi destruída e o estado judeu desapareceu da terra, os israelitas ficaram com vontade de entender o significado do julgamento de Deus ou de aprender as lições que a profecia de quase dois séculos em vão tentara para inculcar. Agora chegamos ao ponto em que o Livro de Ezequiel se abre, e o que resta a ser contado da história da época será dado em conexão com as profecias nas quais ele pode lançar luz.

Mas antes de continuar a considerar sua entrada no ofício profético, será útil refletir um pouco sobre o que foi provavelmente a influência mais frutífera da juventude de Ezequiel - a influência pessoal de seu contemporâneo e predecessor Jeremias. Isso será o assunto do próximo capítulo.

JEREMIAS E EZEKIEL

CADA uma das comunidades descritas no último capítulo foi o teatro da atividade de um grande profeta. Quando Ezequiel começou a profetizar em Tel Abib, Jeremias estava se aproximando do fim de sua grande e trágica carreira. Por trinta e cinco anos ele foi conhecido como profeta, e durante a última parte desse tempo fora a figura mais proeminente em Jerusalém. Nos cinco anos seguintes, seus ministérios foram contemporâneos, e é um tanto notável que eles se ignorassem em seus escritos tão completamente quanto o fazem.

Daríamos muito para ter alguma referência de Ezequiel a Jeremias ou de Jeremias a Ezequiel, mas não encontramos nenhuma. As Escrituras nem sempre nos favorecem com aquelas luzes cruzadas que se mostram tão instrutivas nas mãos de um historiador moderno. Embora Jeremias saiba da ascensão de falsos profetas na Babilônia, e Ezequiel denuncie aqueles que ele havia deixado para trás em Jerusalém, nenhum desses grandes homens trai a menor consciência da existência do outro.

Esse silêncio é especialmente perceptível da parte de Ezequiel, porque suas frequentes descrições do estado da sociedade em Jerusalém lhe dão abundantes oportunidades de expressar sua simpatia pela posição de Jeremias. Quando lemos no capítulo vinte e dois que não foi encontrado um homem para consertar a cerca e ficar na brecha diante de Deus, podemos ser tentados a concluir que ele realmente não estava ciente da posição nobre de Jeremias pela justiça nos corruptos e cidade condenada.

No entanto, os pontos de contato entre os dois profetas são tão numerosos e tão óbvios que não podem ser explicados com justiça pela operação comum do Espírito de Deus nas mentes de ambos. Não há nada na natureza da profecia que proíba a visão que um profeta aprendeu de outro e construiu sobre o alicerce que seus predecessores lançaram; e quando encontramos um paralelismo tão próximo como aquele entre Jeremias e Ezequiel, somos levados à conclusão de que a influência foi extraordinariamente direta e que todo o pensamento do escritor mais jovem foi moldado pelo ensino e exemplo do mais velho.

A maneira como essa influência foi comunicada é uma questão sobre a qual pode existir alguma diferença de opinião. Alguns escritores, como Kuenen, acham que a dívida de Ezequiel para com Jeremias era principalmente literária. Isso quer dizer que eles sustentam que isso deve ser explicado pelo estudo prolongado da parte de Ezequiel das profecias escritas daquele que foi seu mestre. Kuenen supõe que isso aconteceu após a destruição de Jerusalém, quando alguns amigos de Jeremias chegaram à Babilônia, trazendo com eles o volume completo de suas profecias.

Antes de Ezequiel começar a escrever suas próprias profecias, supõe-se que sua mente estava tão saturada com as idéias e a linguagem de Jeremias que cada parte de seu livro carrega a marca e denuncia a influência de seu predecessor. Nesse fato, é claro, Kuenen encontra um argumento para a visão de que as profecias de Ezequiel foram escritas em um período relativamente tardio de sua vida. É difícil falar com confiança sobre alguns dos pontos levantados por essa hipótese.

Que a influência de Jeremias pode ser rastreada em todas as partes do livro de Ezequiel é sem dúvida verdade; mas não é tão claro que possa ser atribuído igualmente a todos os períodos da atividade de Jeremias. Muitas das profecias de Jeremias não podem ser referidas a uma data definida: e não sabemos os meios que Ezequiel teve de obter cópias das que pertencem ao período após a separação dos dois profetas.

Sabemos, porém, que grande parte do livro de Jeremias foi escrito vários anos antes de Ezequiel ser levado para a Babilônia; e podemos seguramente presumir que entre os tesouros que ele levou consigo para o exílio estava o rolo escrito por Baruque sob o ditado de Jeremias no quarto ano de Jeoiaquim. Jeremias 36:1 Mesmo oráculos posteriores podem ter chegado a Ezequiel antes ou durante sua carreira profética, por meio da correspondência ativa mantida entre os exilados e Jerusalém.

É possível, portanto, que mesmo a dependência literária de Ezequiel de Jeremias possa pertencer a uma época muito anterior à edição final do livro de Ezequiel; e se for descoberto que as idéias da primeira parte do livro sugerem conhecimento de uma declaração posterior de Jeremias, o fato não precisa nos surpreender. Certamente não é razão suficiente para concluir que toda a substância da profecia de Ezequiel havia sido reformulada sob a influência de uma leitura tardia da obra de Jeremias.

Mas, deixando de lado as coincidências verbais e outros fenômenos que sugerem dependência literária, permanece uma afinidade de um tipo muito mais profundo entre o ensino dos dois profetas, que só pode ser explicado, se for para ser explicado, pela influência pessoal do mais velho sobre o mais jovem. E são essas semelhanças mais fundamentais que são de maior interesse para nosso presente propósito, porque podem nos capacitar a entender algo das convicções firmes com as quais Ezequiel entrou no chamado do profeta.

Além disso, uma comparação dos dois profetas revelará mais claramente do que qualquer outra coisa certos aspectos do caráter de Ezequiel que é importante ter em mente. Ambos são homens de individualidade fortemente marcada, e nenhuma concepção da época em que viveram pode ser formada com segurança a partir dos escritos de qualquer um deles, considerados isoladamente.

Já foi observado que Jeremias foi o personagem público mais conspícuo de sua época. Se ele lançou seu feitiço sobre a mente juvenil de Ezequiel, o fato é o tributo mais notável à sua influência que poderia ser concebido. Dois homens não poderiam diferir mais amplamente em temperamento e caráter naturais. Jeremias é o profeta de uma nação moribunda, e a agonia da prolongada luta contra a morte de Judá é reproduzida com dez vezes de intensidade no conflito interno que dilacera o coração do profeta.

Inexorável em sua previsão da desgraça vindoura, ele confessa que é porque ele é dominado pelo poder Divino que o impele a um caminho do qual sua natureza recuou. Ele deplora o isolamento que lhe é imposto, a alienação de amigos e parentes e a luta constante da qual ele é a causa relutante. Ele sente que poderia alegremente se livrar do fardo da responsabilidade profética e se tornar um homem entre os homens comuns.

Suas simpatias humanas vão para o seu infeliz país, e seu coração sangra pela miséria que ele vê pairando sobre o povo desorientado, por quem ele está proibido até de orar. O trágico conflito de sua vida atinge o ápice nas reclamações com Jeová que estão entre as passagens mais notáveis do Antigo Testamento. Eles expressam o encolhimento de uma natureza sensível da necessidade interior em que ele foi compelido a reconhecer a verdade superior; e a luta de um espírito fervoroso pela certeza de sua posição pessoal diante de Deus, quando todas as instituições externas da religião estavam sendo dissolvidas.

Para tais conflitos mentais, Ezequiel era um estranho, ou se alguma vez passou por eles, os traços deles quase desapareceram de suas palavras escritas. Dificilmente se pode dizer que ele é mais severo do que Jeremias; mas sua severidade parece mais uma parte de si mesmo, e mais de acordo com a inclinação de sua disposição. Ele está totalmente do lado da soberania divina; não há reação das simpatias humanas contra os ditames imperativos da inspiração profética; ele é aquele em quem todo pensamento parece levado cativo à palavra de Jeová.

É possível que a completude com que Ezequiel se rendeu ao aspecto judicial de sua mensagem pode ser em parte devido ao fato de que ele estava familiarizado com suas principais concepções do ensino de Jeremias; mas também deve ser devido a uma certa austeridade natural para ele. Menos emocional do que Jeremias, sua mente foi mais prontamente dominada pelas convicções que formavam a substância de sua mensagem profética.

Ele era evidentemente um homem de hábitos de pensamento profundamente éticos, severo e intransigente em seus julgamentos, tanto sobre si mesmo quanto sobre os outros homens, e dotado de um forte senso de responsabilidade humana. Assim como seu cativeiro o impediu de viver o contato com a vida nacional e lhe permitiu examinar a condição de seu país com algo do escrutínio desapaixonado de um espectador, sua disposição natural lhe permitiu perceber em sua própria pessoa aquela ruptura com o passado que era essencial para a purificação da religião. Ele tinha as qualidades que o marcavam para o profeta da nova ordem que havia de ser, tão claramente quanto Jeremias tinha aquelas que o habilitavam a ser o profeta da dissolução de uma nação.

Na posição social, também, e na formação profissional, os homens estavam muito distantes uns dos outros. Ambos eram sacerdotes, mas Ezequiel pertencia à casa de Zadoque, que oficiava no santuário central, enquanto a família de Jeremias pode ter sido anexada a um dos santuários provinciais. Os interesses das duas classes de sacerdotes entraram em colisão aguda como conseqüência da reforma de Josias. A lei estabelecia que o sacerdócio rural deveria ser admitido ao serviço do Templo em igualdade de condições com seus irmãos dos filhos de Zadoque; mas somos expressamente informados de que os sacerdotes do Templo resistiram com sucesso a essa invasão de seus privilégios peculiares.

Foi alegado por vários expositores como prova da liberdade de Ezequiel do preconceito de casta, que ele estava disposto a aprender com um homem que era socialmente inferior e que pertencia a uma ordem que ele próprio declararia indigna de plenos direitos sacerdotais em a teocracia restaurada. Mas deve ser dito que havia pouca coisa na obra pública de Jeremias que chamasse a atenção para o fato de que ele era sacerdote de nascença.

No profundo sentido espiritual da Epístola aos Hebreus, podemos de fato dizer que ele era um sacerdote de coração, "tendo compaixão dos ignorantes e dos que estão fora do caminho, porquanto ele próprio estava rodeado de enfermidades". Mas essa qualidade de simpatia espiritual surgiu de seu chamado como profeta, e não de seu treinamento sacerdotal. Um dos contrastes entre ele e Ezequiel reside apenas nas respectivas estimativas do valor do ritual que fundamenta seu ensino.

Jeremias se distingue até mesmo entre os profetas por sua indiferença às instituições e símbolos externos da religião que é função do sacerdote conservar. Ele permanece na sucessão de Amós e Isaías como um defensor do caráter puramente ético do serviço a Deus. O ritual não constitui um elemento essencial do pacto de Jeová com Israel, e é duvidoso que suas profecias do futuro contenham qualquer referência a uma classe sacerdotal ou ordenanças sacerdotais.

No presente, ele repudia a adoração popular real como ofensiva a Jeová e, exceto na medida em que pode ter dado seu apoio às reformas de Josias, ele não se preocupa em colocar algo melhor em seu lugar. Para Ezequiel, ao contrário, a adoração pura é a condição primária para que Israel desfrute da comunhão de Jeová. Em todo o seu ensino, detectamos seu profundo senso do valor religioso das cerimônias sacerdotais e, na visão conclusiva, que o pensamento subjacente surge claramente como um princípio fundamental da nova constituição religiosa.

Aqui, novamente, podemos ver como cada profeta foi providencialmente habilitado para o trabalho especial que lhe foi designado. A Jeremias foi dado, em meio ao naufrágio de todas as encarnações materiais nas quais a fé se revestiu no passado, perceber a verdade essencial da religião como comunhão pessoal com Deus, e assim elevar-se à concepção de uma religião puramente espiritual, em que a vontade de Deus deve ser escrita no coração de cada crente.

A Ezequiel foi confiada a diferente, mas não menos necessária, tarefa de organizar a religião do futuro imediato e fornecer as formas que deveriam consagrar as verdades da revelação até a vinda de Cristo. E essa tarefa não poderia, humanamente falando, ter sido realizada, mas por alguém cujo treinamento e inclinação o ensinaram a apreciar o valor das regras de santidade cerimonial que eram a tradição do sacerdócio hebraico.

Muito intimamente ligada a isso está a atitude dos dois profetas em relação ao que podemos chamar de aspecto jurídico da religião. Jeremias parece ter se convencido desde muito cedo da insuficiência e superficialidade do avivamento da religião que foi expresso no estabelecimento da aliança nacional no reinado de Josias. Ele parece também ter discernido alguns dos males que são inseparáveis de uma religião da letra, na qual as reivindicações de Deus são apresentadas na forma de leis e ordenanças externas.

E essas convicções o levaram à concepção de uma manifestação muito mais elevada da graça redentora de Deus a ser realizada no futuro, na forma de uma nova aliança, baseada no amor perdoador de Deus e operante por meio de um conhecimento pessoal de Deus e da lei escrito no coração e na mente de cada membro do povo do convênio. Ou seja, o princípio vivo da religião deve ser implantado no coração de cada verdadeiro israelita, e sua obediência deve ser o que chamamos de obediência evangélica, brotando do impulso livre de uma natureza renovada pelo conhecimento de Deus.

Ezequiel também está impressionado com o fracasso da aliança deuteronômica e a necessidade de um novo coração antes que Israel seja capaz de cumprir os elevados requisitos da santa lei de Deus. Mas ele não parece ter sido levado a conectar o fracasso do passado com a imperfeição inerente de uma dispensa legal como tal. Embora seu ensino esteja cheio de verdades evangélicas, entre as quais a doutrina da regeneração ocupa um lugar notável, ainda observamos que com ele a justiça de um homem perante Deus consiste em atos de obediência aos preceitos objetivos da lei divina.

É claro que isso não significa que Ezequiel estava preocupado apenas com o ato exterior e indiferente ao espírito com que a lei era observada. Mas significa que o fim dos tratos de Deus com Seu povo era levá-los a uma condição de cumprir Sua lei, e que o grande objetivo do novo Israel era a fiel observância da lei que expressava as condições nas quais eles poderiam permanecer em comunhão com Deus.

Conseqüentemente, o ideal final de Ezequiel está em um plano inferior e, portanto, mais imediatamente praticável do que o de Jeremias. Em vez de uma antecipação puramente espiritual que expressa a natureza essencial da relação perfeita entre Deus e o homem, Ezequiel nos apresenta uma visão definida e claramente concebida de uma nova teocracia - um estado que deve ser a personificação externa da vontade de Jeová e em que vida é minuciosamente regulado por Sua lei.

Apesar de tão amplas diferenças de temperamento, de educação e de experiência religiosa, encontramos, no entanto, uma concordância substancial no ensino dos dois profetas, devemos certamente reconhecer nisso uma evidência notável da estabilidade dessa concepção de Deus e Sua providência que foi principalmente um produto da profecia hebraica. Não é necessário enumerar aqui todos os pontos de coincidência entre Jeremias e Ezequiel; mas será vantajoso indicar algumas características salientes que eles têm em comum.

Destes, um dos mais importantes é sua concepção do ofício profético. Dificilmente se pode duvidar que sobre esse assunto Ezequiel aprendeu muito tanto pela observação da carreira de Jeremias quanto pelo estudo de seus escritos. Ele sabia algo sobre o que significava ser um profeta para Israel antes de ele mesmo receber a comissão do profeta; e depois de recebê-lo, sua experiência correu paralelamente à de seu mestre.

A ideia do profeta como um homem sozinho para Deus em meio a um mundo hostil, cercado por todos os lados por ameaças e oposição, ficou gravada em cada um deles desde o início de seu ministério. Para ser um verdadeiro profeta é preciso saber enfrentar os homens com uma inflexibilidade igual à deles, sustentada apenas por um poder divino que lhe garante a vitória final. Ele está isolado, não apenas das correntes de opinião que o rodeiam, mas de todos que compartilham alegrias e tristezas comuns, vivendo uma vida solitária em simpatia com um Deus justamente alienado de Seu povo.

Essa atitude de antagonismo para com o povo, como Jeremias bem sabia, tinha sido o destino comum de todos os verdadeiros profetas. O que é característico dele e de Ezequiel é que os dois iniciam seu trabalho com plena consciência da natureza severa e desesperadora de sua tarefa. Isaías sabia desde o dia em que se tornou profeta que o efeito de seu ensino seria endurecer o povo na descrença; mas ele não diz nada sobre inimizade pessoal e perseguição a serem enfrentados desde o início. Mas agora a crise do destino do povo chegou, e as relações entre o profeta e sua época tornam-se cada vez mais tensas à medida que o grande conflito se aproxima de sua decisão.

Outro ponto de concordância que pode ser mencionado aqui é a estimativa do pecado de Israel. Ezequiel vai além de Jeremias no caminho da condenação, considerando toda a história de Israel como um registro ininterrupto de apostasia e rebelião, enquanto Jeremias pelo menos olha para trás, para a peregrinação do deserto como uma época em que a relação ideal entre Israel e Jeová era mantida. Mas no geral, e especialmente com respeito ao estado atual da nação, seu julgamento é substancialmente um.

A fonte de todas as desordens religiosas e morais da nação é a infidelidade a Jeová, que se manifesta na adoração de falsos deuses e na confiança na ajuda de nações estrangeiras. Especialmente digno de nota é a recorrência frequente em Jeremias e Ezequiel da figura da "prostituição", uma ideia introduzida na profecia por Oséias para descrever esses dois pecados. A extensão da figura à falsa adoração a Jeová por meio de imagens e outros emblemas idólatras também pode ser atribuída a Oséias; e em Ezequiel às vezes é difícil dizer que espécie de idolatria ele tem em vista, se é a adoração real de outros deuses ou a adoração ilegal do Deus verdadeiro.

Sua posição é que uma adoração não espiritual implica em uma divindade não espiritual, e que o serviço realizado nos santuários comuns não poderia, de forma alguma, ser considerado como prestado ao Deus verdadeiro que falou por meio dos profetas. Desta fonte de um senso religioso corrompido procedem todas aquelas práticas imorais que ambos os profetas estigmatizam como "abominações" e como uma contaminação da terra de Jeová. Destes, o mais surpreendente é o sacrifício predominante de crianças, do qual ambos dão testemunho, embora, como veremos mais tarde, com uma diferença característica em seus pontos de vista.

Na verdade, todo o quadro que Jeremias e Ezequiel apresentam da sociedade contemporânea é assustador ao extremo. Levando em consideração o motivo prático da invectiva profética, que sempre visa a convicção do pecado, não podemos duvidar que o estado de coisas era suficientemente sério para marcar Judá como maduro para o julgamento. As próprias bases da sociedade foram minadas pela disseminação da licenciosidade e da violência autoritária por todas as classes da comunidade.

As restrições religiosas foram afrouxadas pelo sentimento de que Jeová havia abandonado a terra e nobres, sacerdotes e profetas mergulharam em uma carreira de iniqüidade e opressão que tornava impossível a salvação da nação existente. A culpa de Jerusalém é simbolizada para ambos os profetas no sangue inocente que mancha suas saias e clama ao céu por vingança. As tendências que predominam são o legado do mal dos dias de Manassés, quando, no julgamento de Jeremias e do historiador dos livros dos Reis, Jeremias 15:4 ; 2 Reis 23:26 a nação pecou além da esperança de misericórdia.

Ao pintar seus quadros sombrios da degeneração social, Ezequiel sem dúvida está recorrendo a sua própria memória e informações; não obstante, as formas em que sua acusação é lançada mostram que mesmo neste assunto ele aprendeu a ver as coisas com os olhos de seu grande mestre.

É desnecessário acrescentar que ambos os profetas antecipam uma rápida queda do estado e sua restauração em uma forma mais gloriosa após um curto intervalo, fixado por Jeremias em setenta anos e por Ezequiel em quarenta anos. A restauração é considerada final e abrange ambos os ramos da nação hebraica, o reino das dez tribos e também a casa de Judá. A esperança messiânica em Ezequiel aparece em uma forma semelhante àquela em que é apresentada por Jeremias; em nenhum dos profetas a figura do Rei ideal é tão proeminente como nas profecias de Isaías.

A semelhança entre os dois é ainda mais notável como evidência de dependência, porque a perspectiva final de Ezequiel é em direção a um estado de coisas em que o Príncipe tem uma posição um tanto subordinada atribuída a ele. Ambos os profetas, novamente seguindo Oséias, consideram a renovação espiritual do povo como o efeito do castigo no exílio. As partes da nação que primeiro vão para o banimento são as primeiras a serem submetidas às influências salutares da disciplina providencial de Deus; e, portanto, descobrimos que Jeremias adota um tom mais esperançoso ao falar de Samaria e dos cativos de 597 do que em suas declarações aos que permaneceram na terra.

Essa convicção foi compartilhada por Ezequiel, apesar de seu contato diário com as abominações das quais toda a sua natureza se revoltou. Supõe-se que Ezequiel viveu o suficiente para ver que nenhuma transformação espiritual seria operada pelo mero fato do cativeiro, e que, desesperando de uma conversão geral e espontânea, ele colocou a mão na obra de reforma prática como se ele asseguraria por meio de legislação os resultados que antes esperava como frutos do arrependimento.

Se o profeta alguma vez tivesse esperado que o castigo por si só causaria uma mudança na condição religiosa de seus conterrâneos, poderia ter havido espaço para tal desencanto como aqui se supõe. Mas não há evidência de que ele alguma vez buscou outra coisa senão a regeneração do povo em cativeiro pela operação sobrenatural do Espírito divino; e que a visão final se destina a ajudar o plano divino pela política humana é uma sugestão negada por todo o escopo do livro.

Pode ser verdade que sua atividade prática no presente foi dirigida a preparar homens individualmente para a salvação vindoura; mas isso não foi mais do que qualquer professor espiritual deve ter feito em uma época reconhecida como um período de transição. A visão da teocracia restaurada pressupõe uma ressurreição nacional e um arrependimento nacional. E, em face disso, é tal que o homem não pode dar nenhum passo em direção à sua realização até que Deus tenha preparado o caminho criando as condições de uma comunidade religiosa perfeita, tanto as condições morais na mente das pessoas quanto as condições externas no transformação miraculosa da terra em que habitarão.

A maioria dos pontos aqui tocados terá que ser tratada mais completamente no curso de nossa exposição, e outras afinidades entre os dois grandes profetas terão que ser notadas à medida que prosseguirmos. O suficiente talvez tenha sido dito para mostrar que o pensamento de Ezequiel foi profundamente influenciado por Jeremias, que a influência se estende não apenas à forma, mas também à substância de seu ensino e, portanto, só pode ser explicada pelas primeiras impressões recebidas pelo profeta mais jovem em dias antes que a palavra do Senhor tivesse vindo a ele.