Judas 1:12-15

Capítulo 35

A DESCRIÇÃO CORRESPONDENTE A CAIN; AS LIBERTINAS DO AMOR-FESTAS-O LIVRO DE ENOCH.

Judas 1:12

ST. JUDE deixa de comparar os libertinos com outros pecadores - Caim e os sodomitas, Balaão e os anjos impuros, Corá e os israelitas descrentes - e começa uma descrição independente deles. No entanto, há motivos para acreditar que ele tem em mente Caim, Balaão e Corá ao formular este novo relato deles. A descrição divide-se em três partes, das quais esta é a primeira.

Cada uma das três partes começa da mesma maneira: "Estas são" (ουτοι εισιν). E cada um é balanceado por algo dito do outro lado, que é introduzido com um "Mas" (δε). No caso diante de nós, o "Mas" introduz uma advertência dada profeticamente a esses libertinos por Enoque ( Judas 1:14 ). No segundo caso, St.

Judas cita uma advertência dada profeticamente aos seus leitores pelos apóstolos ( Judas 1:17 ). Na terceira, ele exorta seus próprios leitores ( Judas 1:20 ). Essa divisão tripla tem sido geralmente ignorada. É totalmente obliterado na Versão Revisada pela divisão dos parágrafos, e também pela substituição de um "E" pelo primeiro "Mas.

"E a estes também profetizou Enoque. A Vulgata está certa com autem em todos os três lugares, seguida por Wiclif com" Forsothe "em todos os três lugares. Lutero não está apenas certo em sua tradução da conjunção com cúmplice em todos os três lugares, mas também em sua divisão dos parágrafos, mas desde Wiclif todas as versões em inglês obscureceram essa tríplice descrição dos ímpios com as três advertências ou exortações correspondentes.

"Estes são os que são pedras escondidas em suas festas de amor, quando festejam com você." A diferença entre esta e a passagem paralela em 2 Pedro é de especial interesse aqui; pois parece que o escritor que usou a obra do outro lembrou-se do som e não do sentido. Temos aqui εν ταις αγαπαις. σπιλαδες; mas em 2 Pedro 2:13 σπιλοι.

εν ταις απαταις (com αγαπαις como uma leitura variada, provavelmente tirada desta passagem). É possível que não haja diferença de significado entre σπιλαδες e σπιλοι. O primeiro, que é a palavra de São Judas, quase invariavelmente significa "pedras", mas em um poema órfico do século IV significa "manchas". O último, que é usado em 2 Pedro 2:13 e Efésios 5:27 , geralmente significa "manchas", mas às vezes significa "pedras.

"Para que" manchas "possa ser a tradução correta em ambas as epístolas, e" pedras "possa ser correta em ambas. Mais provavelmente, entretanto, devemos entender" manchas "em 2 Pedro e" rochas "aqui. A versão revisada insere "escondido" como um epíteto - "rochas ocultas em suas festas de amor" - o que é dificilmente justificável, porque a palavra parece significar recifes sobre os quais o mar se precipita, distintos das rochas que estão totalmente cobertas (assim na "Antologia Palatina , "2.

390; e em um fragmento de Sófocles a palavra tem o epíteto "elevado", εφ υθηλαις σπιλαδεσσι e "rochas ocultas elevadas" seria quase uma contradição em termos). Além disso, "oculto" não parece ser correto nem mesmo como interpretação; pois esses perdulários não estavam de forma alguma escondidos; eles eram absolutamente notórios e escandalosos. Eles não fizeram segredo de sua má conduta, mas gloriaram-se nela e a defenderam.

No entanto, esse fato não torna o nome "rochas" ou "recifes" inapropriado. Um recife pode ser uma coisa muito perigosa, embora esteja sempre visível. Pode ser impossível evitar chegar perto dele; e a proximidade com essas coisas é sempre perigosa. O mesmo ocorre com esses homens ímpios: os leitores de São Judas não podiam evitá-los totalmente, nem na sociedade nem nos serviços públicos da Igreja, mas sua presença perturbava e poluía ambos. Todo o propósito das festas de amor foi destruído por esses homens. Como Caim, eles transformaram as ordenanças da religião em egoísmo e pecado.

Não podemos duvidar que, quando São Judas escreveu, a eucaristia ainda fazia parte da ágape ou festa do amor, como quando São Paulo escreveu aos Coríntios (57, 58 DC). Ainda era a "Ceia do Senhor", não apenas no nome, mas de fato. 1 Coríntios 11:17 Atos 20:7 É quase certo que quando Inácio escreveu suas epístolas (cir.

112 DC) a eucaristia ainda estava unida à festa do amor. Ele escreve à Igreja de Esmirna: "Não é lícito sem o bispo batizar ou celebrar uma festa de amor" (8). Isso deve se referir aos dois sacramentos, a administração dos quais são as principais funções do ofício sacerdotal. Inácio não pode ter pretendido que uma festa de amor à parte da eucaristia não pudesse ser realizada sem o bispo.

Quando Justino, o mártir, escreveu sua Primeira Apologia (cerca de 140 DC), é evidente que os dois haviam sido separados; sua descrição da eucaristia (65-67), implica que nenhuma festa de amor a acompanhou (ver Lightfoot, "'Santo Inácio e São Policarpo", I pp. 52, 387; II p. 312; Macmillan, 1885) . Podemos considerar isso, portanto, como certo que mesmo se esta epístola for colocada no final do primeiro século, São Judas está aqui se referindo a um estado de coisas muito semelhante ao que São Paulo repreende na Igreja de. Corinto; a festa do amor acompanhada da eucaristia foi profanada pela indulgência desavergonhada desses libertinos.

A festa do amor simbolizava a irmandade dos cristãos. Foi uma refeição simples, em que todos se reuniram como iguais, e os ricos supriram as necessidades dos pobres. Qualquer coisa parecida com excesso estava peculiarmente fora de lugar, e era dever dos ricos cuidar para que os membros mais pobres da congregação ficassem satisfeitos. Mas parece que esses perdulários

(1) trouxeram com eles comida luxuosa, destruindo assim a simplicidade cristã da refeição; e

(2) trouxe isso, não para o benefício de todos, mas para seu próprio desfrute privado, destruindo assim a ideia de fraternidade e igualdade cristãs.

Não há nada na palavra usada para "festejar com você" (συνευωχουμενοι) que necessariamente implique folia ou excesso, mas, neste contexto, implica censura. Transformar a festa do amor em um banquete era errado, por mais inocente que um banquete pudesse ser em si mesmo. Podemos traduzir a palavra "quando eles festejam juntos", em vez de "quando eles festejam com você"; e isso implicaria que na festa do amor eles guardavam para si mesmos e não se misturavam com seus irmãos mais pobres.

Isso faz muito sentido; mas se essa tradução for adotada, devemos ter cuidado para não interpretá-la como significando que esses libertinos se tornaram cismáticos e organizaram um banquete de amor próprio. Eles não poderiam ser "pedras em suas festas de amor" se não comparecessem às festas de amor.

Existem duas outras incertezas nessas cláusulas iniciais, uma de construção e outra de tradução.

(1) Devemos aceitar "sem medo" com o que precede, ou com o que se segue - "quando eles festejam com você sem medo" ou "que se alimentam sem medo"? Como em Judas 1:7 , com relação ao "fogo eterno", não podemos decidir com certeza. Ambas as construções fazem muito sentido e nada pode ser defendido como sendo fortemente a favor de qualquer uma delas.

As versões em inglês estão divididas. O Rhemish tem "festejar juntos sem medo." O Purvey, o Authorized e o Revised aceitam "sem medo" com "se alimentando". Tyndale, Cranmer e o Genevan pretendem ser tão ambíguos quanto o grego; eles colocam "with out feare" entre as duas cláusulas com uma vírgula em cada lado dela.

(2) "alimentar-se" significa que se alimentaram em vez de alimentar o rebanho? Ezequiel 34:2 ; Ezequiel 34:8 ; Isaías 56:11 caso afirmativo, os revisores dão a interpretação correta com "pastores que sem medo se alimentam"; mas isso é mais interpretação do que tradução.

Ou significa que se alimentaram sozinhos, em vez de esperar para serem alimentados pelos pastores? Nesse caso, é muito enganoso chamá-los de pastores. Como já vimos, não há razão para pensar que esses perdulários se tornem professores ou pastores. Estaremos mais seguros se traduzirmos o particípio grego (έαυτούς ποιμαίνοντες) por um particípio: "se apascentando" ou "se apascentando.

"Lutero, como o Dr. Salmon aponta, torna-o semetipsos regentes, o que mostra que ele o entendeu no último sentido. No entanto, essa segunda visão não implica nada de cismático em sua conduta, mas apenas que eles eram egoístas e desordenados. Eles mantiveram seu próprio alimento bom, e o consumiam entre si na festa do amor, em vez de jogá-lo no depósito comum e permitir que fosse distribuído a todos pelos anciãos.

Com pleno reconhecimento do fato de que há muito a ser dito a respeito de outras opiniões, a seguinte tradução pode ser aceita como, em geral, preferível: "Estes são aqueles que são pedras em suas festas de amor, festejando juntos sem medo, pastando seus próprios eus. "

No que se segue, São Judas empilha metáfora sobre metáfora e epíteto sobre epíteto, no esforço de expressar sua indignação e repulsa. Mas não podemos dizer que "sem dúvida, também nas comparações que ele emprega, ele está de olho na intenção original da festa do Amor". É um tanto forçado dizer que a festa do amor “era para ter a bênção da chuva do céu; era para ser uma causa de muitos frutos em toda a comunidade cristã.

"Mas, supondo que" nuvens sem água "e" árvores infrutíferas "possam se referir às festas do amor, o que devemos fazer com" ondas selvagens "e" estrelas errantes "a esse respeito? É melhor considerar o assunto das festas de amor como terminadas, e tomar as comparações que se seguem como bastante independentes. Esses homens são ostentosos, mas não fazem o bem. Talvez fosse esperado que sua admissão à Igreja fosse um grande ganho para a cristandade; mas eles são tão decepcionantes quanto as nuvens que são carregadas (παραφερομεναι) pelos ventos sem dar nenhuma chuva; e no Oriente essa é uma das mais dolorosas entre as decepções comuns.

Não é fácil ver como os autores da Versão Autorizada perpetraram tal contradição em termos como "árvores cujos frutos murcham, sem frutos". Nenhuma versão anterior em inglês é culpada disso; nem a Vulgata (arbores autumnales, infructuosae); nem Beza, com quem Calvino concorda (arbores emarcidae infrugiferae); nem Lutero (kahle unfruchtbare Baume). O grego (δενδρα φθινοπωρινα) significa literalmente "árvores murchas no outono"; eu.

e., exatamente no momento em que os frutos são esperados, eles murcham e ficam sem frutos. A parábola da figueira estéril Lucas 13:6 talvez esteja na mente de São Judas. Os epítetos formam um clímax natural que murcha no outono, infrutífero, duas vezes morto, enraizado. Esses perdulários morreram duas vezes, porque voltaram depois do batismo para a morte do pecado: o fim desses homens é que no final serão erradicados.

Salmos 30:1 ; Provérbios 2:1 Quando os chama de "ondas bravas do mar, espumando as suas próprias vergonhas", São Judas talvez esteja pensando nas palavras de Isaías: "Os ímpios são como o mar agitado; porque ele não pode descansar, e suas águas lançam lama e sujeira ".

Isaías 57:20 Mas a redação da Septuaginta é totalmente diferente daquela que temos aqui; é o pensamento que é semelhante.

O que devemos entender por "estrelas errantes"? Não planetas, nem cometas, nenhum dos quais parece vagar enquanto se olha para eles, ou vagueia, no sentido de São Judas, na verdade. Ambos têm suas órbitas, às quais se mantêm com tal regularidade que seus movimentos podem ser previstos com precisão; de modo que são mais símbolos da vida cristã do que do curso dos ímpios. Muito mais provavelmente St.

Judas significa "estrelas cadentes" ou "estrelas cadentes", que parecem deixar seu lugar nos céus, onde são belas e úteis, e vagar na escuridão, para confusão e desânimo de quem as observa. Assim entendido, o símile forma uma transição natural para a profecia de Enoque que se segue. Os pensamentos de São Judas voltaram mais uma vez aos anjos caídos no "Livro de Enoque.

“Os anjos, como as estrelas, têm um caminho a manter, e aqueles que não o seguem são punidos.” Eu vi os ventos que fazem o orbe do sol e de todas as estrelas se pôr ... Eu vi o caminho dos anjos ... Eu percebi um lugar que não tinha nem o firmamento do céu acima dele, nem o solo sólido abaixo dele; nem havia água acima dela, nem nada voando; mas o local estava desolado. E lá eu vi sete estrelas, como grandes montanhas em chamas, e como espíritos me suplicando.

Então o anjo [o guia de Enoque] disse: Este lugar, até a consumação do céu e da terra, será a prisão das estrelas e o anfitrião do céu. As estrelas que rolam sobre o fogo são aquelas que transgrediram o mandamento de Deus "(18: 6, 7, 13-16). Em outro lugar terrível, ele vê estrelas unidas e é informado de que essas são" as estrelas que transgrediram, "e que" esta é a prisão dos anjos ", na qual" eles são guardados para sempre "(21: 2, 3, 5, 6).

Esses extratos tornam altamente provável que, quando São Judas compara os ímpios às "estrelas errantes, para as quais a escuridão das trevas foi reservada para sempre", ele está pensando mais uma vez nos "anjos que deixaram sua habitação adequada", que são " mantidos em prisões eternas sob as trevas até o julgamento do grande dia ”( Judas 1:6 ).

Após este retorno às idéias contidas no "Livro de Enoque", a citação da profecia ocorre naturalmente; e ainda mais porque, como indica Irineu, Enoque forma um esplêndido contraste com os anjos caídos: eles perderam sua habitação celestial por desagradar a Deus, ao passo que ele foi levado ao céu para agradá-Lo. Suas palavras mostram que ele estava familiarizado com o "Livro de Enoque" e o aceitou como confiável: "Mas Enoque também sem circuncisão, agradando a Deus, embora fosse homem, exonerou o cargo de embaixador junto aos anjos e foi traduzido, e é preservado até agora como uma testemunha do justo julgamento de Deus: enquanto os anjos pela transgressão caíram na terra para julgamento; mas um homem, agradando-o, foi trasladado para a salvação "(" Haer. "IV 16: 2).

E a maneira como a profecia é introduzida nos torna ainda mais claro quanto à fonte da qual São Judas a derivou: "Enoque, o sétimo de Adão, profetizou". Em nenhum lugar do Velho Testamento, e em nenhum outro lugar do Novo, Enoque é considerado "o sétimo desde Adão". "Mas ele é chamado de sétimo" no "Livro de Enoque", onde é feito dizer: "Eu nasci o sétimo na primeira semana" (92: 4), embora para fazer sete tanto Adão quanto Enoque deve ser contado (37: 1).

O número sete é possivelmente simbólico, indicando aperfeiçoamento. Assim, o Dr. Westcott considera Enoch como "um tipo de humanidade aperfeiçoada" ("Dict. Da Bíblia"). No entanto, também é possível que ele seja chamado de "o sétimo" no "Livro de Enoque" e, conseqüentemente, por São Judas, a fim de marcar a extrema antiguidade da profecia, ou para distingui-lo de outras pessoas com o mesmo nome . Gênesis 25:4 ; Gênesis 46:9

Mas uma comparação cuidadosa da passagem em questão, como citada por São Judas, e como está na tradução do "Livro de Enoque", é o principal meio de determinar a fonte da citação. Isso, no entanto, não pode ser feito de forma satisfatória até que possamos colocar o grego, do qual a versão etíope do "Livro de Enoque" é uma tradução, lado a lado com o grego de São Judas.

ENOCH. ST. JUDE. Eis que Ele vem com dez milhares de Seus santos, para executar julgamento sobre eles e para destruir os ímpios e reprovar todos os carnais [ou, e destruirá e condenará os ímpios com toda a carne], por tudo que os pecadores e os ímpios fizeram e se comprometeram contra Ele (cap.ii.). Eis que o Senhor veio com dez milhares de Seus santos, para executar julgamento sobre todos e para convencer todos os ímpios de todas as suas obras de impiedade que eles praticaram impiamente e de todas as coisas difíceis que pecadores ímpios falaram contra Ele. ( Judas 1:14 ).

Eis que Ele vem com dez milhares de. Eis que o Senhor veio com dez Seus santos, para executar o julgamento sobre milhares de Seus santos, para executá-los e para destruir os ímpios e o julgamento sobre todos, e para convencer todos, reprovar todos os carnal [ou, e será o ímpio de todas as suas obras de destruir e convencer o ímpio com toda a impiedade que eles têm carne ímpia], por tudo que os pecadores fizeram, e de todas as coisas difíceis e ímpios que fizeram e que pecadores ímpios falaram cometidos contra ele (cap. 2) contra ele. Judas 1:14

Será observado que não há nada no "Livro de Enoque" que corresponda ao ditado sobre "as coisas duras que os pecadores falaram contra Deus". Isso em si é quase conclusivo contra a hipótese, que por outros motivos não é muito provável, de que algum escritor posterior copiou a profecia dada por São Judas e a inseriu no "Livro de Enoque". Em caso afirmativo, por que ele não copiou exatamente? Por que ele não apenas alterou ligeiramente o texto, mas omitiu uma cláusula bastante importante? A passagem é muito curta, e um escritor que estava ansioso para fazer St.

Judas concordar com a suposta profecia provavelmente tornaria o acordo exato. Por outro lado, se São Judas está citando livremente de memória, ou de um original grego ou aramaico, cujo texto variou um pouco da tradução etíope que chegou até nós, tudo está explicado. Ele seria tenaz na cláusula sobre "coisas duras faladas contra Deus", como uma advertência aos que "desprezam o domínio e criticam as dignidades.

"É claro que é possível que tanto o autor deste livro quanto São Judas façam uso independente de um ditado tradicional atribuído a Enoque. Mas, visto que a obra existia quando São Judas escreveu, provavelmente era bem conhecida de seus leitores, e contém a maior parte da passagem que ele cita, e vendo que em outras partes de sua epístola ele parece se referir a outras partes do livro, a visão muito mais razoável é que ele cita diretamente dele.

O caso, portanto, é paralelo ao da referência à "Assunção de Moisés" em Judas 1:9 . São Judas provavelmente acreditava que a profecia era uma profecia genuína de Enoque, e a escrita na qual ocorre ser uma revelação genuína a respeito do mundo visível e invisível; mas mesmo se ele conhecesse seu caráter apócrifo, sua pertinência ao assunto de que ele está tão completo poderia facilmente levá-lo a citá-lo para pessoas que ele estaria familiarizado com ele.

Não temos o direito de prejulgar a questão da adequação e dizer que a inspiração certamente preservaria seus instrumentos de fazer uso consciente ou inconscientemente de um apocalipse fictício. Nossa tarefa, como estudantes reverentes e, portanto, honestos, é verificar se este escritor deriva parte de seu material do documento que, após o lapso de tantos séculos, nos foi devolvido cerca de cento e vinte anos atrás.

Se, por motivos críticos, nos virmos compelidos a acreditar que este documento é a fonte da qual São Judas se baseia, então tomemos cuidado para não colocar nossos próprios preconceitos acima da sabedoria de Deus, que neste caso, como em muitos outros, foi tem o prazer de empregar um instrumento inesperado, e fez da ficção humana o meio de proclamar uma verdade divina.

Resta dar mais um relato da escrita intensamente interessante que São Judas parece ter usado. Os livros de Daniel, Ezequiel e Zacarias deram aos judeus um amor por visões, revelações e profecias que às vezes era quase insaciável; e, quando o dom de profecia chegou ao fim, os três séculos entre Malaquias e o Batista, durante os quais parecia que Jeová havia se afastado de Seu povo, e "não respondia mais, nem por sonhos nem por profetas", pareceram tristes e intolerável.

O que havia sido escrito por Moisés e os Profetas não satisfazia. Novas revelações eram desejadas; e, estando a realidade ausente, a ficção tentou colmatar a lacuna. Escritos como o "Livro de Enoque", "Assunção de Moisés", "Testamento de Moisés", "Eldad e Medad", "Apocalipse de Elias", etc., etc., foram o resultado. Este desejo por profecias e revelações passou do Judaísmo para a Igreja Cristã, e foi estimulado ao invés de satisfeito pela Revelação de St.

John. Durante os primeiros dois séculos da era cristã, essa literatura continuou a ser produzida por judeus e cristãos; e espécimes dele ainda sobrevivem no "Apocalipse de Baruch" e no "Quarto Livro de Esdras" no lado judaico, e no "Pastor de Hermas" no cristão; os "Testamentos dos Doze Patriarcas" sendo aparentemente um original judeu com interpolações cristãs. Mas, na maioria dos casos, apenas os títulos sobrevivem, e onde a revelação ou profecia é atribuída a um personagem do Antigo Testamento, não podemos decidir se a ficção era de origem judaica ou cristã.

É estranho que um escrito como o "Livro de Enoque" pudesse desaparecer inteiramente do Ocidente após o quarto século, e do Oriente após o oitavo. As citações na "Chronographia" de Georgius Syncellus, algumas partes das quais não são encontradas na Versão Etíope recuperada, são os últimos vestígios que temos dela até o início do século XVII, quando se espalhou o boato de que existia na Abissínia , e no final do século dezoito, quando foi encontrado lá.

As revelações que professa fazer a respeito do julgamento, do céu e do inferno deveriam torná-lo um favorito especial dos cristãos do quarto ao décimo século, período durante o qual um dos tópicos mais comuns de especulação foi o fim do mundo. . Além disso, havia a passagem em Judas, com as notificações em Barnabé, Irineu, Tertuliano, Clemente de Alexandria, Orígenes, Jerônimo e outros, para evitar que o livro fosse esquecido.

Mas geralmente acreditava-se que o fim do mundo seria anunciado por dois grandes sinais - a queda de Roma. e a vinda do Anticristo. Sobre isso, o "Livro de Enoque" não contém nenhuma dica, e a ausência de tal material pode ter causado sua perda de conhecimento. Os ingleses têm a honra de devolvê-lo à Europa. James Bruce trouxe a tradução etíope da Abissínia em 1773, e o arcebispo Laurence publicou uma tradução para o inglês em 1821 e um texto etíope em 1838. Desde então, os estudiosos que o editaram ou comentaram foram quase exclusivamente alemães.

É geralmente reconhecido que o livro é composto. Provavelmente o escritor original incorporou materiais mais antigos e seu trabalho provavelmente foi interpolado por mãos posteriores. Ainda é debatido se alguma dessas supostas interpolações é cristã; e a pergunta dificilmente admite uma resposta decidida. Por um lado, existem expressões que viriam muito mais naturalmente de um cristão do que de um judeu; por outro, é difícil ver por que um cristão deveria inserir algo, se ele não inseriu o que pode ensinar a outros a verdade cristã.

Abundam as passagens messiânicas; e neles o Messias é chamado, repetidamente, "o Filho do homem" e "O Eleito"; duas vezes Ele é chamado de "o Ungido" (47:11; 51: 4), duas vezes "o Justo" (38: 2; 52: 6; onde Laurence traduz o contrário); uma vez que Ele é "o Filho da descendência da mãe dos viventes", isto é, Filho do filho de Eva (61:10); e uma vez que o Senhor fala Dele como "Meu Filho" (104: 2).

Este Messias é o Juiz dos homens e anjos, por indicação de Jeová. "Naqueles dias a terra devolverá o que lhe foi confiado, e o Sheol devolverá o que foi confiado a ela, o que recebeu, e a destruição (Abaddon) devolverá o que deve ... E naqueles dias o Eleito se assentará em Seu trono, e todos os segredos de sabedoria surgirão dos pensamentos de Sua boca; porque o Senhor dos espíritos lho deu e O glorificou ”(1:10, 3).

“Então o Senhor dos espíritos foi feito para se sentar no trono de Sua glória, o Eleito, que julgará todas as obras do santo” (60:10, 11; 68:39). Mas este Messias não é muito mais do que um anjo altamente exaltado. Ele não é a Palavra; ele não é Deus. Que este Filho do homem já viveu na terra não é indicado. Do nome Jesus, a Crucificação, a Ressurreição ou a Ascensão, não há um traço.

Não há nenhum indício de batismo, ou da eucaristia, ou da doutrina da Trindade. Em uma palavra, tudo distintamente cristão está ausente, mesmo daquela seção (37-71.) Que faz a abordagem mais próxima da linguagem cristã, e que provavelmente é uma inserção posterior. É difícil ver que objetivo um cristão poderia ter ao escrever apenas isso e nada mais. O fato de tantos anjos terem nomes hebraicos favorece a visão de que o original era em hebraico ou aramaico, do qual o grego, do qual foi tirada a versão etíope, era apenas uma tradução. Se for assim, isso também é a favor da origem judaica, ao invés de cristã.

Quem puder deve ler o livro inteiro na tradução de Laurence, ou melhor ainda na de Dillmann. Mas as partes traduzidas com mais precisão fornecidas em Westcott e em Stanton darão uma ideia do todo. Os últimos foram usados ​​neste capítulo. O livro é manifestamente o trabalho de um homem das mais sinceras convicções, alguém que acredita em Deus e O teme, e fica horrorizado com a infidelidade prática e com a impiedade total que encontra ao seu redor. Em duas coisas ele sempre insiste:

(1) que o governo de Deus se estende por toda parte, sobre anjos e homens, não menos do que sobre ventos e estrelas;

(2) que esta regra é moral, pois Ele recompensa abundantemente a justiça e pune terrivelmente o pecado. Nada, portanto, poderia estar mais em harmonia com o espírito e propósito de São Judas, e não deve nos deixar perplexos que ele faça uso de tal livro.

Mas, em qualquer caso, pode nos tranquilizar lembrar que, apesar de ser citado nas Escrituras, a Igreja nunca teve permissão para admiti-lo como Escritura. A mente da cristandade nunca vacilou quanto ao verdadeiro caráter do "Livro de Enoque". É uma das muitas excentricidades de Tertuliano que ele defende sua autoridade; mas sua súplica especial não enganou ninguém mais ("De Cultu Fern." I 3.

) Justin Martyr aparentemente sabia disso ("Apol." II 5.), mas não há nada que mostre que ele o aceitou como uma revelação genuína. Orígenes ("Contra Cels.", 5. 54 .: comp. "In Numer. Homil.," 28: 2; "In Joannem," tom. 6., cap. 25: De la Rue, 2. 384; 4: 142) marca distintamente como não canônico e de valor duvidoso; Agostinho ("De Civ. Dei," XV 23. 4) e Jerônimo ("De Vir. Illustr.," 4.) rejeitam-no como apócrifo; e logo após seu tempo parece ter desaparecido da cristandade ocidental. Como já foi dito, é incerto se São Judas se enganou quanto à verdadeira natureza do livro: é certo que a Igreja foi preservada de sê-lo.