Mateus 25

Capítulo 18

A Profecia da Montanha - Mateus 24:1 e Mateus 25:1

Vimos que, embora o ministério público do Salvador esteja encerrado, Ele ainda tem um ministério particular para cumprir - um ministério de conselho e conforto a Seus amados discípulos, a quem Ele logo deve deixar em um mundo onde tribulação os aguarda de todos os lados. Deste ministério privado, o que mais resta são as belas palavras de consolo deixadas registradas por São João (13-17), e as valiosas palavras de advertência profética registradas pelos outros evangelistas, ocupando neste Evangelho dois longos capítulos ( Mateus 24:1 ; Mateus 25:1 .).

Esse discurso notável, quase igual ao Sermão da Montanha, pode ser chamado de Profecia da Montanha; pois é totalmente profético e foi entregue no Monte das Oliveiras. Pela forma como é apresentado ( Mateus 24:1 ) vemos que está intimamente relacionado com o abandono do Templo, e que foi sugerido pelos discípulos chamando a sua atenção para os edifícios do Templo, que eram à vista do pequeno grupo enquanto eles se sentavam no Monte das Oliveiras naquele dia memorável - edifícios que pareciam imponentes e estáveis ​​aos seus olhos, mas que já estavam cambaleando para sua queda antes

"aquele olho que observa a culpa e a bondade; e tem poder para ver Dentro do verde a árvore moldada, E torres caídas assim que construídas."

Assim, tudo nos leva a esperar um discurso sobre o destino do Templo. As mentes de todo o grupo estão ocupadas com o assunto; e da plenitude de seus corações vem a pergunta: "Diga-nos, quando serão essas coisas? E qual será o sinal da Tua vinda e do fim do mundo?" A partir da última parte da questão, é evidente que a vinda de Cristo e o fim do mundo estavam intimamente ligados nas mentes dos discípulos com o julgamento que estava para vir sobre o Templo e o povo escolhido - uma conexão que era correta na verdade, embora errado no tempo.

Não devemos nos surpreender, portanto, em descobrir que o peso da primeira parte da profecia é aquele grande evento para o qual a atenção de todos estava naquele momento tão claramente dirigida. Mas, visto que tanto o evento próximo como o distante são vistos como a vinda do Filho do homem, podemos dar ao que pode ser chamado de profecia adequada, distinta das imagens do julgamento que se seguem, um título que incorpora esse pensamento unificador.

I - A VINDA DO FILHO DO HOMEM ( Mateus 24:3 ).

Na história secular, a destruição de Jerusalém nada mais é do que a destruição de qualquer outra cidade de igual tamanho e importância. De fato, está marcado a partir de eventos semelhantes na história pelos sofrimentos peculiarmente terríveis aos quais os habitantes foram submetidos antes da derrocada final. Mas, além disso, é para o historiador geral um evento precisamente semelhante à destruição de Babilônia, de Tiro, de Cartago ou de qualquer outra cidade antiga que já foi sede de um domínio que agora já passou.

Na história sagrada, ele permanece sozinho. Não foi apenas a destruição de uma cidade, mas o fim de uma dispensação - o fim daquela grande era que começou com o chamado de Abraão para sair de Ur dos Caldeus e ser o pai de um povo escolhido pelo Senhor . Era "o fim do mundo" (comp. RV, Mateus 24:3 , margem) para os judeus, o fim do mundo que então era, a passagem do velho para dar lugar ao novo.

Foi o evento que teve para os judeus a mesma relação que o Dilúvio teve para os antediluvianos, o que foi enfaticamente o fim do mundo para eles. Se tivermos isso em mente, isso nos permitirá apreciar a tremenda importância atribuída a este evento onde quer que seja referido nas Sagradas Escrituras, e especialmente neste capítulo importante.

Mas embora a destruição de Jerusalém seja o assunto principal da profecia, em sua extensão total, ela atinge um alcance muito mais amplo. O Salvador vê diante Dele com olhos proféticos, não apenas o grande evento que seria o fim do mundo que então seria - o fim da dispensação da graça que durou dois mil anos: mas também o fim de todas as coisas, quando a última dispensação da graça - não apenas para Israel, mas para todo o mundo - terá chegado ao fim.

Embora esses dois eventos devessem ser separados um do outro por um longo intervalo de tempo, eles estavam tão intimamente relacionados em sua natureza e questões que nosso Senhor, tendo em vista as necessidades daqueles que viveriam na nova dispensação, poderia não fale de um sem falar também do outro. O que Ele estava dizendo tinha como objetivo a orientação, não apenas dos discípulos que estavam ao seu redor, e de quaisquer outros judeus que pudessem receber a mensagem deles, mas também para a orientação de toda a Igreja Cristã em todo o mundo até o fim do tempo, -outra ilustração maravilhosa daquela consciência sublime de vida e poder, infinitamente além dos limites de sua mera masculinidade, que está sempre se traindo ao longo desta história maravilhosa.

Tivesse Ele se limitado à destruição de Jerusalém, Suas palavras não teriam nenhum interesse especial para nós, mais, por exemplo, do que o fardo da Babilônia ou de Tiro ou de Dumá nas Escrituras do Antigo Testamento; mas quando Ele nos leva para aquele Último Grande Dia, do qual o dia da destruição de Jerusalém (como o encerramento da dispensação do Antigo Testamento) era um tipo, reconhecemos imediatamente nosso próprio interesse pessoal na profecia; pois nós mesmos estamos individualmente preocupados com aquele Dia - então seremos ou submergidos nas ruínas do antigo, ou nos regozijaremos nas glórias do novo; portanto, devemos sentir que esta profecia tem um interesse tão pessoal para nós quanto para aqueles que a ouviram pela primeira vez no Monte das Oliveiras.

Como se poderia esperar da natureza de seu assunto, a interpretação da profecia em questões de detalhes está cercada de dificuldades. As fontes de dificuldade são suficientemente óbvias. Um está na eliminação do tempo. O tempo de ambos os eventos é cuidadosamente oculto, de acordo com o princípio distintamente anunciado por nosso Salvador, pouco antes de Sua ascensão: "Não vos pertence saber os tempos ou as estações que o Pai estabeleceu em Seu próprio poder.

"Há em cada caso sinais dados, pelos quais a abordagem do evento pode ser reconhecida por aqueles que os ouvirem; mas qualquer coisa na forma de uma data é cuidadosamente evitada. Talvez não seja demais dizer que nove - décimos das dificuldades que foram encontradas na interpretação desta passagem surgiram das tentativas injustificáveis ​​de introduzir datas nela.

Outra dificuldade advém da semelhança dos dois eventos referidos e da consequente aplicabilidade da mesma linguagem a ambos. Isso leva a opiniões diferentes sobre qual dos dois é referido em certos lugares. Mostrar a origem dessas dificuldades é sugerir sua solução; pois quando consideramos que um evento é o tipo do outro, que um é como se fosse a miniatura do outro, o mesmo em uma escala muito menor, não precisamos hesitar em aplicar a mesma linguagem a ambos, - pode ser literalmente em um caso e figurativamente no outro; ou pode ser em um sentido subordinado em um caso, e no sentido mais amplo no outro; ou pode ser precisamente no mesmo sentido em ambos os casos.

Em geral, porém, será observado que o evento menor - a destruição de Jerusalém se destaca em plena proeminência no início da profecia, e o evento maior - o Grande Dia do aparecimento de nosso Salvador - na última parte dela.

Outra fonte de dificuldade é que, embora o objetivo de nosso Salvador em dar a profecia fosse prático, o objetivo de muitos que estudam a profecia é meramente especulativo. Eles vêm a ela para satisfazer a curiosidade e, na verdade, ficam desapontados, pois nosso Senhor não pretendia, quando falou essas palavras, satisfazer um desejo tão indigno; e, embora Sua palavra nunca retorne a Ele vazia, ela realiza o que Lhe agrada, e nada mais; prospera naquilo para que o enviou, mas não naquilo para que não o enviou.

Ele nos enviou isso, não para satisfazer nossa curiosidade, mas para influenciar nossa conduta; e se o usarmos não para especulativos, mas para fins práticos - não para encontrar suporte para qualquer teoria favorita, que divide o futuro, dando dias e horas, que nem os anjos do céu nem o próprio Filho do homem poderiam dizer a Marcos 13:32 -mas para encontrar alimento para nossas almas, então não seremos incomodados com tantas dificuldades e certamente não nos decepcionaremos.

Antes de passarmos das dificuldades disso. profecia, observe quão forte é o argumento que eles fornecem para sua autenticidade. Aqueles que negam a divindade de Cristo ficam muito preocupados com essa profecia, tanto que a única maneira de se livrar de seu testemunho Dele é sugerindo que foi realmente composto após a destruição de Jerusalém e, portanto, nunca foi falado por Cristo em tudo.

Existem dificuldades suficientes de outros tipos no caminho de tal disposição da profecia; mas há uma consideração que absolutamente o proíbe - a saber, que qualquer um que escrevesse após o evento teria evitado toda aquela linguagem vaga que causa problemas aos expositores. Para aqueles que podem julgar as evidências internas, sua obscuridade é uma prova clara de que esse discurso não poderia ter sido produzido à luz da história subsequente, mas deve ter sido o que professa ser, um prenúncio dos eventos vindouros.

Não podemos, com os limites impostos pelo plano dessas exposições, tentar uma explicação detalhada desta difícil profecia, mas devemos nos contentar em dar apenas uma visão geral. Nosso Senhor primeiro avisa Seus discípulos contra esperar a crise muito cedo ( Mateus 24:4 ). Nesta passagem, Ele prepara a mente de Seus discípulos para os tempos de angústia e provação pelos quais eles devem passar antes da vinda do "grande e notável dia do Senhor" que estava próximo: haverá falsos cristos e falsos profetas- haverá guerras e rumores de guerras e abalo de nações e fomes e pestes e terremotos em vários lugares; no entanto, tudo isso será apenas "o começo das tristezas.

"Ele também prepara suas mentes para a gigantesca obra que deve ser feita por eles e por seus irmãos discípulos antes daquele grande dia:" Este evangelho do reino será pregado em todo o mundo, em testemunho a todas as nações; e então virá o fim. ”Assim são: os discípulos ensinaram a verdade muito importante e totalmente prática, que eles devem passar. por uma grande prova e fazer uma grande obra antes que chegue o Dia.

Ele então lhes dá um certo sinal pelo qual saberão que o evento é iminente, quando. ele se aproxima. Isso não é equivalente a fixar uma data. Ele não dá a eles idéia de quanto tempo o período de provação durará, nenhuma idéia de quanto tempo 'eles terão para a grande obra que está diante deles - Ele simplesmente lhes dá um sinal, ao observar que eles não serão pegos completamente de surpresa, mas tenham pelo menos um breve espaço para escapar da cidade condenada.

E tão pouco tempo transcorrerá entre o sinal e o evento para o qual ele aponta, que Ele os avisa contra qualquer demora e lhes diz, assim que aparecer, para fugir imediatamente para as montanhas e escapar para salvar suas vidas. É suficientemente evidente, comparando esta passagem com o lugar correspondente em Lucas, onde nosso Senhor fala de Jerusalém sendo cercada de exércitos, que a "abominação da desolação em pé no lugar santo" se refere a algum ato particular de impiedade sacrílega cometido no Templo exatamente na época em que os romanos estavam começando a investir na cidade.

Historicamente, foram feitas tentativas para identificar essa profanação, mas é duvidoso que tenham sido bem-sucedidas. Basta saber que, quer o fato tenha ou não lugar na história, serviu ao seu propósito de sinal para os cristãos da cidade que entesouraram no coração as palavras de advertência do Salvador.

Tendo dito a eles qual seria o sinal, e aconselhado Seus discípulos a não perderem tempo em escaparem assim que o vissem, Ele ainda os avisa, em algumas palavras impressionantes, dos terrores daqueles dias de tribulação ( Mateus 24:19 ), e então conclui esta parte da profecia advertindo-os contra a suposição - muito natural nas circunstâncias - de que mesmo então o Filho do homem deveria vir.

Até agora, descobrimos que as idéias principais são simples e práticas, e todas relacionadas com a destruição de Jerusalém.

(1) Não espere esse evento muito cedo; pois você deve passar por muitas provações e fazer muito trabalho antes disso.

(2) Assim que você ver o sinal que eu lhe dou, espere por ele imediatamente, e não perca tempo em escapar dos horrores destes dias terríveis.

(3) Mesmo assim, entretanto, não espere o advento pessoal do Filho do homem; pois embora seja um dia de julgamento, é apenas um daqueles julgamentos parciais que são necessários no princípio de que "onde estiver o cadáver, aí se ajuntarão as águias". O advento pessoal de Cristo e o dia do julgamento final são apenas prefigurados, não realizados na destruição de Jerusalém e no encerramento da antiga dispensação.

Os três versículos finais desta porção da profecia referem-se eminentemente ao grande Dia da vinda do Filho do homem ( Mateus 24:29 ). A palavra "imediatamente" deu origem a muitas dificuldades, devido à conclusão precipitada a que alguns chegaram de que "imediatamente após a tribulação daqueles dias" deve significar imediatamente após a destruição de Jerusalém; de acordo com o qual tudo isso deve ter acontecido há muito tempo.

É, de fato, suficientemente óbvio que a tribulação daqueles dias começou com a destruição, ou melhor, com o cerco de Jerusalém. Mas quando isso acabou? Assim que a cidade foi destruída? Não. Se quisermos ter uma idéia da duração daqueles dias de tribulação, voltemos ao mesmo lugar na mesma profecia de São Lucas, Lucas 21:23 onde fica claro que abrange todo o período. da dispersão judaica e da posição da Igreja gentia.

"A tribulação daqueles dias" ainda continua e, portanto, os eventos desses versículos ainda estão no futuro. Aguardamos com expectativa o Dia do Senhor, cujo terrível dia de julgamento, para o qual seus pensamentos se voltaram pela primeira vez, foi apenas uma vaga prenúncio - um dia muito mais augusto em sua natureza, muito mais terrível em seus acompanhamentos, muito mais terrível em seu aspecto para aqueles que não estão preparados para ela, mas cheios de glória e alegria para aqueles que "amam o Seu aparecimento".

Anexado à profecia principal estão alguns avisos adicionais quanto ao tempo ( Mateus 24:32 ) apresentando da maneira mais impressionante a certeza, a rapidez e, para aqueles que não estão procurando por isso, o inesperado da vinda de o Dia do Senhor. Aqui, novamente, na primeira parte, a destruição de Jerusalém, e na última parte, o Dia do Filho do homem, é proeminente.

Se tivermos isso em mente, removeremos uma dificuldade que muitos encontraram em Mateus 24:34 , que parece dizer que os eventos especialmente mencionados em Mateus 24:29 seriam cumpridos antes que essa geração passasse. Mas quando nos lembramos que a profecia propriamente dita termina com o versículo trigésimo primeiro ( Mateus 24:31 ), e que a advertência quanto à iminência dos eventos referidos começa com Mateus 24:32 ; a dificuldade desaparece; pois é muito natural que a advertência prática siga o curso da própria profecia, referindo-se primeiro à destruição de Jerusalém, e passando dela para aquele grande evento do qual foi o precursor.

Com base neste princípio, Mateus 24:32 são bastante simples e naturais, bem como muito impressionantes, e a declaração de Mateus 24:34 é considerada literalmente precisa.

A passagem de Mateus 24:36 diante ainda é bastante aplicável ao evento próximo, a destruição de Jerusalém; mas a linguagem usada é evidentemente tal que leva a mente adiante para o evento mais distante que havia sido apresentado com destaque na última parte da profecia Mateus 24:36 ).

Nestes versículos, novamente, não apenas nenhuma data é fornecida, mas somos expressamente informados de que ela foi deliberadamente retida. O que então? Devemos tirar o assunto de nossas mentes? Muito pelo contrário; pois embora o tempo seja incerto, o evento em si é mais certo e virá repentina e inesperadamente. Nenhum tempo será dado para preparação para aqueles que ainda não estão preparados. É verdade que haverá o sinal do Filho do homem no céu, seja ele qual for; mas, como o outro sinal que foi o precursor da destruição de Jerusalém, aparecerá imediatamente antes do evento, mal dando tempo para aqueles que têm suas lâmpadas preparadas e azeite em seus vasos com suas lâmpadas para se levantarem e encontrarem o Noivo; mas para aqueles que não estão assistindo,

Mas saiba disso, que se o dono da casa soubesse a que horas o ladrão viria, ele teria vigiado e não teria permitido que sua casa fosse destruída. Portanto, estai vós também prontos, porque na hora em que não pensardes, o Filho do homem virá. "

II - PARÁBOLAS E IMAGENS DE JULGAMENTO - Mateus 24:25

O resto desta grande profecia é preenchido com quatro imagens de julgamento, muito marcantes e impressionantes, tendo como objetivo especial a aplicação da grande lição prática com a qual a primeira parte foi encerrada: "Vigiai, pois" ( Mateus 24:42 ); "Esteja vós também prontos" ( Mateus 24:44 ).

Na primeira parte da profecia, a destruição de Jerusalém estava em primeiro plano e, em segundo plano, a vinda do Filho do homem para o julgamento no fim do mundo. Nesta parte, o Grande Dia do Filho do homem é proeminente por toda parte.

As quatro imagens, embora semelhantes em seu escopo e objeto, são diferentes em seus temas. O primeiro representa aqueles que ocupam cargos de confiança no reino; o segundo e o terceiro, todos os cristãos professos, - um apresentando graça interior, o outro atividade exterior; a quarta é uma imagem do julgamento de todo o mundo.

1. O Servo Posto na Casa - Mateus 24:45

Como no caso do homem sem as vestes nupciais, um único servo é considerado como representante de uma classe; e quem constitui essa classe fica bem claro, não só pelo fato de o servo ser encarregado da casa, mas também pela natureza do serviço: “dar-lhes o alimento no tempo devido” (RV). A aplicação evidentemente foi primeiro para os próprios apóstolos, e então para todos os que no futuro deveriam estar engajados na mesma obra de prover alimento espiritual para aqueles sob seus cuidados.

A maneira bem pontual como a parábola é introduzida, junto com o fato de que apenas um servo é mencionado, sugere a cada um que se dedica à obra o mais cuidadoso auto-exame. "Quem, então, é um servo fiel e sábio?" O pensamento subjacente parece ser que tal pessoa não é facilmente encontrada; e que, portanto, há uma bênção especial para aqueles que, através dos anos de provação, são considerados "fiéis e sábios", fiéis à sua alta confiança, sábios em relação às questões importantes, dependendo da maneira como as cumprem. A bênção sobre o servo sábio e fiel é evidentemente fácil de perder e muito de se ganhar.

Mas há mais em que se pensar do que a falta da bênção. Há uma terrível condenação aguardando o servo infiel, da qual a imagem a seguir dá uma apresentação terrível. Tanto a ofensa quanto a punição são pintadas nas cores mais escuras. Quanto ao primeiro, o servo não apenas negligencia seu dever, mas bate em seus conservos e come e bebe com os bêbados. Aqui surge uma pergunta: O que havia para sugerir tal representação à mente do Salvador? Certamente não poderia ser feito especialmente para aqueles que estavam sentados com Ele no monte naquele dia.

Se Judas estava entre os demais, seu pecado não era da natureza que teria sugerido a parábola nesta forma particular, e certamente não há razão para supor que qualquer um dos demais corria o menor perigo de ser culpado de tais crueldades e excessos como aqui se fala. Não está claro, então, que o Juiz de todos tinha em Sua visão os dias sombrios que viriam, quando o clero de uma Igreja degenerada seria realmente culpado de crueldades e excessos tais que não poderiam ser mais adequadamente apresentados em parábolas do que pelos conduta vergonhosa "daquele servo perverso"?

Isso é ainda mais confirmado pela razão dada para tal imprudência - o mau servo dizendo em seu coração: "Meu Senhor tarda em vir." Há motivos para supor que os primeiros cristãos esperavam o retorno do Senhor quase imediatamente. Na medida em que cometeram esse erro, ele não pode ser cobrado de seu Mestre; pois, como vimos, Ele os adverte contra esse erro em toda a profecia.

É claro, porém, que aqueles que cometeram esse erro não corriam o risco de dizer em seus corações: "Meu Senhor tarda em vir." Mas à medida que o tempo passava e a expectativa do rápido retorno do Senhor ficava mais fraca, então viria com toda a sua força a tentação para aqueles que não vigiaram contra ele de contar com a demora do Senhor. Quando pensamos nisso, vemos como era necessário que o perigo fosse apresentado em uma linguagem que pode ter parecido desnecessariamente forte na época, mas que a história futura da Igreja justificou com tristeza.

A punição é correspondentemente severa. A palavra usada para retratá-lo ("cortá-lo-á em pedaços") é para nos fazer estremecer; e alguns ficaram surpresos que nosso Senhor não se esquivou do horror da palavra. Ah! mas era o horror daquilo que Ele temia e desejava evitar. Foi a infinita piedade de Seu coração que O levou a usar uma palavra que pode ser o mais forte impedimento.

Além disso, como é significativo! Pense, novamente, de quem Ele está falando - servos encarregados de Sua casa para dar comida no tempo devido, que em vez de fazer isso maltratam seus conservos e se arruínam com o excesso. Pense na duplicidade de tal conduta. Pelo ofício na igreja "exaltada até o céu", pela prática "trazida para o inferno"! Essa combinação não natural não pode durar. Esses monstros com duas faces e um coração negro não podem ser tolerados no universo de Deus.

Eles serão cortados em pedaços; e então aparecerá qual das duas faces realmente pertence ao homem: cortado em pedaços, seu lugar será designado com os hipócritas, Onde haverá choro e ranger de dentes ( Mateus 24:51 ).

2 e 3. As virgens; Os talentos. Mateus 25:1

A segunda e a terceira imagens apresentadas na forma de duas parábolas do reino dos céus, apresentam diante de nós o julgamento de Cristo em Sua vinda sobre Seus discípulos professos, distinguindo entre cristãos reais e meramente nominais, entre os pretensos e verdadeiros membros da Reino dos céus. Na primeira parábola, essa distinção é colocada diante de nós no contraste entre as virgens sábias e as loucas; no último, aparece na forma do único fiel e dos dois servos infiéis.

Nenhum significado especial precisa ser atribuído aos respectivos números, que são evidentemente escolhidos tendo em vista a consistência das parábolas, para não estabelecer nada em relação à proporção real entre hipócritas e verdadeiros discípulos na Igreja visível.

A relação entre as duas parábolas já foi indicada. O primeiro representa a Igreja como esperando, o segundo como trabalhando, por seu Senhor; o primeiro mostra a necessidade de um suprimento constante de graça interior, o segundo a necessidade de atividade externa incessante; o ensino do primeiro é: "Com toda diligência, guarda o teu coração, porque dele procedem as saídas da vida"; da segunda, "Fazei o bem como tendes oportunidade", "Sede fiéis até a morte e dar-te-ei a coroa da vida.

"A parábola das Virgens vem apropriadamente antes da dos Talentos, visto que a vida interior do cristão deve ser seu primeiro cuidado, a vida exterior sendo totalmente dependente dela." Guarda teu coração com toda diligência, "é o primeiro mandamento"; Faça o seu trabalho com toda diligência ", o segundo. A primeira parábola clama em voz alta a cada membro da Igreja:" Seja sábio "; a segunda segue com outro chamado, tão urgente quanto o primeiro," Seja fiel ".

A Parábola das Virgens ( Mateus 25:1 ), com a sua festa de casamento, lembra a parábola do casamento do Filho do Rei, tão recentemente falada no Templo. A diferença entre as duas é claramente indicada pela forma como cada parábola é introduzida: ali, "o reino dos céus é semelhante"; aqui, "então o reino dos céus será semelhante.

“A festa do evangelho que era o assunto da parábola falada no Templo já estava espalhada; era uma coisa do presente; sua palavra era,“ Tudo está pronto: venha para o casamento ”: sua preparação tinha sido o objetivo de a primeira vinda do Noivo celestial. A festa de casamento desta parábola ainda está para ser preparada, é "a ceia das bodas do Cordeiro" à qual o Senhor chamará Seu povo em Sua segunda vinda.

Um intervalo, portanto, de duração desconhecida deve passar entretanto; e aqui, conforme a sequência se desdobrará, está o teste que distingue as virgens sábias das loucas. Este intervalo é representado por uma noite, com grande propriedade, visto que o Noivo celestial é o Sol da alma. Como é noite, todos ficam sonolentos e adormecem. Tornar isso uma falha, como alguns fazem, é estragar a parábola.

Se fosse errado dormir, as virgens sábias certamente teriam sido representadas como se estivessem acordadas. Se, então, damos um sentido ao sono, não é o de torpor espiritual, mas sim a ocupação com as preocupações da vida presente que seja natural e necessária. Como toda a "vida que agora é", até a vinda do Senhor, é representada na parábola pela noite, e como o sono é o trabalho da noite, podemos razoavelmente considerar que o sono da parábola representa o negócio da vida que agora é, em que os cristãos, embora ansiosos para estar prontos para a vinda do Senhor, devem se envolver, e não apenas assim, mas devem se entregar a ela com uma absorção que por enquanto pode equivaler a tão completa abstração de deveres distintamente espirituais como o sono é uma abstração dos deveres do dia.

Neste ponto de vista, vemos quão razoável é a exigência de nosso Senhor. Ele não espera que estejamos sempre igualmente despertos para as coisas espirituais e eternas. Tanto os sábios quanto os tolos cochilam e dormem.

Não é, então, pela tentação de dormir que o intervalo testa as virgens, mas trazendo à tona uma diferença que sempre existiu, embora no início não tenha aparecido. Tudo parecia igual no início da noite. Não tinham cada um deles uma lâmpada com azeite e as luzes de todas as dez não estavam acesas? Sim; e se o Noivo tivesse vindo àquela hora, todos teriam parecido igualmente prontos.

Mas o Noivo demora, e enquanto Ele se demora, os negócios da noite devem prosseguir. Desta forma o tempo passa, até que em um momento inesperado no meio da noite, por assim dizer, o grito é ouvido: "Eis que o Noivo vem; saí ao Seu encontro. Então todas aquelas virgens se levantaram e prepararam suas lâmpadas. " Ainda sem diferença: cada uma das dez lâmpadas é aparada e acesa. Mas veja, cinco deles estão saindo quase assim que são acesos! Qual é a razão? Não há armazenamento de óleo. Aqui, então, está a diferença entre o sábio e o tolo, e aqui está, portanto, o ponto principal da parábola.

O que, então, devemos entender na esfera espiritual por esta distinção? Que o sábio e o tolo representam o vigilante e o negligente é bastante claro; mas não há algo aqui que nos deixe aprofundar no segredo da grande diferença entre um e outro? Para conseguir isso, não é necessário perguntar o significado de cada detalhe separado - a lâmpada, o pavio, o óleo, o recipiente de óleo.

Os detalhes pertencem à cortina da parábola; o essencial é manifestamente a luz e a fonte de onde ela vem. A luz é o símbolo muito conhecido da vida cristã; a fonte de onde vem é a graça divina, permanecendo invisível no coração. Agora, há uma certa bondade superficial que brilha no momento tanto quanto a verdadeira luz da graça brilha, mas não está conectada com nenhum suprimento perene; não há vasilhame a partir da qual a lâmpada possa ser constantemente reabastecida. Pode haver um incêndio por um momento; mas não há luz constante e duradoura.

Tudo o que leva à conclusão de que as virgens tolas representam aqueles cristãos professos que têm emoção religiosa suficiente para acender sua lâmpada de vida e fazê-la brilhar com uma chama que se parece maravilhosamente com a verdadeira devoção, mas que nada mais é do que o resplendor do natural sentimento; enquanto as virgens sábias representam aqueles cujo hábito constante é a devoção, cuja graça é algo que elas sempre carregam consigo, para que a qualquer momento a sua luz possa brilhar, a chama brilhar, pura, brilhante, constante, inextinguível.

Eles podem estar tão engajados nos negócios da vida quanto os outros, de modo que nenhuma chama de devoção possa ser vista; mas no fundo, escondido fora da vista, como o óleo no vaso, há graça permanente, que está apenas esperando a ocasião para explodir em chamas, de oração ou louvor ou boas-vindas alegres do Noivo em qualquer momento que ele vier. A distinção, portanto, é entre aqueles cristãos mundanos, cuja devoção é uma coisa de vez em quando, e aqueles cristãos completos cuja devoção é habitual, nem sempre para ser reconhecida na superfície de suas vidas, nem sempre para serem vistos pelos homens, não para impedir sua absorção nas horas de negócios com os deveres comuns da vida, mas para estar sempre lá, o profundo hábito duradouro de suas almas. Este é o segredo da vigilância; aí o segredo da prontidão para a vinda do Senhor.

Isso explica por que as virgens sábias não podem ajudar as tolas. Não é que sejam egoístas e não o façam; mas isso não pode ser feito. Alguns comentadores, homens da carta, ficaram intrigados quanto ao conselho de irem àqueles que vendem e compram. Isso, novamente, pertence à estrutura da parábola. O pensamento transmitido é claro o suficiente para aqueles que pensam não na letra, mas no espírito. É simplesmente isso, que a graça não é transferível.

Um homem pode pertencer à comunidade mais calorosa, devota e graciosa. de discípulos em toda a cristandade; mas se ele mesmo foi tolo, se não viveu em comunhão com Cristo, se não se manteve em comunicação com a Fonte da graça, nem com todos os santos em cuja companhia ele passou a noite da ausência pessoal do Senhor, por mais dispostos que estejam, poderão emprestar-lhe até uma gota do óleo sagrado.

Os mesmos princípios são aplicáveis ​​ao encerramento solene da parábola. A pergunta foi feita: Por que o Noivo não abriu a porta? Embora as virgens loucas estivessem atrasadas, elas desejavam entrar, e por que não deveriam ser permitidas? Mais uma vez, vamos olhar além da letra da parábola para o espírito dela - para os grandes fatos espirituais que ela representa para nós. Se fosse a mera abertura de uma porta que remediasse o atraso, com certeza o faria; mas o fato real é que o atraso agora está além do remédio.

A porta não pode ser aberta . Reflita sobre as palavras solenes: "Eu não te conheço." É uma questão de união da vida com Cristo. As virgens prudentes viveram uma vida que sempre esteve, mesmo no sono, escondida com Cristo em Deus; as virgens tolas, não: elas haviam vivido uma vida com demonstrações transitórias de devoção, mas nenhuma realidade - um erro fatal demais para ser de alguma forma remediado pelos espasmos de alguns minutos no final. É a velha lição conhecida, que não pode ser ensinada com muita frequência ou levada a sério: que a única maneira de morrer a morte dos justos é viver a vida dos justos.

A parábola dos talentos trata dos mesmos assuntos - a saber, os professos discípulos de Cristo; apenas em vez de pesquisar a realidade de sua vida interior, testa a fidelidade de seu serviço. Como na parábola anterior, também nesta, a ênfase é colocada no tempo que deve decorrer antes do retorno do Senhor. O empregador dos empregados viaja "para um país distante"; e é "depois de muito tempo" ( Mateus 25:19 ) que "Ele vem e faz contas com eles.

"Similarmente, na parábola cognata de" as libras ", relatada por São Lucas, nós. Somos informados de que foi falado," porque eles pensaram que o reino de Deus deveria aparecer imediatamente ". Lucas 19:11 que parece, portanto, que ambas as parábolas tinham como objetivo evitar a tentação de fazer da antecipação da volta do Senhor uma desculpa para a negligência do dever presente.

Há evidências de que em pouco tempo alguns cristãos em Tessalônica caíram nesta mesma tentação, tanto a ponto de tornar necessário que o apóstolo Paulo lhes escrevesse uma carta, sua segunda epístola, com o propósito expresso de reprová-los e definir eles estão certos. Sua primeira epístola aos tessalonicenses enfatizou a rapidez da vinda do Senhor, como o próprio Cristo faz repetidas vezes ao longo de seu discurso; mas o resultado foi que alguns deles, confundindo rapidez com iminência, entregaram-se à espera ociosa ou à expectativa febril, negligenciando até mesmo os deveres mais comuns.

Para atender a isso, ele teve que chamar a atenção para a ordenança divina, que "se alguém não quer trabalhar, também não deve comer", e aplicá-la com toda a autoridade do próprio Cristo: "Ora, os que são" (viz., aqueles excitados "intrometidos que não trabalham de forma alguma") "ordenamos e exortamos por nosso Senhor Jesus Cristo, que com tranquilidade trabalhem e comam seu próprio pão"; 2 Tessalonicenses 3:10 seguindo-o com uma advertência, por outro lado, contra permitir que a demora do Senhor os desencoraje em sua atividade em Seu serviço: "Mas vós, irmãos, não vos canseis de fazer o bem."

Tudo isso nos ajuda a ver o quão necessário era que a parábola da espera fosse seguida por um chamado para trabalhar e admirar a maravilhosa visão de nosso Senhor sobre a natureza humana em reconhecer de antemão onde perigos ocultos espreitariam no caminho de Seu povo. Infelizmente, não é necessário voltar ao caso dos tessalonicenses para ver como é necessário que a parábola do trabalho acompanhe a parábola da espera; temos ilustrações dolorosas disso em nossos dias.

Graças à clareza e à força do ensino de nosso Senhor, a grande maioria dos que em nossos dias buscam Seu retorno quase imediato não são apenas diligentes no trabalho, mas um exemplo e uma repreensão para muitos que não compartilham de suas expectativas; mas, por outro lado, não são poucos os que se perderam a ponto de desistir de posições de grande utilidade e interromper o trabalho em que foram notoriamente abençoados, com a ideia de que o grande evento está agora tão próximo, o único dever do crente é esperar por isso.

A parábola assume que todos os discípulos são servos de Cristo e que todos eles têm um trabalho para Cristo fazer. Não há razão, entretanto, para restringir o campo de serviço ao que é, na frase atual, distintamente referido como "trabalho cristão". Toda a obra do povo cristão deve ser obra cristã, e é obra cristã, se for feita como deve ser, "como para o Senhor". Deve haver, evidentemente, o desejo e o propósito de "servir ao Senhor Cristo", seja qual for a natureza do serviço.

Os talentos significam habilidade e oportunidade. Devemos ter cuidado ao usar a palavra em qualquer sentido limitado ou convencional. Na conversa comum, a palavra é geralmente aplicada a habilidades acima da média, como, por exemplo, quando um homem com habilidades além do normal é chamado de "um homem de talento" ou "um homem talentoso". A palavra habilidade, de fato, é usada da mesma maneira. "Um homem de habilidade", "um homem capaz", significa um homem capaz de fazer mais do que a maioria das pessoas; ao passo que, falando propriamente, e no sentido da parábola, um homem que é capaz de fazer qualquer coisa - quebrar pedras, escrever seu nome, falar uma frase sensata - é um homem capaz.

Geralmente não é assim chamado, mas é realmente um homem talentoso, pois Deus lhe deu, como deu a cada um, certa capacidade, e de acordo com essa capacidade está o talento para o serviço que Cristo lhe confiou. À primeira vista, esta frase "de acordo com suas várias habilidades" parece invejosa, como se sugerisse que Cristo fazia acepção de pessoas e tratava mais liberalmente com os fortes do que com os fracos.

Mas os talentos não são meros dons - são fundos que envolvem responsabilidade; e, portanto, é simples justiça graduá-los de acordo com a habilidade. Como veremos, não há respeito pelas pessoas na nomeação dos prêmios. Mas no que diz respeito aos talentos, pois envolvem o fardo da responsabilidade, é muito evidente que não seria gentileza para com o homem menos habilidoso que ele fosse responsabilizado por mais do que pode facilmente realizar.

As gradações de cinco, dois, um correspondem apropriadamente ao que chamamos de habilidade superior, comum e inferior. Nesse ponto ocorre a principal distinção entre esta parábola e a parábola das libras, falada em um tempo diferente e com um propósito diferente. Aqui, todos os servos diferem no início, mas os fiéis são semelhantes no final, visto que se saíram igualmente bem em proporção às suas habilidades.

Aí os servos são todos iguais no início, mas os fiéis recebem distintos prêmios, visto que diferem no grau de diligência e fidelidade. Os dois juntos trazem à tona com clareza e força impressionantes o grande pensamento de que não é sucesso, mas fidelidade é o que o Senhor insiste. O mais fraco não está em desvantagem; ele pode não apenas ter um desempenho tão bom quanto o mais forte, mas se a medida de sua diligência e fidelidade for maior, ele pode até superá-lo.

Está de acordo com a diferença de alcance das duas parábolas que numa as somas confiadas devem ser grandes (talentos), na outra, pequenas (libras). Na parábola que tem como lição principal: "Aproveite ao máximo o pouco que você tem", as quantias confiadas são pequenas; enquanto as grandes somas são apropriadamente encontradas na parábola que enfatiza o que pode ser chamado de o outro lado da grande lição: "A quem muito é dado, muito será exigido."

Limitando nossa atenção agora à parábola diante de nós, temos primeiro o lado encorajador no caso de dois dos servos. O número é evidentemente escolhido como o menor que revelaria a verdade de que, onde as habilidades diferem, a recompensa será a mesma, se apenas a diligência e a fidelidade forem iguais. É bastante provável, de fato, que o número de servos imaginado era mais do que três, talvez dez, para corresponder ao número das virgens, e que apenas tantos casos são considerados quantos necessários para revelar a verdade a ser ensinada .

Esses dois servos fiéis não perderam tempo em começar a trabalhar. Isso aparece na Versão Revisada, onde a palavra “imediatamente” é restaurada ao seu devido lugar, indicando que imediatamente ao receber os cinco talentos o servo começou a usá-los diligentemente ( Mateus 25:16 , RV). O servo com os dois talentos agia "da mesma maneira" ( Mateus 25:17 ).

O resultado foi que cada um dobrou seu capital e cada um recebeu as mesmas boas-vindas graciosas e alta promoção quando seu senhor voltou ( Mateus 25:20 ). Eles tiveram um sucesso desigual; mas visto que isso não era devido a nenhuma diferença na diligência, mas apenas à diferença na habilidade, eles eram iguais em boas-vindas e recompensa.

É, no entanto, digno de nota que, embora a linguagem seja precisamente a mesma em um caso e em outro, não é de modo a determinar que sua posição seria precisamente igual na vida por vir. Haverá diferenças de habilidade e de alcance de serviço lá e também aqui. Em ambos os casos, o veredicto sobre o passado foi "fiel em algumas coisas", embora as poucas coisas de um fossem mais do que o dobro das poucas coisas do outro; e da mesma forma, embora a promessa para o futuro fosse tanto para um quanto para o outro, "Eu te colocarei sobre muitas coisas", pode muito bem ser que as muitas coisas do futuro possam variar como as poucas coisas do passado tinha feito.

Mas todos ficarão igualmente satisfeitos, um pensamento que é belamente colocado por Dante no terceiro canto de seu "Paraíso", onde a santificada Piccarda, em resposta à pergunta se aqueles que, como ela, têm os lugares mais baixos não têm inveja de aqueles acima deles, dá uma explicação de que esta é a passagem conclusiva:

"Para que, à medida que nós, passo a passo, Somos colocados em todo este reino, agrade a todos, Mesmo como nosso Rei, que em nós planta a Sua vontade; E na Sua vontade está a nossa tranquilidade; É o poderoso oceano, para onde tende O que quer que seja. cria e a natureza faz. "

Ao que o próprio Dante diz:

"Então vi claramente como cada ponto no céu É o Paraíso, embora com o orvalho gracioso A virtude suprema não derrame sobre tudo." - Canto III 82-90 (Carey).

Não é sugerido, entretanto, na parábola que não haja o mesmo orvalho gracioso caindo sobre tudo. "A alegria do Senhor" pareceria a mesma para todos; mas é significativo que o pensamento dominante da recompensa celestial não seja alegria, mas sim promoção, promoção no serviço, uma esfera mais elevada e uma gama mais ampla de trabalho, as "poucas coisas" que têm sido nosso feliz serviço aqui trocadas por "muitas coisas , "do qual seremos mestres lá - sem mais falhas, sem mais confusão, sem mais mortificações enquanto olhamos para trás, para o trabalho meio feito ou mal feito ou muito dele desfeito:" Eu te colocarei sobre muitas coisas (RV). " Essa é a grande recompensa; a outra segue como é claro: "Entra no gozo do teu Senhor."

Como na parábola das virgens, aqui também a força aumenta à medida que passamos do encorajamento ao aviso. A cena final é solene e assustadora. Que o homem com um talento deva ser selecionado como ilustração de infidelidade é muito significativo - não certamente no sentido de sugerir que a infidelidade é mais provável de ser encontrada entre aqueles cujas habilidades são escassas e as oportunidades pequenas; mas para deixar claro que, embora toda a devida tolerância seja feita para isso, em nenhum caso pode ser aceita como uma desculpa para falta de fidelidade.

É tão imperativo para o homem com um talento, quanto para ele com cinco, fazer o que puder. Se a ilustração tivesse sido tirada de alguém com dotações superiores, poderia ter sido pensado que a grandeza da perda tinha algo a ver com a severidade da sentença: mas, como a parábola é construída, tal pensamento não é admissível: é perfeitamente claro que não se trata de ganho ou perda, mas simplesmente de fidelidade ou infidelidade: "Fizeste o que podias?"

A ofensa aqui não é, como na primeira das quatro imagens do julgamento, pintada em cores escuras. Não houve espancamento de conservo ou bebida com o bêbado, nenhuma conduta como a do administrador injusto ou do credor impiedoso que tomou seu conservo pela garganta - foi simples negligência: "Eu estava com medo, e fui e me escondi teu talento na terra. " O servo tinha uma estimativa tão modesta de suas próprias habilidades que ele até temeu fazer algo errado ao tentar usar o talento que tinha, então ele o deixou de lado e o deixou de lado.

A desculpa que ele dá ( Mateus 25:24 ) é muito fiel à natureza. Afinal, não é o pudor que está na raiz da ociosidade daqueles que escondem seu talento na terra; é incredulidade. Eles não acreditam em Deus revelado no Filho de Seu amor; eles pensam nele como um Mestre severo; eles evitam ter qualquer coisa a ver com religião, antes admiram aqueles que têm a certeza de pensar em servir a Deus, ou fazer qualquer coisa para o avanço de Seu reino.

Não conhecem a graça do Senhor Jesus Cristo e, portanto, mantêm-se distantes Dele, recusando-se a confessá-lo, recusando-se a empregar em Seu serviço os talentos confiados aos seus cuidados.

Nesse ponto, há um contraste instrutivo entre a parábola das virgens e a que está diante de nós. Lá as virgens tolas falharam porque assumiram seus deveres com muita facilidade; aqui o servo falha porque pensa que seus deveres são muito difíceis. Tendo isso em mente, reconhecemos a adequação da resposta do Senhor. Ele pode ter encontrado uma falha em sua desculpa, mostrando-lhe quão facilmente ele poderia ter sabido que suas idéias sobre seu Mestre estavam totalmente erradas, e como se ele apenas tivesse se dedicado ao trabalho para o qual foi chamado, suas dificuldades teriam desaparecido e ele teria encontrado o serviço facilmente ao seu alcance; mas o Mestre renuncia a tudo isso, aceita o duro veredicto sobre si mesmo, admite as dificuldades no caminho e então aponta que mesmo no pior, mesmo que ele "estivesse com medo",Mateus 25:26 ).

O Mestre está pronto para levar em conta a fraqueza de Seus servos, desde que não seja uma infidelidade absoluta; contanto que por qualquer esforço de caridade seja possível chamar o servo de "bom e fiel". Neste caso não foi possível. Não fiel, mas indolente, era a palavra: portanto, bom não pode ser, mas - a única alternativa - perverso: "servo perverso e indolente".

Então segue a desgraça. Em vez de promoção, degradação: "tire o talento dele." E nisso não há punição arbitrária, nenhuma pena que precise ser infligida - ela vem como resultado de uma grande lei do universo, segundo a qual poderes não usados ​​caem em atrofia, paralisia e morte; ao passo que, por outro lado, o uso fiel e diligente do poder aumenta cada vez mais: “Tirai, pois, o talento dele e dá-o ao que tem dez talentos.

Porque a todo aquele que tem será dado, e terá em abundância; mas ao que não tem será tirado até o que tem. "Como a conseqüência necessária e natural para a promoção no serviço foi a alegria do Senhor, assim, a conseqüência natural e necessária da degradação é a "escuridão exterior", onde "haverá choro e ranger de dentes".

4. A separação final. Mateus 25:31

Como no Sermão da Montanha, e novamente no último discurso no Templo, também aqui, a linguagem se eleva em um tom de grande majestade e sublimidade à medida que a profecia chega ao fim. Ninguém pode deixar de reconhecê-lo. Essa visão de julgamento é o clímax do ensino do Senhor Cristo. Tanto pela magnificência quanto pelo pathos, é insuperável na literatura. Não há como se afastar de Sua costumeira simplicidade de estilo.

Tão pouco aqui como em qualquer outro lugar reconhecemos até mesmo um traço de esforço ou de elaboração; ainda assim, enquanto lemos, não há uma palavra que possa ser mudada, nenhuma cláusula que possa ser poupada, nenhum pensamento que possa ser adicionado com vantagem. Ele traz a marca da perfeição, quer o consideremos do ponto de vista da divindade do Orador ou do ponto de vista de Sua humanidade. Divino em sua sublimidade, é mais humano em sua ternura. “Verdadeiramente este era o Filho de Deus”. Verdadeiramente, este era o Filho do homem.

A grandeza da passagem é ainda mais impressionante em contraste com o que se segue imediatamente: "E aconteceu que, acabando Jesus todas estas palavras, disse aos seus discípulos: Vós sabeis que depois de dois dias é a festa da Páscoa. , e o Filho do homem é traído para ser crucificado. "

Em tal abismo estava o Filho do homem olhando quando em linguagem tão calma, tão confiante, tão majestosa, tão sublime, Ele falou de se sentar no trono de Sua glória como o Juiz de toda a humanidade. Alguma vez o homem falou como este homem?

É significativo que, mesmo quando fala da glória vindoura, Ele ainda retém Sua designação favorita, "o Filho do homem". Nisto vemos uma das muitas coincidências diminutas que mostram a harmonia interior dos discursos registrados neste Evangelho com aqueles de um estilo diferente de pensamento preservado por São João; pois é em um deles que lemos que "Ele, o Pai, deu-lhe autoridade para julgar, porque é o Filho do homem.

“Assim, o julgamento da humanidade procede da própria humanidade e constitui como se fosse a oferta final do homem a Deus. , a certeza de que, como Filho do homem, conhece por experiência todas as fraquezas daqueles que julga e a força das tentações que os assedia.

Nada poderia ser mais impressionante do que a imagem colocada diante de nós do trono da glória, no qual está sentado o Filho do homem com todos os anjos ao seu redor e todas as nações reunidas diante Dele. É, sem dúvida, o grande julgamento, o julgamento geral da humanidade. Não pode haver julgamento parcial, nada menos que o grande acontecimento referido naquela passagem já citada do Evangelho de São João, onde depois de falar do julgamento sendo cometido ao Filho do Homem, é acrescentado: "Não te maravilheis com isto: chegará a hora em que todos os que estão nas sepulturas ouvirão Sua voz e sairão: os que fizeram o bem para a ressurreição da vida e os que fizeram o mal para a ressurreição da condenação.

"Esta visão da passagem é apoiada não apenas pela universalidade implícita e expressa no termo" todas as nações ", mas por todas as referências ao mesmo assunto ao longo deste Evangelho, notadamente as parábolas do Tarar e da Rede, ver Mateus 13:39 ; Mateus 13:47 a declaração geral em Cesaréia de Filipe; "O Filho do homem virá na glória de seu Pai, com os seus anjos; e então recompensará a cada um segundo as suas obras "; Mateus 16:27e especialmente a referência anterior ao mesmo evento neste discurso, naquela parte dele que falamos como a profecia adequada, onde o luto de todas as tribos da terra, e a reunião dos eleitos de uma extremidade do céu para o outro, estão ligados uns aos outros e bruxa a vinda do Filho do homem. Mateus 24:30

Parece bastante certo, então, que quaisquer que sejam os desdobramentos subsequentes que possam haver nos livros posteriores do Novo Testamento quanto à ordem em que o julgamento deve proceder, não há nenhuma intenção aqui de antecipá-los. É verdade que as parábolas precedentes deram, cada uma, uma visão parcial do julgamento - a primeira como afetando aqueles que ocupam cargos na Igreja, a segunda e a terceira como aplicadas aos membros da Igreja; mas assim como aqueles especialmente contemplados na primeira parábola estão incluídos no escopo mais amplo da segunda e terceira, assim também aqueles contemplados na segunda e terceira estão incluídos no escopo universal da cena do grande julgamento com a qual todo o discurso é apropriado e grandiosamente concluído.

Neste grande quadro do julgamento final, o pensamento proeminente é a separação: "Ele os separará uns dos outros, como o pastor separa as suas ovelhas dos cabritos: e porá as ovelhas à sua direita, mas os cabritos à esquerda . " Quão facilmente e com que certeza infalível a separação é feita - tão fácil e seguramente quanto o pastor separa as ovelhas dos cabritos! Nada escapa ao olhar daquele Olho que tudo perscruta.

Não há necessidade de súplica ou contra-súplica, do promotor ou advogado do prisioneiro, nenhuma esperança de sofismas legais ou provas insuficientes. Tudo, tudo está "nu e aberto aos olhos dAquele com Quem temos que tratar". Ele vê tudo de relance; e como Ele vê, Ele divide por uma única linha divisória. Não há posição intermediária: cada um está à direita ou à esquerda.

A linha divisória é inteiramente nova. Todas as nações estão lá; mas não como as nações estão divididas agora. Isso é surpreendentemente sugerido no original pela mudança do neutro (nações, εθνη) para o masculino (eles, αυτους), indicando como por um súbito lampejo de luz inesperada que não como nações, mas como indivíduos, todos devem ser julgados. A linha é aquela que cruza todas as outras linhas que separaram os homens uns dos outros, de modo que, de todas as classes e condições de homens, haverá alguns à direita e alguns à esquerda.

Até mesmo a linhagem familiar será cruzada, de modo que marido e mulher, pais e filhos, irmãos e irmãs, possam ser encontrados em lados opostos dela. O que é, então, essa nova e final linha de separação? A sentença do Rei marcará isso para nós.

É a primeira e única vez que Jesus se autodenomina Rei. Ele exibiu Sua realeza em Seus atos; Ele sugeriu isso em Seus discursos e parábolas; Ele o reivindicou pela maneira de Sua entrada em Sua capital e Seu Templo; Posteriormente, ele assentirá quando Pilatos Lhe fizer a pergunta clara; mas este é o único lugar onde ele usa o título ao falar de si mesmo. Quão significativo e impressionante é isso! É como se Ele, de uma vez por todas, antes de sofrer, revelasse a plenitude de Sua majestade.

Sua realeza, de fato, foi sugerida no início pela referência ao trono de Sua glória; mas visto que o julgamento era a obra que estava imediatamente diante dEle, Ele ainda falava de Si mesmo como o Filho do homem; mas agora que a separação foi feita, agora que os livros foram abertos e fechados, Ele se eleva acima do Juiz e se autodenomina O REI.

Devemos pensar Nele agora como todo radiante com Sua glória real - aquele rosto que estava "tão desfigurado mais do que qualquer homem" agora brilhando com luz celestial - aquela Forma que estava distorcida "mais do que os filhos dos homens", agora vista para seja a própria "forma de Deus", "o principal entre dez mil" dos anjos mais elevados ao redor Dele, "totalmente amáveis", a personificação pessoal daquele glorioso reino que Ele tem preparado ao longo dos séculos desde a fundação do mundo- revelado finalmente como a resposta a cada alma ansiosa, a satisfação de cada desejo puro, - O REI.

Devemos compreender tudo isso antes de imaginar o abismo terrível que existe entre essas simples palavras "Parta" e "Venha". Aquela doce palavra "Venha" - como Ele a tem repetido e repetido por todas essas eras, de todas as maneiras possíveis, com infinitas variações! Falado com tanta ternura com Seus próprios lábios humanos, foi tomado e transmitido por aqueles a quem Ele. enviou em Seu nome: o Espírito disse "Vem"; a Noiva disse "Venha"; os ouvintes disseram "Venha"; quem quiser, foi convidado a vir.

A música da palavra nunca morreu. Mas agora seu curso está quase concluído. Mais uma vez ele vai tocar; mas com uma diferença. Não mais agora para todos. A linha de separação foi traçada e, através do "grande abismo consertado", a velha doce palavra da graça não pode mais alcançar. É para os que estão à direita, e somente para eles, que agora o Rei diz "Venha". Para os que estão à esquerda permanece a palavra, um estranho aos Seus lábios antes, a terrível palavra: "Afasta-te de mim".

No contraste entre estas duas palavras, já está envolvida tudo o que se segue: toda a alegria do acolhimento - “Vinde, benditos de Meu Pai, possuí por herança o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo”; todo o horror da condenação - "Apartai-vos de mim, malditos. para o fogo eterno, preparado para o diabo e seus anjos."

Ainda assim, a grande questão permanece sem resposta: Qual é a linha divisória, na medida em que pertence ao homem oculto do coração, ao segredo da consciência e da consciência, a única maneira pela qual poderia aparecer em uma parábola de julgamento tal como isso, é pela introdução de uma conversa como aquela que segue a frase em cada caso. A distinção geral entre as duas classes havia sido sugerida pela comparação das ovelhas e das cabras - uma branca, a outra negra, uma obediente, a outra rebelde; mas isso se torna muito mais definido por essa conversa dramática.

Chamamos isso de dramático, porque consideramos uma escravidão extrema à letra supor que isso seja uma previsão das palavras que realmente serão usadas e, portanto, considerá-lo simplesmente como uma intenção de representar, como nada mais poderia, a nova luz que tanto os justos quanto os ímpios verão então repentinamente brilhar em sua vida na terra, uma luz tão plena e clara e autointerpretativa que não pode haver outra aquiescência inquestionável na justiça do prêmio final.

Há aqueles que, olhando para esta conversa da maneira mais superficial, encontram nela a doutrina da salvação pelas obras, e imaginam que são garantidos pela força desta passagem deixar de lado tudo o que está escrito em outras partes das Escrituras como à necessidade de mudança de coração, para afastar de suas mentes qualquer preocupação sobre credo ou adoração, sobre doutrina ou sacramentos ou membresia de igreja. Seja gentil com os pobres - isso servirá em vez de tudo o mais.

Em resposta a tal perversão da linguagem de nosso Senhor, certamente seria suficiente chamar a atenção para o fato de que tudo é feito para se voltar contra o tratamento de Cristo por uma classe e por outra. A bondade para com os pobres vem, não como em si mesma a base da divisão, mas como fornecendo a evidência ou manifestação daquela devoção a Deus revelada em Cristo que forma a verdadeira base de aceitação, e a falta de qual é a única base de condenação.

É verdade que Cristo se identifica com Seu povo e aceita a bondade feita para com os mais pobres como para consigo mesmo; mas está obviamente implícito, o que está em outra parte em uma conexão semelhante claramente expressa, que a bondade deve ser feita "em nome de um discípulo". Em outras palavras, o amor a Cristo deve ser o motivo do ato de caridade, do contrário não vale nada como um teste de verdadeiro discipulado.

Quanto mais cuidadosamente toda a passagem for lida, mais evidente será que a grande questão que determina a separação é esta: "Como você tratou a Cristo?" É apenas para revelar mais claramente a verdadeira resposta a essa pergunta que a outra é acrescentada: Como você tratou os pobres de Cristo? Pois, de acordo com o tratamento que cada homem dá a esses, terá sido o tratamento dado ao próprio Cristo. É o mesmo princípio aplicado ao Cristo invisível como o apóstolo aplica-se ao Deus invisível: "Quem não ama a seu irmão a quem viu, como pode amar a Deus, a quem não viu?"

Embora não haja encorajamento aqui para aqueles que esperam compensar a rejeição de Cristo por atos de bondade para com os pobres, há muito espaço para a aceitação, no final, daqueles que não tinham meios de conhecer a Cristo. mas que mostraram, pelo tratamento dado a seus semelhantes em sofrimento, que o espírito de Cristo estava neles. Para esses o Rei não será estranho quando O virem no trono; nem serão estranhos para ele.

Ele os reconhecerá como Seus; e eles O reconhecerão como o próprio Rei do Amor por Quem suas almas ansiavam, mas que não até agora foi revelado ao seu olhar encantado. A todos esses serão ditas palavras graciosas: "Vinde, benditos de Meu Pai"; mas eles também, assim como todo o resto, serão recebidos não com base em obras distintas da fé, mas com base em uma fé real, embora implícita, que funcionou por amor e que estava apenas esperando a revelação de seu Rei e Senhor para torná-lo explícito, para trazê-lo à luz.

A filantropia nunca pode substituir a fé; e, no entanto, nenhuma palavra jamais falada ou escrita nesta terra fez tanto pela filantropia como essas. Foi em vão tentar, em um esboço tão breve, trazer à tona, mesmo na forma de sugestão, a majestade mesclada e pathos das palavras do Rei aos justos, culminando naquela grande declaração que atinge as mais profundas fontes de sentimento e emociona cada fibra do coração puro e amoroso: “Visto que o fizestes a um dos menores destes Meus irmãos, a Mim o fizestes.

"Além do pathos das palavras, que profundidade de sugestão há no pensamento, ao lançar luz sobre Sua pretensão de ser o Filho do homem! Como Filho de Deus, Ele é o Rei, sentado no trono de Sua glória: como Filho do homem, Ele é identificado com todos os Seus irmãos, mesmo com o menor deles, e com cada um deles em todo o mundo e através de todos os tempos: "Visto que o fizestes a um dos menores destes Meus irmãos , fizestes isso a Mim. ”Como brilha a divindade, como se emociona a humanidade, por meio dessas grandes palavras do Rei!

O livro desta grande profecia termina com as terríveis palavras: "Irão para o castigo eterno, mas os justos para a vida eterna" (RV). Castigo eterno, vida eterna - essas são as questões que dependem da vinda do Filho do homem para o julgamento; tais são as questões que dependem do tratamento dado ao Filho do homem nestes anos de nossa vida mortal que agora estão passando por nós.

Há aqueles que se lisonjeiam com a idéia de que, porque a questão foi levantada por intérpretes honestos e sinceros da Escritura se a infinitude absoluta está necessariamente envolvida na palavra eterna, portanto, essas palavras de condenação são privadas de grande parte de seu terror; mas certamente esta é uma ilusão lamentável. Não há maneira possível de reduzir a força da palavra "eterno" que trará o horror da desgraça dentro dos limites de qualquer imaginação finita; e seja o que for que se possa dizer quanto ao que a palavra necessariamente implica, seja qual for a vaga suposição que possa haver de que a infinitude absoluta não está nela, isso é perfeitamente certo: que não há a menor sugestão de esperança nas palavras; nenhum esforço dos olhos pode discernir até mesmo a porta mais estreita desse castigo eterno para a vida eterna.

Entre um e outro existe "um grande abismo fixado". É o julgamento final; é a separação final; e dificilmente com mais nitidez as terríveis letras poderiam ter sido rastreadas: "Deixe toda esperança para trás, todos vocês que entram aqui." "Estes irão para o castigo eterno; mas os justos" - apenas os justos - "para a vida eterna."