Deuteronômio 24:1

Quando um homem tomar uma mulher e se casar com ela, e acontecer que ela não achar graça aos seus olhos, porque ele achou alguma impureza nela, então que ele escreva uma carta de divórcio e dê-lhe em seu nome. mão, e a despede de sua casa.

Ocorreu que ela não encontrou nenhum favor aos olhos dele. Parece que a prática de divórcios era, nesse período inicial, muito prevalente entre os esperados, que tinham toda probabilidade de se familiarizar com ela no Egito (Lane), onde grandes instalações e que, nos pretextos mais frívolos, sempre existiriam para o relacionamento amoroso nupcial. As partes concordam em viver juntas como marido e mulher por um período estipulado - por um mês, por um ano ou dois anos - e depois se separam da maneira mais amigável.

O uso de raízes muito profundas para ser abolido em breve ou facilmente, foi tolerado por Moisés. Como ele encontrou alguma imundície nela , [ `erwat ( H6172 ) daabaar ( H1697 )] - qualquer defeito (cf. Deuteronômio 23:15 ), algo sujo ou processo; mas se uma deformidade latente e uma repugnância corporal, ou uma delinqüência moral, foram muito debatidas entre os judeus posteriores, porém, devido à falta de dados nos primeiros livros da história sagrada, é impossível determinar a natureza precisa da "impureza" referida.

A lei inicialmente ordenou que uma mulher condenasse por fornicação pré-nupcial ( Deuteronômio 22:13 - Deuteronômio 22:21 ) ou por o adultério após o casamento deveria ser condenada à morte. Em um estado da sociedade que, como o dos hebreus emancipados no êxodo, foi marcado por tanta dureza de coração - i: e.

[ skleerokardia ( G4641 ) ] , depravação geral ( Mateus 19:3 - Mateus 19:8 ; Romanos 2:5 ) - Moisés, que viu que tais execuções, através da extrema precaução moral entre os foram, seria dolorosamente frequente, modificou o rigor original da lei do casamento, permitindo que a esposa em alguns casos se limpasse, por um juramento solene, de uma imputação criminosa ( Números 5:11 - Números 5:31 ) e em outras, permitindo que o marido a guarde em privado sem trazer -a um julgamento.

Esta última alternativa foi fornecida pela lei do divórcio enunciada nesta passagem; e que se tornou a regra de procedimento comum nesses casos, parece que a intenção registrada de Joseph de tirar vantagem disso é suspeitar de sua esposa prometida, Maria ( Mateus 1:19 ).

As escolas rivais de Hillel e Schammai, na época de nossa Salvador, adotaram visões diferentes deste estatuto. O primeiro, ignorando a segunda cláusula na primeira metade do versículo, e enfatizando principalmente a anterior - "que ela não encontra favor aos olhos dele" - ensinou que os mantinham possuíam o direito legal de se divorciar de suas esposas por prazer, e que a válido do vínculo nupcial pode ser dissolvido a qualquer momento e por qualquer causa, por mais trivial que seja [ascheemon pragma], algo respeitado, algum defeito de pessoa ou enfermidade de disposição], como o aparecimento de uma espinha feia na pele.

seu rosto, sua viagem para o exterior sem véu, o estilo desarrumado ou insípido de seu vestido, o consumo excessivo do jantar do marido ou mera insatisfação com suas maneiras (Josephus, 'Life;' também 'Antiquities', 18: 5). ; 20:, 7; Lightfoot, 'Horae Hebraicae', em Mateus 5:27 - Mateus 5:32 ; Mateus 19:3 - Mateus 19:8 ).

A última escola sustentou que o único fundamento de divórcio garantido por essa lei de Moisés era algo criminoso - uma quebra de fidelidade conjugal. Entre os comentaristas modernos, Lightfoot e Michaelis apóiam a interpretação da escola Shammai - a primeira, no entanto, considerando que a permissão mosaica do divórcio foi concedida apenas em caso de adultério ('Horae Hebaicae', em Mateus 5:32), Mateus 5:32 o segundo supõe que se pretenda se referir a casos de menor magnitude - como o detalhado em Deuteronômio 22:13 - Deuteronômio 22:21 ('Comentário', b. 3 :, art.

93) Nenhuma abordagem mais próxima do que as conjecturas anteriores podem ser feitas para determinar a classe precisa de casos para os quais essa legislação foi fornecida.

Em seguida, deixe que ele escreva uma declaração de divórcio , [ wªkaatab ( H3789 ) laah (H3807a) ceeper ( H5612 ) kªriytut ( H3748 )] - uma escrita de estacas, a saber , de dois em casamento; um certificado de separação.

[Septuaginta, biblion ( G975 ) apostasiou ( G647 ).] Era uma prática na vida civil que, a fim de evitar maiores machos entre um povo rude e licencioso, que poderia ter tentado se livrar de suas esposas por veneno ou violência, a instituição de Moisés tolerou.

Mas foi o ato de Moisés - uma representação do criativo humano e acomodado política - não, como nosso Senhor disse, a lei original de Deus [ ap' ( G575 ) archees ( G746 ) de ( G1161 ) ou ( G3756 ) gegonen ( G1096 ) houtoos ( G3779 )]; e Moisés não comandou [ eneteilato ( G1781 )]], como os fariseus afirmaram injustificadamente ( Mateus 19:7 ), mas , como Cristo declarou em Sua resposta, permitiu epetrepsen ( G2010).

De fato, a própria permissão era virtual. Toda a passagem ( Deuteronômio 24:1 - Deuteronômio 24:4 ) é apenas uma frase. Os três primeiros versos contêm uma série de declarações hipotéticas respeitantes a certos certezas divórcios sucessivos, e a apódose não ocorre até o quarto verso, que contém uma restrição tão rigorosa da possibilidade de uma reunião das partes originais que impõe uma poderosa e salutar restrição ao capricho que , de outra forma, poderia levar a um passo que, no caso presumido, foi declarado irremediável"("Estudo Exegético das Escrituras Originais" de Black, págs. 42, 43).

Ezequiel 20:25 reconhecidos que não eram bons' , mas apenas relativamente bom (ver Montesquieu, 'Espírito das Leis', b.

19:, cap. 21 :); não a lei universal e perpétua, mas uma promulgação provisória adequada ao estado desmoralizado e às circunstâncias especiais do povo hebreu ( Romanos 5:20 ; Gálatas 3:19 ).

Eles foram autorizados a se divorciar de suas esposas sem a designação de qualquer causa; mas foi acompanhado de acordo com a lei com três condições, que foram contínuas grandemente para evitar os incidentes masculinos no sistema permitido - a saber:

1º. Que o ato de divórcio deve ser certificado em um documento escrito, cuja preparação, com formalidade legal, provavelmente por um levita, que poderia admoestar e aconselhar as partes, daria tempo para reflexão e arrependimento, além de dar uma solene e caráter deliberado da transação (Michaelis, 'Comentário', 2:, art. 317). (Veja a forma de declaração de divórcio em tempos posteriores, 'Horae Hebraicae', de Lightfoot, em Mateus 4:3 ; 'Synag. Judaic', de Baxter, 'cap. 40; Surenhusii,' Mishna 'parte 3 :, p . 324).

2º. Que foi "entregue na mão dela", de maneira privada ou pública. Quando entregue em particular, foi carimbado com o selo do marido e entregue à esposa repudiada na presença de duas testemunhas; mas, quando feito publicamente, era acompanhado de um aumento de formalidades, e frequentemente levado ao sinédrio, para ser depositado em seus arquivos para preservação; e

3º. Que, no caso de a esposa divorciada se casar com outro marido, ela não poderia, no termo desse segundo casamento, ser restituída ao primeiro marido, por mais desejoso que ele fosse recebê-la.

Nas circunstâncias do povo ficaram, essa lei do divórcio foi de grande utilidade para preservar a moral pública e promover o conforto e a permanência da vida de casado. Em tempos posteriores - em direção ao período do advento de nossa Salvador, quando o sistema de divórcio foi levado a tal extremo que os homens se libertaram dos laços nupciais com os pretextos mais frívolos - o efeito sobre a moral pública foi fugitivo; e pode-se formar uma ideia do estado social da Palestina, no início da era cristã, a partir da condição existente dos judeus naquele país.

'Onde quer que o ensino da lei oral prevaleça sem controle, como nas cidades sagradas do Oriente, a criação de divórcios forma um ramo principal dos negócios de um rabino - ele está ocupado incessantemente em separado o que Deus uniu; e, como consequências, essas cidades estão cheias de mulheres e meninas pobres, infelizes e divorciadas, com todas as intrigas inseparáveis ​​​​de um estado de coisas que afiva os próprios fundamentos da sociedade '(' Jewish Intelligence ', setembro de 1863).