Filipenses 2:6

ἐν μορφῇ θεοῦ. O que é μορφή? Lightfoot, em uma “nota separada” para este capítulo, traça o uso da palavra na filosofia grega, em Philo (o elo entre a linguagem das Escrituras e de Platão), e no NT. A conclusão é que ela denota a “forma ” de uma coisa no sentido mais ideal da forma; seu caráter específico, sua correspondência com sua noção verdadeira. O espetáculo visível pode ou não entrar nele; pois os invisíveis têm seu μορφή, ao pensamento puro.

O μορφὴ θεοῦ é assim de fato Sua Natureza “vista” em seus atributos; e estar “dentro” é investir neles. Veja Lightfoot como citado e Trench Syn. do NT ., sob μορφή.

ὑπάρχων. texto RV, “ser”, margem, “originalmente ser”; mas os revisores americanos omitem expressamente a margem (e dão “existente” no texto). Ὑπάρχειν nos clássicos, significando primeiro “começar” (fazer ou ser), depois passa a significar “estar lá”, “estar pronto”; por exemplo, quando os atenienses equiparam uma frota contra os persas, eles tiveram que construir alguns navios, mas alguns ὕπηρχον αὐτοῖσι (Hdt.

vii. 144). Daí, aparentemente, a palavra passou a significar simplesmente “ser”, embora o uso não fosse comum. No grego bíblico o uso oscila entre uma mera equivalência a εἶναι e a sugestão distinta de um ser já ; como Atos 7:55 , ὑπάρχων πλήρης πνεύματος: Atos 8:16 , βεβαπτισμένοι ὑπῆρχον.

Nesta passagem, o contexto decididamente favorece este último significado. Pois embora alguns expositores tenham referido toda a declaração ao estado encarnado de nosso Senhor, como se O visse, por exemplo, resolvendo quando na terra declinar uma majestade e domínio que Ele poderia ter exercido, enquanto ainda Se mostrava pelo menos semelhante a Deus em Sua feitos, isso é impossível quando o contexto é bem lembrado.

Pois está claramente implícito ( Filipenses 2:7 ) que Sua humilhação voluntária incluiu Seu tornar-se δοῦλος e tomar ὁμοίωμα�. Assim, a vontade de se humilhar era antecedente a essa condição e, portanto, à Encarnação. Assim, a tendência de ὑπάρχειν de indicar ser já , ou antes , tem escopo legítimo aqui e uma adequação impressionante.

Aqui, então, nosso Senhor Redentor é revelado como tão “antecedentemente na forma de Deus” que Ele era, antes de se inclinar para nossa vida, nada menos que Portador de Atributos Divinos, isto é, DEUS. “Embora μορφὴ não seja o mesmo que οὐσία, a posse do μορφὴ também envolve participação no οὐσία; pois μορφὴ implica não os acidentes externos, mas os atributos essenciais” (Lightfoot).

ἁρπαγμὸν. A palavra ocorre apenas aqui no grego bíblico, e apenas uma vez (Lightfoot) no grego secular (Plutarco, Mor . p. 12 A). Palavras terminadas em -μος sugerem adequadamente um ato ou processo; neste caso, portanto, uma “apreensão” ou “roubo”. Mas no uso eles prontamente entendem o significado do assunto ou objetivo do ato; por exemplo, θεσμός, propriamente “um cenário”, é pelo uso “uma coisa definida”, “um estatuto .

” Ἁρπαγμός pode, portanto, ser um equivalente aqui a ἅρπαγμα, uma coisa apreendida ou apreendida, como saque ou prêmio. E a frase ἅρπαγμα ἡγεῖσθαί τι não é incomum no grego posterior, no sentido de “altamente valorizado”, “acolhedor como um ganho inesperado” (ἕρμαιον). Assim explicado, οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο aqui dá um sentido perfeitamente adequado ao contexto: “Possuído dos Atributos Divinos, Ele não tratou Sua co-igualdade como um prêmio, a ser mantido apenas para Si mesmo, mas sim a ocasião para um ato infinito de auto-sacrifício pelos outros.

” Tal é a explicação dada pelos pais gregos e por alguns dos latinos mais hábeis (veja a “nota destacada” de Lightfoot em ἁρπαγμός). Por outro lado, alguns latinos, e Santo Agostinho em particular, dão um giro diferente ao pensamento, que aparece em nosso AV . , como não uma usurpação , mas um direito, e ainda assim se humilhou.

Para isso, a objeção é que ( a ) ele enfatiza desnecessariamente a derivação de ἁρπαγμός, pois pelo uso ele (ou seu equivalente ἅρπαγμα) não precisa significar mais do que um prêmio ou tesouro; ( b ) torna ἀλλὰ igual a ἀλλὰ ὅμως, que é grego forçado; ( c ) acima de tudo, desloca texto e contexto. São Paulo está enfatizando não principalmente a majestade de nosso Senhor, mas sua misericórdia abnegada.

Sua majestade é suficientemente (para o propósito) dada nas palavras ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων: o ponto agora é que Ele fez um uso infinitamente generoso de Sua majestade. Isso é exatamente dado, e no ponto certo, por οὐχ ἁρπαγμὸν κτλ., explicado como: “Ele não o tratou como um tesouro para si mesmo , mas como algo para deixar de lado (em certo sentido) para nós”.

Uma explicação intermediária, de São Crisóstomo, dá o pensamento mais ou menos assim: “Ele sabia que a Divindade era tão verdadeiramente Sua por direito que a colocou (em certo sentido) de lado, com a graça generosa do legítimo proprietário (que sabe que é proprietário o tempo todo), em vez de segurá-lo com a tenacidade do usurpador”. A isso Lightfoot objeta, com razão aparente, que “ele entende demais , exigindo que sejam fornecidos links que a conexão não sugere”.

RV torna ἁρπαγμὸν “um prêmio” e (margem) “Gr., uma coisa a ser agarrada ”; Ellicott, “uma coisa a ser agarrada ou agarrada”; Liddell e Scott, “uma questão de roubo”.

τὸ εἷναι ἴσα θεῷ. Não ἴσος. O plural neutro talvez sugira uma referência mais à igualdade de atributos do que à Pessoa (Lightfoot). RV “estar em igualdade com Deus”.

Lembremo-nos de que essas palavras ocorrem não em um devaneio politeísta, mas nas Sagradas Escrituras, que em toda parte são zelosas pela prerrogativa do Senhor DEUS; e eles vêm da pena de um homem cujo monoteísmo farisaico simpatizava ao máximo com esse ciúme. Não se pode então perguntar como, de outra forma que não seja a afirmação direta, como em João 1:1 , a verdadeira e própria Divindade de Cristo poderia ser declarada mais claramente?

Sobre o uso da palavra θεός aqui, distintamente do Pai, veja nota acima em Filipenses 1:2 . E cp. João 1:1 ; 2 Coríntios 13:14 ; Hebreus 1:9 ; Apocalipse 20:6 ; Apocalipse 22:1 .

F. ROBERT HALL SOBRE Filipenses 2:5-8. TEORIA DE BAUR. (Cap. Filipenses 2:6)

O Rev. Robert Hall (1764-1831), um dos maiores pregadores cristãos, foi muito influenciado pela teologia sociniana no início da vida. Seu testemunho posterior de uma verdadeira cristologia é o mais notável. O trecho a seguir é de um sermão “pregado na Capela (Batista) em Dean Street, Southwark, 27 de junho de 1813” ( Works , ed. 1833; vol. vi., p. 112):

“Ele foi encontrado na moda como um homem: foi uma descoberta maravilhosa, um espetáculo surpreendente na visão dos anjos, que Aquele que estava na forma de Deus e adorado desde a eternidade fosse feito na moda como um homem. Mas por que não se diz que Ele ERA um homem? Pela mesma razão que o apóstolo deseja insistir na aparição de nosso Salvador, não como excluindo a realidade, mas como exemplificando Sua condescendência.

Seu ser na forma de Deus não provou que Ele não era Deus, mas sim que Ele era Deus, e com direito à honra suprema. Assim, Ele assumir a forma de servo e ser à semelhança do homem, não prova que Ele não era homem, mas, ao contrário, o inclui; ao mesmo tempo, incluindo uma manifestação de Si mesmo, de acordo com Seu desígnio de adquirir a salvação de Seu povo, e morrer pelos pecados do mundo, sacrificando-Se na Cruz”.

BAUR ( Paulus , pp. 458-464) entra longamente na passagem cristológica de nossa Epístola, e realmente defende a visão de que ela foi escrita por alguém que tinha antes dele o gnosticismo desenvolvido do séc. ii., e não deixou de ser influenciado por ela. Nas palavras de Filipenses 2:6 , ele encontra uma consciência do ensinamento gnóstico sobre o Æon Sophia , lutando por uma união absoluta com o ser absoluto do Supremo Incognoscível; e novamente sobre os Æons em geral, esforçando-se similarmente para “agarrar” o πλήρωμα do Ser Absoluto e descobrindo apenas mais profundamente em seu esforço este κένωμα de sua própria relatividade e dependência.

A melhor refutação de tais exposições é a leitura repetida da própria Epístola, com sua praticidade de preceito e pureza de afetos, e não menos importante sua linguagem elevada (cap. 3) sobre a santidade do corpo – uma ideia totalmente estranha. à esfera gnóstica do pensamento. Quanto a este último ponto, é verdade que Schrader, um crítico anterior a Baur (ver Alford, NT . III. p. 27), supôs que a passagem Filipenses 3:1 a Filipenses 4:9 fosse uma interpolação.

Mas, para não falar da total ausência de qualquer suporte histórico ou documental para tal teoria, o leitor atento encontrará nessa seção apenas aqueles toques minuciosos de harmonia com o resto da Epístola, por exemplo, na necessidade indicada de união interna em Philippi, que são os sinais mais seguros de homogeneidade.