Gênesis 3:24

Então ele expulsou o homem; e ele colocou a leste do jardim do Éden querubins e uma espada flamejante que girava em todas as direções, para guardar o caminho da árvore da vida.

E ele colocou no leste do jardim do Éden [ wayashkeen (H7931)] - literalmente, ele fez habitar; estacionado. (A raiz da expressão Shechinah pode ser encontrada neste verbo.) [ hakªrubiym (H3742)] "Os querubins", como mencionado, como objetos com a forma de que o povo hebreu era familiar.

E uma espada flamejante - literalmente, a chama de uma espada, que, por um encanto comum, pode ser transformada em chama ou espada pontiaguda.

O que virou (girando) em todos os sentidos - lançando suas vigas resplandecentes por todos os lados, de modo a apresentar uma barra eficaz para todos os acessos pela antiga abordagem do jardim . A justiça e o julgamento de Deus foram, por um lado, exibidos por esse elemento imponente e destrutivo, enquanto, por outro, a misericórdia e a reconciliação foram indicadas pela nomeação dos querubins para manter o caminho da árvore da vida, ou melhor, 'para a árvore da vida' [ lishmor (H8104) 'et (H854) .

.. derek (H1870)]]. "Manter o caminho" é empregado de maneira uniforme no sentido de observar ou preservar (cf. Gênesis 18:19; Juízes 2:22 ; Salmos 105:45).

A passagem inteira pode ser assim renderizada. (Com o objetivo de impedir um retorno ao paraíso primitivo) 'Ele colocou no leste do (ou antes) jardim do Éden, os querubins, e uma chama semelhante a uma espada, que girava em todos os sentidos, para manter o caminho da árvore da vida.' Quais eram os querubins? Eles eram seres reais tendo uma existência pessoal ou meras figuras de simbolismo religioso? Que elas eram realidades reais era a opinião que geralmente prevalecia na Igreja antiga; e ainda é uma idéia muito atual no mundo religioso que a palavra descreva a presença delegada de anjos, sentados como sentinelas, com uma espada flamejante, para impedir qualquer tentativa presunçosa de voltar a entrar nos arredores do Éden.

O fato de não serem anjos, no entanto, nomeados para esse fim, parece claro pelo fato de que continuaram sendo representados pictoricamente muito tempo depois que o dilúvio varreu todos os vestígios do paraíso terrestre. Mas, como os anjos são seres que têm uma existência local e real no céu, qualquer tentativa de representá-los de forma visível estaria obviamente em desacordo com os princípios da verdadeira religião.

Além disso, os querubins são descritos por Ezequiel e por João, no Apocalipse, não como anjos, mas como criaturas que adoram a Deus e expressam gratidão pelas bênçãos da salvação. Ainda mais, como o historiador considerou desnecessário ou supérfluo fazer mais do que nomear os querubins, eles devem ter sido objetos bem conhecidos por seus compatriotas; e certamente, figuras que foram consideradas tão importantes que a dispensação sob a qual Adão foi submetido após a queda, a lei de Moisés, bem como a economia cristã, são todas igualmente marcadas por suas exibições, deve, é óbvio, ter uma relação direta.

e conexão íntima com a religião que é revelada para os pecadores. Em todos esses relatos, portanto, muitos escritores eminentes da atualidade, tanto na Grã-Bretanha quanto no continente, tendem a considerá-los meros emblemas, do caráter simbólico que lhes atribui em todos os livros posteriores dos emblemas das Escrituras. qualidades morais exemplificadas pela inteligência do homem, a coragem do leão, a rapidez da águia, o paciente e a perseverante obediência do boi.

Em suma, eram emblemas compostos das formas mais elevadas de vida criada, especialmente a humana, proporcionando uma alta concepção de pessoas regeneradas, iluminadas e santificadas, que são descritas como descansando nem dia nem noite de se envolverem no serviço divino, e apontando para a glória de Deus como manifestada na face de Cristo Jesus. Vista sob essa luz, essa descrição da instituição original da chama refulgente, com as figuras querubins, era o grande protótipo da Shechinah, que aparecia com tanta frequência aos patriarcas, profetas e apóstolos, e da qual um modelo permanente foi colocado.

no tabernáculo e no primeiro templo. A influência desse protótipo primitivo, que provavelmente diferia um pouco das descrições posteriores dos querubins, espalhou-se por toda parte e, sendo preservada pela tradição de tempos em tempos, foi reproduzida entre as nações pagãs nas esfinges dos egípcios, os leões alados. dos assírios, os dragões dos gregos, os grifos dos índios e outras nações da Ásia.

Todos estes têm uma semelhança com os querubins, tanto na forma como na significação; porque são sempre descritas como criaturas fictícias, compostas de vários animais e colocadas como guardiões de coisas ou lugares cujo acesso era proibido. Mas aqui está a grande e essencial diferença entre os querubins das Escrituras e os símbolos compostos nos países pagãos. Os querubins, como ocorrem nas representações da Bíblia, desde os primeiros capítulos até as visões finais de João, não são meros guardas ou vigias, bloqueando a abordagem de algum objeto proibido.

No texto (Gênesis 3:24), que mais do que outros à primeira vista favorecem essa interpretação de suas funções, não se afirma que os querubins foram colocados fora do jardim; nem se diz que eles foram plantados naquele solo sagrado para "observá-lo" apenas; porque se "vigiar" fosse, de algum modo, atribuído a eles, assim como à chama de espada, a palavra empregada mostrará que esses eram observadores apenas quando o primeiro homem era observador: eles estavam fazendo ali o que ele havia falhado em sinalizar.

do (Gênesis 2:15). E, da mesma maneira, a posição desses emblemas no tabernáculo e no templo depois nunca havia estado no limiar do santuário, nem mesmo antes do propiciatório, mas em contato e conexão imediata com o trono do próprio Deus (Êxodo 25:18).

Uma análise cuidadosa desses fatos será suficiente para repelir a noção de que os querubins eram emblemas apenas de poder exclusivo e proibitivo; e se buscarmos, como devemos fazer, uma ilustração mais completa de sua forma e importância nas visões copiosas de Ezequiel, e especialmente entre as maravilhas do Apocalipse, é evidente que, embora os símbolos pagãos, como os querubins das Escrituras , eram de estrutura composta, as figuras que compõem o símbolo, bem como as finalidades a que foram dedicadas, eram diferentes nos dois casos.

Como, seguindo os passos das Escrituras, podemos caracterizar os querubins? Cada querubim era um grupo de figuras, ou melhor, uma figura composta, composta por quatro partes. A forma principal ou mais proeminente lembrava um ser humano, enquanto o resto era como algumas porções do boi, do leão e da águia. É verdade que todo o emblema poderia ter sido um pouco diferente nos diferentes pontos da história hebraica; mas dois ou mais desses elementos distintos sempre foram os membros reconhecidos das combinações querubins.

Agora, concluímos de Ezequiel que o pensamento fundamental incorporado em tais emblemas era propriedade da vida: eles eram enfaticamente "os vivos"; eles representavam, portanto, várias das formas mais nobres de existência criativa, cada uma se destacando em sua província, cada uma contribuindo para a produção de um grupo no qual predominava a forma humana, e as quatro juntas constituindo uma imagem ideal de toda a natureza animada.

Assim, interpretados, entendemos prontamente, não apenas sua posição no jardim sagrado, mas seu ofício no santuário de Deus na terra, e também sua proximidade com o próprio Deus em visões dos abençoados. O plantio dos querubins no terreno que o homem uma vez herdara, mas deixara de apreciar há muito tempo como sua melhor possessão, sugeria a verdade de que ele, e todas as suas fortunas ligadas à dele, ainda tinham, em virtude de algum mistério gracioso, uma parte e interesse no Éden.

A aparição dos querubins no lugar mais santo de todos era mais uma prova desse interesse: prolongou a promessa de esperança oferecida ao hebraico pelas tradições de seus antepassados; dizia a ele que os representantes do homem, e da criação em geral, ainda tinham seu lugar designado a eles no propiciatório do Altíssimo; e nas cenas brilhantes do Apocalipse, quando a família de Adão se reuniu ao redor do trono de Deus, para cantar os louvores do grande Redentor, as mesmas criaturas místicas mostram o ardor que aquele hino provocou em seu seio por um extenso Amém.

(Apocalipse 5:14). O que quer que seja, portanto, necessário para provar alguma correspondência externa, na era mosaica, entre os querubins, como já é conhecido dos membros da família sagrada, e as figuras esculpidas e colocadas nas abordagens dos antigos templos pagãos, pode haver não há dúvida de que os dois emblemas foram associados nesses diferentes sistemas de religião a pensamentos muito diferentes.

Aquele poderia servir para simbolizar as melhores concepções que uma mente pagã poderia formar de propriedades possuídas por reis favoritos ou por alguns internos mais nobres do panteão lotado; enquanto o outro foi projetado para ser uma imagem complexa da natureza criada em sua forma mais alta e mais ideal, mas sempre curvando-se em subordinação distinta ao grande Criador e, como tal, atribuindo "glória e honra e agradecimentos àquele que estava sentado" no trono, que vive para todo o sempre "(Apocalipse 4:9). ' (Hardwick).

Observações: Este capítulo contém informações de interesse doloroso e de grande importância, que não podem ser obtidas de nenhuma outra fonte acessível a nós. Desde que os homens começaram a pensar e a especular, a existência do mal moral sob o governo de um Ser sábio, santo e benevolente atraiu a atenção de mentes inteligentes e refletidas; mas ainda é um problema não resolvido e, apesar das grandes realizações científicas da era atual, provavelmente continuará sendo um mistério que confundirá os maiores esforços da filosofia para investigar.

Qualquer que seja a nossa ignorância, no entanto, quanto à origem do mal no universo, não respeitamos a introdução do pecado em nosso mundo, pois este capítulo nos informa, de uma maneira mais distinta e gráfica, quando e como o homem caiu. de seu estado de justiça original.

Não é um mito, embora Rosenmuller, Eichhorn e uma série de racionalistas, tanto em casa quanto no exterior, o vejam sob essa luz; porque o elemento sobrenatural que entra na parte inicial da narrativa, em vez de diminuir, confirma sua credibilidade, sendo esse elemento inseparável de uma cena de tentação nas circunstâncias especiais do par primitivo. Tampouco é uma alegoria, projetada para exibir, sob a forma de uma história fictícia, a verdade filosófica, de que um desejo mal regulado e ansioso pelo desfrute do bem interditado foi a desgraça do homem e a causa de sua ruína.

Deve ser considerada como uma transação real, porque a descrição ocorre em um livro histórico, no meio de vários outros fatos históricos; foi seguido imediatamente por efeitos desastrosos no destino do par caído; e ao considerá-lo no caráter da verdade histórica, somos apresentados a uma chave para uma explicação satisfatória das estranhas e tristes anomalias no caráter e nas condições morais da raça humana.

As tradições de todos os países coincidem mais ou menos com a narrativa sagrada: todas elas preservam a memória de uma era de ouro, quando o homem estava em um estado mais elevado, mais puro e mais feliz; e em várias regiões do Oriente, especialmente Arábia, Pérsia e Índia, essas tradições atribuem seu triste lapso da dignidade original ao estratagema bem-sucedido de uma serpente ou dragão maligno.

Mas o caráter puramente dogmático ou ético da narrativa das Escrituras, contrastado com as peculiaridades locais, ou as circunstâncias grotescas associadas às fábulas orientais, facilitam a distinção entre a história hebraica e o original de onde derivam essas lendas distorcidas.

O registro contido neste capítulo, portanto, está tão distante do caráter de um mito ou de uma alegoria, que não possui os elementos de nenhum dos dois; porque, segundo os princípios estabelecidos na defesa do sentido literal do capítulo anterior (ver Comentários), todo o resto deve ser mítico ou alegórico, se a serpente for declarada assim. Deve ser considerada uma história verdadeira, dando o único relato verdadeiro do que seria inexplicável na economia atual do mundo e, acima de tudo, fornecendo a chave para o plano de redenção; porque, se este capítulo for despojado de seu caráter histórico, todo o sistema do cristianismo, como um esquema corretivo da Providência, será destruído.

O homem, como ele agora aparece, não está em sua condição normal, mas em estado de pecado, degradação, e miséria; e essa narrativa, projetada da mesma forma para a instrução de filósofos e camponeses, explica a perda de seu caráter primitivo de maneira consistente com a honra do caráter divino, bem como com os princípios do governo divino.

Foi calculado para preservar os hebreus da heresia maniqueísta de supor duas divindades antagônicas - uma maligna oposta ao bem -, uma vez que traçou distintamente a desobediência do homem ao artifício de uma criatura ímpia, que o instigou a apostatar. Tampouco a queda do homem, conforme relatada nesta narrativa, indicou qualquer defeito criacional em sua constituição. Embora aperfeiçoado em todo o conjunto de seus poderes físicos, mentais e morais, ele era capaz de ser governado pela influência de motivos; e sendo um agente voluntário em todo pensamento, sentimento e ação, ele teve que determinar entre as alternativas de seguir sua própria inclinação ou de colocar sua vontade em completa sujeição à autoridade de Deus.

Se ele fosse um mero autômato, ou um pedaço de matéria inanimada, o poder divino poderia ter sido exercido diretamente para impedir que ele saísse da esfera designada. Mas, como ele era uma criatura racional, colocada sob nenhuma necessidade severa, mas livre para escolher e agir por si mesmo, era moralmente impossível impedir sua queda. E quão desastrosa foi essa queda em suas consequências! Pode-se supor que tenha sido fácil para Deus ter esquecido, esquecido ou cancelado o primeiro pecado quando ele foi cometido.

Mas essa é uma visão superficial de uma ofensa que, por sua própria natureza, rompeu as relações entre a criatura e seu Criador e, no distúrbio moral da natureza do homem ocasionado por ela, pôs em operação novas agências pelas quais sua condição foi subitamente alterada. um estado de felicidade para um estado de miséria.

Além disso, foi a queda não de um indivíduo ou de dois indivíduos simplesmente, mas dos progenitores de uma raça; e, portanto, foi, na própria natureza do caso, um evento que afetou toda a humanidade. A posteridade de Adão e Eva é colocada em circunstâncias muito diferentes daquelas em que seus pais estavam na época da criação. Até seus filhos imediatos foram universalmente excluídos do paraíso; nem houve injustiça nesse arranjo da Providência, porque Deus ofereceu o Éden a ninguém, a não ser ao par primitivo, que, tendo perdido o título por desobediência, foi expulso de seus caramanchões violados; e seus filhos, embora nascidos na condição exilada de seus pais, não foram privados de nenhuma bênção temporal à qual tinham algum direito natural ou inerente, embora tenham perdido altos privilégios dos quais teriam desfrutado se seus pais não pecassem. Mas a perda do Éden é apenas um pequeno mal, em comparação com outras partes da dolorosa herança que o par caído legou a seus descendentes.

Toda a raça está sofrendo as penalidades da primeira transgressão; e, sem entrar em teorias teológicas respeitantes à transmissão do pecado, se é imputado aos homens por imputação de sua união genérica com Adão como chefe federal e representante da família humana, ou se é transmitido no curso normal da natureza natural. propagação, pode ser suficiente observar que tanto a Escritura quanto a experiência se unem para atestar que todas as pessoas são sofredoras, tanto na alma quanto no corpo, por sua conexão com Adão; estar condenado a viver em um mundo arruinado por uma maldição, sendo colocado sob pesadas condições de trabalho e disciplina, sujeito à lei da mortalidade e herdar uma natureza corrupta e viciada, o que os torna necessariamente propensos ao pecado e, consequentemente, sujeitos à sua consequências penais, aqui e no futuro. Em suma, a humanidade, através da perda da justiça original e da retirada da imagem e do favor de Deus, são universalmente uma raça de criaturas pecadoras.

Essa é uma visão tão dolorosa dos efeitos generalizados e fatais da transgressão primordial que muitos estão dispostos a considerar a história da queda como um mito inteiramente; contudo, racionalistas e infiéis, quando rejeitam o relato bíblico da origem do pecado como não histórico, envolvem-se em maiores dificuldades por seus esforços infrutíferos de conciliar o estado real do homem e as desordens do mundo moral com os atributos de um sábio e Criador benevolente.

Foi perguntado: Deus não poderia ter impedido a entrada do pecado destruindo o par pecador e preenchendo seus lugares com a criação de uma nova raça de criaturas humanas. Mas outro Adão e Eva, se tivessem sido deixados ao exercício de seu livre-arbítrio, teriam caído diante de uma nova tentação.

Se Deus não infligiu morte merecida imediatamente aos criminosos, a alternativa poderia ter sido deixá-los viver, e gerações sucessivas de sua posteridade vieram ao mundo, os objetos degradados de Sua aversão permanente e irrestrita. Mas Ele os poupou para propósitos infinitamente mais dignos de Seu caráter; e uma delas aparentemente era que, dentre muitas formas possíveis de governo para este mundo, a existência de pecado nele daria um escopo maior do que qualquer outro para a exibição de uma nova e incomparável demonstração de benevolência divina.

Consequentemente, o anúncio de um Libertador foi imediatamente conseqüente à queda do homem. O reino da graça começou com a entrada do pecado no mundo; e, portanto, o grande esquema de misericórdia, pelo qual, de uma maneira que ilustraria a glória de todas as suas outras perfeições, Deus deveria realizar a restauração da raça rebelde, não era, como foi alegado, um pensamento posterior, expediente para reparar o fracasso do plano divino; pois fora planejado nos concílios da eternidade, e este mundo foi preparado como a plataforma sobre a qual a interposição destinada do amor divino seria manifestada. Até que ponto a primeira promessa foi entendida por Adão e Eva, ou seus espíritos aflitos e desesperados foram consolados por ela, é impossível dizer.

Não é provável, a menos que tenham sido especialmente instruídos, que eles tenham formado alguma idéia inteligente do evento para o qual ele apontou, ou que os termos obscuros nos quais foi expresso tenham deixado alguma impressão em suas mentes além de uma vaga, mas forte garantia de que sua causa seria justificado, e a libertação das tristes conseqüências de sua queda seria obtida através de um dos descendentes de Eva, que provaria ser o mais nobre campeão contra o mal, o mais valente ferido na cabeça da serpente.

A individualidade desse Libertador não foi, de fato, afirmada, mas está claramente implícita nos termos da promessa. O fato de eles terem apreciado cuidadosamente essa promessa em suas próprias memórias e transmitido o conhecimento dela a seus filhos resulta do fato de que o advento de um Redentor pessoal continuou sendo um objeto de sincera esperança e expectativa animada na família do primeiro par.

(cf. Gênesis 4:1; Gênesis 4:25); e a evidência colateral da raiz profunda que tomou na mente de seus descendentes desde tenra idade é proporcionada pelas tradições em todos os lugares predominantes entre os pagãos.

Assim, na mitologia egípcia, Pthah era representada com um pé distorcido, implicando claudicação, alusão ao calcanhar machucado da semente da mulher. A mitologia hindu representa, por figuras esculpidas em seus antigos pagodes, Krishna - um avatar ou encarnação de sua divindade mediadora, Vishnu - em um exemplo pisando na cabeça esmagada da serpente, e em outro, o último entrelaçando a divindade em suas dobras e mordendo o calcanhar.

Na mitologia escandinava, diz-se que Thor, o primogênito da Deidade Suprema, e ocupando um lugar intermediário entre Deus e o homem, se envolveu em uma luta mortal com uma serpente gigantesca, por ter machucado sua cabeça e finalmente o matado. E na mitologia clássica, Hércules aparece em conflito com o dragão que atacou as filhas de Atlas depois de terem arrancado as maçãs douradas no jardim das Hespérides: ele empunha um taco formidável e seu pé direito repousa sobre a cabeça do monstro que se contorce.

. Todas essas tradições distorcidas da primeira promessa, não apenas por sua antiguidade, atestam a verdade da narrativa das Escrituras, mas indicam, para usar as palavras de Hardwick, 'um anseio no coração do homem por algum Salvador externo. um pressentimento de que tal Salvador eventualmente desceria do céu e, por um ato de graça e condescendência, dominaria todos os nossos inimigos mais mortais e nos restabeleceria em nossa herança perdida.

' Por mais obscura e indefinida que possa ser a primeira promessa, e qualquer que seja a quantidade real de esperança e conforto que nossos primeiros pais tenham derivado, foi uma espécie de proto-evangelização - uma fraca proclamação do Evangelho, não projetada apenas para os ouvintes imediatos, mas tendo um significado mundial.

Além disso, estava destinado a ter uma realização progressiva, sendo o germe que toda promessa futura servia apenas para desenvolver e amadurecer - a rocha primária, o substrato sobre o qual Deus, em diversas ocasiões e de diversas maneiras (Hebreus 1:1), colocou todos os estratos subsequentes de revelação. De fato, essa narrativa da queda, e a promessa e profecia originais conectadas a ela, formam a base de toda a religião da Bíblia; e são os princípios da unidade que compõem um conjunto consistente das várias dispensações da Providência na Igreja.

As revelações patriarcais, o chamado de Abraão, as promessas feitas a ele e a seus descendentes, a economia mosaica, a missão dos profetas hebreus e a introdução do cristianismo são todas e apenas partes separadas, desenvolvimentos sucessivos de um grande remédio. esquema para a recuperação do homem caído pela disciplina da religião revelada e pelos méritos de um Redentor. 'A queda é o fato que está na base de toda a superestrutura e une as várias partes; que, sem referência a uma ruína pela desobediência do homem, e a uma restauração pela misericórdia de Deus, de maneira consistente com Sua justiça, não têm acordo ou consistência entre um e outro.

De tal maneira que é impossível conceber que qualquer homem possa, sinceramente, crer no Evangelho, que não encontra vestígio neste terceiro capítulo de Gênesis, de um demônio sedutor ou de um Salvador redentor.

Se for perguntado: Por que o cumprimento da promessa foi adiado pelo longo período de 4.000 anos após seu anúncio, e o que aconteceu com o grande número de homens que morreram antes do advento de Cristo? A resposta é: que os benefícios de Seu sacrifício expiatório alcançavam tanto para trás quanto para a frente; e que as pessoas de épocas anteriores obtiveram a salvação pela fé em um Messias vindouro, como as de épocas posteriores em um Salvador que veio.

A promessa de Seu advento, tão imediatamente conseqüente na ocasião que ocorre para Sua interposição, deve evitar todas as objeções baseadas no atraso de Sua aparição; e muitas razões importantes tornaram necessário um atraso prolongado. Um advento precoce teria obscurecido as evidências de seu caráter e missão; e não até que todo o escopo fosse permitido para o experimento, e uma prova inconfundível fosse fornecida de que nenhum meio natural nem comum poderia remediar os efeitos desastrosos da queda; até a civilização e a filosofia fracassarem completamente, e a ignorância, superstição e maldade da humanidade atingiram seu auge; até a dispensação judaica não ser considerada lucrativa e inadequada; até que uma série de profecias tenha sido cumprida, todas concentradas em um personagem eminente; até que o estado político do mundo estivesse, por uma extraordinária combinação de circunstâncias, estabelecido pela primeira vez em paz universal; - até então não chegou a estação apropriada para o advento e a morte do Redentor (Romanos 5:6).

Resta apenas notar que há uma correspondência impressionante entre o fechamento da Bíblia e esta parte inicial do livro sagrado. Os objetos que foram retirados de vista após a queda são reproduzidos em cena: o Paraíso é restaurado, os fins da história sagrada são unidos e o glorioso círculo de revelação concluído. A árvore da vida, da qual havia apenas reminiscências fracas em todo o tempo intermediário, novamente fica à beira da água da vida, e novamente não há mais maldição.

Mas um grande avanço foi feito durante o intervalo. Até as próprias diferenças das formas sob as quais o reino celestial reaparece são profundamente características, marcando, como fazem, não apenas tudo o que é reconquistado, mas reconquistado de uma forma mais gloriosa do que aquela em que se perdeu, pois ganhou de volta no Filho. Não é mais o paraíso, mas a Nova Jerusalém - não é mais o jardim, mas agora a cidade de Deus, que está na terra.

A mudança é cheia de significado: não é mais o jardim, livre, espontâneo e sem trabalho, assim como teria sido a benção do homem no estado de uma primeira inocência; mas a cidade mais cara, de fato, mais imponente, mais gloriosa, mas, ao mesmo tempo, resultado de labuta, trabalho e dor ocupada, não por um único par humano, mas por uma vasta multidão ", a quem ninguém pode numerar "- criados em uma habitação mais nobre e mais permanente, mas com pedras que, segundo o padrão da" pedra de esquina eleita ", eram cada uma, em seu tempo, laboriosamente talhadas e dolorosamente quadradas pelos lugares que ocupam ( Trench, 'Hulsean Lectures')>.