Cântico dos Cânticos 5

A CANÇÃO DAS CANÇÕES

PELO PROFESSOR WG ​​JORDAN

Seu lugar no Cânon. Não podemos ter certeza da data precisa em que este livro foi admitido na Coleção Sagrada, mas temos evidências confiáveis ​​de que até um período posterior havia dúvidas quanto à sua canonicidade. O Cânon do AT consiste na Lei, nos Profetas e nos Escritos; Cânticos pertence à terceira divisão. No final do primeiro século DC, Rabi Akiba, que defendeu sua canonicidade, declarou ser o livro mais sagrado dos Kethubim (Escritos), e na época da conclusão da Mishna, no início do terceiro século , sua posição era segura (pp.

38f.). Os livros do Cânon deveriam ser todos antigos e religiosos, portanto, as duas idéias que permitiram que O Cântico dos Cânticos ganhasse um lugar nele foram a atribuição de Salomão como seu autor e a crença de que representava, em linguagem simbólica , a relação de Yahweh com Seu povo. Esta última crença, sem dúvida, levou ao seu uso, como um dos rolos do festival, no oitavo dia da Páscoa.

(Os outros quatro rolos ( Megilloth, Salmos 408) foram Rute no Pentecostes, Lamentações no nono dia de Ab (o dia em que Jerusalém foi destruída), Eclesiastes na Festa dos Tabernáculos e Ester na Festa do Purim.) Como no início havia dúvidas sobre sua adequação para sua posição atual, então parece provável que, exceto nos séculos em que a crítica estava completamente morta, a impressão sobre sua real natureza nunca foi completamente perdida.

A menos que um sistema artificial de interpretação seja usado, o que coloca idéias no texto em vez de extraí-las, o livro não tem significado teológico; nunca menciona o nome de Yahweh, não se preocupa com problemas religiosos, não contém nenhuma palavra de oração ou louvor.

Sua idade e autoria. Visto que a autoria salomônica não é mais sustentável, e deve ser explicada no mesmo princípio que levou à atribuição da Lei a Moisés, e o Pss. a Davi, temos que confessar que nada podemos saber a respeito do autor; a visão que assumimos quanto à estrutura do livro decidirá se o consideramos um verdadeiro autor ou apenas um colecionador e editor.

O local onde o livro foi escrito ou as canções coletadas também está em disputa. Os nomes dos lugares contêm referências ao N. e ao S. Palestina, e o estilo linguístico não é uma prova segura da origem do norte, embora certamente aponte para uma data pós-exílica. Esta data é confirmada pelo uso constante da forma aramaica do pronome relativo e pela presença de várias palavras estrangeiras ( Cântico dos Cânticos 1:14 ; Cântico dos Cânticos 4:13 ; Cântico dos Cânticos 3:9 ; Cântico dos Cânticos 4:13 f.). Algumas das canções podem ter existido antes, mas o livro, como o temos agora, provavelmente pertence à comunidade judaica pós-exílica tardia, cerca de dois ou três séculos aC

A Estrutura e Interpretação do Livro. No breve espaço de que dispomos, não podemos, nem na introdução nem nas notas, tocar em questões de crítica métrica ou entrar em discussões elaboradas a respeito de rearranjos conjecturais de seções particulares. É claro que nesta região existem dificuldades que não são resolvidas por nenhuma teoria geral, e que propostas particulares, embora interessantes para o aluno especial, são bastante provisórias e incertas.

Tudo o que podemos fazer é tentar responder da maneira mais simples à pergunta: Qual, no geral, é a visão da estrutura e significado do livro que está mais de acordo com uma leitura sem preconceitos do texto e nosso conhecimento atual da vida e da literatura hebraica? ( a ) A visão alegórica de que a canção apresenta a relação de Yahweh com Seu povo, de Cristo com Sua Igreja ou com a alma individual, não exige agora uma longa discussão.

Menos ainda estamos preocupados com um esquema que encontra lugar para a Virgem Maria. Essa visão desempenhou seu papel quando ajudou a preservar para nós esse espécime da literatura hebraica; teve um longo reinado, mas só pode sobreviver entre aqueles que estão totalmente livres de qualquer método histórico. Aqueles que defendiam a teoria eram, em sua época, homens eruditos, e é bastante interessante conhecer essa afirmação, que soa bastante moderna, em uma exposição escrita há mais de um século.

M. Bossuet tem uma conjectura engenhosa, embora pareça não ter uma base sólida, que embora a festa nupcial com os hebreus fosse celebrada por sete dias, esta canção deve ser distribuída em sete partes, uma parte a ser cantada em cada dia durante a celebração (Gill, p. 26). É claro que sempre se soube que, fossem quais fossem as interpretações, eram canções nupciais, mas a semana do rei (p. 419) desempenhou um grande papel nas discussões recentes.

O uso do casamento como símbolo da relação entre Javé e a nação ou Cristo e a Igreja é bem conhecido (Oséias 2, Jeremias 3, Isaías 49:14 ; Isaías 52:1 ; Efésios 5:32 ; 2 Coríntios 11:2 ), mas nesses casos não há incerteza quanto à natureza das alusões.

Acreditamos no verdadeiro misticismo e não nos preocupamos em negar que o vinho pode ser, em certos casos, um símbolo oriental da excitação religiosa, mas isso não nos leva a considerar este livro como uma alegoria consciente das relações divinas e humanas. Quando nos lembramos da luta da religião hebraica contra a adoração sensual, não podemos imaginar um profeta ou poeta religioso usando essas imagens sensuais em detalhes para expressar tal relação.

Lindas ilustrações como Mateus 9:15 ; Jeremias 3:14 ; Apocalipse 21:2 não está na mesma categoria (veja Harper na interpretação alegórica e Martin sobre sua influência na poesia e hinologia cristã).

( b ) Mais de um século atrás, grandes críticos literários como Herder e Goethe achavam que o livro era um colar de pérolas ou uma coleção de belas letras de amor, mas durante o século passado a teoria dramática, de alguma forma, recebeu o apoio de muitos estudiosos ilustres. (1) Salomão se apaixona por uma linda donzela pastora e a leva para seu harém, onde lhe presta uma corte sincera, e descobre que todos os seus esforços são em vão, visto que ela permanece leal a seu amante pastor.

O tema do livro é, portanto, a vitória de um amor verdadeiro e puro sobre a tentação. (2) É uma pastoral dramática que canta o amor de Salomão por uma donzela pastor. Ele a toma para ser sua esposa, e assim é convertido da paixão sensual ao amor puro. (3) Um drama de casamento ou melodrama celebrando o verdadeiro amor prometido. O esquema é baseado nas cerimônias de casamento sírias, sendo o Rei (Salomão) o noivo na primeira metade do livro, quando ele desaparece, sabendo de uma maneira misteriosa que ela não pode pertencer a ele, segue-se o mesmo esquema ( Cântico dos Cânticos 5:2 ) com o novo e próprio noivo, tendo como clímax a produção das provas de virgindade na manhã seguinte ao casamento (HDB).

Esses são exemplos das formas que a teoria dramática pode assumir. Essas teorias mostram um esforço para manter a unidade do livro, embora seja questionável se há alguma outra unidade além da do sujeito; unidade de narrativa ou movimento dramático não pode ser provada. Não há drama totalmente desenvolvido na literatura hebraica antiga; faltavam as condições intelectuais e sociais necessárias para produzi-lo.

Claro, histórias e diálogos (como em Jó) têm elementos dramáticos encontrados em toda a literatura viva, mas isso não dá um drama no sentido estrito. Se um estudioso do hebraico se tivesse realmente empenhado em produzir um drama, ainda que simples, provavelmente teria produzido algo mais elaborado do que um livro que pode ser lido em meia hora, e cuja cena mais longa ( Cântico dos Cânticos 7:12 a Cântico dos Cânticos 8:4 ) poderia ser lida em dois minutos.

Por que os nomes das pessoas que falam foram perdidos mais do que no livro de Jó? Não é a variedade de opiniões em pontos de detalhe (pois poderíamos ter aquela dificuldade na interpretação de um drama conhecido) que pesa mais contra a teoria dramática, mas o fato de que tanto deve ser fornecido ao texto pelo imaginação do expositor para trabalhar qualquer uma dessas teorias.

(c) Ficamos com a visão de que o livro é uma coleção de letras de amor, muitas das quais, de acordo com os costumes da época, eram cantadas ou recitadas em conexão com as cerimônias de casamento ( cf. Salmos 45). Essa visão foi reforçada pela comparação com outros poemas orientais, e especialmente pelos relatórios de Wetstein (1873) sobre as cerimônias de casamento na Síria e os poemas ainda em uso nessas ocasiões.

O significado dessa contribuição foi observado por B. Stade (1888), e sua aplicação ao nosso livro elaborada por K. Budde (1894). Parece que a festa de casamento dura uma semana, que entre os camponeses a eira era decorada como um trono e que nela os noivos eram homenageados e eram chamados de Rei e Rainha. Além disso, que poemas são cantados e especialmente canções que descrevem os encantos do casal; o nome dessa canção descritiva é wasf ( Cântico dos Cânticos 5:9 ; Cântico dos Cânticos 7:1 ss.

) Todos admitem que muitos desses costumes são provavelmente antigos e lançam luz sobre as formas literárias e as imagens poéticas do livro. É pouco provável que todos os poemas aqui dados tenham sido tecidos juntos em conexão com um casamento articular; é antes uma coleção, talvez do próprio poeta, de diferentes tipos. Links de conexão e outras pequenas adições podem ter sido adicionadas por escribas posteriores.

Essa visão, embora não nos dê o poder de resolver todas as dificuldades textuais e exegéticas, nos mostra por que tais dificuldades existem, já que as canções são naturalmente mais flexíveis e vagas do que qualquer outra forma de literatura. O livro glorifica o amor do homem e da mulher, e associa isso com a doçura da primavera. A semana deste rei, entre os camponeses, parece ter sido uma mancha roxa em uma vida que, no geral, era bastante monótona.

Também temos uma vasta literatura de canções de amor, mas em nosso ensino religioso colocamos mais ênfase na lealdade silenciosa do que em uma lua de mel delirante. Não encontramos aqui uma polêmica a favor da monogamia ou a sugestão clara, para não dizer uma afirmação explícita, de qualquer teoria social. Mas não podemos deixar de sentir que a presença de tal poesia romântica mostra que, mesmo sob as formas grosseiras da vida oriental, o amor passa a significar um elevado relacionamento humano.

Seria estranho se a Igreja que deu o monoteísmo ao mundo não se movesse para uma visão mais nobre da vida familiar ( Tito 1:6 ). Embora o livro não seja um ensaio ou problema social, mas uma série de letras em estilo totalmente oriental, seu tema, a pureza, a doçura e a glória do amor, é eterno. Ele precisa hoje, mais do que nunca, ser relacionado com as mais elevadas idéias cristãs de castidade, abnegação e ajuda mútua.

Literatura. Para uma bibliografia extensa, o aluno deve consultar os comentários. A Exposição de John Gill (Edimburgo, 1805) é um bom exemplo da extensão a que a interpretação alegórica foi levada cerca de um século atrás. Harper (CB) faz uma defesa vigorosa da teoria dramática, enquanto Martin (Cent.B) dá uma declaração clara e forte apoio à visão histórica ou lírica.

Veja também Adeney (Ex.B), Margoliouth na Bíblia do Templo e artigos nos Dicionários da Bíblia; DR Scott, Pessimism and Love. Em alemão, as obras dos seguintes estudiosos são facilmente acessíveis: Budde (KHC e em Heilige Schrift de Kautzsch ), Siegfried (HK), Stä rk (SAT).

A LITERATURA POÉTICA E SABEDORIA

PELO EDITOR

ESTE artigo está preocupado simplesmente com a crítica geral da literatura poética e de sabedoria. Para Heb. poesia ver pp. 22-24, para Heb. sabedoria pp. 24, 93-95, 343- 345. Heb. medidor é discutido na Introdução ao Pss. (372s.), Paralelismo no artigo The Bible as Literature (p. 23). Os comentários sobre os livros individuais também devem ser consultados. É claro que passagens poéticas são encontradas fora dos livros tratados nesta seção.

Alguns deles são bem antigos, por exemplo, Juízes 5, Gênesis 49, os oráculos de Balaão, para não falar de peças mais breves no Hexateuco, algumas das quais podem ser anteriores ainda; e vários podem ser encontrados espalhados pelos livros posteriores, por exemplo 1 Samuel 2:1 ; 2 Samuel 1:19 S 4: 33f.

, 1 Samuel 23:1 ; Isaías 38:10 ; Jonas 2:2 , Habacuque 3. Para estes, deve-se fazer referência aos comentários. Nossa seção inclui Jó, Salmos, Provérbios, Eclesiastes e o Cântico dos Cânticos; o Livro das Lamentações também pertence a ela.

Quando Reuss, em 1834, expressou a convicção de que a verdadeira ordem cronológica era Profetas, Lei, Salmos, e não, como se acreditava comumente, Lei, Salmos, Profetas, ele estava dando expressão a uma intuição que as críticas recentes, em geral, justificaram. Dt. tem por trás dele os profetas do século oitavo. P repousa principalmente em Dt. e Ezek. O Saltério é principalmente uma criação do Judaísmo pós-exílico e tem por trás dele a Lei e os Profetas.

Isso se aplica também a Provérbios, que sugere, para usar a metáfora de Cornill, que a Profecia e a Lei foram fechadas e cunhadas em pequenas moedas proverbiais. A existência em uma data muito antiga de poesia tão grande como a Canção de Débora mostra que o período dos Juízes foi igual à composição da melhor poesia, e a elegia de Davi sobre Saul e Jônatas é ampla garantia de que ele pode ter escrito poesia religiosa de alta qualidade.

A astuta sagacidade materna de Salomão e sua sagacidade prática podem muito bem ter encontrado expressão no aforismo, no epigrama e na parábola. Na verdade, a conexão tradicional do pai com a salmodia, do filho com a sabedoria hebraica, deve ter um fundamento substancial. Mas seria um veredicto precipitado que argumentasse que a autoria davídica de muitos Pss., A autoria salomônica de Pr., Ec. E Ca., estava assim garantida.

Provavelmente Davi escreveu salmos, mas como podemos ter certeza de que eles estão preservados em nosso Saltério e, em caso afirmativo, quais, visto que a primeira coleção foi formada após o retorno do cativeiro? E como podemos ter certeza de que, mesmo que provérbios autênticos de Salomão sejam preservados no Cânon, podemos detectar quais são? Os títulos são notoriamente indignos de confiança (pp. 366s), e outros critérios devem ser aplicados.

O teste linguístico não é tão útil quanto gostaríamos. Seu veredicto é mais claro no caso de Ec., Pp. 35, 411, que neste fundamento, se não por outra razão, não pode ser obra de Salomão. Isso mostra que alguns Pss. deve estar atrasado, não prova que algum deva chegar cedo. É o lugar que a literatura ocupa no desenvolvimento do pensamento e da religião que é decisivo. A literatura como um todo pertence ao período pós-exílico.

O Saltério em geral é secundário e imitativo. Não abre novos caminhos na teologia ou na ética, como fazem os grandes profetas. Mesmo na experiência religiosa, os escritores raramente são pioneiros. É verdade que sua experiência religiosa era própria. Eles não dão apenas expressão literária a estados de sentimento que aprenderam com os outros, mas nos quais nunca entraram. Nesse sentido, sua experiência é original e não de segunda mão.

No entanto, podemos dizer que eles não foram os primeiros a percebê-los. A glória da descoberta pertence aos grandes espíritos aventureiros que os precederam; como já foi dito, sem Jeremias não teríamos Saltério.

No entanto, não devemos supor que nenhum Pss pré-exílico. desceu até nós. Alguns, pelo menos, do Royal Pss. estão melhor situados na época da monarquia, e não são considerados como referências a um rei estrangeiro ou a um governante Macabeu. Mas mesmo que isso seja admitido, visto que as alusões históricas são muito vagas para quaisquer resultados definitivos, não podemos fazer mais do que reconhecer a possibilidade de que alguns de nossos Pss. são anteriores à destruição de Jerusalém.

No momento, os críticos estão bastante preocupados, não com a questão de saber se temos algum Pss. Anterior, mas se um grande número não deve ser considerado muito tardio. A mesma tendência aparece aqui como na crítica recente da literatura profética, apenas, é claro, de uma forma mais extrema. Há muito se debate se algum Macabeus Pss. são preservados no Saltério. Até mesmo estudiosos conservadores estavam inclinados a reconhecer que alguns, especialmente nos Livros II e III, deveriam ser considerados dessa forma.

Robertson Smith, embora permitindo sua presença na terceira coleção, isto é, nos Livros IV e V, argumentou fortemente que a história da compilação nos proibia de reconhecê-los nos Livros I a III. A tendência das críticas recentes tem sido adotar uma posição extrema. Duhm, cujo tratamento do Saltério reflete seu humor mais antipático, não apenas reconhece um grande número de Macabeus Pss., Mas data não poucos no primeiro século B.

C., interpretando-os como satíricos de festa escritos por fariseus e saduceus contra seus oponentes. Datas tão próximas da era cristã parecem ao presente escritor antecedentemente mais improváveis, e embora ele acredite que existam Pss macabeus. nos Livros IV e V, e possivelmente nos Livros II e III, ele considera improvável que qualquer coisa no Saltério seja posterior a 130 AC

Os livros atribuídos a Salomão são provavelmente um e todos pós-exílicos em sua forma atual, e pertencem ao período grego em vez de ao persa. O Louvor da Sabedoria (Provérbios 1-9) contém uma descrição da Sabedoria Divina ( Provérbios 8:22 ) tão especulativa, tão diferente do que encontramos em outras partes do AT, que a influência grega pode ser plausivelmente suspeita, mas em qualquer caso é impensável em Heb.

literatura mais antiga. As duas coleções principais, Provérbios 10:1 a Provérbios 22:16 e Provérbios 25-29, também parecem ser pós-exílicas. As lutas do período monárquico estão no passado. Não há ataque à idolatria, e muitos dos aforismos sugerem o ponto de vista do judaísmo pós-exílico.

No entanto, muitos em ambas as coleções trazem a marca de nenhuma época particular, de modo que podem muito bem ter se originado no período pré-exílico; e embora muitos não pudessem ser atribuídos a Salomão, não há objeção decisiva à visão de que alguns provérbios de seus lábios podem ter sido preservados, embora nenhum possa ser apontado com alguma confiança. Não há nenhuma razão sólida para desconfiar da boa fé do título em Provérbios 25:1 , mas se uma coleção de provérbios alegadamente de Salomão foi feita no reinado de Ezequias ( Provérbios 25:1 ), provavelmente incluía um grande número que não tinha título a ser considerado seu, e a coleção em si deve ter sofrido uma expansão considerável em um momento posterior.

As coleções menores, junto com as três seções interessantes no final Provérbios 30, Provérbios 31:1 ; Provérbios 31:10 também está atrasado. O Cântico dos Cânticos também é atribuído pela tradição a Salomão.

Infelizmente, nenhuma unanimidade foi alcançada nem quanto ao seu caráter nem quanto à sua data. Até recentemente, os estudiosos modernos a consideravam um drama, sendo a forma mais plausível dessa teoria que celebra a fidelidade de uma donzela do campo a seu amante pastor, apesar das tentativas de Salomão de conquistar seu amor para si mesmo. Mais provavelmente, porém, é uma coleção de canções de casamento desconexas, como as que ainda são cantadas em conexão com a Semana do Rei, ou seja, a semana de festividades na celebração de um casamento. É por alguns datado não muito depois da época de Salomão; mais provavelmente, no entanto, pertence ao período grego.

Eclesiastes foi provavelmente escrito por volta do final do terceiro ou início do segundo século aC Talvez possa ser antes; pertence ao período persa tardio ou ao período grego tardio. Atrás dele, há um pano de fundo de governo opressor e instável e miséria social aguda. A atitude do escritor para com a vida não precisa ter sido emprestada da filosofia grega; seu pessimismo e ceticismo tinham raízes em sua própria experiência e observação compreensiva da miséria desesperada de seus companheiros.

O livro não chegou até nós exatamente como ele o deixou. A teoria de Siegfried e P. Haupt de que toda uma série de escritores anotou, interpolou e mutilou o núcleo original é improvável; A engenhosa sugestão de Bickell de que, por acidente, as folhas do manuscrito original foram desarrumadas e que um editor produziu nosso presente livro interpolando links de conexão e passagens polêmicas, é quase incrível.

Mas em sua forma original, era considerado perigoso para a piedade. Sua alegada origem salomônica era considerada como garantia de sua real ortodoxia; mas, visto que seu significado superficial era freqüentemente heterodoxo, foram acrescentadas passagens cuja teologia sólida neutralizava as declarações perigosamente ambíguas do autor. Que o livro não foi realmente escrito por Salomão é provado por seus fenômenos linguísticos, e todo o seu teor é incompatível com sua origem em um período tão antigo.

Por volta do ano 400, talvez possamos datar o Livro de Jó. Provavelmente, o prólogo e o epílogo pertencem a uma obra anterior, na qual os amigos adotaram quase a mesma atitude da esposa de Jó, enquanto Jó manteve contra eles sua atitude de resignação. Nesse caso, o poeta cancelou o diálogo que originalmente ficava entre o prólogo e o epílogo e o substituiu por outro de caráter inteiramente diferente, no qual os amigos acusarão Jó de qualquer coisa, em vez de admitir que Deus o tratou injustamente.

Um leitor ocidental fica impressionado com a curiosa inconseqüência do diálogo: os antagonistas desenvolvem seu caso com muito pouca referência à posição que estão atacando formalmente. O livro recebeu adições bastante extensas; o mais importante são os discursos de Eliú, cujo autor achava que os amigos não haviam feito o melhor em seu caso e ficou especialmente chocado com a linguagem posta na boca de Jó e a impropriedade de representar Yahweh como condescendente em respondê-lo, uma tarefa para a qual o bombástico e indevidamente inflado Eliú se sente bastante adequado.

O poema sobre a sabedoria (Jó 28) também é uma inserção, e provavelmente o mesmo julgamento deve ser feito na descrição de Behemoth e Leviathan. Por outro lado, lamentavelmente mutilaria o poema tratar a fala de Yahweh como um acréscimo. O prólogo é indispensável, o epílogo dificilmente menos; nenhum dos dois é realmente incompatível com a visão do autor, embora ele pudesse ter se expressado de maneira um pouco diferente se ele mesmo os tivesse escrito, em vez de retirá-los de uma obra anterior. No geral, entretanto, ele os endossa. Infelizmente, houve um sério deslocamento, e provavelmente alguma excisão drástica, no terceiro ciclo do debate.

O Livro das Lamentações é atribuído a Jeremias por uma tradição antiga, mas por várias razões essa visão não pode ser aceita. Nem de fato é provável que qualquer parte dela seja obra de Jeremias. Mas a captura de Jerusalém, que forma o pano de fundo de grande parte do livro, é a de Nabucodonosor em 586. Lamentações 2, 4 foram provavelmente escritas por alguém que passou pelas terríveis experiências do cerco e da captura.

Lamentações 5 foi aparentemente escrita algum tempo depois, mas ainda antes do retorno de Ciro, e Lamentações 1 também durante esse período. Lamentações 3, que está separado dos outros poemas em questão, provavelmente pertence a um período posterior. Alguns estudiosos sugeriram que todo o livro pode ser pós-exílico. Mas não é natural colocar um longo intervalo entre Lamentações 2, 4 e o cerco que elas descrevem.

O autor do comentário neste volume traz o livro em conexão com a captura de Jerusalém por Pompeu. Uma data do primeiro século estaria de acordo com a crítica de Duhm ao Saltério; mas, embora não esteja aberto às mesmas objeções, o presente escritor sente que uma data tão tardia exigiria forte evidência positiva para remover as objeções anteriores.

Literatura. A literatura mencionada nos comentários dos diferentes livros contém muito material valioso. Sobre a literatura mais antiga Lowth, De sacra poesi Hebraeorum; Herder, Vom Geist der ebrâ ischen Poesie; e Ewald, Die Dichter des Alten Bundes podem ser mencionados. Entre as obras posteriores, além das fornecidas no artigo sobre The Bible as Literature, as seguintes: Gordon, The Poets of the OT; G.

A. Smith, The Early Poetry of Israel; Kö nig, Die Poesie des Alten Testaments; N. Schmidt, As Mensagens dos Poetas; WT Davison, The Praises of Israel and The Wisdom Literature of the OT; Cheyne, Job e Solomon; artigos em HDB (Budde) e EBi (Duhm). Em problemas métricos e semelhantes Cobb, A Criticism of Systems of Hebrew Meter; Gray, Formas de Poesia Hebraica.

SABEDORIA HEBRAICA

PELO PRINCIPAL WT DAVISON

ENTRE os mestres de Israel, por algum tempo antes do exílio, havia três classes principais: os sacerdotes, os profetas e os sábios (Hakamim). A lei, dizia-se, não perecerá do sacerdote, nem o conselho do sábio, nem a palavra do profeta ( Jeremias 18:18 ). O sacerdote dava ao povo instruções baseadas na lei e na tradição; o profeta foi instruído a levar a eles uma mensagem com a qual ele havia sido diretamente inspirado pelo Espírito de Deus; era dever do sábio traduzir os princípios gerais em termos da vida cotidiana e dar conselhos para a conduta cotidiana.

Ouvir a palavra do sábio é a injunção de Provérbios 22:17 ; Estes também são ditos do sábio introduz uma nova seção do livro em Provérbios 24:23 . Sua influência cresceu consideravelmente durante o período imediatamente após o cativeiro; era naturalmente mais forte quando a inspiração direta da profecia não era mais sentida e quando o período reflexivo na religião de Israel estava no auge.

Eles foram descritos como os humanistas de Israel; seu ensino também foi comparado com a filosofia de outras nações, especialmente com os sofistas dos tempos pré-socráticos; eles foram denominados casuístas morais. Mas nenhum desses nomes se encaixa no caso, e as associações ligadas a eles não devem prejudicar um estudo de primeira mão da Sabedoria Hebraica.

Cinco livros existentes representam a literatura da Sabedoria (Hokma). Três deles são Jó canônico, Provérbios e Eclesiastes; dois estão fora do Cânon uma obra do filho de Sirach, conhecido como Ecclesiasticus, e a Sabedoria de Salomão. A canção de Salomão não deve ser incluída na lista, mas certos Pss. ilustram o trabalho da escola, como Salmos 1, 37, 49, 50, 73, 112. O Livro de Baruque (3: 9-27) contém um notável elogio da Sabedoria, enquanto a sucessão de professores sábios durou até o tempo de Filo de Alexandria, 4 Macabeus e o tratado Pirké Aboth.

Os últimos ditos dos Padres são puramente judeus, enquanto os escritos de Filo e o Livro da Sabedoria são tentativas, apenas parcialmente bem-sucedidas, de harmonizar a filosofia helênica com a religião judaica. Traços da influência de Eclesiástico são toleravelmente óbvios no NT, por exemplo, na Epístola de Tiago e paralelos são rastreáveis ​​entre algumas passagens de Sabedoria e a Epístola aos Hebreus, bem como outras partes do NT. O objetivo deste artigo não é discutir esses livros separadamente (ver introduções a Jó, Provérbios e Eclesiastes), mas brevemente caracterizar a Literatura sapiencial em geral.

1. Ao discutir o significado de Sabedoria no AT, a distinção entre Divino e humano deve ser mantida em mente. Os escritores presumem que existe um só Deus, Criador e Preservador de todos, o único que é perfeito em conhecimento, poder e santidade. Mas o atributo Divino da Sabedoria é contemplado em e por si mesmo, como nunca é o caso com o poder ou a justiça; é a qualidade em virtude da qual Deus conhece, planeja e propõe todas as coisas, possuindo como Ele possui uma compreensão perfeita de todas as criaturas e suas capacidades, e adotando perfeitamente os melhores meios para a realização dos fins mais elevados e melhores possíveis.

A sabedoria da parte do homem implica a capacidade de entrar, até certo ponto, no significado e no escopo da sabedoria divina, na medida em que isso seja possível aos seres finitos, ignorantes e pecadores. A natureza da criação, como a chamamos, é um campo do conhecimento. A sabedoria proverbial de Salomão, exaltada em 1 Reis 4:29 , incluía árvores, desde o cedro no Líbano até o hissopo que brota da parede, e um conhecimento de animais, peixes e pássaros.

Mas a natureza, animada e inanimada, não era o tema principal da Sabedoria. O sábio judeu não se preocupava com as ciências físicas e as leis naturais no sentido moderno; foi a vida humana em todas as suas relações, e especialmente em seus aspectos morais e religiosos, com a qual ele teve que lidar. Sabedoria para ele significava o poder de compreender, discriminar e formar estimativas justas de valor nesta região tão importante; a habilidade de conceber corretamente os fins da vida, o fim dos fins, e de dominar totalmente os melhores meios para assegurar o bem mais elevado.

Tudo isso, entretanto, é concebido não com um espírito filosófico, mas profundamente religioso. Conseqüentemente, o assunto da Providência, o governo moral do mundo, a distribuição de recompensas e punições e a relação entre o caráter de um homem e sua sorte e condição na vida ocuparam muito da atenção dos estudantes da Sabedoria.

2. Uma definição próxima é difícil, senão impossível, uma vez que uma medida de progresso é discernível na concepção da Sabedoria durante os séculos cobertos pela literatura. No estágio inicial, ela foi descrita como uma espécie de filosofia de vida de bom senso, com uma forte tendência religiosa. Mas isso não cobrirá a concepção sublime incorporada em Provérbios 8, nem a descrição de Jó 28, nem o processo de lidar com os problemas da vida característicos de Jó e do Eclesiastes.

Ainda menos corresponde ao assunto dos elevados elogios em Sir_4: 11; Sir_4: 24 e Ecc. 24, ou para a descrição bem conhecida em Wis_7: 22-30. Ela é um sopro do poder de Deus e uma clara efluência da glória do Todo-Poderoso. Ela é um espelho imaculado da operação de Deus e uma imagem de Sua bondade. Ela, sendo uma, tem poder para fazer todas as coisas; e permanecendo ela mesma, renova todas as coisas; e de geração em geração, passando para as almas santas, ela torna os homens amigos de Deus e profetas.

É verdade, entretanto, que entre os judeus a filosofia era prática e religiosa, em contraste com as tendências especulativas e dialéticas dos gregos. O homem é representado como empenhado na busca pela sabedoria, em vez de como a tendo alcançado, e o avanço é feito na busca com o passar do tempo.

3. Mas existem certas características gerais que distinguem a Sabedoria Hebraica em toda a sua extensão, e estas podem ser resumidas da seguinte forma:

( a ) É mais humano do que nacional. Todo leitor cuidadoso deve ter notado que Jó, Provérbios e Eclesiastes são menos distintamente judeus do que os outros livros canônicos. Eles não apelam para a lei nem para os profetas como autoridades finais. Para o melhor, para o pior, eles atingem uma nota cosmopolita. A ausência de idéias sacrificais e messiânicas tornou-se uma base de objeção contra esses livros, algumas partes dos quais, afirma-se, podem ter sido escritas por pagãos.

Mas a religião nunca é esquecido pelos escritores, e a perspectiva mais ampla e liberdade de compensação nacional prejuízo pode ser encontrado por algumas supostas deficiências. Pode-se observar de passagem que o Livro da Sabedoria, que é caracteristicamente universalista nos capítulos anteriores, assume um tom fortemente nacional e particularista em sua porção posterior, que apresenta uma espécie de filosofia da história do ponto de vista judaico.

( b ) Os detalhes da vida social diária em seus aspectos morais são proeminentes na Literatura sapiencial. O rei e o diarista, o comerciante em seu negócio e o hóspede na casa, as mulheres na administração de suas casas e o devido controle de suas línguas, o opressor, o usurário, o trapaceiro, o contador, todos recebem conselhos sólidos e saudáveis. O tom do conselho costuma ser secular, e os motivos invocados costumam seguir um plano baixo e prudente, em vez de elevado e ideal.

Mas as considerações religiosas estão sempre em segundo plano e muitas vezes vêm notavelmente em primeiro plano. Não seria difícil selecionar de Provérbios um estoque de profundos aforismos espirituais, como Seu segredo é com os justos, O espírito do homem é a vela do Senhor, Onde não há visão, o povo perece, e Ele que ganha almas é sábio. As virtudes egoístas não são as primeiras na avaliação dos escritores que nos dizem muitas vezes que antes da honra está a humildade, que ternamente impõem a submissão à correção paternal do Senhor e que lembram aos vingativos que alimentar e ajudar um inimigo é o melhor vingança, aquela que não passará despercebida pelo Senhor de todos.

( c ) O espírito ético do sábio não se opõe ao legalismo do sacerdote ou à fervorosa seriedade do profeta; ao invés disso, ele suplementa e completa ambos. A religião tem seu lado cerimonial e místico, mas sempre há o perigo de que sua íntima conexão com deveres prosaicos da vida cotidiana seja esquecida. Sacerdote, profeta e sábio, todos têm um lugar na velha aliança, e cada um tem uma mensagem verdadeiramente religiosa para entregar.

O temor do Senhor, que é a sabedoria, ocorre em Jó e no Eclesiastes, bem como muitas vezes em Provérbios. Mas o Deus a quem esses escritores temem e confiam é aquele que é justo e ama a justiça no homem, tanto no balcão quanto no templo. Ele abomina o falso equilíbrio, hábitos preguiçosos, um apetite ganancioso e uma língua suavemente lisonjeira, bem como uma repreensão e contenciosa.

( d ) Esses escritores eram ortodoxos em suas crenças religiosas, mas não estavam intimamente ligados por considerações dogmáticas e se expressavam com liberdade e força. A crítica que os qualifica de céticos torna-se muito livre com o texto de Jó e Eclesiastes para estabelecer a posição. Mas é perfeitamente verdade que, ao lidar com os fatos e problemas profundos da vida, os escritores desses dois livros exibem considerável liberdade das crenças tradicionais e convencionais, enquanto mantêm sua fé no Deus de Israel e de todo o mundo.

É em grande parte a eles que devemos a linha de pensamento que no Judaísmo preparou o caminho para a doutrina da imortalidade, à medida que os santos dos primeiros dias tateavam seus problemas de dor e morte, primeiro à esperança e depois ao segurança de vida além-túmulo.

4. Muito pode ser aprendido sobre as idéias atuais de Sabedoria em seu lado humano por um estudo dos vários sinônimos usados ​​para ela e o vocabulário um tanto abundante que descreve seu oposto, Loucura. Além da frase sabedoria e entendimento usada em Deuteronômio 4:5 f. e Isaías 11:2 , no qual a ênfase é colocada sobre a compreensão inteligente da lei divina da justiça, podemos chamar a atenção para uma série de sinônimos, sem professar enumerá-los todos.

Binah pode ser transformada em percepção inteligente; ta- 'am é bom gosto ou discernimento aplicado à moral; tushiyah, muitas vezes usado para fortalecer ou ajudar, em Provérbios indica o conhecimento sólido e sólido que pode ser considerado como uma ajuda em tempos de necessidade; ormah está na fronteira entre a prudência e o unning, e representa uma sutileza de percepção que capacitará um homem sábio a dirigir seu navio com habilidade e bem; enquanto sekel indica discrição ou bom senso na operação ativa.

Por outro lado, o homem tolo é descrito às vezes como pethi, simples, ignorante, facilmente enganado; ou como kesil, pesado, estúpido, obstinado; ou tão mal, precipitado, desenfreadamente tolo. Ele pode ser baar, grosseiro, brutal ou nabal, rude e ignóbil. O vazio e a indignidade da tolice são empregados em um grupo de palavras, e seu caráter desagradável e corrupto, sem sal salutar de razão e compreensão, em outro ( Provérbios 1:7 *).

A imagem Bunyan de Madam Folly em Provérbios 9:13 destaca-se em forte contraste com a imagem da Sabedoria e seu palácio de sete pilares, na abertura do mesmo capítulo.

O assunto da forma literária dos livros de Hokma não está no escopo deste capítulo (p. 24). Mas pode ser notado agora habilmente a forma elementar do mashal, ou provérbio, consistindo de um dístico curto e simples, é expandido para a apresentação de imagens simbólicas e de idéias muito além do escopo da serra ou máxima original. A estrutura de Eclesiástico é como a de Provérbios, mas Jó, Koheleth e Sabedoria exibem diferentes desenvolvimentos atraentes do que poderia ter parecido uma forma intratável de verso.

5. Uma característica notável desta literatura é uma certa personificação da Sabedoria Divina, e há alguma dificuldade em interpretar seu escopo e significado exatos. Estará o escritor de Provérbios 8:22 f., Por exemplo, simplesmente usando de maneira ousada e vívida uma figura gramatical bem conhecida, dotando a Sabedoria de qualidades pessoais apenas com o propósito de eficácia literária e poética? Ou a Sabedoria aqui está verdadeiramente hipostatizada i.

e. foi considerado pelo escritor como um ser pessoal, distinto do próprio Deus? A resposta parece ser que nessas passagens a imaginação religiosa está em funcionamento sob condições especiais, e formas de expressão são usadas que, se literalmente pressionadas por leitores ocidentais, implicariam uma existência pessoal distinta, mas que isso nunca foi pretendido pelos orientais leitores, que provavelmente teriam ficado chocados com a transformação de sua literatura em dogma.

Um desenvolvimento um tanto semelhante é discernível no uso das frases Espírito de Deus e Palavra de Deus, nenhuma das quais, nas mentes dos escritores do AT, implicava distinções pessoais dentro ou fora da personalidade do único Deus verdadeiro, que era o único objeto de fé e adoração.

No entanto, a linguagem empregada é muito ousada. A sabedoria não só chora e faz soar a sua voz, como em Provérbios 8:1 uma metáfora óbvia; dela também é dito, Yahweh me possuiu no início de seu caminho .. Eu fui gerado ou a terra já existiu .. Eu fui por ele como um mestre-trabalhador (ou filho adotivo, brincando como as crianças fazem) ,.

diariamente seu deleite, regozijando-se em sua terra habitável, etc. A sabedoria, diz Ben-Sira, saiu da boca do Altíssimo. Ele me criou desde o princípio, e até o fim não irei falhar (Sir_24: 3; Sir_24: 9). Na Sabedoria de Salomão a oração é oferecida Dá-me a sabedoria, que se assenta ao teu lado no teu trono (Sab 9: 4); A sabedoria preenche o mundo (Wis_1: 7), esteve presente e foi um instrumento na criação (Wis_9: 2; Wis_9: 9); A sabedoria torna os homens profetas (Sb 9:27), dá conhecimento do conselho divino e confere glória e imortalidade (Sb 8: 10; Sb 8: 13).

Um dos mais recentes comentaristas deste livro, o Rev. JAF Gregg, afirma que nele a Sabedoria não está hipostatizada. é pessoal, mas não uma pessoa. possui as qualidades morais de Deus sem Sua autodeterminação. O escritor da Sabedoria a considera muito mais do que uma mera personificação literária; ele concedeu a ela uma personalidade refinada e supersensual. Concordamos com isso se a fraseologia da personificação literária for julgada pelos padrões modernos e ocidentais.

Mas uma maior latitude de expressão foi permitida aos escritores judeus e helenísticos de dois mil anos atrás, e é necessário lembrar que a análise psicológica estava então em sua infância. O Sr. Gregg admite que nenhum psicólogo moderno permitiria a sabedoria da personalidade nos dados apresentados no livro. A linha da personalidade agora é traçada pela posse da autoconsciência e autodeterminação, e nenhum desses escritores sustentou que a Sabedoria à parte de Deus era pessoal neste sentido.

O ponto de vista dessas passagens é mais próximo se tivermos em mente que na base dos escritores - a teologia estava a ideia de um Deus vivo , que eles estavam tentando realizar não apenas como transcendente, mas como imanente ao mundo. Eles desejavam trazer todos os atributos Divinos e a Sabedoria quase chegou a incluí-los em uma relação viva com o mundo, e a personificação gráfica era o melhor meio à sua disposição.

Se o único Deus vivo e verdadeiro deve ser posto em estreita relação e comunhão com Suas criaturas, nem as abstrações da filosofia nem a linguagem da mera transcendência serão suficientes. Portanto, encontramos, tanto dentro como fora das Escrituras canônicas, um uso dos termos Palavra de Deus, Espírito de Deus ou Sabedoria de Deus como um intermediário supremo, preparando o caminho para a ideia da Encarnação e a revelação mais plena do NT.

Outro assunto de grande importância quase não pode ser tocado aqui. Todos esses escritores, cobrindo um período de mais de quinhentos anos, acreditavam no governo moral de Deus, em Sua ordem perfeitamente sábia e graciosa dos negócios do mundo e do homem. Como eles consideram os problemas permanentes de dor, pecado e morte? Há algum progresso na habilidade de lidar com essas dificuldades, e é discernível algum desenvolvimento contínuo de pensamento com relação a elas? O que pode ser chamado de ortodoxia do período antes do Exílio é substancialmente expresso no mais antigo documento de Sabedoria (Provérbios 10-24).

A obediência a Deus é recompensada com a prosperidade, a desobediência será punida com a calamidade e a destruição. O caráter disciplinar do sofrimento, é verdade, não é ignorado; a correção é necessária para os filhos de Deus; mas isso é perfeitamente compatível com o governo paternal que garante que a justiça seja feita nesta vida, pois nenhuma outra entra em jogo. A justiça também se preocupa principalmente com a nação e a família como unidades; o caráter individual em relação à condição e destino individuais não é o tema principal dos escritores antes do Cativeiro.

O Livro de Jó e, em uma pequena transição, parte do Pss. representa uma revolta contra esta doutrina por não estar de acordo com os fatos da vida e por não descrever adequadamente o governo justo de Deus. Uma interpretação diferente da vida é apresentada neste poema sublime. O escritor de Jó, impressionado com a vastidão e variedade da sabedoria divina, enfrenta a dificuldade dos sofrimentos dos justos e da prosperidade dos ímpios, se assim podemos expressar no espírito do prólogo do In Memoriam de Tennyson.

Ele deseja que o conhecimento cresça de mais em mais, mas que mais reverência habite nos filhos dos homens, que devem se reconhecer tolos e fracos em comparação com a Sabedoria Divina. A ausência de um dogma definido não diminui, mas antes aumenta, a profunda impressão religiosa causada por um livro que ensina os homens como se aproximar do próprio coração de Deus, mesmo quando ousado o suficiente para colocar questões investigativas sobre Seus caminhos misteriosos.

O filho de Sirach, aquele que respiga os vindimadores, que é um sábio mas dificilmente um poeta, inculca uma resignação subjugada, uma submissão passiva à vontade Divina, que é devota no espírito e excelente na prática, embora faça pouco ou nada para responder aos questionamentos apaixonados de almas ansiosas. O escritor do Eclesiastes não é o cínico, nem o pessimista, nem o agnóstico, como costuma ser representado.

(Estamos discutindo os livros de Jó e Eclesiastes como eles chegaram até nós, sem entrar aqui nas questões críticas levantadas por sua autoria composta como é aceita pela maioria dos estudiosos modernos.) É verdade que como o pregador contempla o trabalho do que deveríamos chamar de lei natural, a vida parece ser pouco mais que um vazio e uma luta pelo vento. Mas se às vezes Koheleth parece pouco melhor do que um estóico hebreu, ele permanece hebreu, não estóico.

Além do ensino dos últimos versículos sobre o julgamento, parece ser o objetivo do escritor mostrar quão vã e vazia é a vida dos sentidos, vista em seu melhor, e a sabedoria de cumprir firmemente o dever na confiança em Deus , no entanto, Ele pode se esconder. Ele deve ser confiável e obedecido em meio a muitas coisas na vida que são e continuarão sendo ininteligíveis.

O escritor da Sabedoria de Salomão, embora possua muito em comum com seus predecessores, se distingue deles por seu ensino claro e explícito a respeito da imortalidade. Deus não fez a morte; Ele criou o homem para incorrupção. O amor à sabedoria e a obediência às suas leis constituem o caminho para a imortalidade. As almas dos justos estão nas mãos de Deus e nenhum tormento os atingirá. Em direção a essa doutrina, os primeiros santos e dignos estavam tateando vagamente seu caminho, e até mesmo o escritor deste livro discerne a verdade sombriamente como em um espelho.

A doutrina da imortalidade natural da alma, que ele aceita à maneira helênica, não abole a morte e traz à luz a vida e a imortalidade, como faz o evangelho cristão. Uma das principais características de interesse no estudo da Literatura de Sabedoria do AT é traçar as várias maneiras pelas quais seus mensageiros, como arautos antes do amanhecer, estavam preparando o caminho para a revelação da multiforme sabedoria de Deus no Novo.