Josué 10:1-11

O DESCOBERTO DAS CIDADES DO SUL

NOTAS CRÍTICAS.-

Josué 10:1 . Adoni-zedek] = “senhor da justiça”. Aparentemente, Melchi-zedek era rei do mesmo lugar na época de Abrão. Os reis jebuseus podem ter levado esse título, assim como os governantes do Egito e de Roma fizeram o de Faraó e César. A denominação “Jabin” foi, talvez, similarmente dada aos reis cananeus de Hazor (cf.

indivíduo. Josué 11:1 e Juízes 4:2 ), Jerusalém ] = “posse de paz” ou “trono da paz”. Esta é a primeira vez que o nome aparece nas Escrituras. “Não há fundamento para questionar a identidade de Salém ( Gênesis 14:18 ) e da cidade que depois foi chamada de Jeru-shalem .

A suposição de que o nome Jerusalém data da época de Davi é totalmente sem suporte da história, e destruída pelo fato de que a cidade dos jebuseus foi chamada de cidade de Davi ( 2 Samuel 5:9 ) depois que Davi a tomou; enquanto o nome Jerusalém não tem qualquer relação com as circunstâncias do tempo de Davi.

Não se segue que, porque Jerusalém também era chamada de Jebus antes da época de Davi, desde que estivesse na posse dos jebuseus ( Josué 18:28 ; Juízes 19:10 ; 1 Crônicas 11:4 ), portanto, não tinha nome além de Jebus.

Tudo o que se pode inferir é que, além de seu nome próprio Jerusalém, contraiu Salém, também foi chamada de Jebus , de seus habitantes; assim como Hebron também era chamado Kirjath-Arba, da família de Arba (comp. cap. Josué 14:15 ). ” [ Keil. ]

Josué 10:2 . Como uma das cidades reais ] Marg . = “Cidades do reino”. Embora fosse a principal cidade de apenas uma pequena república governada por anciãos, Gibeão provavelmente superou em dignidade e poder muitas das cidades em que um rei morava.

Josué 10:3 . Hebron ] Uma das cidades mais antigas e importantes do país. Antiguidade referida emNúmeros 13:22 . Quase vinte milhas ao sul de Jerusalém. Comemorado em conexão com Abraão, Davi e Absalão. A Caverna de Machpelah estava por perto.

A cidade foi dada a Caleb na distribuição das terras. Jarmuth ] Cerca de quinze milhas a sudoeste de Jerusalém. Havia outra cidade com o mesmo nome no lote que foi para a tribo de Issacar (cap. Josué 21:29 ). Laquis ] Foi posteriormente fortificado por Roboão ( 2 Crônicas 11:9 ).

Amazias foi morto aqui por conspiradores de Jerusalém. A cidade ficou famosa pelo cerco que sofreu durante o reinado de Ezequias, alusões às quais são feitas nos livros históricos e proféticos da Escritura. Diz-se que o cerco da cidade por Senaqueribe ainda é comemorado por um notável baixo-relevo encontrado em Nínive. Lachish é considerado o moderno Um Lâkis , mas Robinson se opõe a isso. Eglon ] Provavelmente identificado em Ajlan , cerca de trinta e quatro milhas a sudoeste de Jerusalém, na região baixa de Judá.

Josué 10:4 . Venha até mim e me ajude ] Não parece claro, como muitos supuseram, que essas palavras são uma ordem, e que Adoni-zedek, como um monarca superior, tinha alguma autoridade geral sobre o resto dos reis do sul. É mais natural supor que ele temesse que Jerusalém pudesse ser o próximo lugar a ser atacado por Josué e os gibeonitas.

Era a cidade importante mais próxima dos agora comuns inimigos de Canaã e, portanto, estava em maior perigo. Portanto, as palavras provavelmente devem ser entendidas como um pedido, não como uma ordem: "Suba a mim e me ajude."

Josué 10:7 . Então Josué ascendeu] “Ele se aproximou; Não, ele foi -se , como De Wette foi erroneamente traduzido lo “. [ Keil. ] Assim, as frases “subiu” e “subiu”, emJosué 10:4 , são provavelmente usadas no “sentido militar” dado por Rosenmüller - “suba com forças.

”De Gilgal] Provavelmente Gilgal“ ao lado das planícies de Moreh ”(cf. Deuteronômio 11:29 ), para o qual o acampamento parece ter sido removido antes do serviço em Ebal. “Se a leitura do texto hebraico ( 2 Reis 2:2 ; 2 Reis 2:4 ), 'eles desceram ', está certa, então o Gilgal mencionado em Josué 2:1 não pode ser tão perto de Jericó; e outro Gilgal deve ser procurado nas montanhas a noroeste de Betel; onde algum desses lugares é indicado pelo antigo reino cananeu das 'nações de Gilgal , entre Dor e Tirzah ( Josué 12:23 ), e onde existe uma vila moderna, chamada Jiljŭleh. Mas a LXX. leia ἦλθον, 'eles vieram.' ”[ AP Stanley .]

Josué 10:10 . Jeová os desconcertou] Os desconcertou pelos israelitas. Da mesma maneira, é dito que Jeová “os matou com grande carnificina em Gibeão”, antes que viesse a tempestade de granizo. Azekah] Perto de Shochoh (1 Samuel 17:1 ), e provavelmente na estrada para Gaza.

Foi fortificado por Roboão ( 2 Crônicas 11:9 ), foi combatido pelo rei da Babilônia ( Jeremias 34:7 ) e ainda estava de pé quando os judeus voltaram do cativeiro ( Neemias 11:30 ). Makkedah ] Groser supõe que foi “identificado pelo Tenente. Conder com El Mughar ( a caverna ), entre sete e oito milhas de Ramleh. ”

Josué 10:11 . Grandes pedras ... granizo ] Intimações de seus efeitos destrutivos são dadas emÊxodo 9:19 ; Êxodo 9:25 ; Jó 38:22 ; Ezequiel 13:11 , etc.

Os registros de várias tempestades no Oriente são preservados, nos quais se afirma que as pedras de granizo, ou pedras de gelo, pesavam de meio a três quartos de libra. (Mas cf. Apocalipse 16:21 .)

PRINCIPAIS HOMILÉTICAS DO PARÁGRAFO. - Josué 10:1

A DERROTA DOS CINCO REIS

Este capítulo está cheio de movimento e energia. É um drama que muda rapidamente, no qual vemos passar diante de nós cenas de surpreendente vigor, terminando em resultados de magnitude colossal. É uma espécie de canção heróica das maravilhosas guerras do Senhor, em que a poesia é feita para depender da energia dos fatos, ao invés do ritmo da linguagem. As palavras-chave deste canto histórico são “velocidade”, “força”, “revolução.

“Nada poderia ser suficientemente repentino para estar fora do tempo com seu movimento rápido, nada poderoso o suficiente para estar fora do personagem com sua energia avassaladora, nada grande o suficiente para ser desproporcional a seus resultados gigantescos. O registro simples e inartístico de Josué deixa para trás, como uma coisa de langor e fraqueza comparativos, a ficção histórica de Homero de outra forma majestosa. Em resposta aos rápidos mensageiros dos geralmente bravos, mas então trêmulos Jebuseus, cinco exércitos são rapidamente concentrados em Gibeão.

Antes de chegarem à cidade, os anciãos gibeonitas prontamente despacharam um correio por meio de Betel a Josué em Gilgal, implorando-lhe com as palavras mais fervorosas que subisse e os salvasse de seus inimigos. A porção selecionada das tropas imediatamente ataca suas tendas e marchando a noite toda de perto de Shiloh a Gibeon, uma distância de quinze a dezoito milhas, conforme o sol nasce, eles explodem como uma torrente viva sobre os exércitos dos reis reunidos.

Então vem a fuga pelo desfiladeiro ocidental, e o terrível acompanhamento de massacre pelos perseguidores israelitas. Depois de uma longa subida, o Bete-Horon Superior é alcançado e o instrumento é trocado, mas não o massacre. Os céus, que lançaram fogo sobre os pais em Sodoma e Gomorra, agora derramam sobre os filhos, destruindo o granizo. “O Senhor lançou grandes pedras do céu sobre eles até Azeca, e eles morreram; mais foram os que morreram com granizo do que os que os filhos de Israel mataram à espada.

Enquanto isso, o dia parecia estar terminando. O sol já estava “na bissecção dos céus” - possivelmente se aproximando do horizonte. Então, tomando o registro como está diante de nós, vem o súbito apelo de Josué a Jeová, e o maravilhoso prolongamento do dia, até que o povo se tenha “vingado totalmente de seus inimigos”. Nem o registro de maravilhas cessa, mesmo com isso.

O capítulo que se abre com tal exibição de atividade e poder termina com uma rápida procissão de novas batalhas e novas vitórias. Além de Maquedá, que Josué assumiu naquele mesmo dia, antes do “pôr do sol”, cinco cidades importantes foram totalmente destruídas pelos israelitas; Horam, rei de Gezer, e seu povo também foram mortos; e então o historiador, não mais descendo aos detalhes, resume o relato em poucas palavras de descrição geral, com a intenção, sem dúvida, de indicar a queda de várias cidades e vilas menores: “Josué os feriu de Cades-Barnéia até Gaza, e toda a região de Gósen até Gibeão.

”Tão imponentes, mesmo nessas crônicas breves e simples, são as obras poderosas do Senhor; e tão facilmente vitoriosas são as pessoas a quem Ele conduz de um lugar para outro na sequência de Seu triunfo!
Este parágrafo de abertura do capítulo apresenta diante de nós quatro tópicos principais para consideração: -

I. O pedido sincero dos jebuseus . Por meio de seu rei, eles enviaram a estas quatro cidades do sul, dizendo: “Suba a mim e ajude-me, para que feramos Gibeão”. Ao fazer este curso, eles podem ter tido vários motivos.

1. Eles foram parcialmente movidos pelo medo ( Josué 10:2 ). O medo dos ímpios tem vários defeitos. ( a ) Geralmente chega tarde demais. O temor de Deus, atendido com o tempo, é o "começo da sabedoria". Esse medo, quando negligenciado por muito tempo, é a sombra escura da ruína que se aproxima. ( b ) Quando chega, é resistido.

O temor do Senhor nunca chega tarde demais para o perdão, quando traz os homens em penitência a Seus pés; mas muitas vezes chega tarde demais para levá-los até lá. ( c ) Esse temor do Senhor é resistido porque tanto ele quanto Ele são mal compreendidos. Temer, em alguns casos, não é sinal de falta de coragem. Temer uma sombra é o medo da loucura; temer a costa rochosa durante uma tempestade e, por causa desse medo, procurar dar-lhe uma distância tão ampla quanto a segurança exige, é a sabedoria de um marinheiro.

É sensato, do ponto de vista sanitário, temer viver em uma rua suja, beber água poluída ou sofrer o acúmulo de qualquer uma das condições que certamente trazem doenças. Do ponto de vista social e moral, é sábio quem tem medo de pecar. Existem inúmeras coisas às quais nenhum homem e nenhum número de homens pode resistir. Resistir ao temor de Deus é interpretar mal uma voz de advertência que fala gentilmente; é deixar de entender Deus.

2. Eles possivelmente foram movidos por um desejo de vingança . Ferir os gibeonitas seria, do ponto de vista deles, ferir traidores. Mas aqueles que vão para o lado de Deus estão, na realidade, apenas retornando em verdadeira fidelidade ao seu legítimo soberano. Os que se colocam sob a proteção divina não tomam medidas vãs de segurança. Ele pode mantê-los e adora mantê-los.

3. Eles podem ter sido impelidos a atacar os gibeonitas por política . Seria lidar com seus inimigos em detalhes. Daí a rapidez do movimento. A política é sempre ruim, por mais promissora que possa parecer, o que se opõe a Deus. Como diz o bispo Hall: “Se eles tivessem ficado parados, sua destruição não teria sido tão repentina. A malícia dos ímpios acelera o ritmo de seu próprio julgamento. Nenhuma vara é tão adequada para um homem travesso como a sua. ”

4. Assim, o medo, a vingança e a mera política trabalham juntos para a destruição . Todas as coisas contribuem para o bem daqueles que amam a Deus; todas as coisas funcionam de maneira oposta àqueles que não o fazem.

II. A oração urgente dos gibeonitas ( Josué 10:6 ).

1. Os gibeonitas também foram influenciados pelo medo . A libertação do medo não vem meramente por ficar do lado pelo qual Deus luta, mas por conhecer a Deus e por entrar em Sua mente e vontade. Os gibeonitas, ainda, estavam muito longe disso.

2. A confiança deles, nesta emergência, era honrada ao invés de presunçosa . Eles haviam enganado Josué, mas vendo que ele havia ratificado o pacto com eles, fizeram bem em concluir que ele daria sua proteção. Os pecados perdoados de nosso passado não devem impedir nossa confiança no presente. Honramos a Deus mais por nossa confiança do que por nosso medo de presumir. Grande temor de nossa própria suficiência pode vir com grande fé no Senhor e com confiança na fidelidade daqueles que estão realmente sob Seu ensino e orientação.

III. A pronta fidelidade dos israelitas ( Josué 10:7 ). Josué e todo o Israel com ele responderam imediatamente a este apelo dos gibeonitas.

1. A obrigação sentida por um verdadeiro homem de defender todos os que lhe pertencem . Os gibeonitas eram fracos em comparação com o exército reunido contra eles. Eles eram meros servos dos levitas, e sua posição era a mais humilde de todo o Israel. O perigo do fraco apenas inspira um verdadeiro homem. A parte mais mesquinha do corpo exige, não menos do que a própria cabeça, toda a força do braço defensor.

2. A responsabilidade sentida por um verdadeiro homem de honrar, não apenas a letra, mas o próprio espírito de suas palavras . Josué havia apenas prometido “deixá-los viver” (cap. Josué 9:15 ), e não arriscar a vida de seu exército para salvar o deles. Assim foi publicada a carta da liga. Mas não ter nenhuma ocasião contra eles, e tê-los reconhecido como servos do tabernáculo, foi para Josué sentir-se obrigado a defendê-los.

“Ele sabia pouca diferença entre matá-los com sua própria espada e a espada de um amorreu: quem quer que desse o golpe, o assassinato seria dele. Alguns homens matam tanto olhando quanto outros ao golpear. Somos culpados de todo o mal que poderíamos ter impedido. ” [ Bishop Hall .]

3. A energia com a qual um verdadeiro homem se inspira quando se sente no caminho certo . "Josué, pois, veio ter com eles de repente, e subiu de Gilgal toda a noite." “Ele dá duas vezes, quem dá rápido”, diz o antigo provérbio latino. O fato de Josué não ter ajudado Gibeão imediatamente seria perder a oportunidade completamente. Podemos muito bem ir prontamente aonde a justiça nos ordena ir.

4. O conforto dado por Deus a um homem verdadeiro que prontamente assume o que é difícil porque é certo ( Josué 10:8 ). Aquele que conscienciosamente e prontamente segue o caminho da verdade quando é perigoso, e quando ele pode facilmente encontrar desculpas para estar em outro lugar, pode sempre ouvir o “Não temas” do Senhor, se ele apenas ouvir.

4. A graciosa cooperação de Jeová ( Josué 10:10 ).

1. As palavras consoladoras do Senhor não são meras palavras . As palavras de Seu encorajamento são apenas as precursoras de Si mesmo. Eles são o penhor da posse futura. A poderosa mão de Deus está sempre por trás das graciosas declarações de Seus lábios.

2. As obras do Senhor sempre excedem as de Seu povo, e às vezes visivelmente . Foi Ele quem confundiu os cananeus diante de Israel. Eles foram apenas o instrumento por meio do qual Ele trabalhou, mesmo na primeira parte da batalha; e antes que a batalha terminasse, Sua mão, sem a deles, matou mais do que todo o Israel junto.

3. A promessa do Senhor não conhece limites por causa da insuficiência de Seu povo . Cansados ​​com a marcha da noite e os conflitos da manhã, muitos de seus inimigos teriam fugido para as cidades muradas e conseguido escapar, se não fosse pela interposição divina. Mas Deus disse: “Eu os entreguei nas tuas mãos”; e onde a mão de Josué teria falhado em ferir esses idólatras, “o Senhor lançou grandes pedras do céu sobre eles até Azeca, e eles morreram”. Onde nossas mãos falham por fraqueza para alcançar a medida completa das promessas, aí podemos buscar a ajuda da mão estendida de Deus até que tudo seja cumprido.

ESBOÇOS E COMENTÁRIOS SOBRE OS VERSOS

Josué 10:1 . NAMES.

Este versículo contém uma curiosa conjunção de nomes significativos, que, embora dignos de observação passageira, não devem ser levados a extremos fantasiosos. "O que há em um nome?" Em alguns dos nomes que se seguem, não podemos deixar de traçar a Mão Divina e o propósito, como somos freqüentemente compelidos a fazer na nomenclatura inicial da história judaica.

I. Um homem mau com um bom nome. Adoni-zedec , “Senhor da Justiça”. Um nome piedoso não é garantia de um coração santo.

II. Um bom homem com um bom nome. Josué , “a salvação de Jeová” ou “ele salvará”. Este é um nome que não podemos deixar de sentir que a Providência ordenou que fosse dado ao líder de Israel. Um bom nome pode muito bem ser considerado por seu possuidor um incentivo para uma vida boa. Um pouco de superstição neste sentido pode ser bastante útil para alguns homens, e levá-los a “cumprir um destino” que pelo menos poderia ter o mérito de causar menos dano a outras pessoas do que aquele que, por falta de algum ideal, eles finalmente fazem concluir.

III. Uma grande cidade com sua grandeza prenunciada em seu nome . Jerusalém , "posse de paz" ou "visão de paz". Assim, a metrópole no Reino da Paz antecipa, desde o início, a glória e a honra que deve advir dela. Até mesmo os nomes de seus primeiros reis pareciam anunciar Aquele sob cujo reinado sua glória deveria ser consumada.

Josué 10:2 . A INFLUÊNCIA DO GRANDE.

I. O exemplo dos homens mais sábios e corajosos de uma comunidade que expressam o medo . Quando este estado livre, com seus homens poderosos, desistiu da resistência como sem esperança, quem mais pensaria em lutar com sucesso?

II. Os numerosos instrumentos de que Deus dispõe para cumprir Seus propósitos e cumprir Sua palavra . Deus disse repetidamente: “Enviarei o meu temor diante de ti” (cf. Êxodo 15:14 ; Êxodo 23:27 ; Deuteronômio 11:25 ). O Senhor aqui cumpre esta palavra

(1) por meio de alguns dos próprios cananeus, e
(2) por aqueles deles considerados os mais eminentes.

Josué 10:6 . A LIBERTAÇÃO DOS GIBEONITAS.

O resgate dos gibeonitas por Josué foi: -

I. A libertação de um povo que pouco antes estava sob sentença de morte . A sentença contra eles em nada diferiu daquela contra o resto dos cananeus. Não fosse o arrependimento deles, aquela sentença teria sido tão certamente executada contra eles quanto contra os demais.

II. A libertação de homens que buscaram proteção de maneira mesquinha e indigna .

1. Eles haviam pedido perdão na hora undécima .

2. Eles o procuraram por meio de subterfúgios e mentiras . No entanto, Deus perdoou seus pecados mesmo em vista de uma confiança tão imperfeita e um arrependimento tão pobre.

III. A libertação de homens que na hora de sua necessidade apelaram para a aliança . Do lado deles, essa aliança era toda imperfeição. Tocando a parte deles, não havia nada de bom em absoluto. No entanto, esses gibeonitas fizeram bem em acreditar que o povo de Deus e, por meio deles, o próprio Deus, consideraria sagrado o outro lado desse convênio. O salmista disse: "Eu sou Teu: salva-me;" assim, esses gibeonitas ousaram alegar que eram servos de Israel e, embora tenham se tornado tão indignos, a liga foi reconhecida como válida.

“A maior obrigação, para uma mente sã, é a confiança alheia, que decepcionar seria impiedosamente pérfido. Se os próprios israelitas de Josué estivessem em perigo, ele não poderia ter feito mais. Quanto menos o nosso verdadeiro JOSHUA falhará a confiança da nossa fé! Ó meu Salvador, se enviarmos os mensageiros de nossas orações a Ti em Teu Gilgal, Tua misericórdia Te une para aliviar. Nunca uma alma que confiou em Ti abortou. Podemos estar carentes de nossa confiança; nossa confiança nunca pode querer o sucesso. ”- Bp. Hall .

Josué 10:8 . O INCENTIVO DO SENHOR A SEUS SERVOS.

I. Encorajamento divino dado quando não solicitado . Era necessário, mas aparentemente não perguntado. O coração certo, por sua retidão, está "orando sempre".

II. Encorajamento divino dado no caminho do dever . Deus falou com Seu servo quando ele estava respeitando um juramento cujo cumprimento havia sido contestado pelo povo.

III. Encorajamento divino dado quando no ato de socorrer os fracos . Aquele que ama nossa compaixão pelos outros, não retirará Sua compaixão de nós. Estamos apenas a serviço de Seu próprio coração. Provérbios 24:11 ; Mateus 12:20 .

4. Encorajamento divino apontando para a vitória absoluta e completa. "Nenhum deles ficará diante de ti." Nós também somos informados do “último inimigo” como aquele que será destruído.

V. Encorajamento divino o precursor da ajuda onipotente ( Josué 10:10 ). O Senhor ama estabelecer Suas palavras a Seus servos, nas quais Ele “os fez ter esperança”.

Josué 10:6 a Josué 11:1 . A necessidade de Gibeon.

2. A fidelidade de Josué.
3. A ajuda de Deus.

“Se os homens vierem a nós em busca de ajuda em momentos de necessidade, Deus dá a coragem de prestar ajuda. A verdadeira coragem vem somente de Deus.
“Se um homem alguma vez obteve uma vitória real sobre seus inimigos espirituais, ele deve segui-la com ousadia, sem demora indolente, e colher fielmente os frutos do sucesso que lhe foi dado.” - Lange .

A MIRACULOSA PROLONGAÇÃO DO DIA. - Josué 10:12

Qualquer que tenha sido a visão adotada pelos expositores na exegese do texto desta passagem notável, e na explicação dos fenômenos aos quais ela se refere, apenas uma coisa de caráter positivo parece ainda ter sido completa e satisfatoriamente provada; e isto é, a inadequação de insistir em qualquer ponto de vista particular no espírito de um dogmatismo excessivamente confiante. Têm sido defendidas teorias que, talvez, possam com muita confiança, mas com justiça, ser declaradas errôneas; mas isso é um assunto diferente.

Uma coisa é saber que uma dada explicação não pode estar certa, e outra coisa é saber com igual certeza qual é a explicação certa. Com tanta obscuridade relativa ao caráter do texto, e com tanta dificuldade em anexar a qualquer explicação provável do milagre em si, é um curso comparativamente fácil de iniciar com uma dada teoria, tratar muito levianamente tudo o que é instado contra ela. , torne tão enfático quanto possível tudo o que pode ser dito a seu favor, e então considere o caso provado.

Tal método, entretanto, não é fundamentalmente útil na solução de qualquer questão envolvida, e certamente é indigno da dignidade da verdade bíblica. Aqueles que leram mais de perto e pensaram mais conscienciosamente sobre esse alegado milagre em Beth-horon, provavelmente estarão menos inclinados a dogmatizar em quaisquer tentativas que façam para construir uma teoria positiva da explicação.
Não está dentro do escopo de um trabalho como este discutir a questão desses versículos em qualquer extensão considerável.

Propõe-se apenas o exame de uma ou duas teorias de exposição recentes nas quais foram feitas tentativas de eliminar, mais ou menos completamente, o elemento milagroso; e então se esforçar para determinar se a crença mais antiga em um prolongamento real do dia por interposição miraculosa, de uma forma ou de outra , não é a visão mais viável que pode ser feita sobre o assunto.

A exposição principal na qual os oponentes modernos do milagre confiaram pode ser descrita como

A teoria da interpolação . Rejeitando a unidade de autoria no livro de Josué, alguns comentaristas sustentaram que é uma compilação de vários outros documentos. Essa visão, que de forma alguma é moderna em sua ideia principal, foi defendida e expandida por, entre outros, Tuch, Stähelin, Bleek e, notavelmente, por Ewald e Knobel. O teólogo holandês, CH van Herwerden, pensou ter encontrado no estilo do livro “ dez diferentes monumenta, a partir das quais foi compilado.

”Tomando a teoria no estágio em que foi mais recentemente deixada por Knobel, ela pode ser resumida da seguinte forma. Afirma-se que o livro de Josué foi compilado por um “Jeovista”, a partir de três conjuntos de documentos. O principal deles são chamados de registros “Elohísticos” e devem formar o “texto base” para a obra. Os documentos suplementares seriam dois: primeiro, o “Livro da Lei”, que deveria conter leis, relatos históricos e poemas; os documentos restantes sendo chamados de “Livro da Guerra”, que dizem ser aludido em Números 21:14 , e ter sido composto de um grande número de narrativas de guerra.

Finalmente, somos informados de que o “Jeovista”, ou o compilador do livro de Josué, “não pode ter vivido antes do período assírio, porque ele tem o 'Livro da Lei' e o 'Livro da Guerra' diante de si. Uma vez que, além disso, o 'Livro da Lei' se resume especialmente a Ezequias, os últimos anos deste rei são aproximadamente a data mais antiga para a qual o 'Jeovista' pode ser atribuído. ”

Tudo isso sendo concedido, por qualquer um que opte por conceder, a teoria de Knobel quanto a esses quatro versos, então, é que eles são “um fragmento do primeiro documento do Jeovista”; ”Isto é, que foram inseridos pelo compilador do livro de Josué, até os últimos anos de Ezequias, a partir dos documentos denominados“ Livro da Lei ”. Embora difira de Knobel em detalhes, esta é substancialmente a visão adotada pelos principais defensores da teoria da interpolação.

Vejamos o que significa essa racionalização, e se tem o suficiente de “doce razoabilidade” para torná-la racional. Em primeiro lugar, é preciso lembrar que cada um dos três conjuntos de documentos é imaginário. O “texto fundamental Elohístico” não é outra coisa. O "Livro de Leis", por uma aplicação muito livre da frase " Sepher Hayyashar ", aqui traduzido como "o livro de Jasher" ou "dos retos", também é imaginativamente identificado com um livro hipotético contendo leis, relatórios históricos e poemas.

Assim, neste segundo caso, a fantasia tem "uma roda dentro de uma roda". O “Livro da Guerra” também consegue obter uma espécie de nome das Escrituras, embora pouco mais possa ser dito em seu nome. Este “livro das guerras de Jeová”, nos é dito, “continha um grande número de narrativas belicosas - mais, na verdade, do que todos os outros juntos, ... e parece ter se originado no país do sul, ... como concorda muito quase na matéria e estilo com o texto básico.

... O autor, devido ao seu interesse na legislação religiosa, era provavelmente um levita, ... e escreveu na época de Josafá. ” Então encontramos este livro, tão confortavelmente imaginado e tão completamente descrito, tão facilmente identificado com os registros mencionados em Números 21:14 . O que é ainda mais notável, certas passagens no livro de Josué, depois de terem sido imaginadas na separação de pertencer a um "Livro de Guerra", são tão alegremente distinguidas dos documentos Elohistas, não obstante o dito Livro de Guerra "concordar muito quase na matéria e estilo com o texto básico.

”Assim, o caso chega a este: o texto-base em Josué concorda quase em matéria e estilo com ele mesmo; mas, longe de ser um argumento na direção da unidade de autoria, um novo conjunto de documentos é imaginado a partir de uma diferença que se reconhece dificilmente ser uma diferença; e então um autor chamado de “Jeovista”, um país para ele formar seu estilo, e uma época adequada em que ele pode escrever, são criados com a mesma facilidade.

Com muito respeito pelo aprendizado e trabalho que foram despendidos em apoio a esta teoria, e de forma alguma depreciando muitos resultados colaterais valiosos que as pesquisas daqueles que a sustentaram produziram, a própria teoria é manifestamente insípida demais para convencer muitos pessoas além de seus autores. Para a maioria das pessoas, a afirmação disso provavelmente será uma refutação suficiente. Como foi observado pelo Dr.

Bliss, a tradutora para o inglês do Comentário de Fay, na Série Lange: “A fantasia e subjetividade de tais especificações elaboradas e minuciosas, e a tenuidade de muitas das razões atribuídas, provocam risos em vez de confutação argumentativa. O fato de alguém dividir gravemente um versículo em numerosas passagens, de modo a referir os vários fragmentos aos seus respectivos autores, e ser obrigado a fazê-lo para salvar sua teoria, é, para a maioria das mentes, massacrar a teoria em seu nascimento.

Nossa curiosidade é naturalmente despertada por tais tentativas de imaginar o que o próximo especulador na crítica bíblica irá propor para nosso espanto; mais do que isso, perguntamos o que até mesmo a mesma mente, depois de ter abandonado por um tempo e esquecido os detalhes de sua fabricação anterior, iria inventar, se ele retomasse todo o assunto ”.
Tomando, então, a unidade da autoria do livro de Josué como em nenhuma medida refutada ou mesmo abalada por esta teoria vertiginosa, a data em que o livro foi escrito tem uma influência importante na questão da interpolação desta passagem do livro Jasher.

A passagem é uma interpolação feita vários séculos depois de o livro ter sido escrito ou é apenas uma citação feita pelo próprio autor? Não condescendendo em notar a alegação sublime da Escritura à inspiração, Fay adotou tanto da teoria de Knobel que lhe permitiu proceder da seguinte forma (o itálico sendo seu): “ De acordo com a visão do autor de 13 b —15, Jeová realizou um milagre astronômico objetivo , no qual o poeta de quem a citação é feita não tinha pensamento, e no qual nós, seguindo-o (o poeta ), não pensamos .

”Este sentimento foi recentemente repetido pelo autor das Notas sobre Josué no Comentário do Orador, que diz, in loco: “ Reivindicamos liberdade para pensar com o poeta que escreveu no livro de Jasher a ode, da qual alguns palavras chegaram até nós, que não sonhamos com uma parada literal dos corpos celestes, e ficar ao lado dele, em vez de ficar com o escritor posterior que o cita. ”

Este argumento de Fay assume que o próprio autor do livro de Josué não inseriu a citação do livro Jasher. Além disso, assume que a pessoa que inseriu esses versículos no texto não viveu o suficiente perto da época da batalha de Bete-Horon para permitir-lhe ver, mesmo tão bem como Fay vê no século XIX, que a poesia não tinha base histórica da verdade, mas era apenas poesia, e do tipo mais mítico, apesar de seu ar de fato em contrário.

Em suma, para que o argumento de Fay valha alguma coisa, mesmo fora da doutrina da inspiração, o Jeovista que inseriu os versos deve ter vivido pelo menos dois ou três séculos após a batalha, quando todas as tradições e relatos confiáveis ​​haviam desaparecido até agora obscuridade, que ninguém poderia contradizer ou corrigir sua edição revisada dos "registros Elohísticos". Olhando para a tenacidade com que os judeus preservaram os relatos de sua história, e para o caráter extremamente importante desta história, que estava na base tanto da existência nacional quanto da teologia nacional, é quase incrível supor que mesmo os sete séculos que intervieram antes da morte de Ezequias teriam sido suficientes para apagar completamente os relatos de tal batalha a ponto de permitir,

Como fica então essa outra questão importante, no tocante à data do livro? Fay terá ao menos um único século em que a batalha poderia ser tão esquecida a ponto de permitir que esse relato de um milagre, que dizem nunca ter ocorrido, tenha sido escrito pelo autor do livro de Josué? Nada foi avançado o suficiente para provar ser mesmo provável que o livro de Josué teve mais de um autor: aquele autor do livro de Josué viveu tão longe do tempo da batalha a ponto de torná-lo possível para ele, independentemente de inspiração, para cometer um erro tão grande? Até que algo substancial seja apresentado contra seus argumentos, Keil deve ser considerado como tendo demonstrado que o livro de Josué foi certamente escrito antes da época de Davi, e provavelmente por algum membro do exército que cruzou o Jordão,

indivíduo. Josué 5:1 ). É impossível até mesmo resumir esses argumentos aqui; aqueles que estão interessados ​​na pergunta devem lê-las na íntegra e provavelmente não acharão fácil respondê-las. (Cf. “Introdução” de Keil, pp. 30-47.)

Assumindo, então, que o livro de Josué foi escrito certamente já nos dias de Saul, e provavelmente por um dos israelitas que cruzou o Jordão com Josué, essa teoria de interpolação é absolutamente insustentável. Nenhum escritor da época de Josué, ou mesmo dos Juízes, teria ousado impingir em uma história, da qual o pior judeu da época ficaria severamente ciumento, uma história, poética ou não, que desse a impressão séria de uma vitória ganhou principalmente por meio de um milagre incrível que todos sabiam que nunca aconteceu.

Assim, à parte o que alguns ainda sentem ser as considerações muito importantes que surgem da doutrina da inspiração divina, esta passagem não pode ser razoavelmente considerada como tendo sido inserida por um compilador mais recente do livro.
A única visão restante que se opõe ao milagre real, para a qual qualquer peso parece ser atribuído pelos críticos do tempo presente, é

A teoria que considera a passagem meramente uma citação poética feita pelo autor do livro de Josué . Esta visão encontrou recentemente um defensor entusiasta em Samuel Cox, o editor do "Expositor", que afirma que toda a passagem ( Josué 10:12 ) é uma citação poética, e que pronuncia com uma confiança aparentemente imperturbável no todo pergunta: “Não; não há milagre registrado aqui.

”É afirmado por aqueles que consideram toda a passagem como poesia que devemos lê-la como poesia; e que, a esta luz, não há mais necessidade de pensar em um real prolongamento do dia; porque um poeta escreveu sobre o sol parado, então não há como interpretar os tropos literalmente quando os poetas hebreus escrevem sobre as colinas e montanhas como "saltando", das águas como "fugindo", das árvores do campo como “Batendo palmas” ou das estrelas em seus cursos “lutando contra Sísera”.

As seguintes observações podem ser colocadas contra toda esta teoria: -

1. Mesmo se todos os versos fossem admitidos como uma citação poética, eles ainda devem ter um fundamento na verdade, tão real que exige o milagre tanto quanto a história prosaica o exigiria. Dado que o livro de Josué foi escrito por alguém que viveu perto da época desses eventos, e ainda há uma quantidade de fato contado discretamente no registro, dos quais, com uma margem sempre tão liberal para a linguagem figurativa da poesia, não conta tudo o que é dado.

A menos que contestemos irreverentemente a verdade da história, várias coisas ainda ficarão como resíduo no cadinho, que este processo de evaporação poética não toca de forma alguma; além do mais, esse resíduo de fato insolúvel é tão importante que exigirá tantos milagres para explicar sua presença quanto seria necessário se todo o registro fosse uma história prosaica. Dado que o relato como está foi escrito, digamos dois ou três séculos após o evento, e ainda será necessário sentir que Josué fez uma oração por algo ( Josué 10:12 ; Josué 10:14); que Josué ofereceu esta oração na presença do exército; que as palavras “disse ele à vista de todo o Israel”, mostram que muitas pessoas sabiam da oração no momento em que foi oferecida; que a oração de Josué foi respondida por Deus como o exército poderia ter desejado; e que os israelitas nunca haviam conhecido um dia que desse tanto testemunho do poder da oração.

São tantos os fatos que a teoria da hipérbole poética de forma alguma explica. Nem mesmo começa a depreciar seu valor histórico. Na verdade, essa teoria poética ignorou completamente o fato de que, para o autor do livro de Josué, a característica mais notável do dia não era o milagre maravilhoso, mas o milagre como uma resposta maravilhosa à oração . Certificando-nos, inconscientemente para si mesmo, da profundidade de sua percepção piedosa, e assim nos dando uma garantia incidental de piedade e verdade, o autor encontra a maravilha do dia ainda mais na graça de Deus do que no poder de Deus.

Nunca antes na história de Israel, nem mesmo no Mar Vermelho, houve um dia para responder às orações como este. O importante décimo quarto verso não é de forma alguma afetado pelo argumento sobre a hipérbole.

2. A pretensão de descontar o valor histórico da passagem com base na linguagem figurativa é em si extremamente fraca. Como foi notado acima, a passagem foi comparada às figuras usadas por outros poetas hebreus; e então foi argumentado que, como as figuras em outros lugares são meramente figurativas, esta é apenas uma linguagem figurativa - que é simplesmente um petitio principii . A dificuldade, além do mais, ainda permanece, que ao ler as frases: “Ele curvou os céus e desceu”, “as montanhas saltaram”, “as estrelas em seus cursos lutaram contra Sísera”, etc.

, o leitor nunca pensa em interpretar literalmente, enquanto aqui, até que ele tenha calculado a dificuldade do milagre, nem ao menos lhe ocorre explicar figurativamente. Com franqueza demais para servir ao seu argumento, o Sr. Cox diz sucessivamente, após seus exemplos um tanto esfarrapados de comparação: "Não corremos o risco de insistir, ou de ouvir homens céticos da ciência insistir, que esses números devem ser considerados em um sentido literal;" “Nem mesmo paramos para perguntar em que sentido devemos entender as palavras de Davi” ( Salmos 18:9 ; Salmos 18:16 ); “Nenhum milagre ( Juízes 5:20 ) jamais foi imaginado.” Exatamente assim. Mas um milagre foi quase universalmente imaginado neste caso em Beth-horon. A conclusão é inevitável: os casos não são paralelos.

3. É muito improvável que todos os quatro desses versículos sejam citações. Eles podem ser todos poéticos, embora os críticos não estejam de acordo quanto a isso; não se seguiria, se todos fossem poéticos, que fossem necessariamente do livro Jasher. A grande dificuldade em acreditar que todos os versos são do livro Jasher é que a fórmula da citação fica bem no meio da suposta citação.

O autor do livro de Josué é então levado a interromper desajeitadamente no meio de um pequeno extrato para nos dizer de onde o extrato foi obtido. Isso não é feito em nenhum outro caso semelhante em todas as Escrituras. Em 2 Samuel 1:17 , contendo o único outro trecho do livro Jasher, a ordem fica assim: uma estrofe poética de Davi, depois a fórmula da citação e, finalmente, a própria canção.

Esta não pode ser a verdadeira ordem desses quatro versículos em Josué? Nesse caso, seria o seguinte: ( a ) a introdução rítmica pelo autor do livro de Josué, nos contando sobre a oração oferecida; ( b ) A apóstrofe de Josué ao sol, que pode naturalmente, como uma apóstrofe, ter sido falada de uma forma poética, mas se não for falada, pode ter sido assim traduzida pelo autor de nosso livro, que não pode ser considerado obrigado a ter dada a ipsissima verba de Josué; ( c ) a fórmula de citação; ( d ) a citação poética ( ou prosa ) do livro Jasher, incluindo Josué 10:15 , que o historiador repete exatamente em Josué 10:43 .

Em geral, supõe-se que a citação do livro Jasher é aquela dada antes da fórmula da citação, e que segue o comentário do historiador; mas isso torna a dificuldade de explicar o versículo quinze, e sua posição, quase insuperável. Em vista disso, a ordem dada acima foi sugerida, embora isso de forma alguma afete a conclusão de que a teoria que considera todos os quatro versos como do livro de Jasher não pode ser mantida.

Uma coisa parece muito clara: que o tom muito jubiloso com que os céticos científicos foram instados a se calar sobre este "milagre enorme e exorbitante", com base no fato de que a Bíblia não registra tal milagre, está um tanto extraviado e é totalmente indigno do excelente escritor que por muito tempo prestou tão valioso serviço na exposição das Escrituras. Se tivesse considerado o assunto com o cuidado usual, provavelmente teria encontrado motivos para suspeitar que vários dos escritores alemães haviam recorrido a uma teoria da interpolação tão tardia quanto os dias de Ezequias, porque a teoria da poesia inteira, inserida por qualquer alguém que vivia perto da época de Josué, era muito fraco para ser questionado seriamente. Provavelmente é, em geral, a explicação menos satisfatória da passagem que já foi oferecida.

Resta levar em consideração, o mais brevemente possível,

A teoria de um prolongamento real do dia pela interposição milagrosa de Jeová . O milagre de uma extensão do dia realmente aconteceu? Esses versículos parecem dizer isso. Esta é a primeira impressão que todos temos ao lê-los. Se a luz do dia não fosse milagrosamente prolongada, há muito na passagem que é totalmente inexplicável. A visão de Keil - que a oração era para um término satisfatório da batalha antes do pôr do sol, e que em vez de o dia ser prolongado a vitória foi apressada - não está de forma alguma de acordo com as impressões naturais que surgem da narrativa.

Além disso, torna o décimo quarto versículo não apenas sem sentido, mas falso. Se a única resposta à oração foi a aceleração da batalha, então houve dias de respostas às orações obviamente maiores do que hoje. Quem hesitaria em chamar maior o dia da oração de Abraão por Sodoma, ou o da oração de Moisés em Pi-hahirote? O décimo quarto versículo alude claramente não apenas a uma resposta maravilhosa, mas também a uma resposta manifesta à oração.

Se Josué orou depois que a tempestade começou a atingir os cananeus , e esta é a ordem da narrativa, havia muito pouca resposta manifesta à oração para explicar o versículo 14.

A realidade do milagre ganha ainda mais destaque por uma característica que parece ter escapado à atenção. Comparando esses quatro versículos com o milagre imediatamente anterior, registrado no versículo onze, somos levados a perguntar: Se o dia não foi milagrosamente prolongado, como é que o incidente de Josué 10:12 tomou a precedência do incidente de Josué 10:11 ? Houve um milagre também na tempestade de granizo; foi milagrosamente cronometrado e miraculosamente feito para seguir e destruir os cananeus, embora não fizesse mal aos israelitas que os perseguiam imediatamente.

Se o dia não fosse prolongado, como é que algum milagre menor, se houver, absorveu tão completamente a atenção do que seria então esse milagre maior da tempestade de granizo? O interesse se concentra, não neste granizo maravilhosamente guiado, mas sobre o que era tão maravilhoso que a maravilha menor do granizo se perdeu em alguma maravilha maior. O que poderia ter sido esse tema maior para louvor, se não fosse este dia milagrosamente estendido?

As escrituras em outros lugares parecem dar algum testemunho dessa extensão milagrosa do dia. Isaías 28:21 pode ou não referir-se ao alongamento do dia. A referência pode ser a vitória de Davi em Gibeão ( 2 Samuel 5:25 ; 1 Crônicas 14:16 ); ou pode ser para este triunfo por meio de Josué.

Mas se a referência fosse certamente à vitória conquistada por Josué, a alusão ao levantamento de Jeová em ira pode ser explicada pela tempestade de granizo. Esta passagem, portanto, embora se harmonize bem com o milagre maior, não prova nada. Muito diferente é a força da alusão em Habacuque 3:11 .

Apesar da crítica de Keil, de que a referência histórica é "refutada pelos argumentos gramaticalmente incorretos e realmente triviais" apresentados em seu apoio - uma opinião já substancialmente adotada por Fay, Thornley Smith e outros - não está de forma alguma provado que Habacuque não celebre esta maravilhosa obra de Jeová. As palavras usadas por Habacuque são, “ Shĕmĕsh y rçăch '' âmăd z'vûlâh .

”Keil diz sobre eles:“ O significado literal é, 'O Sol e a Lua entraram em sua habitação.' ”Ele acrescenta, a título de comentário,“ e, portanto, a expressão denota nem mesmo o seu ocaso real, mas um escurecimento do sol e da lua, semelhante ao seu ocaso ”. Mas Habacuque não diz absolutamente nada sobre esse "escurecimento"; esse é simplesmente o julgamento de Keil. Aceitando sua tradução, mas não seu comentário, a ideia de um prolongamento do dia é mais estabelecida do que derrubada.

Gesenius traduz " z'vûl " , " habitação ", " residência ". Os judeus, na medida em que definiram a questão, acreditavam na antiga visão fenomenal, depois sistematizada por Ptolomeu, de que o sol viajava ao redor da terra. Totalmente de acordo com a ousada hipérbole da poesia hebraica, Habacuque descreve vigorosamente o sol e a lua como tendo entrado em residência temporária; eu.

e ., eles tabernaculam nos céus; eles estabeleceram sua morada, ou habitação, no firmamento. Contrariamente ao seu suposto movimento contínuo ao redor da terra, eles entraram em habitação até que a vitória fosse obtida. Assim, a tradução de Keil simplesmente enfatiza e embeleza a poesia, e não dá espaço para a noção de que Habacuque alude a algum escurecimento do sol parecendo um eclipse.

Além da tradução, a natureza e a ordem da passagem em Habacuque tendem fortemente para a certeza de que ele alude ao fenômeno em Bete-Horon. Os versículos de 3 a 10 representam graficamente as maravilhas do Sinai, do Mar Vermelho, do deserto e da passagem do Jordão; o Josué 10:11 , descreve em ordem natural, como uma continuação do registro, a derrubada dos cananeus sob Josué. A própria alusão ao sol e à lua em tal conexão seria forte o suficiente para estabelecer a referência à batalha de Bete-Horon, mesmo se a linguagem de Habacuque fosse muito clara.

Além da passagem de Habacuque, não se deve esquecer que nos Apócrifos se faz referência direta a esse milagre, como um evento histórico. Assim lemos no senhor. 46: 4, de Josué: “Não foi o sol que voltou por ele? e um dia não durou mais que dois? ” Homero, Ovídio e outros escritores clássicos da antiguidade, a menos que lhes seja dado crédito por uma maior quantidade de imaginação, para não dizer fantasia mais selvagem, do que parece necessário ou justo, devem ser considerados como tendo tido algum conhecimento, em um tradicional formulário, com o evento registrado em Josué.

Parte da referência do Dr. Kitto pode ser citada. Depois de falar de uma tradição chinesa, ele comenta: “Heródoto também diz que aprendeu com os sacerdotes egípcios que no período de 341 gerações o sol se desviou quatro vezes de seu curso comum, se pondo duas vezes onde costuma nascer, e se levantando duas vezes onde ele costuma definir. É inútil esperar exatidão minuciosa nessas velhas tradições; mas a que mais eles podem se referir senão a alguma perturbação no curso aparente do sol, isto é, no movimento real da Terra? A história de Phaeton e algumas outras fábulas clássicas parecem fazer referência ao mesmo evento.

Nos poetas, também, há alusões de caráter semelhante, o que provavelmente nunca teria sido imaginado, mas de alguma tradição geral de que tal circunstância havia ocorrido em algum momento. Em Homero, não há menos de três passagens para esse propósito. Em um Agamenon ora: -

“Pai Todo-Poderoso! glorioso acima de tudo!
Cingidos pelas nuvens, que habitam o céu, Teu trono sublime!
Não deixe o sol se pôr e a noite se aproximar,
até que o telhado de Príamo caia nas chamas ”, etc.

Novamente, Júpiter tendo prometido aos troianos que eles deveriam prevalecer até o pôr do sol, Juno, que era favorável aos seus adversários, fez o sol se pôr antes do tempo: -

“Majestic Juno mandou o sol,

Ministro da luz incansável, embora
relutante, descendo para o riacho do oceano. ”

E, por fim, Minerva retardou o nascer do sol, para prolongar aquela grande noite em que Ulisses matou os pretendentes e se descobriu a Penélope: -

“Minerva verificou

O curso da noite quase terminou, e manteve, enquanto isso,
O amanhecer dourado perto do pris'ner nas profundezas;
Proibindo-a de conduzir seus corcéis,
Lampas e Phaëthon, que fornecem luz
para toda a humanidade. ”

[ Ilust. Fam. Bib., Em loc .]

Se referências como essas não sugerem por si mesmas uma tradição comum da qual devem ter se originado, nós, que conhecemos a história do livro de Josué, dificilmente podemos evitar sentir que elas contribuem para estabelecer como um fato aquele prolongamento do dia que a história parece registrar.

Não foi dada ênfase suficiente ao objeto para o qual o milagre foi aparentemente operado. A maioria dos escritores sobre o assunto concluiu apressadamente que o único objetivo para essa fenomenal permanência do sol e da lua era dar a Josué tempo para uma vitória mais completa. Isso era parte do propósito Divino, sem dúvida; mas isso abarcou tudo? Isso representava metade do que Jeová tinha em vista? O objetivo principal do milagre não era desonrar o sol e a lua como objetos da adoração idólatra dos cananeus? (Cf.

as observações finais no seguinte esboço sobre “A Vitória da Fé.”) É somente em um terreno como este que qualquer razão pode ser encontrada para a ordem de Josué a respeito da lua. Certamente não era essencial que a lua ficasse acima do horizonte com o propósito de iluminar. A luz comum do sol seria suficiente sem isso, e não receberia nenhuma adição perceptível por ter a lua como auxiliar.

Mas se o “deus-sol” Baal deveria ser degradado por ser mostrado como subserviente ao comando de Josué, naturalmente se seguia que a “deusa-lua” Astarote também deveria ser degradada da mesma forma.

Concluímos, portanto, que o ensino da Escritura é que o dia foi realmente prolongado, e que foi prolongado em resposta à oração de Josué, oferecida em uma explosão de confiança forte e simples, no calor e na emergência da batalha.
A questão ainda permanece: de que maneira o milagre foi realizado? Com essa característica do caso, confessamos que nos preocupamos muito pouco. A investigação pode ser natural e interessante, mas não é importante.

O dia pode ter sido estendido por meio de refração, como foi sugerido há muito tempo por Grotius. Em vista do princípio divino de economia de energia, este método de realizar o milagre parece o mais razoável e provável. Mas se concedermos onipotência, e se nossa fé nisso for real, e não o mero artigo de um credo, o processo de manter a rotação da terra e de prevenir todas as consequências prejudiciais que de outra forma naturalmente resultariam, seria como fácil para Deus como qualquer outra coisa .

A onipotência, se é que é assim, não pode conhecer nenhum esforço. Finalmente, para aqueles que estão interessados ​​nesta parte da questão, a direção do eixo da Terra não pode ter mudado? A batalha provavelmente ocorreu no verão, quando, mesmo no meio da noite natural, Gibeon, situado a quase 32 ° de latitude norte, não estaria deprimido muito abaixo do horizonte. Se o pólo norte fosse gradualmente deslocado em direção ao sol e movido ligeiramente em um círculo de elevação e depressão, um deslocamento muito pequeno manteria Gibeão acima do horizonte durante toda a noite e pela manhã, na hora do nascer do sol comum em Gibeão , a Terra teria assumido sua posição usual de 23½ ° de inclinação na eclíptica.

Isso, é claro, teria o efeito de cair uma noite em Gibeon ao mesmo tempo, e de permitir que a rotação normal da Terra continuasse como de costume, sendo a única diferença a mudança gradual e o retorno da inclinação do eixo da Terra. Quanto a qualquer influência que esse movimento possa ter sobre as águas da terra, essa parte da questão é respondida pela onipotência. A sugestão é feita simplesmente em vista do sentimento que deve impressionar todos os estudiosos cuidadosos das Escrituras, de que a maneira de Deus na operação de milagres é economizar força em vez de exibi-la; e que toda a cessação da revolução da terra mostraria uma interposição do poder divino que parece, mesmo para os homens crentes, tão gigantesca a ponto de contradizer em alguma medida aquela reserva de força geralmente mostrada na milagrosa obra de Deus,

Não deve ser esquecido que, não apenas neste milagre, mas em todos os milagres, as questões de como eles são realizados, e qual de quaisquer dois requer mais poder, estão totalmente além de nossa capacidade de responder. Como a vida foi trazida de volta ao corpo do morto Lázaro? Como o pão foi multiplicado nas mãos dos discípulos? Como a água se transformou em vinho? Que leis tiveram, naquele momento, de ser suspensas; que novas forças põem em movimento? Qual desses milagres foi o mais milagroso? Mesmo se a revolução da terra em seu eixo realmente cessasse em resposta à oração de Josué, qual milagre foi o maior, a “parada do sol e da lua” ou a alimentação dos cinco mil por Cristo? Qual de nós sabe? Se não estivermos preparados para abandonar totalmente a nossa fé nos milagres,

Infelizmente, essa também é uma das tentações contínuas; e quando, movidos pelo riso cético, sempre explicamos tão conscienciosamente os milagres que são “enormes e exorbitantes”, e garantimos como herança deixada para nossa fé os “milagres menores”, que consideramos pertencentes às Escrituras; então outros provavelmente serão tentados a retomar o caso onde o deixamos, e continuar a demonstrar que dar a visão ao cego de nascença, a elasticidade dos ligamentos daquela que durante dezoito anos foi dobrada por uma enfermidade, ou o murchamento da figueira estéril foram milagres ainda maiores do que esta fenomenal permanência do sol e da lua.

Nenhum de nós deve ousar acreditar, como o ensino da Escritura, o que a Escritura não diz; a maioria de nós precisa guardar nossas exposições da verdade divina do inconsciente, embora não seja menos prejudicial à influência de nossa fé facilmente enfraquecida.