Josué 13:8-33

NOTAS CRÍTICAS.-

Josué 13:9 . Medeba até Dibon] A parte sul de um tabuleiro que vai de Rabbath Ammon ao rio Arnon. Ambos os lugares foram dados aos rubenitas ( Josué 13:16 ), mas depois foram retomados por Moabe ( Isaías 15:2 ).

Dibon, agora Diban , foi reconstruída pelos Gaditas depois de ser tomada por Moisés ( Números 32:34 ), e assim por um curto período parece ter levado o nome de Dibon-Gad ( Números 33:45 ). A famosa “Pedra Moabita”, contendo uma inscrição de grande antiguidade, foi encontrada aqui alguns anos depois.

Josué 13:17 . Bamoth-baal ] Cfr. Margin eNúmeros 21:20 ; Números 22:41 ; Isaías 15:2 .

Baal-Meon] “Uma das cidades que foram construídas pelos rubenitas ( Números 32:38 ), e à qual eles 'deram outros nomes.' Ocorre em 1 Crônicas 5:8 , e em cada ocasião com Nebo. No tempo de Ezequiel era moabita, uma das cidades que eram a 'glória do país' ( Ezequiel 25:9 ). Nos dias de Eusébio e Jerônimo, ainda era chamado de Balmano, a nove milhas de distância de Hesbom, e considerado o lugar nativo de Eliseu ”. [ Smith's Bib. Dict .]

Josué 13:18 . Jahaza ] Provavelmente no leste de Dibon, na fronteira com o deserto (cf.Números 21:23 , etc.). Aqui Sihon foi derrotado e morto. A cidade foi dada aos levitas, assim como as outras duas cidades mencionadas neste versículo (cap.

Josué 21:36 ), os quais parecem não estar muito distantes ( Deuteronômio 2:26 ; 1 Crônicas 6:78 ; Jeremias 48:21 ).

Josué 13:19 . Quiriataim dela] O emim foram vencidos por Chedorlaomer (Gênesis 14:5 ). Com Sibmah e Zareth-Shahar, parece ter ficado na subida do vale de Hesbon em direção ao Monte Nebo. Sibmah era famosa por suas vinhas (Isaías 16:8 ;Jeremias 48:32 ).

Josué 13:20 . Beth-Peor ] Perto ou sobre o Monte Peor (Números 23:28 ;Deuteronômio 3:29 ). Ashdoth-Pisgah , etc. ] Cf. no cap,Josué 12:3 .

Josué 13:21 . Duques de Sihon ] = “ Vassalos de Sihon; ”Então Keil e outros. Enquanto “príncipes” ou mesquinhos “reis” (cf.Números 31:8 ) dos midianitas, eles provavelmente eram tributários de Siom, em cujo país moravam.

Josué 13:22 . Balaão também , etc. ] Não há nenhuma boa razão para considerar este e o versículo anterior como “irrelevantes” e “emprestados da história em Números”, como sugerido pelo Dr. A. Clarke. O conselho de Balaão foi a causa da batalha na qual ele e os cinco príncipes que moravam neste território foram mortos.

Ao lidar com a geografia deste país, não era irrelevante, mas natural para o historiador nos falar dessas pessoas que estavam na posição incomum de colonos pastoris entre seus habitantes regulares, e aludir assim brevemente à causa de sua destruição.

Josué 13:23 . Jordão e sua fronteira ] O limite natural que o Jordão formou. O Jordão é mencionado de forma semelhante emJosué 13:27 .

Josué 13:25 . Jazer ] “Foi tirado dos amorreus e fortificado pelos gaditas (Números 21:32 ;Números 32:35 ). Foi atribuído aos levitas (Josué 21:39 ;1 Crônicas 6:81 ) e depois levado pelos moabitas.

Após o exílio, ele pertenceu aos amonitas ( Isaías 16:8 ; Jeremias 48:32 ; 1Ma. 5: 8). Sua situação, de acordo com Eusébio, era dezesseis milhas romanas a oeste de Filadélfia (Rabbath-Amman) e quinze milhas de Hesbom ”. [ Keil.

] Aroer que está antes de Rabá ] Assim distinto de Aroer de Reuben, nas margens do Árnon. Rabá ] Chamado às vezes, em distinção de outras cidades com o mesmo nome, "Rabbath dos amonitas". Era a principal cidade de Amom e, embora não fosse originalmente atribuída a Israel, foi posteriormente sitiada por Joabe e tomada por Davi ( 2 Samuel 11:1 ; 2 Samuel 12:26 ). Por volta de 250 AC, Ptolomeu Filadelfo deu-lhe o nome de Filadélfia.

Josué 13:26 . Unto Ramath-mizpeh e Betonim ] Essas duas cidades parecem representar a extensão do território dos gaditas em direção ao norte, na direção de Hesbom, que ficava no lote de Rúben. Este é o único lugar onde a primeira das duas cidades é mencionada com este nome, embora alguns pensem ser o mesmo com Ramoth-Gilead.

Maanaim ] = “ Duas hostes ” (cf. Gênesis 32:2 ; Gênesis 32:7 ; Gênesis 32:10 ). Parece ter sido uma cidade estritamente de fronteira, pois é denominada por estar também na fronteira com Manassés ( Josué 13:30 ).

Pertenceu ao lote de Gade, mas foi dado aos levitas (cap. Josué 21:38 ). Aqui Abner proclamou Isbosete ( 2 Samuel 2:8 ), e para o mesmo lugar Davi fugiu de Absalão ( 2 Samuel 17:24 ), sendo então uma cidade murada grande o suficiente para conter o rei e os milhares que o seguiram ( 2 Samuel 18:1 ; 2 Samuel 18:4 ). Debir ] Há alguma incerteza quanto ao nome, e o local é desconhecido.

Josué 13:27 . No vale, Bete-Arão e Bete-Nimra ] O vale do Jordão, em que se situavam essas e as duas cidades seguintes. A ordem dos nomes é do sul do vale para cima, Beth-aram estando perto de Peor e Zaphon (Tsaphon = "o norte") a cidade mais ao norte dos quatro, e provavelmente da tribo, situada perto do mar de Chinnereth.

Josué 13:30 . Todas as cidades de Jair ] Heb . = “ Chavvoth-Jair ;” o mesmo que o Havoth-Jair deNúmeros 32:41 . Chavvoth , pl. de chavvah - “vida”, é o mesmo com chayyah , que (de acordo com Gesenius) - “Uma família, uma tribo, especialmente de Nomades, portanto, uma aldeia de Nomades, uma aldeia [prop.

, lugar onde se vive, se mora , então Germe, leben em nomes próprios Eisleben. Aschersleben ] ( Deuteronômio 3:14 ; Josué 13:30 ; Juízes 10:4 ; 1 Reis 4:13 ).

”Conseqüentemente, os Havoth-Jair eram“ as moradas de Jair ”. A passagem em Juízes fala delas como trinta cidades, mas o número geralmente é dado como sessenta (cf. também 1 Crônicas 2:22 ).

Josué 13:31 . Os filhos de Maquir ] Maquir era o filho mais velho de Manassés. Seus descendentes parecem ter sido de longe a maior porção da tribo (cf.Números 26:29 ; cap. 17). Parece impossível decidir como as famílias de Maquir, Jair e Nobah, filhos de Manassés, foram distribuídas nos dois lotes, um de cada lado do Jordão, que caíram para esta tribo.

ESBOÇOS E COMENTÁRIOS SOBRE O PARÁGRAFO. - Josué 13:8

Josué 13:8 . A HERANÇA NO LESTE DA JORDÂNIA.

A comunicação de Deus a Josué termina no final do versículo sétimo. As declarações divinas são seguidas pela referência pessoal do autor à herança dos rubenitas, dos gaditas e da meia tribo restante de Manassés, do outro lado do Jordão. Josué 13:9 dá uma definição geral deste território oriental, que é mais minuciosamente especificado na última metade do capítulo.

A repetição no oitavo versículo, contida nas palavras: “Assim como Moisés, o servo do Senhor, os deu”, não deve ser considerada sem sentido. Parece ter o propósito de enfatizar o fato de que Moisés havia agido como servo de Jeová naquela designação específica das possessões orientais já feitas. A herança das nove tribos e meia foi decidida por sorteio; a das duas tribos e meia parece ter sido ordenada de acordo com o julgamento de Moisés (cap.

Josué 14:2 ). Os israelitas sem dúvida acreditavam na orientação de Deus sobre a sorte, cuja direção infalível fora tão solenemente atestada na descoberta de Acã. A partir desses primeiros exemplos em que Deus deu testemunho de que Ele guiava a sorte, muito provavelmente se tornou uma fé comum que “toda a disposição vinha do Senhor” ( Provérbios 16:33 ; Provérbios 18:18 ).

Para que depois não se pense que Deus não decidiu as respectivas posições das duas tribos e meia também, é aqui enfaticamente afirmado que Moisés agiu como servo de Jeová. Deus provê não apenas os bens de Seu povo, mas também a paz deles.

Josué 13:13 . Este versículo indica que o livro de Josué não foi escrito antes do tempo em que se esperava que os gesuritas e maacatitas fossem expulsos. Mas a frase “até o dia de hoje” pode apontar apenas para alguns anos mais tarde do que a época da conquista geral. O rei de Maacá foi capaz de liderar mil homens contra Joabe no tempo de Davi ( 2 Samuel 10:6 ); mas depois da derrota de Hadarezer, Maacá, com os pequenos estados vizinhos, provavelmente tornou-se tributário de Davi ( 2 Samuel 8:5 ; 2 Samuel 10:19 ).

Como depois disso não se ouviu mais falar de Gesur ou Maacá, e maacatitas individuais são ocasionalmente mencionados entre os guerreiros de Israel, parece natural supor que esses pequenos reinos foram anexados a Israel por Davi.

Josué 13:14 . OS LEVITES.

Os levitas, ao contrário do resto das tribos, não deveriam ter nenhuma parte destacada da terra como herança separada. Em vez disso, eles deveriam receber sua herança nas ofertas religiosas de todo o Israel, e nas oito e quarenta cidades, espalhadas por Canaã, nas quais eles tinham permissão para residir.
Vemos nesses levitas,

I. Homens chamados a um serviço especial para Deus e especialmente isentos dos cuidados e responsabilidades da vida secular .

II. Homens chamados para o serviço espiritual por seus companheiros e para serem liberalmente cuidados por eles .

O Novo Testamento não faz nenhum esforço para manter a velha máquina levítica como um meio de prover para aqueles que ministram nas coisas espirituais; certamente mantém o princípio de tal disposição. O maquinário era necessariamente temporário; a ideia que a máquina funcionava era essencialmente tão duradoura quanto a necessidade que ela pretendia atender. Alguns acham que os dons para o trabalho religioso não devem ser tirados de homens não religiosos.

Nenhum homem tem o direito de julgar quem é religioso o suficiente para dar e quem não é. O dom de cada homem para a religião é, em certa medida, um reconhecimento da religião e, nessa medida, é religioso. Além da incapacidade e do pecado dos cristãos que não hesitam em julgar seus semelhantes, nenhuma maldade do homem mau, por mais perverso que seja, o isenta do dever de fazer sacrifícios pessoais para apoiar a adoração e o serviço de Deus no terra da qual é cidadão.

A maldade de um homem o exonera de nenhum dever religioso. Cada dia em que um homem vive na descrença, ele tem a obrigação de acreditar; quando ele blasfema, ele ainda está fadado a adorar; quando ele mente, a obrigação de ser verdadeiro recai sobre ele como sempre; quando ele retém suas coisas temporais do serviço que Deus designa para ser um bem eterno para aqueles ao seu redor, e a quem ele mesmo ajudou a depravar, ele está tão obrigado a dar para o trabalho religioso quanto o homem mais piedoso que vive.

Nenhum rebelde se torna livre para se rebelar rebelando-se, ou deixa de ser tributado pela coroa ao dizer que acredita em uma república. Nenhum israelita ímpio era livre para negar sua parte em apoiar a adoração a Deus, porque seu amor pessoal pela transgressão, ou por sua propriedade, tornava qualquer presente aos levitas desagradável. Provavelmente Deus dá pouco valor aos dons para Seu serviço que são oferecidos por um homem ímpio; contudo, quando um homem ímpio tenta fazer o que é certo em qualquer coisa, nenhum outro homem tem justificativa para impedi-lo; certamente nenhum cristão deve ousar oferecer uma rejeição indecorosa a um semelhante que está procurando, pelo menos em uma coisa, descarregar sua consciência para com Deus.

O Salvador, que via nos fariseus apenas “juncos quebrados” e “linho fumegante”, não os quebraria em um sentido nem os apagaria no outro. É verdade que os fariseus não tinham muita religião sobrando, mas nem mesmo Cristo lhes proibiu o pouco que eles tinham com base no fato de que eles tinham apenas esse pouco.

Josué 13:22 . O SALÁRIO DA INCIDÊNCIA.

O apóstolo Pedro nos diz que Balaão “amou o salário da injustiça”. A esperança de ganho havia induzido Balaão a deixar sua casa em Pethor da Mesopotâmia ( Deuteronômio 23:4 ), e vir em auxílio do rei de Moabe. É provável que a recompensa dada ao falso profeta fosse grande; e, até agora, suas expectativas podem ter sido satisfeitas.

A verdadeira recompensa de sua iniqüidade ainda estava por vir. “O salário do pecado é a morte”, e Baalam dá um exemplo da maneira como essas palavras podem ter um cumprimento físico e também moral. A conexão entre o pecado de Balaão e sua morte é repetida e fortemente marcada nas Escrituras. A guerra contra os midianitas foi declaradamente uma guerra de retribuição, e a morte de Balaão é mencionada como a do ofensor principal ( Números 31:3 ; Números 31:8 ; Números 31:16 ).

Parece que foi nomeado aqui pelo mesmo motivo; o homem havia feito um grande mal contra Israel, e sua morte foi o resultado de seu conselho perverso. Os estágios sucessivos da culpa de Balaão e suas consequências podem ser assim percebidos. Nós vemos-

I. Um homem fraco tentado a pecar, e tentado onde ele era mais fraco .-

1. A tentação sempre chega aos homens do lado em que eles são menos capazes de resistir . Um soldado pode investir em uma fortaleza por todos os lados; ele direciona a força de seu ataque onde há poucos meios de defesa. O homem que amou o salário da injustiça foi tentado por aquilo que amava. Homens que estão dispostos a correr “avidamente atrás do erro de Balaão em busca de recompensa”, são tentados da mesma maneira que Balaão.

Judas carregava a bolsa e era um ladrão, e imediatamente teve a oportunidade de vender Cristo. Cada homem é tentado na direção de sua fraqueza peculiar. David era um homem caloroso e entusiasta, e o ataque que o derrubou foi do lado menos fortificado de sua natureza. Pedro era ao mesmo tempo ardente, impulsivo e possuía certo orgulho de masculinidade. Nada poderia traí-lo e levá-lo a cair do que um ataque repentino na direção da vergonha.

O ponto de fraqueza era o ponto de ataque. Sobre a tentação particular diante da qual Balaão caiu, Addison observou bem: “Um homem provido de argumentos da casa da moeda convencerá seu adversário muito mais cedo do que aquele que os extrai da razão e da filosofia. Ouro é um maravilhoso esclarecedor de entendimento; dissipa toda dúvida e seriedade em um instante, acomoda-se às capacidades mais mesquinhas, silencia o barulhento e clamoroso e atrai o mais obstinado e inflexível.

Filipe da Macedônia foi um homem de razão invencível dessa forma. Ele refutou com isso toda a sabedoria de Atenas, confundiu seus estadistas, deixou seus oradores mudos e, por fim, os argumentou contra suas liberdades. ”

2. A maioria dos tipos de tentação vem a cada homem, e a tentação é forte ou fraca, de acordo com o estado do coração que é tentado . Um escritor recente narra um incidente que ilustra bem isso. “Anos atrás, em Cheshire, algumas plantas novas, até então desconhecidas na vizinhança, surgiram ao lado dos canais pelos quais o sal era transportado e em poças ao redor das salinas. As pessoas não sabiam o que fazer com esse fenômeno.

Por fim, alguém que morava à beira-mar reconheceu as plantas como idênticas em espécie àquelas que assombram as saliências das rochas logo acima do fluxo da maré, mas ao alcance do jato de água. Então a coisa ficou clara. Os germes das plantas eram, ano após ano, levados pelo vento ou pelos pássaros até aquele lugar, mas as condições em que podiam crescer ainda não haviam surgido. Aos poucos, as mesmas condições que prevaleciam na costa marítima foram satisfeitas, e os germes que antes haviam morrido criaram raízes e cresceram.

Remova essas condições e, embora os germes sejam trazidos para lá em intervalos, eles não se desenvolverão em vida. ” Assim, as sementes da tentação estão espalhadas por toda parte. A maioria das tentações, mais cedo ou mais tarde, caem no coração de cada homem. Depende do estado do coração em que caem, se eles surgem e crescem em pecados destruidores, ou se morrem no início da vida.

A Terra conheceu apenas um Coração no qual nenhuma semente desse tipo jamais germinou. De Cristo apenas foi escrito: "Quem não pecou." Balaão recebeu sua tentação e, imediatamente, em um solo tão fértil, a semente cresceu rapidamente.

3. Nenhum homem é mais forte do que o lugar onde ele é mais fraco . Estamos aptos a medir a força de nossa vida pelos traços de nosso caráter que são mais promissores. Um homem é benevolente e pensa que toda a sua masculinidade está de acordo com a compaixão da qual, possivelmente, se orgulha. Outro homem é forte em honestidade, e por ele a força de sua integridade pode ser considerada como se fosse a medida da força de toda a sua masculinidade.

O evangelista fervoroso, a quem os homens chamam de “um avivalista”, não raramente é visto como certo que seu caráter cristão é tão forte em todos os aspectos quanto naquele ponto particular em que ele teve um sucesso peculiar. Os homens olham para o ponto forte de sua vida e então caem em tentação, esquecendo-se do lado fraco de seu temperamento e disposição. É como se um navio de guerra devesse ser blindado em apenas meia dúzia de metros quadrados, e seu capitão deveria guiá-lo para um conflito, pensando apenas no pequeno espaço através do qual o tiro do inimigo não poderia penetrar, e esquecendo que uma bola em qualquer outra parte do navio pode afundar a ele e sua tripulação quase imediatamente.

É como se um mineiro medisse a força de sua corrente por alguns elos robustos e carregasse o berço pelo qual ele próprio estava prestes a descer, quase até a tensão de ruptura, sem se importar com a potência média da corrente, e não preocupando-se o mínimo com os vínculos que eram especialmente fracos. Um maquinista que queira evitar uma explosão deve levar em consideração a parte mais fraca de sua caldeira.

A viga mestra da ponte que atravessa o rio é tão forte quanto onde é mais fraca. De acordo com o axioma dos engenheiros, “o mais fraco é o mais forte”. Assim, todo homem deve avaliar seu próprio caráter. Só é forte quem observa, ora e se fortalece onde está fraco.

II. Um homem tentado por Deus, e refreado séria e continuamente . - A história em Números mostra-nos quão graciosamente Deus Se interpôs para impedir Balaão desse fim miserável.

1. Deus restringiu Balaão pelo poder da consciência . Quando os anciãos de Moabe e Midiã tentaram o profeta pela primeira vez, ele parece instintivamente ter sentido que seria errado para ele ir nessa missão ( Números 22:8 ). Aquele que ignora sua consciência deve estar preparado para enfrentá-la e confrontá-la novamente em circunstâncias menos favoráveis.

A consciência assim ultrajada, como o fantasma de César diante do olhar do perplexo Brutus, pode parecer se retrair por um tempo; mas sempre há algum Filipos onde o pecador terá que olhar para ele novamente.

2. Deus restringiu Balaão com palavras reais . “Não irás com eles” ( Números 22:12 ). Ao longo de todo o caminho da iniqüidade, os homens se opõem às palavras do Senhor. É fácil passar essas palavras; é difícil repassá-los, de volta ao caminho da santidade.

3. Deus restringiu Balaão por meio de uma interposição incomum e maravilhosa . O asno mudo foi feito falar, e o anjo armado ficou entre este homem e a consumação de sua iniqüidade. A Providência ainda tem seus apelos extraordinários. Acidentes, doenças, luto. Mesmo estes podem ser passados. Os próprios anjos devem abrir caminho para o homem que está decidido a pecar. Não poderia ser de outra forma. O pecado pode ser evitado por meio de advertências apenas quando um homem aceitar a advertência; a bondade não está sob o comando de espadas, mesmo quando são celestiais.

O. os perseguidores dos velhos tempos podem ter aprendido uma lição útil com esse anjo que se retira. Todo homem obstinado pode aprender, nada menos, por si mesmo, que as advertências de Deus não chegam a ser coerentes. A espada que o amor divino põe no caminho do homem que vai pecar, é apenas a sombra do “acontecimento vindouro” que a misericórdia do céu lança assim diante dele, para que possa voltar pelo caminho por onde veio.

4. Deus restringiu Balaão por uma influência contínua, que até certo ponto foi todo-poderosa para conter esse homem mau . Três vezes Balaque construiu para Balaão sete altares, em cada um dos quais foi oferecido um boi e um carneiro, mas Balaão só podia dizer: “Como amaldiçoarei a quem Deus não amaldiçoou?” A maioria dos homens sentiu essa influência restritiva do Todo-Poderoso. Deus não procura obrigar os homens a serem bons; mas onde quer, Ele impede os homens da maldade. Ele pode dizer, mesmo para os desejos e paixões mais violentos do mais vil: "Até agora tu virás, e não mais longe."

III. Um homem refreado por Deus, fugindo da restrição e pecando enquanto parecia obedecer. —Balaão apenas se submeteu à restrição exteriormente; ele não amaldiçoou a Israel, porque não podia; mas a maldição estava em seu coração o tempo todo. Marque alguns pontos relativos ao fracasso espiritual do homem.

1. A religião de Balaão era negativa em vez de positiva . Ele não disse: O que posso fazer por Deus? Como posso servir aos homens? Ele preferiu colocar o caso assim: Onde devo obedecer a Deus? Que mandamentos devo guardar? Veja onde termina esse espírito de mera obediência aos mandamentos. Um homem pode continuar como Balaão, dizendo: Se eu tivesse me dado minha casa cheia de prata e ouro, não posso ir além da palavra do Senhor, e ainda assim chegar a um fim tão terrível e triste como este.

2. A piedade de Balaão consistia apenas na obediência que poderia servir para protegê-lo do perigo . Ele procurou chegar o mais perto possível do pecado, sem ser ferido. A religião não é um amor moderado pelo mundo; não é luxo moderado, avareza moderada, ambição moderada, egoísmo moderado; não é perguntar: quanto do mundo posso ter e, ainda assim, chegar ao céu? “Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele.” O Nilo transbordando torna o Egito fértil; o transbordamento do mundo em um coração humano causa esterilidade espiritual e morte.

3. A religião de Balaão era composta de sentimentos de dever, em vez de pensamentos de amor . Ele “amou o salário da injustiça”. Seu coração ansiava por amaldiçoar por causa do ganho. Dever pode ser uma palavra boa e suficiente para os conflitos comuns. Nelson pendurou-o no mastro de seu navio para um sinal de batalha e, morrendo, disse: "Graças a Deus, cumpri meu dever". Mas o guerreiro severo foi levado ao conflito por algo mais do que o senso de dever.

Ele amava seu dever e amava a nação que servia; do contrário, nem mesmo seus conflitos terminavam com tanta frequência em vitória. O cristão tem uma luta mais dura - uma luta com inimigos invisíveis e inumeráveis. Deixe os outros fazerem o que quiserem, ele só pode triunfar pelo amor.

4. A religião de Balaão consistia meramente em temer a Deus, em vez de desejar a glória de Deus . Só o medo o impedia de pronunciar a maldição sem rodeios. É-nos dito que “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria”; mas será muito tolo quem permitir que sua sabedoria acabe aí. O medo pode funcionar bem no início do caminho, mas somente o amor de Deus pode manter um homem até o fim. Davi desejou ardentemente glorificar a Deus e foi restaurado das profundezas do pecado; Salomão estava apaixonado por sua própria glória e seu fim é triste e obscuro.

Pedro amava seu Senhor com fervor apaixonado, e o vemos ir de sua negação ao Mar de Tiberíades, e daí para a alegria do Pentecostes e a suave piedade de suas epístolas; Judas adorou a bolsa e foi se enforcar.

4. Um homem pecando enquanto simula obediência, e o pecado trabalhando continuamente para a morte e terminando na morte. - Desde o momento em que Balaão começou esta missão de amaldiçoar, ele estava inconscientemente se aproximando de seu fim. Cada passo estava muito próximo do momento em que ele deveria deitar um cadáver medonho no campo de batalha de Midiã. Somado a essa abordagem constante do lugar onde ele deveria ser morto, havia um movimento simultâneo em direção à morte espiritual.

Cada hora de desejo interior de fazer o que Deus ordenou que ele não fizesse era uma hora de decadência espiritual. Assim, Balaão prosseguiu até que pôde dar seu conselho diabólico aos midianitas, e provavelmente se alegrar com o terrível sucesso que o acompanhou. O cadáver no campo de batalha era apenas um símbolo e uma consequência da espiritualidade morta que outrora havia coberto. O homem estava morto em todos os sentidos.

1. Aprenda que o pecado no coração logo aparecerá na vida . Chegará um momento em que a maldade acariciada no coração abrirá caminho através da fina crosta de uma mera obediência externa e, como algum terrível Vesúvio, derramará o material oculto de muitos anos em uma lava destruidora - finalmente derretida naquele pelos fogos ferozes de uma paixão há muito encorajada.

2. Aprenda também que Deus nem sempre avisará . Chega um tempo em que Ele ordena que Suas criaturas mudas não falem mais com pecadores obstinados, quando Ele não mais se coloque em seu caminho para a destruição, e quando Sua própria voz proibitiva deixa de ser ouvida. Novamente, pode ser escrito, neste caso com outro significado: "Houve silêncio no céu pelo espaço de meia hora." Este silêncio do céu é muito terrível.

É a pausa no mundo espiritual que precede imediatamente a tempestade do julgamento. Que os que nada mais ouvem do céu se alarguem. "Pergunta agora às bestas, e elas te ensinarão." Veja, no silêncio semelhante da natureza, eles fogem cada um para seu esconderijo! Portanto, aquele que deixou de ouvir as vozes de Deus, fuja para a rachada Rocha dos Séculos. Que ele ouça no próprio silêncio do céu o convite final de Jeová: “Entra nos teus aposentos, e fecha as tuas portas sobre ti; esconde-te por um momento, até que passe a indignação”.

Josué 13:23 . — A HERANÇA DE REUBEN, GAD E A MEIA TRIBO DE MANASSEH.

Os limites dessas tribos cujas possessões ficavam “do outro lado do Jordão” são tão cuidadosamente definidos quanto os das tribos que herdaram a terra originalmente prometida.

1. O povo de Deus é Seu povo em todos os lugares. O povo não era para a terra, mas a terra era para o povo.
2. O cuidado de Deus com Seu povo independe do lugar. De um lado do Jordão ou do outro, não importa, contanto que eles andem no conhecimento e no amor Dele.

3. O cuidado de Deus por Seu povo provê paz uns com os outros. Para que não surjam disputas, o território de cada tribo é, desde o início, cuidadosamente marcado. Para que os levitas não reclamassem depois uma parte da terra como possessão, é-lhes dito repetidamente, como em Josué 13:14 ; Josué 13:33 , que sua herança seria no Senhor Deus de Israel. A paz também deve ser uma parte da herança terrena dos filhos de Deus.

Josué 13:14 ; Josué 13:33 . — A HERANÇA DA TRIBO DE LEVI.

Essa exclusão dos levitas de qualquer possessão na terra, e a certeza de que eles tinham de alguma forma além de seus irmãos uma herança no Senhor Deus de Israel, encontramos repetidamente mencionada nos livros de Números, Deuteronômio e Josué. A ênfase dada ao arranjo mostra inequivocamente que foi considerado pelo próprio Deus como sendo de importância incomum. Duas características distintas são destacadas neste regulamento em nome dos levitas. Deus nos mostra -

I. Homens com trabalho religioso especial, tendo a maior isenção possível de ansiedades seculares . Os levitas deveriam ter apenas certas “cidades para habitar, com seus subúrbios para o gado e para os seus bens” (cap. Josué 14:4 ). Não deviam ser sobrecarregados com os cuidados dos negócios, nem com as ansiedades de grandes posses terrestres.

Vivendo para servir a seus semelhantes, deveriam ser mantidos por seus semelhantes. “Eles não deveriam ter posses territoriais. Em seu lugar, deveriam receber dos demais os dízimos da produção da terra, dos quais, por sua vez, ofereciam um dízimo aos sacerdotes, como reconhecimento de sua consagração superior ( Números 18:21 ; Neemias 10:37 ).

”[ Smith's Bib. Dict .] Este sistema de dízimos é obrigatório agora? A principal resposta a esta pergunta deve ser derivada da própria Escritura. Não há nada no Novo Testamento para perpetuar a prática. É reconhecido como obrigatório até o tempo do último dos profetas ( Malaquias 3:10 ), e então toda menção dele, como um dever, cessa repentinamente.

Nenhuma palavra insistindo nisso é dita por Cristo ou por Seus apóstolos. A continuação do sistema de dízimo por algumas igrejas pode constituir, do ponto de vista eclesiástico, um estudo singular e interessante sobre a recente doutrina da “sobrevivência do mais apto”. A abolição do cerimonial levítico pelo Salvador é distintamente reconhecida, mas com um discernimento teológico que diz muito por sua engenhosidade, muitos eclesiásticos que não questionam a abolição do serviço levítico, não têm nenhuma dúvida da obrigação contínua das taxas levíticas .

Eles não pensam que todo o serviço da Igreja está confinado a uma única família, nem que “o sacerdócio” está limitado a um ramo específico dessa família; a velha lei da sucessão hereditária foi revogada, o antigo serviço expirou, apenas os pagamentos sobreviveram. Entre várias razões graves contra a continuação de um sistema que Deus evidentemente planejou para ser limitado à dispensação do Antigo Testamento, apenas uma outra precisa ser mencionada aqui.

A teocracia judaica contemplou a submissão inquestionável de todo israelita à lei de Moisés. Não sobrou espaço para divergências ou divergências, como o destino de Corá e seus companheiros tão terrivelmente atestou. A própria ideia de uma teocracia era essencialmente uma ideia de uniformidade. O governo pessoal e quase imediato de Deus, de cuja presença real com o povo as obras poderosas continuamente davam testemunho, supunha necessariamente uma obediência universal e uniforme.

O Evangelho chega aos homens com todas as antigas responsabilidades relativas à obediência, mas com uma medida de liberdade amplamente ampliada. O cristianismo é enfaticamente uma escolha, não uma compulsão. Cristo apoia até mesmo Seus doze apóstolos, e, enquanto outros estão realmente partindo, diz a eles também: "Querereis também ir embora?" Eles poderiam se quisessem. Os mandamentos nitidamente definidos da lei de Moisés destacam-se em estranho contraste com as ternas súplicas e lágrimas de Jesus, e a própria emoção das súplicas do Salvador supõe o abuso da liberdade daqueles que por tanto tempo os rejeitaram.

Sob o Antigo Testamento, e na medida dos limites cobertos pela teocracia, a Igreja era o mundo; sob o Evangelho, a Igreja está no mundo. Em suma, sob o sistema do Antigo Testamento, que considerava todo israelita sujeito a severas penalidades para servir a Deus, o dízimo de todo o Israel era lógico e natural; sob o Evangelho, que apela aos homens para o discipulado voluntário, o dízimo obrigatório e indiscriminado dos homens, independentemente do fato de que muitos deles podem rejeitar o Evangelho, carrega uma inverdade em seu próprio rosto.

É, virtualmente, fazer Cristo dizer: “Eu te dou liberdade para aceitar o Evangelho, ou não; Eu não te dou qualquer liberdade no que diz respeito a pagar por seu sustento ”. uma posição que degradaria o Salvador pela sugestão de que Sua preocupação mercenária com os dons humanos era muito maior do que Sua preocupação espiritual pelas almas pelas quais Ele morreu.

Embora, no entanto, o método de apoiar aqueles que ministram no serviço religioso seja essencialmente diferente nas duas dispensações, o princípio estabelecido aqui não é perdido de vista no Novo Testamento. “Assim mesmo o Senhor ordenou que aqueles que pregam o Evangelho vivam do Evangelho.” Aqueles que devotam sua vida ao bem-estar espiritual de seus semelhantes, não menos do que os antigos levitas, devem ser libertos tanto quanto possível das ansiedades de suprir o necessário para a vida.

II. Homens com necessidades religiosas especiais e privilégios espirituais peculiares .

1. O Senhor Deus é a herança de todos os que servem a Deus . Todo verdadeiro israelita tinha uma porção no Senhor. ( a ) Os homens podem participar desta herança independentemente da família. Judá, Simeão, Efraim, Levi ou qualquer uma das outras tribos - não importava qual - todos poderiam buscar e encontrar uma possessão em Deus. A mais gloriosa de todas as propriedades não veio de nenhum parentesco em particular, como tal. ( b ) Os homens podem participar desta herança, não obstante a história passada.

A degradação do Egito. Os pecados do deserto. Grace esconde o passado, apagando até mesmo as piores transgressões. ( c ) Os homens não podem participar desta herança sem levar em conta o presente. Somente um coração piedoso e uma vida piedosa podem herdar Deus. Quando Israel abandonou o Senhor, o fato de serem conhecidos como povo de Deus não lhes garantiu uma herança nEle. Este estado não pode ser “transmitido” a um coração sem amor ou a uma vida desprovida de santidade.

2. Esta herança Divina é sempre adaptada à variedade e estresse das necessidades humanas . Os levitas foram chamados para servir a seus irmãos em uma obra muito responsável, e Deus prometeu-se a eles por uma possessão peculiar. Com Deus como herança, e um coração voltado para Ele, grandes desejos espirituais fazem apenas abrir caminho para uma grande medida da misericórdia e ajuda Divinas.

3. Assim, aquele que tem Deus como sua herança pode muito bem se sentir satisfeito, embora tudo o mais pareça falhar com ele . Foi fora da caverna, quando caçado por Saul, que Davi clamou ao Senhor: “Tu és o meu refúgio e a minha porção na terra dos viventes.” (Cf. também Salmos 16:5 ; Salmos 73:26 .

) Ainda mais notável é a expressão de fé semelhante de Jeremias em Lamentações 3:24 . Em seu caso, vemos um homem idoso sem mais nada, depois de quarenta anos de trabalho aparentemente infrutífero, e tantos outros de piedosa experiência sem força ou oportunidade de recomeçar sua obra, ainda regozijando-se em Deus.

Sentado nas ruas da desolada Jerusalém, quando todos os seus habitantes foram levados cativos, o profeta idoso, com uma dor bela em sua humanidade e uma fé magnífica em sua confiança, clama em um e o mesmo canto de dor: “Meu olho corre com rios de água para a destruição da filha de meu povo ”; “O Senhor é a minha porção, diz a minha alma, portanto esperarei nEle.

Assim, como estrelas na face escura da noite, Deus nos mostra as joias da fé de Seu povo brilhando do cenário de esperanças terrenas perdidas e miséria total. Tão bom que Rutherford nos fala por meio de uma de suas cartas: “Não sei o que tens, se queres a Cristo; Eu não sei o que você quer se você tem Cristo. ” Os levitas eram ao mesmo tempo a tribo mais pobre e a mais rica de Israel.

Eles não tinham propriedades terrenas na terra; eles tinham uma porção peculiar em Deus, que supria suas necessidades temporais e estava pronto para Se entregar a eles especialmente nas necessidades criadas por seu serviço religioso para seus irmãos.