Deuteronômio 33:1

Capítulo 33 A Bênção Final de Moisés sobre Seu Povo.

Naqueles dias, as palavras de um homem justo ao morrer eram vistas como tendo um significado especial. Era reconhecido que, em tal época, um homem poderia receber percepções incomuns, e suas palavras eram de fato vistas como realmente afetando aquele futuro de alguma forma. Não nos é dado nenhum contexto para a bênção, que é simplesmente inserida aqui como as palavras finais de Moisés.

Deuteronômio 33:1

' E esta é a bênção com a qual Moisés, o homem de Deus, abençoou os filhos de Israel antes de sua morte.'

Este poema é considerado uma bênção dada por Moisés, 'o homem de Deus' (compare para 'homem de Deus' Josué 14:6 ; 1Sa 9: 6; 1 Samuel 9:10 ; 1 Reis 13:1 ; 1Rs 13 : 8; 1 Reis 17:18 , etc.

), o grande profeta, como uma bênção aos filhos de Israel em vista de sua morte (compare Jacó em Gênesis 49 para uma bênção semelhante da qual de fato este se apóia). As palavras da morte de um homem eram vistas como imbuídas de grande poder e como formadoras para o futuro, especialmente quando esse homem era um profeta. E essa bênção foi especialmente significativa em vista do fato de que Moisés sabia que sua morte marcaria um novo começo para Israel ao entrar na terra prometida.

A mensagem básica de suas palavras é a revelação do Deus do Sinai e a grandeza de Seu poder, ideias que iniciam e terminam o poema, algo muito relevante para o que Israel estava para enfrentar. Seu futuro está baseado na grandeza de Yahweh. A menção do Sinai sugere que o poema foi originalmente escrito separadamente e mais tarde incorporado ao Deuteronômio por Moisés ou seu escriba como parte de sua bênção.

Em outro lugar no Deuteronômio Sinai nunca é mencionado, Moisés sempre se referindo ao Horebe, o que provavelmente indicava a área mais ampla em que o Monte Sinai estava situado para incluir o lugar onde o povo se reunia (isso seria semelhante ao seu uso de "o lugar" que Yahweh faria escolha, em vez de mencionar o verdadeiro Santuário). Mas isso era poesia e exigia vivacidade e franqueza e, portanto, o Sinai é claramente mencionado, e no poema é importante que seja a Montanha de Deus.

Entre essas revelações da glória e do poder de Yahweh no início e no fim, estão as bênçãos detalhadas para as tribos. O detalhe referente às tribos tem muito em mente as últimas palavras de Jacó em Gênesis 49 , mas é variado em decorrência das próprias experiências de Moisés com as tribos. Com o passar dos anos, ele os viu como eram, suas fraquezas e forças, e teve em seu instinto profético alguma compreensão de como seria o futuro deles se fossem obedientes a Javé.

Ficará claro que ele tinha externamente mais entusiasmo por alguns do que por outros. Ele os tinha observado ao longo dos anos e os conhecia intimamente, mas ele só se torna eloqüente sobre dois, Levi, que é exaltado por causa de seu lugar vital na obra de Deus em favor de Seu povo, e Joseph. Mas este último é em parte resultado de Gênesis 49 , onde Joseph também é tratado extensivamente e do qual extrai algum material. No entanto, também pode ser em parte porque ele tem grandes esperanças por eles, em vista de seu tamanho e do que Jacó prometeu a eles.

Será notado imediatamente que não há menção de Simeão entre as doze tribos. Para nós, isso é apenas um detalhe técnico que requer explicação, mas para a tribo de Simeão deve ter sido devastador. Ficar de fora dessa bênção seria considerado muito significativo. Por que então foram omitidos?

Nota: A não menção de Simeon.

Só pode haver uma das duas explicações possíveis para a não menção de Simeão, pois não poderia ter sido por inadvertência. A primeira é que havia alguma razão especial para sua omissão, provavelmente de tipo disciplinar, e a segunda que a tribo de Simeão tinha na época em que o poema foi escrito se tornou insignificante.

A evidência está firmemente contra a segunda. A evidência demonstra que Simeão continuou a aparecer ao longo dos séculos como vivo e bem. Veja por exemplo 1 Crônicas 12:25 ; 1Cr 27:16; 2 Crônicas 15:9 ; 2 Crônicas 34:6 .

É claro que, na tradição, Simeão era visto como capaz de fornecer numerosos guerreiros em várias épocas, e era visto como tendo numerosas cidades na época de Josias. Podemos escolher ignorar a evidência, mas ela existe e há pouca evidência real no sentido contrário. Pois, embora em Juízes 1 eles Juízes 1 segundo violino para Judá, não havia nenhuma sugestão de que eles foram absorvidos por eles. Sua existência separada ainda era vista como continuando.

Portanto, se o fato de Simeão não ser mencionado na bênção não se deve ao desaparecimento de Simeão da história, algo que de fato não aconteceu, a que se pode atribuir?

Um dos motivos foi, sem dúvida, porque uma tribo teve de abandonar o poema a fim de manter o número sagrado doze, se Efraim e Manassés fossem mencionados. Notamos que as tribos de Israel são listadas várias vezes nas Escrituras e sempre mantidas como doze, com o resultado de que, quando Efraim e Manassés eram vistos como tribos separadas, outra sempre tinha de ser omitida. Na lista de Gênesis 49 os doze filhos reais foram listados, como seria de se esperar.

Aqui nesta lista, Simeão foi omitido. Em 1 Crônicas 27:16 Aser e Gade foram omitidos enquanto Simeão foi reintroduzido, sendo a décima segunda tribo a meia tribo de Manassés. No Apocalipse 7 os nomes de Efraim e Dã foram omitidos, embora Efraim apareça como José. Mas por que Moisés deveria escolher Simeão para ser omitido neste momento?

A razão provável encontra-se no comportamento recente da tribo de Simeão. Pois o fato é que eles haviam recentemente, e muito severamente, manchado sua reputação, tanto que a omissão de seu nome provavelmente pretendia ser um indicador para eles da desaprovação de Deus, um aviso de que, se não reformassem seu nome, poderia ser totalmente apagado de Israel. Demonstrou que nessa altura o Senhor não estava satisfeito com eles e que nada se esperava deles, nem podiam esperar nada dEle, porque o haviam desafiado abertamente ( Números 25:14 ).

A indicação é, portanto, que eles deviam se ver como ainda em liberdade condicional por aquele incidente e que, portanto, estavam sendo preteridos em silêncio. Eles estavam sendo chamados para purgar seu desprezo.

Mesmo antes desse incidente, Simeon já tinha uma má reputação. Como Rúben por causa de seu comportamento com a concubina de seu pai, Simeão também tinha ficado originalmente sob ira por seu comportamento, junto com Levi, no caso em Siquém que Jacó nunca esqueceu ( Gênesis 49:5 compare Gênesis 34 ).

Mas, ao contrário de Levi, eles não fizeram nada para se redimir. Em vez disso, eles pioraram sua situação. Pois no primeiro grande teste após o movimento em direção à terra prometida, após anos de espera, eles se destacaram em sua desobediência a Yahweh. Isso ocorreu em Baal-peor ( Números 25 ). Aqui, Israel demonstrou algo do que o futuro reservaria ao falhar na primeira vez em que entrou em contato próximo com a idolatria local.

Ao morarem em Shittim, alguns deles começaram a se prostituir com as filhas de Moabe e 'se juntaram a Baal-peor' ( Números 25:1 ). Eles se envolveram com a religião moabita local e seu mau comportamento sexual. O resultado foi que todos os envolvidos, principalmente os chefes, foram condenados à morte ( Deuteronômio 33:4 ).

E aí poderia ter terminado. Mas o pior estava por vir. Um príncipe / chefe da tribo de Simeão desafiou deliberadamente a Yahweh e Moisés, e mesmo enquanto os filhos de Israel vinham a Yahweh em luto por seus pecados ( Deuteronômio 33:6 ), ele descaradamente trouxe para o acampamento uma mulher midianita, aparentemente com o apoio e encorajamento de seus companheiros de tribo ('trazido aos seus irmãos' - Deuteronômio 33:14 ), e isso claramente em conexão com a participação na adoração idólatra. Foi um ato aberto de desafio contra Yahweh e contra Moisés na mesma coisa que havia sido condenada, e foi realizado no próprio acampamento de Israel e aos olhos de Yahweh.

E foi então, como antes no incidente do bezerro derretido, que Levi interveio para apoiar o nome de Yahweh, desta vez por meio da ação de Finéias, filho de Eliezer, filho de Arão, que agarrando uma lança, seguiu o príncipe Simeonita em sua tenda e matou a ele e à mulher. Assim foram Simeão e Levi divididos perante Iavé, com Finéias sendo elogiado por Iavé por seu ato justo e o príncipe de Simeão sendo morto em vergonha, tendo morrido por desonrar Israel.

Levi era proeminente em retidão e Simeão em profunda desgraça. Levi de fato havia evitado a praga que Simeão havia causado em Israel. Isso, então, quase certamente explica porque Simeão foi abandonado aqui, em contraste com a bênção de 'Simeão e Levi' em Gênesis 49:5 , com a bênção indo apenas para Levi. O nome enegrecido de Simeão não poderia ser mencionado junto com o de Levi (como havia sido na bênção de Jacó).

Mas isso não quer dizer que Simeão foi excluído completamente da confederação. Podemos ainda ver a bênção das 'doze tribos' como um todo como uma confirmação de que todo o Israel deveria receber as bênçãos de uma maneira geral, e que, portanto, incluiria Simeão, mas não como uma identidade separada. Pois a questão era que Simeão foi excluído dos traços distintivos que pertenciam aos outros.

Eles não foram nomeados. Não havia nada a dizer sobre eles. Um gêmeo foi exaltado, o outro não mencionado. Foi um aviso claro para Simeão e todo o Israel sobre o que sua rebelião significou e o que tal rebelião poderia significar no futuro. Foi um aviso de 'tiro na proa'. Foi um lembrete firme de que aqueles que se rebelaram corriam o risco de ser aniquilados.

Simeão não devia ver por isso que eles foram totalmente rejeitados, que foram riscados de Israel, mas sim que estavam fora de favor e necessitados de arrependimento e contrição. Foi um aviso do que eles haviam perdido e de que precisavam ser cuidadosos no futuro se quisessem ser restaurados aos favores. Foi um aviso do perigo de ser apagado. Eles tiveram que reconhecer que, para serem nomeados em Israel, eles deveriam provar que eram dignos. E a mesma mensagem chegaria a toda a congregação de Israel toda vez que a música fosse cantada. O aviso seria igual ao da morte de Moisés.

Mas o abandono de seu nome significava (e isso também era possivelmente uma causa também) que uma maneira tinha que ser encontrada para manter o pacto 'doze'. Isso foi conseguido incluindo Efraim e Manassés. Doze era um número a ser mantido a todo custo porque o número era visto como significativo e sagrado para a união das tribos. Ter doze (ou em qualquer lugar seis) em tal confederação parece ter sido visto como um requisito sagrado para tal aliança entre as tribos Terah e Abraâmica, compare Gênesis 22:20 ; Gênesis 25:13 .

Simeão e Levi eram aparentemente gêmeos e tinham claramente trabalhado regularmente juntos em mutualidade no passado, e no passado, quando foram abençoados, eles foram abençoados juntos ( Gênesis 49:5 ). Agora, o abandono deliberado do nome de Simeão falava em voz alta de como Levi havia sido restaurado ao favor para que eles fossem abençoados por Yahweh, enquanto a não menção de Simeão declarava exatamente o contrário sobre eles. Como Moisés, eles não foram totalmente excluídos do favor de Yahweh, mas, mesmo assim, tiveram que ser punidos por seu fracasso em Baal-Peor.

Havia algo mais marcante que se destacou pela omissão de seu nome. É que o vínculo com Levi não existia mais. O incidente do bezerro derretido, com seu conseqüente resultado para Levi, pode muito bem ser visto como tendo quebrado essa mutualidade, com o incidente da mulher midianita confirmando isso. Levi agora não podia mostrar a Simeon nenhum favor especial. Eles tinham uma responsabilidade para com Yahweh, e Simeão saiu da conta.

Assim, Simeão, como resultado dos eventos, reconheceria que eles teriam que procurar outro parceiro entre as tribos Lia. Eles não estavam mais próximos de Levi. Afinal, Levi não era mais uma tribo comum e trabalhar junto com eles seria difícil. Eles agora eram propriedade de Yahweh. Portanto, Simeão pode muito bem mesmo nesta época, e possivelmente até antes, ter recorrido a sua tribo irmão de Judá.

Pois o fato é que Simeão mais tarde ( Juízes 1 ) viria a ser visto como trabalhando intimamente com Judá, possivelmente até desenvolvendo uma liderança conjunta de anciãos de ambas as tribos, de tal forma que ambos se enxergassem, mantendo sua identidades distintas, como estando sob o mesmo guarda-chuva. Na verdade, pode ser que a desgraça do chefe Simeonita de uma maneira tão severa resultou em Simeão ficando sob a liderança de Judá e, portanto, não sendo neste momento distinguido como uma tribo separada para o propósito da bênção (eles haviam perdido um bom número de seus líderes - Números 25:4 ). Isso explicaria por que as cidades simeonitas também são listadas como cidades de Judá em Josué 15 .

No entanto, essas relações entre elementos de vizinhança levam longos períodos de mutualidade para se formarem. Só depois que Levi recebeu sua posição única é que Simeão, sentindo-se desolado, pode muito bem ter procurado outro parceiro mútuo na sub-confederação de Lia, durante a longa estada em torno de Cades e no deserto, encontrando um em Judá. Também é interessante notar que em Juízes também a menção de Simeão é silenciosamente abandonada, uma vez que eles foram inicialmente apresentados. Eles parecem ter de alguma forma se tornado secundários. Sua vergonha ainda pairava sobre eles.

Isso explicaria ainda mais por que, no livro de Josué, Judá e Simeão foram vistos como tendo um lote conjunto, depois dividido entre eles, como é sugerido pelas listas de cidades atribuídas a cada um (ver Josué 19:9 ). Sendo assim, pode ser que nesta bênção Simeão pudesse se ver como abençoado em Judá. No entanto, o Cronista demonstra claramente que Simeão manteve sua identidade separada dentro da aliança ( 1 Crônicas 12:25 ; 1 Crônicas 27:16 ; 2 Crônicas 15:9 ; 2 Crônicas 34:6 ).

Nunca foram totalmente fundidos em Judá, como também deixa claro a narrativa de Juízes 1 . Portanto, sua não menção ainda teria sido vista como um golpe. Era uma indicação de como suas ações em Baal-peor eram vistas como tendo diminuído.

(Mas não devemos, por causa disso, ver Simeão e Judá como separados da invasão geral. A campanha deles, de fato, progrediu de norte a sul, não de sul a norte. Enquanto agiam separadamente, o fizeram como parte do movimento geral de Jericó e Gilgal - Judá havia sido um líder entre seus irmãos, assumindo o lugar de Rubem ( Gênesis 43:3 ; Gênesis 43:8 ) e esse sentimento de superioridade possivelmente inconsciente, sem dúvida, foi transmitido com o crescimento da tribo.

Com a óbvia superioridade de José no Egito, era natural que Judá, por esse motivo, tendesse a se isolar e se manter distante, mesmo permanecendo parte da confederação familiar solta. Eles não podiam aceitar ser subservientes. Mas com o passar dos anos, à medida que a posição de 'José' enfraquecia com a mudança dos Faraós, a posição seria melhorada, mas permaneceria assim mesmo, e Moisés estava, sem dúvida, totalmente ciente das tensões que isso produziu).

(Fim da nota.)

O poema foi provavelmente escrito por Moisés com o objetivo de ser recitado nos festivais anuais, como um lembrete e garantia das promessas de Yahweh para o futuro. Como líder competente, ele gostaria de garantir o futuro de seu povo e dar-lhes uma garantia permanente das bênçãos de Deus que virão. É possível que na cerimônia oral original realizada pelo líder moribundo alguma indicação da inclusão de Simeão possa ter sido dada, mesmo que eles estivessem em desgraça.

Mas a 'bênção da aliança' exigia que houvesse apenas doze nomes e o erro de Simeão era muito recente. Portanto, eles foram deliberadamente omitidos. Mas a manutenção do número 'doze' era vista como sagrada e sempre mais tarde mantida, e incluía dentro de seu guarda-chuva todo o Israel. Pois Israel foi mais tarde visto como dividido em 'dez' e 'dois' ( 1 Reis 11:31 ; 1 Reis 11:35 ; 1 Reis 12:21 ). Não somos informados de como Simeão se encaixou nisso, mas sua existência foi claramente vista como contínua.