Cântico dos Cânticos 5:1-8

AMOR UNQUENCHABLE

Cântico dos Cânticos 5:1

Vimos como este estranho poema mistura fato e fantasia, memória e devaneio, no que seria uma confusão desesperadora se não pudéssemos detectar um sentimento comum prevalecente e um objetivo para o qual o todo tende, com todas as suas cenas que mudam rapidamente e todos os seus perplexos movimentos variados. O meio do poema atinge um clímax perfeito de amor e êxtase. Então, de repente, somos transportados para uma cena totalmente diferente.

A sulamita recita um segundo sonho, que se assemelha um pouco ao sonho anterior, mas é mais vívido e intenso, e termina de forma muito dolorosa. Cântico dos Cânticos 5:2 As circunstâncias concordam mais facilmente com a ideia de que ela já está casada com o pastor. Mais uma vez, é um sonho com a perda de seu amante e com sua busca por ele à noite nas ruas de Jerusalém.

Mas, no caso presente, ele estava primeiro perto dela e depois a abandonou da forma mais inexplicável; e quando ela foi procurá-lo desta vez, ela não conseguiu encontrá-lo e sofreu maus-tratos cruéis. Em seu sonho, ela imagina que ouve o noivo batendo na porta de seu quarto e chamando-a como sua irmã, seu amor, sua pomba, sua imaculada, para abrir para ele. Ele acaba de voltar de cuidar de seu rebanho à noite, e seu cabelo está molhado de orvalho.

A noiva recusa-se timidamente, alegando que deixou de lado o manto e lavou os pés; como se fosse irritá-la colocar os pés no chão novamente. Isso é apenas a relutância lúdica do amor; pois assim que seu amado está realmente perdido, ela se compromete com o maior problema em procurá-lo. Quando ele põe a mão para levantar a fechadura, o coração dela se move em direção a ele, e ela se levanta para abrir a porta.

Ao tocar na fechadura, ela a encontra coberta de mirra líquida. Foi engenhosamente sugerido que temos aqui uma referência à construção de uma fechadura oriental, com um pino de madeira inserido no ferrolho, que se destina a ser levantado por uma chave, mas que pode ser levantado pelo dedo de um homem, se ele for fornecido com alguma substância viscosa, como a pomada aqui mencionada, para aderir ao alfinete. O pequeno detalhe mostra que o amante ou noivo veio com a intenção deliberada de entrar.

Que estranho, então, que quando a noiva abre a porta, ele não pode ser visto! Por que ele fugiu? O choque dessa surpresa abateu completamente a pobre moça, que está a ponto de desmaiar. Ela procura seu amante desaparecido e o chama pelo nome; mas não há resposta. Ela sai para procurá-lo nas ruas, e lá os vigias a algemam e machucam, e as sentinelas nas muralhas da cidade rudemente arrancam seu véu.

Retornando da lembrança angustiante de seu sonho ao estado atual das coisas, a sulamita entristecida pede às filhas de Jerusalém que lhe digam se encontraram seu amor. ( Cântico dos Cânticos 5:8 ) Eles respondem perguntando: o que é seu amado mais do que qualquer outro amado? Cântico dos Cânticos 5:9 Essa pergunta zombeteira das mulheres do harém desperta a Sulamita e oferece a oportunidade de falar sobre a beleza de seu amor.

Cântico dos Cânticos 5:10 É louro e corado, o primeiro entre dez mil. Pois é assim que ele é: uma cabeça esplêndida como o mais fino ouro; maciças, onduladas, fechaduras negras; olhos como pombas perto de riachos de água, e parecendo como se tivessem sido lavados com leite - uma imagem elaborada em que a íris macia e a luz cintilante nas pupilas sugerem a imagem de pássaros gentis pairando na margem de um riacho cintilante, e os olhos puros e saudáveis ​​um pensamento da brancura do leite: bochechas cheirosas como especiarias; lábios vermelhos como lírios (as anêmonas vermelho-sangue); um corpo de marfim, com veios azuis como de safira; pernas como colunas de mármore em bases douradas.

O aspecto dele é como o grande Líbano, esplêndido como os cedros famosos; e quando ele abre os lábios, sua voz é incrivelmente doce. Sim, ele é totalmente adorável. Assim é seu amado, seu querido.

As senhoras zombeteiras perguntam à vítima para onde foi esse modelo de perfeição? Cântico dos Cânticos 6:1 que entendam que ele não foi tão cruel a ponto de abandoná-la realmente. Foi apenas em seu sonho que ele a tratou com uma inconstância inexplicável. O fato é que ele está trabalhando em sua fazenda distante, alimentando seu rebanho e talvez colhendo um ramo de flores para sua noiva.

( Cântico dos Cânticos 6:2 ) Ele está longe, - essa triste verdade não se pode negar: mas ele não está realmente perdido, porque o amor ri do tempo e da distância; a pobre moça solitária ainda pode dizer que é do seu amado e que ele é dela. Cântico dos Cânticos 6:3 O reaparecimento desta frase sugere que se pretende uma espécie de refrão. Assim, surge com admirável aptidão equilibrar o outro refrão ao qual se fez referência anteriormente.

No primeiro refrão, as filhas de Jerusalém são instadas a não tentar despertar o amor da sulamita por Salomão; isso é bem equilibrado pelo refrão no qual ela declara a constância do amor mútuo que existe entre ela e o pastor.

Agora Salomão reaparece em cena e retoma a sua homenagem à beleza da Sulamita. Cântico dos Cânticos 6:4 Mas há uma mudança marcante em seus modos. Essa captura mais recente é bem diferente do tipo de garota com quem seu harém era abastecido de tempos em tempos. Ele não tinha reverência por nenhum deles; todos se consideravam muito honrados por seu favor, todos o adoravam com uma admiração servil, como a expressa por um deles no primeiro verso do poema.

Mas ele tem muito medo da sulamita. Ela é "terrível como um exército com bandeiras". Ele não consegue olhar para os olhos dela; ele implora que ela os afaste dele, pois eles o venceram. Qual é o significado desta nova atitude por parte do poderoso monarca? Há algo terrível na simples camponesa. A pureza, a constância, o frio desprezo com que ela olha o rei são tão humilhantes quanto inéditos em sua experiência.

No entanto, é bom para ele que seja suscetível à influência deles. Ele está gravemente ferido e corrompido pelos modos de uma luxuosa corte oriental. Mas ele não é um perdulário cauterizado. A visão da bondade o assusta; então há uma natureza melhor nele, e seus poderes adormecidos são parcialmente despertados por essa aparição inesperada.

Agora chegamos a um ponto muito importante do poema. É quase impossível conciliar isso com a teoria de que Salomão é o único amante mencionado em todo o livro. Mas na "hipótese do pastor" a posição é mais significativa. O valor da constância no amor não é visto apenas no caráter firme de alguém que é fortemente tentado a ceder a outras influências; também é aparente nos efeitos sobre um espectador de natureza tão incompatível como o rei Salomão.

Assim, o poeta traz à tona a grande ideia de sua obra de forma mais vívida. Ele não poderia ter feito isso com mais força do que escolhendo a corte de Salomão para a cena do julgamento, e mostrando o efeito surpreendente da nobre virtude da constância sobre o próprio rei.

Aqui, estamos face a face com uma das influências resgatadoras da vida, que podem ser enfrentadas de várias formas. Uma verdadeira mulher, uma criança inocente, um homem puro. cruzar o caminho de alguém que se permitiu deslizar para as profundezas tenebrosas prende sua atenção com um doloroso choque de surpresa. O resultado é uma revelação para ele, à luz da qual ele descobre, para seu horror, o quão longe ele caiu.

É uma espécie de consciência encarnada, avisando-o da degradação ainda inferior para a qual está afundando. Talvez lhe pareça um farol, mostrando o caminho para a pureza e a paz; um anjo do céu enviado para ajudá-lo a refazer seus passos e retornar a seu melhor estado. Poucos homens são tão abandonados a ponto de nunca serem visitados por algum vislumbre dessas regiões mais altas. Para muitos, infelizmente, ele vem apenas como uma fenda temporária nas nuvens através da qual por um breve momento o céu azul se torna visível mesmo em um dia selvagem e tempestuoso, logo se perdendo na escuridão mais profunda. Felizes os que obedecem à sua mensagem inesperada.

As palavras finais da passagem que se inicia com os elogios de Salomão à Sulamita apresentam outra das muitas dificuldades com que o poema é abundante. É feita menção às sessenta rainhas de Salomão, suas oitenta concubinas, suas donzelas incontáveis; e então a Sulamita é contrastada com este vasto serralho como "Minha pomba, minha imaculada", que é "apenas uma" - "a única de sua mãe". Cântico dos Cânticos 6:8 Quem fala aqui? Se esta é uma continuação do discurso de Salomão, como o fluxo dos versos sugere, deve significar que o rei colocaria sua mais nova aquisição bem à parte de todas as damas do harém, como sua noiva escolhida e estimada.

Aqueles que consideram Salomão o amante, pensam ver aqui o que eles chamam de sua conversão, isto é, seu afastamento da poligamia para a monogamia. A história não conhece tal conversão; e dificilmente um poeta do reino do norte se daria ao trabalho de encobrir a reputação matrimonial de um soberano de quem a casa de Judá descendia. Além disso, a ocorrência aqui representada tem um caráter muito duvidoso quando consideramos que todos os habitantes existentes do harém deviam ser postos de lado em favor de uma nova beleza. Teria sido mais como uma conversão genuína se Salomão tivesse voltado ao amor de sua juventude e confinado suas afeições à negligenciada primeira esposa.

Na hipótese do pastor, é mais natural atribuir a passagem ao próprio pastor. Mas, como é difícil imaginá-lo presente nesta cena entre Salomão e a Sulamita, parece que devemos recorrer ao caráter idealizador do poema. Desta forma figurada, o verdadeiro amante expressa seu desprezo pelo monstruoso harém do palácio. Ele está contente com esta ovelha; não, ela é mais para ele do que todo o bando de belezas de Salomão; até mesmo essas damas da corte são agora constrangidas a elogiar as nobres qualidades de sua noiva.

Repete-se a expressão de espanto de Salomão pela terrível pureza e constância da Sulamita, Cântico dos Cânticos 6:10 e, em seguida, ela conta a história de sua captura. Cântico dos Cânticos 6:11 Ela tinha descido ao jardim de nozes para olhar o verde fresco das plantas, e ver se as vinhas brotavam e as romãs desabrochavam os seus lindos botões escarlates, quando de repente, e de repente , ela foi atacada pelo povo do rei e levada embora em uma de suas carruagens. É uma cena vívida e, como outras cenas neste poema, o pano de fundo é o aspecto adorável da natureza no início da primavera.

A Sulamita agora parece estar tentando uma retirada, e as damas da corte pediram seu retorno; eles veriam a apresentação de uma dança favorita, conhecida como "A Dança de Mahanaim". Em seguida, temos uma descrição da intérprete, como ela foi vista durante as circunvoluções da dança, vestida com uma vestimenta transparente de gaze vermelha, -talvez tal como é representada nos afrescos de Pompeu, -para que sua pessoa pudesse ser comparada a um trigo claro rodeado por anêmonas carmesins.

Cântico dos Cânticos 7:1 É totalmente contra o teor de sua conduta supor que a modesta Cântico dos Cânticos 7:1 por ministrar ao divertimento de uma corte corrupta dessa maneira desavergonhada. É mais razoável concluir que a diversão foi oferecida por uma dançarina profissional dentre as mulheres do harém.

Percebe-se que é o caso do título aplicado à intérprete, ao dirigir-se a quem Salomão exclama: "Ó filha do príncipe", Cântico dos Cânticos 8:1 expressão nunca usada para a pobre Sulamita, e da qual devemos imagine que ela era uma princesa cativa que havia sido treinada como dançarina da corte. O vislumbre das maneiras do palácio ajuda a fortalecer o contraste da vida simples e inocente no campo, na qual a sulamita se deleita.

Foi sugerido, com algum grau de probabilidade, que a sulamita deveria escapar enquanto a atenção do rei e sua corte são desviadas por este espetáculo fascinante. Deve-se observar, em todos os eventos, que a partir deste ponto em diante até o final do poema, nem Salomão nem as filhas de Jerusalém tomam parte no diálogo, enquanto a cena parece ser deslocada para a casa da Sulamita no campo, onde ela e o pastor são vistos agora juntos em feliz companhia.

O noivo veio buscar sua noiva. Mais uma vez, ela reconhece que é dele e se delicia com o pensamento feliz de que o coração dele está com ela. Cântico dos Cânticos 7:10 Ela manda que ele vá com ela ao campo, e se hospede nas aldeias. Eles vão levá-los cedo para os vinhedos e ver se as vinhas estão florescendo e se as romãs estão florescendo.

Cântico dos Cânticos 7:11 Ainda é o início da primavera. Era o início da primavera quando ela foi arrebatada. A menos que ela tivesse passado um ano inteiro no palácio - uma situação impossível com o rei continuando seu namoro ineficaz por tanto tempo - não temos movimento do tempo. Mas a série de eventos desde o dia em que a Sulamita foi apreendida em seu jardim de nozes, até que ela se viu de volta em sua casa no norte do país, após o episódio difícil de sua residência temporária no palácio real, deve ter demorado algumas semanas .

E, no entanto, a conclusão da história se passa precisamente no mesmo estágio da primavera, a época em que as pessoas procuram os primeiros botões e flores, como as cenas de abertura. Foi proposto confinar toda a ação ao distrito do norte, onde Salomão poderia ter uma casa de campo adjacente à sua vinha. Cântico dos Cânticos 8:11 A presença das "filhas de Jerusalém" e as alusões às ruas da cidade, aos seus vigias e à guarda das muralhas vão contra esta ideia.

É melhor concluir que temos aqui outra instância do idealismo do poema. Visto que o início da primavera é a estação que mais se harmoniza com o espírito de toda a obra, o autor não se preocupa em adaptar suas cenas de maneira realista aos aspectos em rápida mutação da natureza.

O pastor se dirigiu à Sulamita como sua irmã; Cântico dos Cânticos 8:1 ela agora retribui o título, expressando sua saudade de que ele tivesse sido como seu irmão. Cântico dos Cânticos 8:1 Este modo singular de namoro entre dois amantes tão apaixonadamente devotados um ao outro que poderíamos chamá-los de hebraicos Romeu e Julieta não é sem significado.

Sua recorrência, agora nos lábios da noiva, ajuda a aguçar ainda mais o contraste entre o que passa por amor no harém real e a verdadeira emoção vivida por um par de jovens inocentes, imaculados pelas corrupções da corte - ilustrando , como acontece imediatamente, sua doce intimidade e sua pureza perfeita.

A noiva orgulhosa agora levaria seu namorado para a casa de sua mãe. Cântico dos Cânticos 8:2 Não há menção ao pai; aparentemente ele não está vivo. Mas a maneira afetuosa com que essa garota simples fala de sua mãe revela outro traço adorável de seu caráter. Ela testemunhou a cansativa magnificência do palácio de Salomão.

Era impossível associar a ideia de casa a tal lugar. Nunca ouvimos as filhas de Jerusalém, aquelas pobres mulheres degradadas do harém, falando de suas mães. Mas para a Sulamita nenhum lugar na terra é tão querido quanto a cabana de sua mãe. Lá seu amante deve ter temperado vinho e suco de romã - bebidas caseiras simples do país. Cântico dos Cânticos 8:2 Repetindo um dos primeiros refrões do poema, a noiva feliz não tem medo de dizer que ali também o marido a apoiará no seu forte abraço.

Cântico dos Cânticos 8:3 Repete então outro refrão, e pela última vez - dir-se-ia agora, de forma supérflua - conjura as filhas de Jerusalém a não despertar nela o amor a Salomão, mas a deixar o amor ao seu espontâneo. curso. Cântico dos Cânticos 8:4

Agora o noivo é visto subindo do deserto com sua noiva inclinada sobre ele, e contando como ele fez amor com ela pela primeira vez quando a encontrou dormindo sob uma macieira no jardim da cabana onde ela estava. Cântico dos Cânticos 8:5 Enquanto conversam, chegamos à mais rica joia do poema, o apaixonado elogio do amor da Sulamita.

Cântico dos Cânticos 8:6 Ela manda o marido colocá-la como selo em seu coração, no santuário interior de seu ser, e como selo em seu braço - sempre possuindo-a, sempre fiel a ela no mundo exterior. Ela deve ser sua de perto, abertamente, para sempre. Ela provou sua constância para ele: agora ela reivindica sua constância para ela.

O fundamento dessa afirmação repousa na própria natureza do amor. A única característica essencial aqui tratada é a força - "O amor é forte como a morte." Quem pode resistir à morte cruel? quem escapa de suas garras de ferro? Quem pode resistir ao amor poderoso ou fugir de seu poder? A ilustração é surpreendente na aparente incompatibilidade das duas coisas reunidas para comparação. Mas é um aspecto severo e terrível do amor ao qual nossa atenção se dirige agora.

Isso fica aparente quando a sulamita passa a falar do ciúme que é "duro como a sepultura". Se o amor for tratado falsamente, ele pode brilhar em uma chama de ira dez vezes mais furiosa do que a fúria do ódio - "a mais veemente chama do Senhor". Este é o único lugar em que o nome de Deus aparece em todo o poema. Pode-se dizer que mesmo aqui só vem de acordo com um idioma hebraico familiar, como metáfora para o que é muito grande.

Mas a sulamita tem bons motivos para alegar que Deus está ao seu lado na proteção de seu amor contra o mal e o ultraje cruéis. O amor que ela conhece é inextinguível e inextinguível. Ela testou e provou esses dois atributos em sua própria experiência. Na corte de Salomão, todo esforço foi feito para destruir seu amor pelo pastor, e todos os meios possíveis foram empregados para comprar seu amor pelo rei.

Ambos falharam completamente. Todas as torrentes de desprezo que as damas do harém despejaram sobre seu amor pelo rapaz do campo não conseguiram apagá-lo; todas as riquezas de um reino não podiam comprá-lo para Salomão. Onde existe amor verdadeiro, nenhuma oposição pode destruí-lo; onde não está, nenhum dinheiro pode comprá-lo. Quanto à segunda idéia - a compra do amor - a sulamita a joga fora com o maior desprezo. No entanto, esse era o meio muito comum empregado por um rei como Salomão para reabastecer o estoque de seu harém. Então o monarca estava apenas perseguindo uma sombra; ele estava apenas brincando de fazer amor; ele era absolutamente ignorante da realidade.

O vigor, pode-se dizer o rigor, desta passagem a distingue de quase todas as outras poesias dedicadas aos louvores do amor. Essa poesia é geralmente suave e terna; às vezes é fraco e açucarado. E, no entanto, deve-se lembrar que até a clássica Afrodite poderia ficar terrivelmente zangada. Não há nada de mórbido ou sentimental nas idéias da sulamita. Ela descobriu e provou por experiência que o amor é uma força poderosa, capaz de resistência heróica e capaz, quando injustiçada, de vingar-se com efeitos sérios.

Perto da conclusão do poema, novos oradores aparecem nas pessoas dos irmãos da sulamita, que se defendem da acusação de negligência por terem permitido que sua irmãzinha fosse arrancada de seus cuidados, explicando como fizeram o possível para protegê-la. Ou talvez eles estejam dizendo que serão mais cuidadosos ao proteger uma irmã mais nova. Eles vão construir ameias em torno dela.

A Sulamita retoma a metáfora. Ela está segura agora, como uma parede bem protegida; finalmente ela encontrou paz no amor de seu marido. Salomão pode ter uma vinha em sua vizinhança e dela tirar grande riqueza para comprar as mercadorias que lhe agradam. Cântico dos Cânticos 8:11 Não é nada para ela.

Ela tem sua própria vinha. Esta referência à vinha do Shnlammite lembra a sua menção no início do poema e sugere a ideia de que em ambos os casos a imagem representa o amante pastor. No primeiro caso não guardou a sua vinha, Cântico dos Cânticos 1:6 porque tinha perdido o amante.

Agora ela o tem e está satisfeita. Cântico dos Cânticos 8:12 Ele a chama no jardim, com saudades de ouvir sua voz ali, Cântico dos Cânticos 8:13 e ela responde, pedindo-lhe que se apresse e venha até ela como ela o descreveu antes, -

"Como uma ova ou um cervo jovem

Sobre a serra das especiarias, " Cântico dos Cânticos 8:14

E assim o poema afunda para descansar na feliz imagem da união dos dois jovens amantes.

INTERPRETAÇÕES MÍSTICAS

ASSIM agora, estivemos considerando o sentido puro e literal do texto. Não se pode negar que, mesmo que apenas para levar ao significado metafórico das palavras empregadas, essas palavras devem ser abordadas por meio de seus significados físicos primários. Isso é essencial até mesmo para a compreensão da alegoria pura, como a de "The Faerie Queene" e "The Pilgrim's Progress"; devemos entender as aventuras do Cavaleiro da Cruz Vermelha e o curso da jornada de Christian antes de aprendermos a moral das elaboradas alegorias de Spenser e Bunyan.

Da mesma forma, é absolutamente necessário que tenhamos alguma idéia do movimento dos Cânticos de Salomão como uma obra literária, em sua forma externa, mesmo que estejamos persuadidos de que sob esse exterior sensual ele contém as idéias mais profundas, antes que possamos descobrir essas idéias. Em outras palavras, se deve ser considerado como uma massa de simbolismo, os símbolos devem ser compreendidos em si mesmos antes que seu significado possa ser extraído deles.

Mas agora somos confrontados com a questão de se o livro tem algum outro significado além daquele que aparenta ser. As respostas a esta pergunta são dadas em três linhas distintas: - Em primeiro lugar, temos os esquemas alegóricos de interpretação, segundo os quais o poema não deve ser tomado literalmente de forma alguma, mas deve ser considerado como uma representação puramente metafórica do nacional ou História da igreja, idéias filosóficas ou experiências espirituais.

Em segundo lugar, encontramos várias formas de dupla interpretação, descritas como típicas ou místicas, em que um significado primário é permitido ao livro como uma espécie de drama ou idílio, ou como uma coleção de canções de amor judaicas, enquanto um significado secundário de um caráter ideal ou espiritual é adicionado. Por mais distintas que sejam em si mesmas, essas linhas de interpretação tendem a se confundir na prática, porque mesmo quando dois significados são admitidos, a significação simbólica é considerada de tão maior importância do que o literal que ocupa virtualmente todo o campo. Em terceiro lugar, está a interpretação puramente literal, aquela que nega a existência de qualquer intenção simbólica ou mística no poema.

Interpretações alegóricas dos Cânticos de Salomão são encontradas entre os judeus no início da era cristã. O Targum aramaico, provavelmente originário do século VI dC, considera a primeira metade do poema como uma imagem simbólica da história de Israel anterior ao cativeiro e a segunda como uma imagem profética das fortunas subsequentes da nação. A recorrência da expressão "a congregação de Israel" nesta paráfrase onde quer que apareça a Sulamita, e outras adaptações semelhantes, destroem inteiramente o fino sabor poético da obra e a convertem em uma composição sombria e seca como pó.

As interpretações simbólicas eram muito populares entre os padres cristãos - embora não com aprovação universal, como testemunha o protesto de Teodoro de Mopsuéstia. O grande Orígenes Alexandrino é o fundador e patrono deste método de interpretação dos Cânticos de Salomão na Igreja. Jerônimo era de opinião que Orígenes "se superou" em seu comentário sobre o poema - um comentário ao qual ele dedicou dez volumes.

De acordo com sua opinião, era originalmente um epitálamo celebrando o casamento de Salomão com a filha de Faraó; mas tem significados místicos secundários que descrevem a relação do Redentor com a Igreja ou a alma individual. Assim, "as raposinhas que estragam as uvas" são pensamentos maus para o indivíduo ou hereges na Igreja. Gregório, o Grande, contribui com um comentário sem interesse duradouro.

Muito diferente é a obra do grande monge medieval São Bernardo de Clairvaux, que se lançou nela com toda a paixão e êxtase de sua alma entusiástica, e no decorrer de oitenta e seis homilias só alcançou o início do terceiro capítulo em esta para ele mina inesgotável de riqueza espiritual, quando morreu, entregando a tarefa ao seu fiel discípulo Gilberto Porretanus, que a continuou na mesma escala portentosa, e também morreu antes de terminar o quinto capítulo.

Mesmo enquanto lemos o velho latim monacal nesta idade avançada, não podemos deixar de sentir a devoção brilhante que o inspira. Bernardo dirige-se aos seus monges, a quem diz que não precisa de dar o leite aos bebés, e a quem exorta a prepararem a garganta não para este leite, mas para o pão. Como um estudante, ele não pode escapar das sutilezas metafísicas - ele toma o beijo do noivo como um símbolo da encarnação.

Mas por toda parte queima o arrebatamento perfeito de amor a Jesus Cristo, que inspira seus conhecidos hinos. Aqui estamos no segredo da extraordinária popularidade das interpretações místicas dos Cânticos de Salomão. A muitos, em todas as épocas da Igreja Cristã, tem parecido oferecer a melhor expressão para as relações espirituais mais profundas de Cristo e Seu povo. No entanto, o método místico tem sido amplamente contestado desde a época da Reforma.

Lutero reclama das "muitas interpretações selvagens e monstruosas" que acompanham os Cânticos de Salomão, embora até mesmo ele a entenda como um símbolo de Salomão e seu estado. Ainda assim, muitos dos hinos mais populares de nossos dias estão saturados de idéias e frases reunidas neste livro, e novas exposições do que são consideradas suas lições espirituais ainda podem ser encontradas.

Não é fácil descobrir qualquer justificativa para a explicação rabínica dos Cânticos de Salomão como uma representação de eventos sucessivos na história de Israel, uma explicação que os estudiosos judeus abandonaram em favor do literalismo simples. Mas a visão mística, segundo a qual o poema apresenta idéias espirituais, tem apelos a seu favor que exigem alguma consideração. Somos lembrados da analogia da literatura oriental, que se delicia com a parábola de uma forma desconhecida no Ocidente.

Obras de natureza semelhante são produzidas nas quais uma significação alegórica é claramente intencionada. Assim, o hindu " Gitagovinda " celebra os amores de Chrishna e Radha em versos que guardam uma notável semelhança com os Cânticos de Salomão. Os poetas árabes cantam o amor de José por Zuleikha, que os místicos consideram o amor de Deus pela alma que anseia pela união com ele. Há um comentário místico turco sobre a Canção de Hafiz.

A própria Bíblia nos fornece analogias sugestivas. Em todo o Antigo Testamento, a ideia de uma união matrimonial entre Deus e Seu povo ocorre repetidamente, e a metáfora mais frequente para a apostasia religiosa é extraída do crime de adultério. por exemplo , Êxodo 34:15 Números 15:39 Salmos 73:27 Ezequiel 16:23 , etc .

Esse simbolismo é especialmente proeminente nos escritos de Jeremias , por exemplo , Jeremias 3:1 e Oséias. Oséias 2:2 ; Oséias 3:3 O quadragésimo quinto salmo é um epitálamo comumente lido com um significado messiânico.

João Batista descreve a vinda do Messias como o Noivo, João 3:20 e Jesus Cristo aceita o título para si mesmo. Marcos 2:19 Nosso Senhor ilustra a bem-aventurança do Reino dos Céus na parábola de uma festa de casamento. Mateus 22:1 Com São

Paulo, a união de marido e mulher é uma cópia terrena da União de Cristo e Sua Igreja. Efésios 5:22 O casamento do Cordeiro é uma característica proeminente no livro do Apocalipse. Apocalipse 21:9

Além disso, pode-se afirmar que a experiência dos cristãos demonstrou a adequação da expressão das verdades espirituais mais profundas nas imagens dos Cânticos de Salomão. Corações tristes, desapontados com suas esperanças terrenas, encontraram na leitura religiosa deste poema como um retrato de sua relação com o Salvador a satisfação pela qual têm fome e que o mundo nunca poderia dar-lhes.

Cristãos devotos leram nele o próprio eco de suas próprias emoções. As "Cartas" de Samuel Rutherford, por exemplo, estão em perfeita harmonia com a interpretação religiosa dos Cânticos de Salomão; e essas cartas ocupam o primeiro lugar nas obras devocionais. Certamente há alguma força no argumento de que uma chave que parece caber tão bem na fechadura deve ter sido projetada para isso.

Por outro lado, as objeções a uma interpretação religiosa mística são muito fortes. Em primeiro lugar, podemos explicar sua aparência independentemente de qualquer justificativa na intenção original do autor. A alegoria estava no ar na época em que, até onde sabemos, significados secundários foram atribuídos pela primeira vez às idéias dos Cânticos de Salomão. Eles surgiram de Alexandria, o lar da alegoria.

Orígenes, que foi o primeiro escritor cristão a elaborar uma explicação mística deste livro, tratou outros livros do Antigo Testamento exatamente da mesma maneira; mas nunca sonhamos em segui-lo em suas interpretações fantásticas dessas obras. Não há indicação de que o poema foi compreendido alegórica ou misticamente já no primeiro século da era cristã. Filo é o príncipe dos alegoristas: mas enquanto explica as narrativas do Pentateuco de acordo com seu método favorito, ele nunca aplica esse método a este livro tão tentador e nunca menciona a obra ou faz qualquer referência ao seu conteúdo.

O Cântico de Salomão não é mencionado uma única vez ou mesmo aludido de forma alguma por qualquer escritor do Novo Testamento. Visto que nunca é notado por Cristo ou pelos apóstolos, é claro que não podemos apelar para sua autoridade para lê-lo misticamente; e, no entanto, era sem dúvida conhecido por eles como um dos livros do cânon das Sagradas Escrituras, ao qual tinham o hábito de recorrer repetidamente.

Considere o grave significado desse fato. Todas as interpretações secundárias das quais sabemos alguma coisa e, até onde podemos dizer, tudo o que já existiu, tiveram sua origem nos tempos pós-apostólicos. Se quisermos justificar este método com autoridade, é aos Padres que devemos ir, não a Cristo e Seus apóstolos, não às Sagradas Escrituras. É um fato digno de nota, também, que a palavra Eros, o nome grego para o amor do homem e da mulher, diferentemente de Ágape, que significa amor no sentido mais amplo da palavra, foi primeiramente aplicada a nosso Senhor por Inácio.

Aqui temos o início tênue da torrente de fantasias religiosas eróticas que às vezes se manifesta de forma mais questionável na história subsequente da Igreja. Não há nenhum vestígio disso no Novo Testamento.

Se as idéias espirituais escolhidas que algumas pessoas pensam ver nos Cânticos de Salomão não são importadas pelo leitor, mas fazem parte do conteúdo genuíno do livro, como é que esse fato não foi reconhecido por um dos escritores inspirados de o Novo Testamento? ou, se for reconhecido de forma privada, que nunca foi utilizado? Nas mãos do intérprete místico, esta obra trata da parte mais valiosa do Antigo Testamento.

Ele acha que é uma mina inesgotável dos tesouros mais preciosos. Por que, então, tal filão remunerado nunca foi trabalhado pelas primeiras autoridades no ensino cristão? Pode-se responder que não podemos provar muito com um simples negativo. Os apóstolos podem ter tido seus próprios motivos perfeitamente suficientes para deixar para a Igreja de épocas posteriores a descoberta desse valioso tesouro espiritual. Possivelmente os convertidos de seus dias não estavam maduros para a compreensão dos mistérios aqui expostos. Seja como for, claramente o ônus probandi recai sobre as pessoas de uma idade posterior que introduzem um método de interpretação para o qual nenhuma sanção pode ser encontrada nas Escrituras.

Ora, as analogias a que nos referimos não são suficientes para estabelecer qualquer prova. No caso dos outros poemas mencionados acima, há indicações distintas de intenções simbólicas. Assim, no " Gitagovinda ", o herói é uma divindade cujas encarnações são reconhecidas na mitologia Hidoo; e o verso final desse poema aponta a moral por uma afirmação direta do significado religioso de toda a composição.

Este não é o caso de Cantares de Salomão. Não devemos ser enganados pelos títulos dos capítulos em nossas Bíblias em inglês, os quais, obviamente, não são encontrados no texto original em hebraico. Do primeiro ao último verso, não há a menor sugestão no próprio poema de que se destinava a ser lido em qualquer sentido místico. Isso é contrário à analogia de todas as alegorias. A parábola pode ser difícil de interpretar, mas em todos os eventos deve sugerir que é uma parábola; caso contrário, ele derrota seu próprio objeto.

Se o escritor nunca deixa escapar qualquer insinuação de que envolveu ideias espirituais nas imagens sensuais de sua poesia, que direito ele tem de esperar que alguém as encontre lá, desde que seu poema admita uma explicação perfeitamente adequada em um sentido literal ? Não precisamos ser tão estúpidos a ponto de exigir que o alegorista nos diga em tantas palavras: "Esta é uma parábola." Mas podemos, com justiça, esperar que ele nos forneça alguma indicação de que sua declaração é de tal caráter.

As fábulas de Esopo carregam suas lições na superfície, de modo que muitas vezes podemos antecipar a moral conclusiva que está ligada a elas. Quando Tennyson anunciou que os "Idilos do Rei" constituíam uma alegoria, a maioria das pessoas foi pega de surpresa; e, no entanto, a analogia de "The Faerie Queene" e as elevadas idéias éticas com as quais os poemas são inspirados podem ter nos preparado para a revelação.

Mas não temos indicações semelhantes no caso dos Cânticos de Salomão. Se alguém propusesse uma nova teoria de "O Vigário de Wakefield", que transformasse aquele conto primoroso em uma parábola da Queda, não seria suficiente para ele exercer sua engenhosidade em apontar semelhanças entre o século XVIII romance e a narrativa antiga das ações da serpente no Jardim do Éden. Visto que ele não podia mostrar que Goldsmith tinha a menor intenção de ensinar algo desse tipo, sua façanha não poderia ser considerada nada além de uma ninharia literária.

As analogias bíblicas já citadas, nas quais se refere a relação matrimonial entre Deus ou Cristo e a Igreja ou a alma, não suportarão o esforço que lhes é imposto quando são apresentadas para justificar uma interpretação mística do Cântico. de Salomão. Na melhor das hipóteses, eles simplesmente explicam o surgimento dessa visão do livro em um momento posterior, ou indicam que tal noção poderia ser mantida se houvesse boas razões para adotá-la.

Não podem provar que, no caso em apreço, ela deve ser adotada. Além disso, eles diferem dela em dois pontos importantes. Primeiro, em harmonia com todas as alegorias e metáforas genuínas, eles carregam sua própria evidência de um significado simbólico, o que, como vimos, os Cânticos de Salomão não conseguem fazer. Em segundo lugar, não são composições elaboradas de caráter dramático ou idílico em que a paixão do amor seja vividamente ilustrada.

Considerado em sua totalidade, o Cântico de Salomão não tem paralelo nas Escrituras. Pode-se responder que não podemos refutar a intenção alegórica do livro. Mas esta não é a questão. Essa intenção precisa ser provada; e até que seja provado, ou pelo menos até que algumas boas razões sejam apresentadas para adotá-lo, nenhuma declaração de possibilidades valiosas conta para nada.

Mas podemos levar o caso adiante. Há uma improbabilidade positiva da mais alta ordem de que as idéias espirituais lidas no Cântico de Salomão por alguns de seus admiradores cristãos deveriam estar originalmente lá. Isso envolveria o anacronismo mais tremendo de toda a literatura. O Cântico de Salomão está datado entre as obras anteriores do Antigo Testamento. Mas as idéias religiosas agora associadas a ele representam o que é considerado o fruto da santidade mais avançada já alcançada na Igreja Cristã.

Aqui temos uma contradição absoluta com o crescimento da revelação manifestada ao longo de todo o curso da história das Escrituras. Podemos também atribuir a Madona Sistina aos pintores de afrescos das catacumbas; ou, o que é mais pertinente, o discurso de nosso Senhor com Seus discípulos na refeição pascal para Salomão ou algum outro judeu de sua época.

Sem dúvida, o devoto seguidor do método místico não será incomodado por considerações como essas. Para ele, a suposta adequação do poema para transmitir suas idéias religiosas é a única prova suficiente de um projeto original para servir a esse fim. Enquanto a questão for abordada dessa maneira, a ausência de evidências claras apenas deleita o comentarista preconceituoso com a oportunidade que oferece para o exercício de sua engenhosidade.

Para uma certa escola de leitores, a própria obscuridade de um livro é o seu fascínio. Quanto menos óbvio for um significado, mais eles se empenham em expô-lo e defendê-lo. Poderíamos deixá-los com o que poderia ser considerado uma diversão inofensiva se não fosse por outras considerações. Mas não podemos esquecer que é justamente esta maneira engenhosa de interpretar a Bíblia de acordo com as opiniões preconcebidas que tem incentivado a citação do Volume Sagrado em favor de proposições absolutamente contraditórias, um abuso que por sua vez provocou uma reação inevitável que leva ao desprezo. pois a Bíblia é um livro obscuro que não fala com nenhuma voz certa.

Ainda assim, pode-se argumentar, a analogia entre as palavras deste poema e a experiência espiritual dos cristãos é em si uma indicação de conexão intencional. Swedenborg mostrou que há correspondências entre o natural e o espiritual, e essa verdade é ilustrada pelas referências metafóricas ao casamento na Bíblia que foram aduzidas para comparação com os Cânticos de Salomão.

Mas sua própria existência mostra que analogias entre a experiência religiosa e a história de amor da Sulamita podem ser traçadas pelo leitor sem qualquer intenção da parte do autor em apresentá-las. Se forem naturais, serão universais e qualquer canção de amor servirá ao nosso propósito. Sobre este princípio, se os Cânticos de Salomão admitem adaptação mística, o mesmo ocorre com os "Sonetos do Português" da Sra. Browning.

Não temos alternativa, então, a não ser concluir que a interpretação mística desta obra se baseia em um delírio. Além disso, deve-se acrescentar que a ilusão é perniciosa. Sem dúvida, para muitos tem sido como comida e bebida. Eles encontraram em sua leitura dos Cânticos de Salomão um verdadeiro revigoramento espiritual, ou acreditam que o encontraram. Mas existe outro lado. O poema foi usado para ministrar a um tipo de religião mórbida e sentimental.

Mais do que qualquer outra influência, a interpretação mística deste livro importou um elemento afeminado para a noção do amor de Cristo, nenhum traço do qual pode ser detectado no Novo Testamento. A lenda católica do casamento de Santa Catarina é um tanto redimida pelo alto tom ascético que a permeia; e ainda indica um declínio do ponto de vista dos apóstolos. Não poucas revelações inquestionáveis ​​de imoralidade em conventos lançaram uma luz medonha sobre o abuso do fervor religioso erótico.

Entre os protestantes, não se pode dizer que os hinos mais saudáveis ​​são aqueles compostos no modelo dos Cânticos de Salomão. Em alguns casos, o uso religioso deste livro é perfeitamente enjoativo, indicando nada menos do que uma doença religiosa. Quando - como às vezes acontece - terríveis excessos de sensualidade seguem perto do que foi considerado o renascimento da religião, a explicação comum desses horrores é que, de alguma forma misteriosa, a emoção espiritual está muito próxima do apetite sensual, de modo que uma excitação de um tende a despertar o outro.

Uma hipótese mais revoltante, ou mais um insulto à religião, não pode ser imaginada. A verdade é que as duas regiões são separadas como pólos. A explicação dos fenômenos de sua conjunção aparente pode ser encontrada em outra direção. É que suas vítimas substituíram a religião por uma excitação sensual que é tão pouco religiosa quanto a euforia que se segue à indulgência no alcoolismo.

Não há tentação mais mortal do diabo do que aquela que engana os fanáticos a cometerem esse terrível erro. Mas dificilmente se pode negar que a leitura mística dos Cânticos de Salomão por pessoas não espirituais, ou mesmo por quaisquer pessoas que não estão completamente fortalecidas contra o perigo, pode tender nesta direção fatal.

CANONICIDADE

Dificilmente se deve esperar que a visão dos Cânticos de Salomão exposta nas páginas anteriores seja aceita por todos os leitores. Uma pessoa que está acostumada a recorrer a este livro em busca das idéias espirituais mais profundas não pode deixar de considerar a negação de sua presença com aversão. Embora, no entanto, seja angustiante ser obrigado a causar dor a uma alma devota, pode ser necessário.

Se houver peso nas considerações que têm atraído nossa atenção, não podemos fechar os olhos para elas simplesmente porque podem ser decepcionantes. O intérprete místico ficará chocado com o que ele considera irreverência. Mas, por outro lado, ele deve estar atento para não cair nessa mesma falta pelo lado oposto. A reverência pela verdade é um dever cristão primário. O iconoclasta certamente será acusado de irreverência pelo devoto do ídolo popular que ele sente ser seu dever destruir; e, no entanto, se sua ação for inspirada pela lealdade à verdade, a reverência por aquilo que ele considera mais elevado e melhor pode ser sua mola mestra.

Se o Cântico de Salomão não fosse um dos livros da Bíblia, perguntas como essas nunca surgiriam. É o seu lugar no cânone sagrado que induz as pessoas a se ressentir das consequências da aplicação de críticas a ele. É simplesmente por fazer parte da Bíblia que passou a ser tratado de forma mística. Sem dúvida, é por isso que foi alegorizado pelos judeus. Mas, então, a significação secundária assim adquirida reagia sobre ele e servia como uma espécie de bóia para fazê-lo flutuar sobre as rochas de questões incômodas.

O resultado foi que, no final, o livro alcançou uma posição excepcionalmente elevada na avaliação dos rabinos. Assim, o grande Rabino Akiba diz: "O curso dos tempos não pode competir com o dia em que o Cântico dos Cânticos foi dado a Israel. Todos os ' Kethubim ' ( ou seja , o ' Hagiographa ') são sagrados, mas o Cântico dos Cânticos é um santo dos santos. "

Sendo assim, é manifesto que a rejeição da significação mística de seu conteúdo deve reavivar a questão da canonicidade do livro. Não temos, entretanto, que lidar com o problema de sua inserção original no cânone. Nós o encontramos lá. Algumas dúvidas quanto ao seu direito ao lugar que ocupa parecem ter sido levantadas entre os judeus durante o primeiro século da era cristã; mas essas dúvidas foram efetivamente eliminadas.

Pelo que sabemos, o Cântico de Salomão sempre foi uma porção das Escrituras Hebraicas desde o tempo obscuro em que a coleta dessas Escrituras foi concluída. É o primeiro dos cinco " Megilloth " , ou rolos sagrados - os outros sendo Rute, Lamentações, Ester e Eclesiastes. Não estamos agora empenhados na difícil tarefa de construir um novo cânone. A única possibilidade é a expulsão de um livro já existente no cânone antigo. Mas a tentativa de perturbar de alguma forma um volume como o Antigo Testamento, com todas as suas associações incomparáveis, não deve ser empreendida levianamente ou sem razão adequada.

Para justificar essa medida radical, não seria suficiente mostrar que os significados religiosos específicos que alguns atribuíram aos Cânticos de Salomão não pertencem realmente a ela. Se se diz que o tom secular que adquire nas mãos da crítica mostra que é indigno de um lugar nas Sagradas Escrituras, essa afirmação segue uma suposição injustificável. Não temos nenhuma razão para sustentar que todos os livros do Antigo Testamento devem ter o mesmo valor.

O Livro de Ester não atinge um nível muito alto de valor moral ou religioso; o pessimismo do Eclesiastes não é inspirador; até mesmo o livro de Provérbios contém máximas que não podem ser elevadas ao primeiro lugar na ética. Se não pudéssemos descobrir nenhuma influência distintamente esclarecedora ou edificante nos Cânticos de Salomão, isso não seria razão suficiente para levantar um clamor contra ela; porque se tivesse um caráter simplesmente neutro, como o nitrogênio na atmosfera, não faria mal e poderíamos deixá-lo estar com segurança.

A única justificativa para um tratamento radical da questão seria a descoberta de que o livro era falso em doutrina ou deletério em caráter. Quanto à doutrina, ela não faz trincheiras nessa região. Seria tão incongruente associá-lo à grave acusação de heresia quanto fazer uma acusação semelhante contra os "Ensaios de Ella" ou a poesia de Keats. E se a opinião expressa nestas páginas estiver correta, certamente não se pode dizer que a tendência moral do livro seja prejudicial; o próprio reverso deve ser afirmado.

Visto que não há razão para acreditar que os Cânticos de Salomão tenham recebido qualquer interpretação alegórica antes do início da era cristã, devemos concluir que não foi com base em tal interpretação que foi originalmente admitido na coleção hebraica das Escrituras . Foi colocado no cânone antes de ser alegorizado. Só foi alegorizado porque foi colocado no cânone.

Então por que foi colocado lá? A conclusão natural a se chegar nessas circunstâncias é que os escribas que se aventuraram a colocá-lo em primeiro lugar entre os sagrados " Megilloth " perceberam que havia um valor distinto nele. Talvez, entretanto, seja muito dizer isso deles. A palavra "Salomão" sendo anexada ao livro parece justificar sua inclusão com outra literatura que recebeu a marca desse grande nome. Ainda assim, podemos aprender a apreciá-lo por seus próprios méritos e, ao fazê-lo, perceber que há algo nele que justifica seu direito a um nicho no glorioso templo das Escrituras.

Certamente, foi muito para deixar claro nos dias da poligamia real entre os judeus que essa imitação grosseira da vida da corte das monarquias pagãs era uma coisa desprezível e degradante, e colocar contra ela uma imagem atraente do amor verdadeiro e maneiras simples. Os profetas de Israel protestavam continuamente contra uma crescente dissolução da moral: os Cânticos de Salomão são uma ilustração vívida do espírito de seu protesto.

Se duas nações tivessem se contentado com as delícias rústicas tão lindamente retratadas neste livro, não teriam caído em ruínas como caíram sob a influência das corrupções de uma civilização decadente. Se seu povo tivesse acariciado as graças da pureza e constância que brilham de forma tão evidente no caráter da Sulamita, talvez não precisassem passar pelo fogo purificador do cativeiro.

Mas, embora isso possa ser dito do livro conforme apareceu pela primeira vez entre os judeus, uma estimativa semelhante de sua função em épocas posteriores também pode ser feita. Uma representação ideal da fidelidade no amor sob a maior provocação para se entregar à discrição tem uma mensagem para sempre. Não precisamos nos esquivar de lê-lo nas páginas da Bíblia. Nosso Senhor nos ensina que ao lado do dever de amor a Deus vem o dever de amar ao próximo.

Mas a vizinha mais próxima de um homem é sua esposa. Portanto, depois de seu Deus, sua esposa tem o primeiro direito sobre ele. Mas toda a concepção do dever matrimonial repousa na ideia da constância no amor do homem e da mulher.

Se este livro tivesse sido lido em seu significado literal e sua lição salutar absorvida pela cristandade na Idade Média, a nuvem sombria de ascetismo que então pairava sobre a Igreja teria sido um pouco aliviada, para não dar lugar à explosão de licenciosidade que acompanhou o Renascimento, mas para permitir o melhor estabelecimento do lar cristão. As lendas absurdas que seguem os nomes de São

Anthony e St. Dunstan teriam perdido o motivo. Hildebrand não teria oportunidade de lançar seu raio. A Igreja estava cometendo o grande erro de ensinar que o remédio para a dissolução era o celibato antinatural. Este livro ensinou a lição - mais fiel à natureza, mais fiel à experiência, mais fiel ao Deus que nos fez - que deveria ser encontrada na redenção do amor.

Pode-se negar que a mesma lição é necessária em nossos dias? O realismo que se fez mestre de grande parte da literatura popular revela um estado de sociedade que perpetua os costumes da corte de Salomão, embora sob um tênue véu de decoro. O remédio para a terrível dissolução de grandes porções da sociedade só pode ser encontrado no cultivo de idéias tão elevadas sobre a relação dos sexos que essa abominação seja explorada com horror.

Não é necessário, nem certo, nem possível contradizer a natureza. O que deve ser mostrado é que a verdadeira natureza do homem não é bestial, que os sátiros e faunos não são homens, mas caricaturas degradadas de homens. Não podemos esmagar a paixão mais forte da natureza humana. A moral do Cântico de Salomão é que não há ocasião de tentar esmagá-lo, porque o certo é elevá-lo por elevados ideais de amor e constância.

Este assunto também merece atenção pelo seu lado positivo. A literatura de todas as idades é um testemunho do fato de que nada no mundo é tão interessante quanto o amor. O que é tão antigo quanto fazer amor? e o que é tão fresco? Pelo menos noventa e nove romances em cem têm uma história de amor como enredo; e o centésimo é sempre considerado um experimento excêntrico. O pedante pode plantar seu calcanhar na flor perene; mas voltará a brotar tão vigoroso como sempre.

Esta é a poesia da existência mais comum. Quando ele visita uma alma sombria, o deserto floresce como a rosa. A vida pode ser dura e seu trabalho penoso, um jugo opressor; mas com amor "todas as tarefas são doces". "E Jacó serviu sete anos por Raquel; e pareceram-lhe apenas alguns dias, pelo amor que ele tinha por ela." Gênesis 29:20 Essa experiência do patriarca é típica da força mágica do amor verdadeiro em todas as épocas, em todos os climas.

Para o amante, é sempre "a hora do canto dos pássaros". Quem dirá o valor da bênção que Deus deu tão livremente à humanidade, para adoçar a sorte do trabalhador e derramar música em seu coração? Mas esta dádiva requer ser zelosamente guardada e protegida de abusos, ou seu mel se transformará em fel. É para o trabalhador - o pastor cujos cabelos estão molhados com o orvalho que caiu sobre ele enquanto guardava seu rebanho à noite, a donzela que trabalhava na vinha; está além do alcance do monarca em busca de prazer e das damas indolentes de sua corte. Esta dádiva é para os puros de coração; é totalmente negado aos sensuais e dissolutos. Finalmente, é reservado para os leais e verdadeiros como a recompensa peculiar da constância.

Mas, embora se deva permitir que um poema que contém esses princípios tenha uma missão importante no mundo, isso não significa que seja adequado para leitura pública ou indiscriminada. O fato de que a chave para ele não é facilmente descoberta é um aviso de que pode ser mal interpretado. Quando é lido superficialmente, sem qualquer compreensão de sua tendência e motivo, pode ser pervertido para fins prejudiciais.

Os quadros orientais antigos em que abundam, embora naturais às circunstâncias de sua origem, não estão em harmonia com os modos mais reservados de nossas próprias condições de sociedade. Como todos os livros da Bíblia não têm o mesmo caráter, também não devem ser usados ​​da mesma maneira.