João 19

JOÃO

POR DR. AE BROOKE

Relação com os Evangelhos Sinópticos. As diferenças entre o Quarto e os outros Evangelhos são óbvias demais para precisar de ênfase. A partir do século II, constituíram um problema difícil. A resposta de Alexandria no segundo século, de que o Evangelho Espiritual foi escrito mais tarde, quando os eventos corporais foram registrados nos três primeiros, ainda mantém o campo. Os detalhes devem ser tratados, tanto quanto o espaço permite, nas notas, mas as principais linhas de diferença podem ser convenientemente resumidas aqui.

( a) Objeto. Com as exceções de João 1:19 (o Batista), João 2:13 (limpeza do templo), talvez João 4:46 (cura do filho do nobre), João 12:1 (unção), João 12:12 (entrada triunfal) e a história da Paixão e (?) Ressurreição, o Quarto Evangelho abre novos caminhos.

Nas seções comuns, afirma-se que ele mostra dependência literária dos Evangelhos Sinópticos, e o autor certamente assume que seus leitores conhecem seu conteúdo. Mas ele tem outras fontes independentes de informação.

( b ) Duração do Ministério. O antigo contraste de um relato sinóptico de ministério de um ano (o ano aceitável do Senhor) e um ministério de 3 anos e meio (em João), precisa de uma modificação séria. Mk. sugere um ministério que termina com uma Páscoa, em que ocorre o período de milho maduro, não no início, ou seja , um ministério de mais de um ano. Jo., Mesmo que a referência a uma Páscoa em João 6:4 parte do texto original, não precisa implicar um ministério de muito mais de dois anos (p. 653). JN. no entanto, deixa a impressão de um ministério mais longo do que os Sinópticos sugerem.

( c ) Cena do Ministério. Nos Evangelhos sinópticos, esta é a Galiléia, [81] com uma primeira e última visita a Jerusalém, na Páscoa, quando Ele foi crucificado. Em Jn. a cena passa para trás e para a frente entre Jerusalém e Galiléia, sendo a primeira o cenário de Sua obra mais importante. A ordem exata dos eventos e o número de visitas à Judéia e Jerusalém depende da questão de saber se o evangelho, como o temos, representa o arranjo original da matéria da qual surgiu.

Mas não há dúvida quanto ao destaque do trabalho no sul. A limpeza do Templo é registrada em conexão com a primeira visita pública a Jerusalém, seu lugar natural se mais de uma visita ocorresse.

[81] Cf. , No entanto, Lc. 444.

( d ) Método e conteúdo do ensino de Cristo. O método do ensino sinóptico, por parábola, e o assunto, o Reino, quase desapareceram. Seu lugar é ocupado por discursos e controvérsias, principalmente sobre as reivindicações de Cristo e sua relação com Deus. Sua preexistência e filiação única são assumidas. E o que os Sinópticos representam como enunciado apenas ocasionalmente, em momentos de exaltação excepcional, aqui se torna normal.

As Similitudes de Enoque mostram que a pré-existência poderia naturalmente ser atribuída a Alguém que era considerado o Messias. Mas a questão do messianismo é tratada de forma diferente. Nos Sinópticos, Jesus afirma publicamente o título apenas no final, e pode-se afirmar de forma plausível que os discípulos o reconhecem como tal apenas no final do ministério, o reconhecimento sendo inicialmente restrito aos endemoninhados. Em Jn.

o Batista, os primeiros discípulos e outros, todos reconhecem o messianismo desde o início. A diferença é clara e marcante, mesmo que uma solução possa ser encontrada no fato de que Sua concepção do ofício contradiz diretamente as idéias do messianismo popular, de modo que aqueles que o saudaram como o Messias no início podem ter ficado ofendidos quando Ele consistentemente se recusou a fazer o que eles esperavam do Messias, ao conceber Sua natureza e ofício.

[Milagres não são simplesmente ações ditadas pela misericórdia e benignidade para com uma humanidade aflita, mas são sinais de significado avassalador, destinados a revelar a glória de Deus e a majestade do Filho Divino. AJG]

( e ) Data da crucificação. Enquanto os Sinópticos presumem claramente que Cristo fez a última refeição pascal com Seus discípulos e morreu no dia 15 de Nisan, o grande dia da festa, Jo. igualmente claramente coloca a crucificação no dia 14, os judeus ainda não tinham comido a Páscoa quando apareceram diante de Pilatos. Aqui, talvez haja um consenso crescente de opinião de que Jn. preservou uma tradição mais verdadeira (pp. 653, 758).

Essas e outras diferenças levaram muitos a negar qualquer valor histórico ao relato joanino do ministério. Mas embora seja claro que o elemento de interpretação, não ausente dos evangelhos anteriores, é aqui predominante, é um erro supor que todo o conteúdo do evangelho pode ser explicado como uma tentativa do autor, com a ajuda do simbolismo , alegoria e tipologia, para ler na vida de Jesus, que ele conhecia apenas dos Sinópticos, sua própria interpretação da Pessoa e obra de Jesus Cristo e seu significado para os homens.

O último elemento, que não poderia ter prevalecido tanto antes do final do primeiro século, é claro. Mas outro elemento de detalhe confiável, que obviamente não ajuda a promover o próprio objeto e pontos de vista do escritor, é igualmente claro. Se há interpretação, há história também, e a história não é derivada dos relatos sinópticos. Muitas vezes é necessário explicá-los.

Autoria. As diferenças já mencionadas, e a presença indubitável de um elemento posterior no Quarto Evangelho, levaram a maioria dos alunos a negar a possibilidade de que João, filho de Zebedeu, possa ser o autor. Embora esta seja uma afirmação exagerada, as dificuldades que cercam a visão tradicional devem ser claramente reconhecidas, e até mesmo os críticos conservadores estão agora geralmente inclinados a encontrar o autor em um discípulo do apóstolo.

A evidência externa é geralmente admitida como indecisa. Durante o último quarto do segundo século, a opinião de que o apóstolo João era o autor era sustentada por todos os cristãos, exceto o Alogi, que provavelmente devia estar ligado a Cams, o Presbítero Romano. Irenæ nós (Gália e Ásia), Clemente (Alexandria), o Fragmento Muratoriano (? Roma), Policratas (Éfeso) dão evidências claras e positivas da opinião geral e evidências negativas de que não era um crescimento de ontem.

Seus escritos, no entanto, mostram a extensão do acréscimo lendário naquela época e a possibilidade de confusão quanto aos heróis das gerações anteriores. O fato de Justino, em meados do século, atribuir o Apocalipse ao apóstolo João, mostra que em sua época a tradição de sua ligação com a Ásia estava bem estabelecida. É geralmente admitido que Justin conhecia e usava o evangelho; ele claramente não o usou tão livremente quanto os Sinópticos, e suas opiniões sobre sua autoria não são conhecidas.

Traços do evangelho, ou pelo menos de ensino semelhante ao seu conteúdo, são encontrados em Inácio; e Policarpo certamente conhecia 1 Jo. Papias provavelmente conhecia e valorizava o evangelho; talvez o Ancião, que ele cita, tenha medido as deficiências do evangelho marcano por seu padrão. Mas o fragmento de sua introdução indica que no momento em que ele estava coletando material para seu livro (? 90-100), o apóstolo João estava morto, como os outros discípulos de quem ele fala no pretérito, e em contraste com o sobreviventes do ministério, Aristion, e o Ancião John, de quem ele usa o presente.

Devemos também contar com a probabilidade de que em seu livro ocorreu a declaração de que João, o filho de Zebedeu, assim como seu irmão, foi condenado à morte pelos judeus, para o que também há alguma evidência nos primeiros martirológicos e em outros lugares (pp. 694, 764, Atos 12:2 *). Isso, se for verdade, não exclui a visita do apóstolo a Éfeso; mas isso refutaria a história tradicional de sua longa residência e morte pacífica ali.

O silêncio de todos os primeiros escritores (Clemente, Policarpo, Inácio) quanto à residência do apóstolo na Ásia é suspeito. Só o de Inácio é de grande peso. No geral, pode-se dizer que a evidência externa aponta para a probabilidade de que o apóstolo tenha visitado Éfeso, mas que tem havido confusão entre ele e outro João, talvez seu discípulo, que viveu lá até o reinado de Trajano. Também aponta para alguma conexão entre o apóstolo e o evangelho.

A evidência interna fornece material para um julgamento mais decisivo, mesmo que aqui a suspensão do julgamento deva ser a última palavra no momento. Uma vez que Bretschneider (em 1820) manteve a tese de que o evangelho não poderia ter sido escrito (i) pelo apóstolo João, (ii) por um discípulo íntimo, (iii) por um judeu da Palestina, (iv) por um judeu em tudo , e os críticos conservadores aceitaram o desafio e tentaram provar essas proposições na ordem inversa, a rixa foi bem combatida e pelo menos alguns resultados foram obtidos.

É geralmente admitido que o autor deve ter sido um judeu e que ele pode ter sido um judeu da Palestina; seu conhecimento da Judéia e de Jerusalém é concedido, e ele é absolvido de grosseira ignorância geográfica com referência a qualquer parte da Palestina. Seu conhecimento dos costumes judaicos e das controvérsias judaicas também é admitido, embora em um sentido que admite conclusões opostas. Há também uma tendência crescente de permitir que pelo menos ele recorresse a fontes confiáveis ​​de informação independentes dos Sinópticos e, em alguns casos, superiores a eles.

Muitos detalhes, prováveis ​​em si mesmos, que não são facilmente explicados como devidos a invenção, ou mesmo modificação, no interesse do autor, apontam para que tais fontes repousem finalmente no depoimento de uma testemunha ocular. Ao mesmo tempo, os elementos posteriores deste evangelho, seu silêncio em relação a grande parte da história do evangelho mais bem autenticada, seu escasso registro do trabalho do ministério na Galiléia, sua transformação do estilo e conteúdo do ensino do Senhor à luz de reflexão e experiência posteriores, a transição imperceptível da fala para o comentário até que os falantes originais desapareçam, a extensão em que todos os falantes usam a linguagem e refletem as idéias do evangelista são agora mais plenamente reconhecidos.

A dificuldade de atribuir o evangelho tal como ele é a uma testemunha ocular do ministério ou a um amigo íntimo e discípulo do Senhor é claramente vista. A teoria que mais se aproxima de satisfazer todas as condições é aquela que atribui o evangelho em sua forma atual ao discípulo de uma testemunha ocular. Encontrar a testemunha ocular no discípulo amado, que provavelmente é o filho mais novo de Zebedeu, e o verdadeiro autor do evangelho em um discípulo seu, que continuou a obra de seu mestre em Éfeso, e talvez, em conseqüência da identidade de O nome, por tradição confundido com o seu mestre, é a melhor resposta que podemos dar presentemente a uma questão sobre a qual as evidências não nos permitem falar com certeza ( João 21:24 *).

Mas onde muito é obscuro, uma coisa é certa. O historiador não pode se dar ao luxo de negligenciar esse evangelho em sua tentativa de reconstruir a história da vida terrena e os ensinamentos de Jesus de Nazaré. Os evangelhos, não apenas o evangelho marcano, são suas fontes de informação.

Data e Local. Aqui é possível falar com mais segurança. A maioria dos estudiosos concorda que o evangelho não pode ter sido escrito antes de 90 DC ou muito depois de 110, embora alguns atribuam uma data posterior ao apêndice. O livro deve ter existido na época de Policarpo e Papias, e provavelmente era bem conhecido dos anciãos citados por Papias. E a tradição que o conecta com Éfeso, ou pelo menos com a Ásia, tem tudo a seu favor.

Deve emanar de algum centro de aprendizagem onde o pensamento judeu e o helênico se encontram. A maioria, senão todos, os primeiros vestígios de sua existência estão ligados à Ásia. A escola de pensamento cristão que produziu o Apocalipse, o Quarto Evangelho e as Epístolas Joaninas teve sua casa na Ásia Menor. O grupo de livros é melhor descrito como os escritos canônicos de Éfeso. Poucos contestarão a exatidão do título do professor Gardner, O Evangelho de Éfeso. O centro da vida e atividade cristã, que primeiro passou de Jerusalém para Antioquia, foi novamente transferido em uma data posterior, após a queda de Jerusalém, para Éfeso.

Teologia. A teologia do evangelho é dominada pela experiência pessoal do autor com o Cristo. No Jesus do ministério, ou na obra do Cristo ascendido e glorificado, ele encontrou a revelação completa de Deus. Jesus é o Messias, que cumpriu, e irá cumprir, as esperanças de Sua nação, como Ele as interpretou corretamente, em flagrante contraste com o messianismo popular da época.

Ao fazer isso, Ele mostrou ser o Messias e muito mais, alguém que mantinha uma relação única com Deus, que só poderia ser descrita pelo título de Filho. Este termo enfatiza os principais pensamentos da cristologia do autor; o Filho é a revelação completa do Pai, cuja natureza Ele compartilha, e de cujos poderes Ele é o único herdeiro, o Filho unigênito, e Ele está em absoluta dependência do Pai.

Eu e meu Pai somos um, Meu Pai é maior do que eu, Meu Pai trabalha até agora e eu trabalho, O Filho nada pode fazer a não ser o que vê o Pai fazer. Como filho, ele conhece o pai. Como Deus, Ele pode falar por Deus. Como totalmente dependente do Pai e totalmente obediente à Sua vontade, Sua mensagem é verdadeira.

O pensamento do Filho conduz ao que talvez seja a contribuição mais importante do autor para a teologia propriamente dita, expressa nas palavras O Verbo estava com Deus. Em Filo, a Palavra (Logos) às vezes é falada como um poder ou atividade de Deus, em outras ocasiões, a linguagem é usada que implica mais definitivamente a personificação. Em João, a personificação é definida e completa. Em sua concepção da Divindade, é claro que a Divindade contém dentro de si tais distinções que tornam possível dentro da própria Divindade o exercício do que corresponde às atividades mais elevadas no homem, de relação sexual, relacionamento, amor.

Da mesma forma, a personificação do Espírito, iniciada no AT e levada adiante em Paulo, embora em 2 Coríntios 3:17 ele pareça identificar o Senhor e o Espírito, é ainda mais definida neste evangelho. Mas aqui também uma possível, e não improvável, interpretação das passagens relevantes em João 14-16 identifica a vinda de Cristo com a vinda do Espírito.

O Verbo se fez carne, ou na linguagem que parece reproduzir as próprias formas naturais de pensamento do autor, o Messias foi enviado, o Filho foi dado, para revelar aos homens a Vida Divina, Luz, Verdade e Amor. Aprendendo com Aquele que podia falar por Deus e aos homens sobre o que Ele conhecia como Filho, na linguagem que ao tomar carne Ele fez Sua, assim como a deles, os homens podem ter vida, em Seu Nome.

O ensino do evangelho gira em torno de alguns termos simples, como Vida, Luz, Verdade, Espírito. Ensinado pela vida e palavras de Jesus, o autor aprendeu que esses são atributos ou qualidades de Deus. Como em todo pensamento hebraico, Deus é o Vivente. Ele é a fonte final de toda a vida, e Sua Palavra é a fonte da Vida da Criação. Aquilo que foi feito era vida Nele. E nos homens esta vida assume a forma mais elevada de vida moral e espiritual. A vida era a luz dos homens.

A vida é o pensamento condutor deste evangelho, que foi escrito, como nos diz o autor, para que tenhais vida em seu nome ( cf. 1 João 1:1 f. *). Em grande medida, ele toma o lugar do ensino sinóptico sobre o Reino. E enquanto neles a vida é apenas uma esperança futura, aqui já é uma posse presente, embora em sua plenitude ainda seja futura.

Aqueles que crêem renascem para esta vida superior, que é descrita pelo evangelista como eterna, isto é , espiritual, pertencente à época, e que os torna filhos de Deus, de quem derivam esta vida, como sua vida física de seus pais terrenos. . É um dom de Deus, mas os homens podem torná-lo seu, tornando-se gradualmente mais familiarizado com Deus e Jesus Cristo ( João 17:3 ; cf.

Uso de saber no AT, Oséias 6:3 ), a quem Ele enviou para revelar Sua natureza a eles. A morte é o oposto desta vida, e aquele que tem o pífano passou da morte para a vida, para ele não há como entrar em julgamento. (Sobre o julgamento em Jo. Veja João 3:17 *.)

A luz geralmente tem um senso ético. No prólogo, a luta e as trevas de Gênesis 1 são interpretadas dessa forma. A luta da verdade moral e espiritual está em todas as épocas combatendo as trevas do erro e do pecado. O Logos como luz sempre vinha ao mundo. Sempre que Ele estava nele, Ele era sua luz. Ele dá luz aos homens e é a luz que Ele dá. Se os homens andarem nela, não tropeçarão. Nessa descrição de Cristo como luz, a idéia dominante é a da pureza e perfeição moral, em virtude da qual Ele guia os Seus e capacita os homens a regular sua conduta, suas obras, totalmente de acordo com a Vontade de Deus.

A verdade neste evangelho de alguma forma corresponde ao que devemos chamar de realidade. Isso é verdade o que corresponde completamente à concepção mais elevada que pode ser formada da coisa. Todas as coisas sensíveis são reflexos débeis das realidades supersensíveis que existem no céu, a esfera do ser real. Portanto, Cristo não apenas dá testemunho da verdade que Pilatos ignora, mas é a verdade.

Nele consistem as realidades das quais as coisas no mundo são cópias imperfeitas. Pela união com Ele, os homens podem compartilhar da verdade, a mais elevada em todas as esferas, não apenas na intelectual. A verdade não é apenas pensada e dita, ela é feita por aqueles que pertencem a ela, em virtude de seu renascimento na vida espiritual superior.

A teologia joanina culmina na declaração de que Deus é amor. Ocorre apenas na Primeira Epístola, mas o ensino do evangelho leva a isso. O amor divino tem seu objeto dentro da própria Deidade. O Pai ama o Filho e mostra-lhe todas as coisas que ele mesmo faz ( João 5:20 ). O amor de Deus pelo mundo é mostrado no dom do Filho como fonte de vida.

É revelado aos homens na vida e obra de Cristo, que tendo amado os seus, amou-os profundamente ( João 13:1 ), e na Sua morte, que não é apenas pela nação, mas para reunir em um os filhos de Deus se dispersou pelo mundo ( João 11:52 ).

Deus é espírito (não um espírito como AV) é uma das grandes palavras do evangelho. Sua natureza é espiritual, em oposição à natureza terrena e material das coisas criadas e dos homens. O escritor está sempre contrastando o visível e o invisível, o espírito e a carne. E o espírito é a fonte da vida. Ele não discute a relação do Espírito com o Logos. Quando o Logos se fez carne, se tornou homem e sujeito às suas limitações, o Espírito é a fonte de Seu poder e vida.

A Ele é dado sem medida e permanece Nele. Mas o ensino especial do escritor sobre este assunto é sua representação do Espírito como a posse peculiar e a força inspiradora da sociedade cristã. Ele é o outro paráclito a quem Cristo envia para levar avante a sua obra nos discípulos, após a sua partida. Nesse sentido, não havia espírito ( João 7:39 ) até que Jesus fosse glorificado.

No que ele diz nesta conexão, o escritor provavelmente está interpretando ditos genuínos de Jesus, que têm seus paralelos no pensamento sinóptico, à luz das experiências da Igreja Cristã de Pentecostes em diante. Em sua opinião, a obra de iluminação e fortalecimento do Espírito começou no dia da Páscoa, quando o Senhor Ressuscitado soprou sobre os Seus discípulos e disse: Recebei o Espírito Santo ( João 20:22 ).

O prólogo. O objetivo do prólogo ( João 1:1 ) é assegurar aos interessados ​​na especulação filosófica judaica e grega que o Cristo, o Filho de Deus, a quem os cristãos adoram, é tudo o que a filosofia reivindicou para o Logos; e mais, na medida em que o Verbo se fez carne poderia realmente dar aos homens uma revelação completa e inteligível de Deus.

O autor usa um termo bem conhecido (a Palavra, ou Logos) para aqueles a quem ele falaria, e ele afirma que se eles aprenderem, como ele próprio aprendeu, do que Jesus fez e disse na terra, interpretado corretamente, eles encontrará Nele a plena revelação de Deus, Seu ser e Sua relação com o mundo e com os homens, tanto quanto os homens podem compreendê-los, que os gregos e outros pensadores tentaram expressar em suas especulações sobre o Logos.

Enquanto a terminologia mostra claramente a influência do pensamento grego e especialmente alexandrino, com paralelos próximos à linguagem de Filo, o pensamento do próprio escritor é dominado pelo AT. A Palavra é o meio pelo qual Deus se torna conhecido pelos homens, como o pensamento de um homem é expresso e tornado conhecido por sua palavra. No pensamento hebraico sobre a relação de Deus com o mundo, a palavra de comando ativo, ao invés da razão que planos e propósitos, é proeminente.

No princípio Ele falou, e tudo se fez. Na poesia, Sua palavra é personificada ( cf. Salmos 33:6 ; Salmos 107:20 ; Salmos 147:15 ; Isaías 55:10 f.

) Um processo semelhante é visto em relação ao Espírito de Deus ( Gênesis 1:2 ; Isaías 11:2 ) e talvez de Sua glória ( Êxodo 24:16 ; Êxodo 33:22 ).

O principal progresso nessa direção é a personificação da Sabedoria nos Livros Sapienciais, em grande parte sob a influência do pensamento grego ( cf. R. Harris, A Origem do Prólogo do Evangelho de São João). A necessidade de conciliar a doutrina da transcendência de Deus com a crença em Sua atuação no mundo levou no pensamento popular ao desenvolvimento de uma doutrina dos anjos, na especulação mais filosófica à personificação de Suas qualidades e atributos.

Provérbios 8:22 *, Provérbios 10; Sir_1: 1-10, Sir_1: 14-20, Sir_4: 11-19, Sir_14: 20 a Sir_15: 10, Sirach 24 e Sir_51: 13-28; Bar_3: 14-37; Enoque 42: 1f., Enoque 84: 3 e Sabedoria 7-9 são passagens que devem ser estudadas nesta conexão. A tendência dos Targums de atribuir ao Memra ou Palavra todas as ações atribuídas no AT a Deus está na mesma linha, mas a incerteza da data torna sua evidência não confiável.

É nos escritos do helenista alexandrino Filo, cuja inclinação é mais religiosa do que filosófica, que a doutrina grega do Logos, originada por Heráclito de Éfeso e destacada pelos estóicos, assume uma forma intimamente relacionada àquela em que ele aparece no prólogo. Em Philo, a Palavra é a soma de todas as atividades Divinas no mundo. Sua função é mediar a atividade criativa de Deus (Scott, The Fourth Gospel, p.

152). Por meio do Logos, Deus é revelado e o homem pode alcançar a vida superior, de modo que o Logos é o agente não apenas na criação, mas também na salvação. Mas o Logos de Filo, embora descrito como segundo Deus e filho primogênito, não é consistentemente personificado, e a ideia de que Ele poderia se tornar carne é estranha ao seu sistema. Outras analogias com o pensamento joanino podem ser encontradas nas concepções grega e egípcia de Hermes como Palavra, Mensageiro, Salvador, e na linguagem e idéias das religiões de mistério. Mas a incerteza quanto à data torna difícil determinar sua relação com o Quarto Evangelho.

Literatura. Comentários: ( a) Westcott, Forbes (IH), Clark (WNT), M- 'Clymont (Cent.B), WF Moulton e W. Milligan, Reynolds (PC), Plummer (CB); ( b) Plummer (CGT), Dods (EGT), Alford, Westcott; ( c) * Godet, Loisy, Calmes, R. Weiss (Mey.), Heitmü ller (SNT), Holtzmann-Bauer (HC), Wellhausen, Zahn (ZK), Bauer (HNT); ( d) Dods (Ex.B), Maclaren, Expositions of Holy ¡Scripture; Peyton, Memorabilia de Jesus; Drummond, Johannine Thoughts; Selbie, crença e vida.

Outra Literatura: Artigos em Dicionários, Discussões em Histórias da Era Apostólica, Introduções ao NT ou os Evangelhos, Trabalhos sobre Teologia do NT; Abbott, Johannine Grammar, Johannine Vocabulary; Sanday, The Criticism of the Fourth Gospel; Bacon, O Quarto Evangelho em Pesquisa e Debate; Drummond, personagem e autoria do quarto Evangelho; Lowrie, The Doctrine of St.

João; Jackson, O Quarto Evangelho e algumas críticas alemãs recentes; Green, Ephesian Canonical Writings; EF Scott, O Quarto Evangelho, seu propósito e teologia; Gardner, O Evangelho de Éfeso; Compras, problemas joaninos e necessidades modernas; Schmiedel, The Johannine Writings; Lewis, Desarranjos no Quarto Evangelho; Stevens, Teologia Johannine; Garvie, Notas sobre o Quarto Evangelho (Exp.

, 1914); Robinson, o caráter histórico do quarto Evangelho; Cambridge Biblical Essays, pp. 251-328; Wrede, Charakter und Tendenz des Johan.-Evang .; Baldensperger, Der Prolog des IVten Evang .; Schlatter, Sprache und Heimat des IVten Evang .; Spitta, Das Johan, Evang. als Quelle der Geschichte Jesu; B. Weiss, Das Johan.-Evang. als einheitliches Werk; Wendt, Schichten im IVten Evang .; Clemen, Entstehung des Joh.-Evang .; Overbeck, Das Johannesevangelium; RH Strachan, O Quarto Evangelho.