2 Coríntios 12:4

que subiu ao céu . Se a repetição do arrebatamento é um tanto a favor da identificação do paraíso com o terceiro céu, o καὶ antes de οδα ( 2 Coríntios 12:3 ) é a favor de casos separados de arrebatamento. 'Conheço um homem... e conheço um' aponta para duas experiências: haec iterata plane duplex rei momentum exprimunt (Bengel).

Se São Paulo tivesse colocado um καί antes de εἰς τὸν παράδεισον, não poderia haver dúvida. Irineu (II. xxx. 7) distingue claramente os dois; “foi arrebatado até o terceiro céu, e de novo foi levado ao paraíso”. Tertuliano ( de Praes. Haer . 24) de forma semelhante; “foi arrebatado até o terceiro céu e levado ao paraíso”. Clemente de Alexandria ( Strom .

v. xii. pág. 693 ed. Potter) também; “arrebatado até o terceiro céu e daí para o paraíso”. Cirilo de Jerusalém ( Cat. Lect . xiv. 26) da mesma forma; “Elias foi levado apenas para o céu; mas Paulo para o céu e para o paraíso”. Epifânio escreve a João, Bispo de Jerusalém; “Quando ele menciona o terceiro céu, e então acrescenta a palavra 'paraíso', ele mostra que o céu está em um lugar e o paraíso em outro” (Jerônimo, Ep . li. 5). Mas somos incapazes de fixar o significado de 'terceiro céu' ou 'paraíso'.

Dos Testamentos dos Doze Patriarcas ( Levítico 2:3 ) sabemos que alguns judeus da época de S. Paulo distinguiam sete céus; em que foram seguidos pelos gnósticos valentinianos, e mais tarde pelos maometanos. Mas não sabemos se esta ideia era familiar a S. Paulo; ainda menos se ele está fazendo alusão a isso aqui.

Irineu (II. xxx. 7) contesta a noção de que o Apóstolo alcançou o terceiro dos céus Valentinianos e deixou os quatro céus superiores sem visita. Aqui, ἕως implica que o 'terceiro céu' é um céu muito alto, se não o mais alto; e ele usa tanto "terceiro céu" quanto "paraíso" como termos que seus leitores provavelmente entenderão. Mas não podemos inferir disso que ambos os termos já lhes eram familiares . S. Bernardo ( de Grad. Hum .) faz com que os três céus simbolizem a Trindade e as três graças da humildade, caridade e união perfeita com o Pai na glória.

As ideias judaicas a respeito do paraíso eram fantásticas e conflitantes. Às vezes, era considerado o Jardim do Éden, ainda permanecendo na terra ou removido para outro mundo; às vezes como aquela parte da região abaixo da terra em que as almas dos justos estão em paz; às vezes como uma região no céu; que parece ser o significado aqui. O Livro dos Segredos de Enoque (que, como os Testamentos dos Doze Patriarcas , foi escrito na época de S.

Paulo, e, portanto, é evidência de idéias correntes em seus dias) lança muita luz sobre este assunto. Ele descreve os sete céus, e em um lugar ou o terceiro céu é o paraíso ou contém o paraíso: “Estes homens me tiraram dali e me colocaram no meio de um jardim … e no meio [está] a árvore da vida, naquele lugar em que Deus repousa quando Ele entra no paraíso” (viii. 1-3).

Em outra passagem a ideia é diferente: “Fui para o Oriente, para o paraíso do Éden, onde o descanso foi preparado para os justos, e está aberto para o terceiro céu, e fechado para este mundo” (xlii. 3) . Nos Testamentos ( Levítico 18 ) 'os céus' e 'paraíso' parecem ser diferentes. Nos Salmos de Salomão (14:2), no παράδεισος κυρίου, os santos são as árvores da vida (um grande avanço sobre o materialismo usual); mas não há indicação da relação do céu com o paraíso.

É impossível determinar se São Paulo foi influenciado por, ou mesmo estava familiarizado com, qualquer uma dessas idéias. Com o pensamento de uma pluralidade de céus, podemos comparar ὁ� ( Efésios 4:10 ) e ἀρχιερέα μέγαν διεληλυθότα τούς οὐρανούς ( Hebreus 4:14 ; comp.

Hebreus 7:26 ). Apenas três vezes a palavra παράδεισος ocorre no NT (aqui; Lucas 23:43 ; Apocalipse 2:7 ). No AT é 'um campo de prazer' ( Neemias 3:8 ; Cântico dos Cânticos 4:13 ; Eclesiastes 2:5 ) ou 'o jardim do Éden' ( Gênesis 2:9-10 ; Gênesis 2:15-16 , etc.). Em nenhum lugar parece ser usado para transmitir qualquer revelação especial a respeito do mundo invisível. Veja o banco de dados de Hastings . ii. págs. 668 e segs.

Nos Padres S. Paul é dito às vezes ter ouvido palavras indizíveis no terceiro céu. Isso é mera frouxidão de citação: não é prova de que o escritor identifica o paraíso com o terceiro céu.

ele ouviu palavras não ditas ἃ οὐκ ἐξὸν� . O jogo de palavras (comp. 2 Coríntios 1:13 ; 2 Coríntios 3:2 ; 2 Coríntios 4:8 , &c.

) can be reproduced in English; unutterable utterances which a man may (Mateus 12:4; Atos 2:29) not speak (2 Coríntios 2:17; 2 Coríntios 4:13; 2 Coríntios 7:14).

A última cláusula explica ἄρρητα, 'coisas que não podem ser ditas', arcana verba, quae non licet homini loqui (Vulgata). Ele não tem o direito, nem é incapaz, de pronunciá-las. A palavra ἄρρητος é encontrada aqui apenas no grego bíblico, mas é bastante comum no grego clássico de nomes sagrados, mistérios, etc. A adição de ἀνθρώπῳ não é supérflua: nenhum ser humano deve repetir na terra o que foi dito no céu.

Calvino aqui tem algumas boas observações quanto à vaidade da especulação a respeito das coisas que o apóstolo não teve permissão para revelar. Stanley contrasta a reticência do Apóstolo com os detalhes dados por Maomé. As pessoas que afirmam ter recebido revelações geralmente dão detalhes. É especialmente notável que S. Paulo nunca cite essas experiências no céu como evidência de seu ensino. Quão fácil ter reivindicado revelação especial em defesa de seu tratamento aos gentios! Há uma paronomásia um tanto semelhante no ἀλάλους λαλεῖν de Marcos 7:37 .

Esta declaração sobre 'ouvir palavras indizíveis' é em si conclusiva contra a identificação deste incidente com o transe no Templo ( Atos 22:17 ss.), ao contar sobre o qual o Apóstolo não diz nada sobre ele ser arrebatado para o céu, mas conta o que o Senhor lhe disse. Além disso, o transe no Templo parece ter ocorrido em uma data anterior a este incidente.

2 Coríntios foi provavelmente escrito por volta de 57 d.C. 'Quatorze anos atrás' nos leva de volta a cerca de 43 d.C. Mas o transe parece ter ocorrido logo após a conversão, que não pode ser colocada nem muito antes nem muito depois de 37 d.C. 2 Coríntios 11:32 ); e não pode ter havido seis anos entre a conversão e o transe.

Mas se a identificação desse incidente com o transe é cronologicamente impossível, ainda mais impossível é sua identificação com a conversão; no entanto, isso também foi sugerido. Talvez a teoria mais estranha de todas seja aquela que identifica o ser arrebatado até o terceiro céu com a inconsciência causada pelo apedrejamento em Listra, quando ele deveria estar morto ( Atos 14:19 ).

S. Paul poderia escrever sobre inconsciência depois de quase ser morto por maus-tratos nas palavras que ele usa aqui? Sobre a “reticência, ou vaguidade estudada, ou afirmação enfática do simbolismo”, das Escrituras a respeito das revelações especiais de Deus feitas a Abraão, Jacó, Moisés, Ezequiel, Santo Estêvão e São Paulo, veja Lightfoot, Sermons on Special Ocasiões , pp. 94–97.