Daniel 9:26

E depois de sessenta e duas semanas - Após a conclusão do último período de quatrocentos e trinta e quatro anos. O anjo havia mostrado no versículo anterior qual seria a característica do primeiro período de "sete semanas" - que durante esse período a muralha e a rua seriam construídas em circunstâncias de angústia e ansiedade gerais, e ele agora passa a declarar o que ocorreria em relação às sessenta e duas semanas restantes. A coisa particular que caracterizaria esse período seria, que o Messias seria cortado e que a série de eventos começaria, terminando na destruição da cidade e do templo. Ele não diz que isso seria imediatamente após o término das sessenta e duas semanas, mas ele disse que seria “depois” אחרי 'achărēy - "subsequente" a o final desse período. A palavra não significa necessariamente imediatamente, mas denota o que deve ser bem-sucedido - a seguir - e seria bem expressa pela palavra “depois:” Gênesis 15:14; Gênesis 23:19; Gênesis 25:26, et al. Veja Gesenius, Lexicon. O significado natural aqui seria que este seria o "próximo evento" na ordem dos eventos a serem contados; seria aquele em que o olho profético repousaria após o final do período de sessenta e duas semanas. Existem duas circunstâncias na própria profecia que mostram que isso não significa que isso ocorra imediatamente:

(a) Uma é que, no verso anterior, é dito que as "sessenta e duas semanas" se estenderiam "até o Messias"; isto é, ao seu nascimento ou à sua manifestação como tal; e não está implícito em nenhum lugar que ele seria “cortado” de uma vez só quando aparecesse, nem tal suposição é razoável ou que teria sido adotada por um antigo estudante das profecias;

(b) o outro é que, no versículo subsequente, é expressamente dito que o que ele faria ao fazer cessar a oblação ocorreria "no meio da semana"; isto é, da restante semana que completaria os setenta. Isso não poderia ocorrer se ele fosse “cortado” imediatamente no final das sessenta e duas semanas.

O estudioso cuidadoso dessa profecia, portanto, anteciparia que o Messias apareceria no final das sessenta e duas semanas e que ele continuaria durante uma parte, pelo menos, das restantes uma semana antes de ser cortado. Este ponto poderia ter sido claramente entendido na profecia antes da vinda do Messias.

Deverá Messias - Notas, Daniel 9:25.

Ser cortado - A palavra usada aqui (כרת kârath) significa, corretamente, cortar, para cortar, como parte de uma roupa, 1 Samuel 24:5 (6), 11 (12); um galho de uma árvore, Números 13:23; o prepúcio, Êxodo 4:25; a cabeça, 1 Samuel 17:51; 1 Samuel 5:4; cortar árvores, Deuteronômio 19:5; Isaías 14:8; Isaías 44:14; Jeremias 10:3; Jeremias 22:7. Então significa cortar pessoas, destruir, Deuteronômio 20:2; Jeremias 11:19; Gênesis 9:11; Salmos 37:9; Provérbios 2:22; Provérbios 10:31, et al. cetro. A frase “aquela alma será extirpada do seu povo”, “do meio do povo”, “de Israel”, “da congregação”, etc., ocorre frequentemente nas Escrituras (compare Gênesis 17:14; Levítico 7:20; Números 15:3; Números 19:13, Números 19:2; Êxodo 12:19, et al.) e denota a punição da morte em geral, sem definir a maneira. "Nunca é o castigo do exílio." - Gesenius, léxico A noção ou significado apropriado aqui é, sem dúvida, o de ser cortado pela morte, e sugeriria a idéia de uma morte "violenta" ou uma morte pela ação de outras pessoas.

Seria aplicável a alguém que foi assassinado, ou assassinado por uma multidão, ou que foi nomeado para a morte por um decreto judicial; ou poderia ser aplicado a alguém que foi morto em batalha, ou por peste, relâmpago ou naufrágio, mas não seria natural ou adequadamente aplicado a quem viveu seus dias e morreu como uma morte pacífica . Agora sempre ligamos à palavra a idéia de alguma interposição incomum, como quando falamos de alguém que é abatido na meia-idade. Os tradutores antigos entenderam a morte violenta. Portanto, o latim “Vulgata, occidetur Christus;" Siríaco, "o Messias será morto" ou morto. Não é necessário dizer aqui que esta frase encontraria um cumprimento completo da maneira pela qual o Senhor Jesus foi morto, nem que esta é a própria linguagem na qual é apropriado agora descrever a maneira pela qual ele foi removido. Ele foi cortado pela violência; por decreto judicial: por uma multidão; no meio do caminho, etc. Se fosse admitido que o anjo pretendia descrever o modo de sua morte, ele não poderia ter encontrado uma única palavra que a expressasse melhor.

Mas não para si mesmo - Margem: “e não terá nada.” Esta frase deu origem a não uma pequena discussão e uma pequena diversidade de opiniões. A Vulgata Latina é "et non erit ejus populus, qui eum negaturus est" - "e não serão o seu povo que o negará". Theodotion (na Septuaginta), καὶ κρίμα οὐκ ἔστιν ἐν ἀυτῷ kai krima ouk estin en autō - "e não há crime nele." Siríaco: "E não está com ele." O hebraico é לו ואין v ^e 'ēyn lô - e a interpretação gira sobre o significado da palavra אין 'ēyn. Hengstenberg sustenta que nunca é usado no sentido de לא lo' (não), mas que sempre transmite a ideia de "nada" ou "inexistência" e que o significado aqui é que, então, "não havia nada para ele"; isto é, ele deixou de ter autoridade e poder, como no corte de um príncipe ou governante cujo poder chega ao fim.

Por conseguinte, ele a processa: "e não é para ele"; isto é, seu domínio, autoridade ou poder sobre o povo da aliança como um príncipe ungido cessaria quando ele fosse cortado, e outro viria e desolaria o santuário e tomaria posse. Bertholdt afirma: Ohne Nachfolger von den Seinigen zu haben - “sem nenhum sucessor próprio” - significando que sua família ou que a dinastia seria cortada ou terminaria com ele. Ele afirma que toda a frase denota "uma morte súbita e inesperada", e que aqui significa que ele não teria sucessor de sua própria família. Ele aplica isso a Alexandre, o Grande. Lengerke torna isso, Und nicht ist vorhanden, der ihm, angehoret - e explica o todo como significando: “O ungido (como rei legítimo) será cortado, mas não será aquele que pertence à sua família (para ou seja, sobre o trono), mas um príncipe virá a quem a coroa não pertence, a quem o nome ungido não pode pertencer adequadamente. ”

Maurer explica: "Não haverá para ele sucessor ou herdeiro legal". Stuart declara: "Um será cortado, e não haverá nenhum para ele" (o povo). C. B. Michaelis, "e não ser será o seu destino". Jacch. e Hitzig, "e ninguém ficou com ele". Rosch, "e ninguém estava presente para ele." Nossa tradução - “mas não para ele” - foi sem dúvida adotada do ponto de vista comum da expiação - que o Messias não morreu por si mesmo, mas que sua vida foi dada como resgate por outros. Não pode haver dúvida desse fato para aqueles que mantêm a doutrina comum da expiação, e, no entanto, talvez duvide que os tradutores não permitam indescritivelmente que seus pontos de vista sobre a expiação moldem a interpretação desta passagem e se ela pode ser razoavelmente razoável. feita a partir do hebraico. O significado comum da palavra hebraica אין 'ēyn é, sem dúvida, "nada, vazio" - no sentido de não haver nada (ver Gesenius, Lexicon); e, assim aplicado, o sentido aqui seria que, depois que ele fosse cortado, ou em conseqüência de ser cortado, o que ele possuía antes cessaria ou não haveria "nada" para ele; isto é, sua vida cessaria, ou seu domínio cessaria, ou ele seria cortado como o príncipe - o Messias. Essa interpretação parece ser confirmada pelo que é dito imediatamente, que outro viria e destruiria a cidade e o santuário, ou que a posse passaria para seus bandos.

Parece-me provável que esta seja a interpretação justa. O Messias viria como um "príncipe". Pode-se esperar que ele venha a governar - para estabelecer um reino. Mas ele seria subitamente cortado por uma morte violenta. O domínio antecipado sobre o povo como um príncipe não seria estabelecido. Não lhe pertenceria. Assim, de repente cortadas, as expectativas de tal regra seriam decepcionadas e explodidas. De fato, ele não estabeleceria o domínio que seria naturalmente esperado de um príncipe ungido; ele não teria sucessor; a dinastia não permaneceria em suas mãos ou em sua família, e logo o povo de um príncipe estrangeiro chegaria e varreria tudo. Essa interpretação não supõe que o objetivo real de sua vinda seja frustrado, ou que ele não estabeleça um reino de acordo com a previsão adequadamente explicada, mas que um reino que seria esperado pelo povo não seria estabelecido. .

Ele seria cortado logo depois de sua chegada, e o domínio previsto não lhe pertenceria, ou não haveria "nada" dele encontrado, e logo após um príncipe estrangeiro viria destruir a cidade e o santuário. Essa interpretação, de fato, afastará essa passagem como um texto de prova da doutrina da expiação, ou como afirmando o desígnio da morte do Messias, mas fornece um significado tanto de acordo com o esforço geral da profecia. , e com os fatos na obra do Messias. Pois era uma expectativa natural que, quando ele chegasse, estabelecesse um reino - um reinado temporal - e essa expectativa fosse amplamente apreciada entre o povo. Ele foi, no entanto, logo cortado, e todas essas esperanças de uma vez pereceram na mente de seus verdadeiros seguidores (compare Lucas 24:21), e nas mentes das multidões que, embora não sejam seus verdadeiros seguidores, começou a perguntar se ele poderia não ser o Messias previsto - o príncipe para se sentar no trono de Davi. Mas, de um domínio ou regra tão antecipado, não havia "nada" para ele.

Todas essas expectativas foram frustradas por sua morte repentina e, em breve, em vez de libertar a nação da escravidão e estabelecer um reino visível, um príncipe estrangeiro viria com suas forças e varreria tudo. Se essa seria a interpretação aposta nessas palavras antes do advento do Messias, agora não pode ser determinado. Temos poucos restos dos métodos pelos quais os hebreus interpretaram as profecias antigas, e podemos prontamente supor que eles não estariam dispostos a adotar uma exposição que mostrasse a eles que o reinado do Messias, como o previram, não ocorreria. , mas que assim que ele aparecesse, ele seria morto, e o domínio passaria, e a nação seria submetida à devastação de uma potência estrangeira. "E o povo do príncipe que virá." Margem: “E eles (os judeus) não serão mais o seu povo; ou as futuras pessoas do príncipe (Messias). " Parece mais uma explicação do significado do que uma tradução do hebraico. A tradução literal seria: "e a cidade e o santuário, o povo de um príncipe que vier, assolará". Na suposição geral de que toda essa passagem se refere ao Messias e ao seu tempo, a linguagem usada aqui não é difícil de interpretar e denota com indubitável precisão os eventos que logo se seguiram ao “corte” do Messias. A palavra “pessoas” (עם ‛ am) é uma palavra que pode muito bem ser aplicada a sujeitos ou exércitos - pessoas como invasoras príncipe ou guerreiro levaria com ele para fins de conquista. Denota corretamente

(a) um povo, tribo ou raça em geral; e depois

(b) o povo, em oposição a reis, príncipes, governantes (compare λαός laos, o povo em oposição a chefes em Homero, Ilíada II. 365, xiii. 108, xxiv. 28): e depois como soldados, Juízes 5:2. Por isso, pode ser aplicado, como seria entendido aqui, aos soldados do príncipe que deveriam vir.

Do príncipe que virá - A palavra "príncipe" aqui (נגיד nāgı̂yd) é a mesma o que ocorre em Daniel 9:25, "Messias, o príncipe". É claro, no entanto, que outro príncipe se entende aqui, por

(a) diz-se apenas que aquele príncipe - o Messias - seria "cortado", e isso claramente se refere àquele que deveria ser seguido;

(b) a frase "que está por vir" (הבא habbâ') também implicaria isso.

Naturalmente, sugeriria a idéia de que ele viria do exterior ou que seria um príncipe estrangeiro - pois "viria" para fins de destruição. Ninguém pode deixar de ver a aplicabilidade disso à destruição de Jerusalém pelo poder romano, depois que o Senhor Jesus foi morto. Se esse era o design da profecia, ou se fosse admitido que a profecia contemplava isso, o idioma não poderia ter sido melhor escolhido, ou a previsão mais exata. Ninguém pode duvidar razoavelmente que, se os antigos hebreus tivessem entendido a parte anterior da profecia, como significando que o verdadeiro Messias seria morto logo após sua aparição, eles não poderiam deixar de prever que um príncipe estrangeiro em breve chegaria e assolam sua cidade e santuário.

Destruirá a cidade e o santuário - O “lugar sagrado” - o templo. Este é o término da profecia. Começa com o comando de "reconstruir e restaurar" a cidade e termina com sua destruição. O tempo não é fixo, nem na profecia existe uma indicação direta de quando isso ocorrerá, a menos que seja encontrado na declaração geral em Daniel 9:24, de que “setenta semanas foram determinadas sobre o povo e a cidade . ” Todo o escopo da profecia, no entanto, levaria à suposição de que isso ocorreria logo depois que o Messias fosse "cortado". A série de eventos sob os romanos que levou à destruição da cidade e do templo, de fato, começou muito logo após a morte do Senhor Jesus, e só cessou quando o templo foi totalmente demolido, e a cidade foi arrasada. .

E o fim dele - Hebraico, “seu fim” ou “seu fim” - קצו qı̂tsô . Não é certo o que a palavra “it” (ו ô) se refere aqui. Pode ser o fim da cidade, ou do príncipe, ou da profecia, no que diz respeito à construção gramatical. Como o assunto principal e imediato da profecia, no entanto, é a cidade, é mais natural se referir a isso. Hengstenberg declara: “terminará”, supondo, com Vitringa, que se refira ao assunto do discurso: “a coisa - todo o caso - tudo o que é previsto aqui nesta série de eventos - terminará com uma inundação. " Isso está de acordo com todo o design da profecia.

Com uma inundação - בשׁטף basheṭeph. Ou seja, será como uma inundação transbordante. A palavra usada aqui significa "jorrar, derramar", como na chuva, Jó 38:25; de um torrent, Provérbios 27:4; um transbordamento, inundação, inundação, Salmos 32:6; Naum 1:8. Por isso, denotaria apropriadamente os estragos de um exército, varrendo tudo. Seria como uma inundação repentina, carregando tudo à sua frente. Ninguém pode duvidar que essa linguagem seja aplicável em todos os aspectos às desolações trazidas a Jerusalém pelos exércitos romanos.

E até o final da guerra são determinadas as desolações - Margem, "será cortada por desolações". Hengstenberg afirma isso: "e até o fim a guerra, um decreto de ruínas". Então, Lengerke - e seus colegas Ende Krieg e Beschluss der Wusten. Bertholdt declara: "e as grandes desolações continuarão até o fim da guerra". A Vulgata Latina a traduz, et post finem belli statuta desolatio - "e após o fim da guerra a desolação é determinada". Stuart traduz isso: "e até o fim haverá guerra, uma medida decretada de desolação". O significado literal da passagem é "e até o final da guerra as desolações são decretadas" ou determinadas. A palavra traduzida como “determinada” (חרץ chârats) significa, corretamente, cortar, cortar, gravar; depois, decidir, determinar, decretar, proferir sentença. Veja as notas em Daniel 9:24. Aqui, naturalmente, o significado é que tais desolações foram resolvidas ou determinadas por um decreto ou propósito. Havia algo que os tornava certos; isto é, fazia parte do grande plano aqui mencionado na visão das setenta semanas, que deveria haver tais desolações se estendendo através da guerra. As coisas que, portanto, seriam antecipadas a partir desta passagem seriam,

(a) que haveria guerra. Isso está implícito também na garantia de que o povo de um príncipe estrangeiro viria e tomaria a cidade.

(b) Que essa guerra seria de caráter “desolador” ou que, de maneira notável, estenderia e espalharia ruínas sobre a terra. Todas as guerras são assim caracterizadas; mas parece que isso seria feito de maneira notável.

(c) Que essas desolações se estenderiam através da guerra ou ao seu fim. Não haveria intervalo; sem cessação. Dificilmente é necessário dizer que esse era, de fato, precisamente o caráter da guerra que os romanos travaram com os judeus após a morte do Salvador, e que terminou na destruição da cidade e do templo; a derrubada de toda a política hebraica; e a remoção de grande número de pessoas para um cativeiro distante e perpétuo. Talvez nenhuma guerra esteja em seu progresso mais marcada pela desolação; em nenhum, o propósito da destruição foi manifestado de maneira mais perseverante até o fim. A "linguagem" aqui, de fato, pode se aplicar a muitas guerras - em certo sentido, a todas as guerras; a ninguém, no entanto, seria mais apropriado do que às guerras dos romanos com os judeus.