Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo e sobre a tua cidade santa, para acabar com a transgressão, e para dar fim aos pecados, e para fazer expiação da iniquidade, e para trazer a justiça eterna, e para selar a visão e a profecia, e para ungir o Santíssimo.

Setenta semanas são determinadas para o seu povo e para a sua cidade santa - "setenta semanas", ou seja, anos; literalmente 70 setes; 70 heptads ou hebdomads; 490 anos; expresso em uma forma de "definitividade oculta" (Hengstenberg), uma maneira usual com os profetas. O cativeiro babilônico é um ponto de virada na história do reino de Deus. Terminou a teocracia livre do Antigo Testamento.

Até aquele momento, Israel, embora oprimido às vezes, era, em regra, livre. Do cativeiro babilônico, a teocracia nunca recuperou sua liberdade total até a suspensão total de Roma: e este período de sujeição de Israel aos gentios deve continuar até o milênio (Apocalipse 20:1 - Apocalipse 20:15), quando Israel será restaurado como chefe da teocracia do Novo Testamento, que abrangerá toda a terra. A teocracia livre cessou no primeiro ano de Nabucodonosor e no quarto de Jeoiaquim: o ano do mundo 3338, o ponto em que os 70 anos do cativeiro começam.

Até agora Israel tinha o direito, se subjugado por um rei estrangeiro, de sacudir o jugo, por ser ilegal, na primeira oportunidade (Juízes 4:1 - Juízes 4:24; Juízes 5:1 - Juízes 5:31; 2 Reis 18:7), "O Senhor estava com ele (Ezequias), e ele prosperou onde quer que fosse; e ele se rebelou contra o rei da Assíria, e não o serviu").

Mas os profetas (Jeremias 27:9 - Jeremias 27:11) declararam que é a vontade de Deus que eles se submetam à Babilônia ", As nações que colocam seu pescoço sob o jugo do rei de Babilônia e o servem, deixarei que permaneçam imóveis em sua própria terra, diz o Senhor; e elas o cultivarão e habitarão nela.

" Portanto, todo esforço de Jeoiaquim, Jeconias e Zedequias para se rebelar era inútil. O período dos tempos mundiais e da depressão de Israel, do cativeiro da Babilônia ao milênio, embora repleto de aflições (por exemplo, as duas destruições de Jerusalém, a perseguição de Antíoco e as que os cristãos sofreram), contém tudo o que foi bom nos anteriores, resumidos em Cristo, mas de uma maneira visível apenas aos olhos da fé.

Desde que veio como servo, escolheu por parecer o período mais sombrio de todos quanto ao estado temporal de seu povo. Sempre perseguidores novos têm usado, cujo fim é a destruição, e assim será com o último inimigo, o Anticristo. Como a época davídica é o ponto da mais alta glória do povo da aliança, o cativeiro é o de sua humilhação mais baixa.

Consequentemente, os sofrimentos do povo são refletidos na figura do Messias sofredor. Ele não é mais representado como o rei teocrático, o antítipo de Davi, mas como o servo de Deus e o filho do homem; ao mesmo tempo, a cruz é o caminho da glória (cf. Daniel 9:1 - Daniel 9:27 com Daniel 2:34 - Daniel 2:35; Daniel 2:44 e Daniel 12:7); No segundo e no sétimo capítulos, a primeira vinda de Cristo não é notada (exceto que Sua humildade na primeira vinda está implícita no fato de que Seu reino, que finalmente, depois de quebrar a imagem, tornou-se uma montanha que preenche toda a terra, estava a princípio, mas uma "pedra", possivelmente abandonada na terra); porque o objetivo de Daniel era profetizar para sua nação todo o período, desde a destruição até o restabelecimento de Israel; mas este nono capítulo prevê minuciosamente a primeira vinda de Cristo e seus efeitos sobre o povo da aliança.

As 70 semanas datam 13 anos antes da reconstrução de Jerusalém; pois então o restabelecimento da teocracia começou - a saber, no retorno de Esdras a Jerusalém, 457 aC. Assim, os 70 anos de cativeiro de Jeremias começaram em 606 aC, 18 anos antes da destruição de Jerusalém; pois então Judá deixou de existir como uma teocracia independente, tendo caído sob o domínio da Babilônia. Dois períodos são marcados em Esdras:

(1) O retorno do cativeiro sob Jeshua e Zorobabel e a reconstrução do templo, que foi a primeira ansiedade da nação teocrática.

(2) O retorno de Esdras (que era considerado pelos judeus como um segundo Moisés) da Pérsia a Jerusalém, a restauração da cidade, a nacionalidade e a lei Artaxerxes, no sétimo ano de seu reinado, deu-lhe a comissão que praticamente incluía permissão para reconstruir a cidade.

Este decreto foi posteriormente confirmado e executado por Neemias no vigésimo ano (Esdras 9:9; Esdras 7:11, etc. ); Daniel 9:25, "desde a saída do mandamento de construir Jerusalém", prova que o segundo dos dois períodos é mencionado.

As palavras em Daniel 9:24 não são 'determinadas sobre a cidade santa', mas "sobre seu povo e sua cidade santa;" assim, a restauração da política nacional da religião e da lei (o trabalho interno, cumprido por Esdras, o sacerdote), e a reconstrução das casas e dos muros (o trabalho externo de Neemias, o governador) são ambos incluídos na Daniel 9:25, "desde a saída do mandamento para restaurar e edificar Jerusalém.

" "Jerusalém" representa a cidade, o corpo e a congregação, a alma do estado. Compare Salmos 46:1 - Salmos 46:11; Salmos 48:1 - Salmos 48:14; Salmos 87:1 - Salmos 87:7.

O ponto de partida das 70 semanas datadas de 81 anos após Daniel ter recebido a profecia: o objetivo não era fixar para ele definitivamente o tempo, mas para a Igreja: a profecia ensinou a ele que a redenção messiânica, que ele pensava próximo, era separado dele por pelo menos meio milênio. A expectativa foi suficientemente mantida viva pela concepção geral da época; não apenas os judeus, mas muitos gentios, esperavam que algum grande Senhor da Terra brotasse de Judas na mesma época (Tácito, 'Histórias', Daniel 9:13; Suetônio , 'Vespasiano', 4 :) A colocação de Esdras por Daniel no cânon imediatamente antes de seu próprio livro e de Neemias, talvez devesse ao seu sentimento de que ele próprio provocou o início do cumprimento da profecia (Daniel 9:1 - Daniel 9:27.) (Auberlen.)

Determinado - literalmente, recorte, a saber, de todo o curso do tempo, que Deus lide de maneira particular com Jerusalém.

Teu ... teu. Daniel tinha em sua oração muitas vezes falado de Israel como "teu povo, tua cidade santa"; mas Gabriel, em resposta, Teu ... teu. Daniel tinha em sua oração muitas vezes falado de Israel como "teu povo, tua cidade santa"; mas Gabriel, em resposta, fala deles como o povo e a cidade de Daniel ("teu ... teu") e Deus, sugerindo assim que, até que a "justiça eterna" fosse trazida pelo Messias, Ele não poderia possuí-los completamente como Seus ( Tregelles).

Compare Êxodo 32:7. Pelo contrário, como Deus deseja consolar Daniel e os judeus piedosos, o que se entende por "teu ... teu" é 'o povo por quem você está tão ansioso por orar;' Deus dá esse peso às intercessões dos justos (Tiago 5:16 - Tiago 5:18, "A oração fervorosa e eficaz de um homem justo vale muito ").

Para finalizar a transgressão - literalmente, calar a boca; remover da vista de Deus - i: e., abolir (Salmos 51:9, "esconda o teu rosto dos meus pecados e apague todas as minhas iniqüidades") [ lªkalee' (H3607), de kaala' (H3607) para fechar] (Lengkerke).

Buxtorf considera como margem "restringir" ou "impedir a transgressão". Outros (Gesenius) levam a palavra de [kaalaah] para consumar, 'até que a transgressão do povo seja consumada'. A versão em inglês é melhor. Do pecado de Israel, o profeta passa para o pecado mais amplo da humanidade, que o Messias acabou com. O exílio de 70 anos foi um castigo, mas não uma expiação, pelo pecado do povo: isso aconteceria somente após 70 semanas proféticas através do Messias.

Termine , [ chateem (H2856)]. O texto em hebraico comum, 'selar' - isto é, esconder-se da vista (do costume de selar coisas a serem ocultadas, cf. Jó 9:7 ), é melhor suportado. A versão em inglês segue a leitura marginal [haateem, de taamam (H8552), para finalizar ou concluir].

Faça reconciliação para - literalmente, para cobrir, sobrepor [como no tom, Gênesis 6:14, kaapar (H3722)]]. Compare Salmos 32:1.

E para trazer a justiça eterna - ou seja, a restauração do estado normal entre Deus e o homem (Jeremias 23:5 - Jeremias 23:6); para continuar eternamente (Hebreus 9:12; Apocalipse 14:6).

Para selar a visão e profecia - literalmente, profeta. Dar o selo de confirmação ao profeta e sua visão, pelo cumprimento.

E ungir o Santíssimo - principalmente, "ungir" ou consagrar depois de sua poluição por Antíoco, "o lugar mais sagrado": mas principalmente o Messias, o antítipo do Lugar Santíssimo, Seu corpo sendo "o templo", "o santuário e o verdadeiro tabernáculo, que o Senhor lançou, e não o homem" (Hebreus 8:2 ; João 2:19 - João 2:22).

O propiciatório no templo (a mesma palavra grega [ hilasteerion (G2435))] expressa o propiciatório e a propiciação, Romanos 3:25), que os judeus procuraram na restauração de Babilônia, terão sua verdadeira realização somente no Messias (" Quem Deus se propôs a ser uma propiciação pela fé em seu sangue, para declarar justiça pelo perdão dos pecados que passado, pela tolerância de Deus ").

Pois é somente quando o pecado é "acabado", a presença de Deus pode ser perfeitamente manifestada como nosso Pai e Deus reconciliados. Quanto à "unção", cf. Êxodo 40:9; Êxodo 40:34. O Messias foi ungido com o Espírito Santo (Atos 4:27; Atos 10:38).

Então, a partir de agora, Deus-Messias "ungirá" ou consagrará com Sua presença o lugar sagrado em Jerusalém após sua poluição pelo Anticristo, do qual a festa de dedicação após a poluição por Antíoco foi um tipo ( Jeremias Jeremias 3:16 - Jeremias 3:17 ; Ezequiel 37:27 - Ezequiel 37:28 ).

20-27 Uma resposta foi imediatamente enviada à oração de Daniel, e é muito memorável. Agora não podemos esperar que Deus envie respostas às nossas orações por anjos, mas se orarmos com fervor pelo que Deus prometeu, podemos, pela fé, aceitar a promessa como uma resposta imediata à oração; pois Ele é fiel ao que prometeu. Daniel teve uma redenção muito maior e mais gloriosa descoberta para ele, que Deus elaboraria para sua igreja nos últimos dias. Aqueles que se familiarizariam com Cristo e sua graça, devem estar muito em oração. A oferta da tarde foi um tipo do grande sacrifício que Cristo deveria oferecer na tarde do mundo: em virtude desse sacrifício, a oração de Daniel foi aceita; e por isso, essa gloriosa descoberta do amor redentor foi feita a ele. Temos nos versículos Daniel 9:24 - Daniel 9:27, uma das profecias mais notáveis ​​de Cristo, de sua vinda e sua salvação. Isso mostra que os judeus são culpados da mais obstinada incredulidade, ao esperar outro Messias, tanto tempo depois do tempo expressamente fixado para sua vinda. As setenta semanas significam um dia por um ano, ou 490 anos. Por volta do fim deste período, seria oferecido um sacrifício, fazendo completa expiação pelo pecado e trazendo a justiça eterna para a completa justificação de todo crente. Então os judeus, na crucificação de Jesus, cometeriam aquele crime pelo qual a medida de sua culpa seria preenchida, e surgiriam problemas sobre sua nação. Todas as bênçãos concedidas ao homem pecador vêm do sacrifício expiatório de Cristo, que sofreu uma vez pelos pecados, o justo pelos injustos, para que ele nos trouxesse a Deus. Aqui está o nosso caminho de acesso ao trono da graça e de nossa entrada no céu. Isso sela a soma da profecia e confirma a aliança com muitos; e enquanto nos regozijamos nas bênçãos da salvação, devemos lembrar o quanto eles custam ao Redentor. Como podem escapar aqueles que negligenciam tão grande salvação!

Verso Daniel 9:24. Setenta semanas são determinadas ] Esta é a profecia mais importante e deu origem a um variedade de opiniões relativas ao modo apropriado de explicação; mas a principal dificuldade, se não a única, é descobrir a partir de quando essas setenta semanas deve ser datado de . O que o anjo disse aqui não é uma resposta direta à oração de Daniel. Ele ora para saber quando as setenta semanas de cativeiro chegarão ao fim de . Gabriel mostra a ele que há setenta semanas determinadas em relação a um resgate de outro tipo de cativeiro , que deve começar com a saindo do edito para restaurar e reconstruir Jerusalém , e deve terminar com a morte do Messias, o Príncipe , e a abolição total dos sacrifícios judeus . Nos quatro versículos seguintes, ele entra nas particularidades desta determinação mais importante e os deixa com Daniel para seu conforto, que os deixou para a Igreja de Deus pela confirmação de sua fé e um testemunho da verdade da revelação Divina. Eles contêm a confirmação mais completa do Cristianismo e uma refutação completa das objeções e blasfêmias judaicas sobre este assunto.

De todos os escritores que consultei sobre esta profecia mais nobre, Dean Prideaux parece-me o mais claro e satisfatório. Portanto, devo seguir seu método em minha explicação, e muitas vezes tomar emprestadas suas palavras.

Setenta semanas estão determinadas - Os judeus tiveram anos sabáticos , Levítico 25:8, pelo qual seus anos foram divididos em semanas de anos, como nesta importante profecia, cada semana contendo sete anos. As setenta semanas , portanto, aqui faladas equivalem a quatrocentas e noventa anos.

Em Daniel 9:24 existem seis eventos mencionados que devem ser as consequências da encarnação de nosso Senhor: -

I. Para terminar (לכלא lechalle, para conter,) o transgressão , que foi efetuada pela pregação do Evangelho e pelo derramamento do Espírito Santo entre os homens.

II. Para pôr fim aos pecados ; em vez disso, ולהתם חטאות ulehathem chataoth , "para encerrar ofertas pelo pecado ;" o que nosso Senhor fez quando ofereceu sua alma e corpo imaculados na cruz uma vez por todos.

III. Para fazer a reconciliação (ולכפר ulechapper, "para fazer expiação ou expiação") por iniquidade ; o que ele fez ao se oferecer uma vez.

IV. Para trazer a justiça eterna , צדק עלמים tsedek olamim , isto é, "a justiça, ou justo UM, de idades; " aquela pessoa que foi o objeto da fé da humanidade e o sujeito das predições dos profetas em todas as eras do mundo.

V. Para selar (ולחתם velachtom, "para terminar ou concluir") o visão e profecia ; isto é, acabar com a necessidade de quaisquer revelações posteriores, completando o cânon da Escritura e cumprindo as profecias que se relacionavam com sua pessoa, sacrifício e a glória que se seguiria.

VI. E para ungir o Santo dos Santos , קדש קדשים kodesh kodashim, "o Santo dos Santos". משיח mashach, para ungir , (de onde vem משיח mashiach, o Messias , o ungido um,) significa em geral, consagrar ou nomear para algum ofício especial. Aqui, significa a consagração ou designação de nosso bendito Senhor, o Santo de Israel, para ser o Profeta, Sacerdote e Rei da humanidade.