Isaías 7:16

A terra que você detesta - A terra sobre a qual você está tanto “alarmado ou angustiado;” isto é, a terra unida da Síria e Efraim. É mencionado aqui como 'a terra', ou como uma terra, porque eles foram então unidos em uma aliança firme, de modo a constituir, de fato, ou para fins de invasão e conquista, um povo ou nação. A frase 'que você detesta' significa corretamente, que você detesta, a idéia principal da palavra - קוץ qûts - ser sentir náusea ou vômito. Significa, então, temer ou sentir alarme; e esse provavelmente é o significado aqui. Abaz, no entanto, evidentemente olhou para as nações da Síria e Samaria com repulsa e também com alarme. Esta é a construção que é dada a essa passagem pela Vulgata, Calvino, Grotius, Junins, Gataker e Piscator, bem como por nossa versão comum. Outra construção, no entanto, foi dada sobre a passagem por Vitringa, JohnD. Michaelis, Lowth, Gesenius, Rosenmuller, Hengstenberg e Hendewerk. De acordo com isso, o significado não é que a “terra” seja objeto de aversão, mas que os próprios reis sejam objetos de aversão ou pavor; e não apenas que os dois reis fossem removidos, mas que a própria terra estava ameaçada de desolação. Essa construção é livre de objeções de um tipo exegético ao qual o outro está aberto e concorda melhor com o idioma do hebraico. De acordo com isso, a tradução correta seria:

Pois antes que a criança aprenda a recusar o

Mal e escolher o bem,

Desolada será a terra, diante de cujos dois

Reis, tu estás aterrorizado.

Dos dois reis - Acaz pegou a prata e o ouro que foram encontrados no templo e a enviou como presente ao rei da Assíria. Induzido por isso, o rei da Assíria marchou contra Damasco e matou Rezin, 2 Reis 16:9. Isso ocorreu pouco depois da ameaça de invasão da terra por Rezin e Remaliah, no “terceiro” ano do reinado de Acaz e, consequentemente, cerca de um ano após a profecia ter sido proferida. Peca, filho de Remalias, foi morto por Oséias, filho de Elá, que conspirou contra ele, matou-o e reinou em seu lugar. Isso ocorreu no quarto ano do reinado de Acaz, pois Peca reinou vinte anos. Acaz começou a reinar no décimo sétimo ano do reinado de Peca, e, como Peca foi morto depois que reinou vinte anos, segue-se que ele foi morto no quarto ano do reinado de Acaz - talvez não mais do que dois anos depois disso. profecia foi entregue; veja 2 Reis 15:27, 2Rs 15:30 ; 2 Reis 16:1. Chegamos assim a um conhecimento do tempo pretendido por Isaías em Isaías 7:16. Todo o espaço de tempo não foi, provavelmente, mais de dois anos.

Opiniões sobre a interpretação de Isaías 7:14

Uma grande variedade de opiniões foi recebida pelos intérpretes em relação a esta passagem Isaías 7:14. Pode ser útil, portanto, declarar brevemente quais foram essas opiniões e, então, qual parece ser o verdadeiro significado.

(i) A primeira opinião é aquela que supõe que pela "virgem" se refere a esposa de Acaz, e que pela criança que deve nascer, o profeta se refere a Ezequias. Essa é a opinião dos comentaristas judeus modernos em geral. Essa interpretação prevaleceu entre os judeus no tempo de Justino. Mas isso foi facilmente demonstrado por Jerome como falso. Acaz reinou em Jerusalém, mas dezesseis anos 2 Reis 17:2, e Ezequias tinha vinte e cinco anos quando começou a reinar 2 Reis 18:2 e, é claro, não tinha menos de nove anos quando essa profecia foi proferida. Kimchi e Abarbanel, em seguida, recorreram à suposição de que Ahaz tinha uma segunda esposa, e que isso se refere a um filho que nasceria dela. Não se pode provar que essa suposição é falsa, embora seja evidentemente uma mera suposição. Foi adotado pelos judeus, porque eles foram pressionados pela passagem pelos primeiros cristãos, como constituindo um argumento para a divindade de Cristo. Os judeus antigos, acredita-se, se referiam principalmente ao Messias.

(ii) Outros supuseram que o profeta designou uma virgem que estava presente quando o rei e Isaías realizaram sua conferência, e que o significado é: 'tão certo quanto esta virgem conceberá e dará à luz um filho, certamente terra seja abandonada por seus reis. ”Assim Isenbiehl, Bauer, Cube e Steudel sustentaram, como citado por Hengstenberg,“ Christol ”. Eu. p. 341

(iii) Outros supõem que a 'virgem' não era uma virgem real, mas apenas uma virgem ideal. Assim, Michaelis expressa: 'Quando alguém que ainda é virgem puder dar à luz (isto é, em nove meses), tudo será feliz e mudado, e o perigo iminente presente desaparecerá tão completamente que, se você fosse você mesmo. nomeie a criança, você a chamaria de Emanuel. ”Assim Eichhorn, Paulus, Hensler e Amon a entendem; veja "Hengstenberg".

(iv) Outros supõem que a 'virgem' era a esposa do profeta. Assim, Aben Ezra, Jarchi, Faber e Gesenius. Contra essa suposição, existe apenas uma objeção que é de força real, ou seja, que o profeta já teve um filho, e é claro que sua esposa não pode ser mencionada como virgem. Mas essa objeção é totalmente removida pela suposição, que de maneira alguma é improvável, que a ex-esposa do profeta estava morta e que ele estava prestes a se unir em casamento a outro que era virgem.

No que diz respeito à própria profecia, houve três opiniões:

(i) Que se refere “exclusivamente” a algum evento no tempo do profeta; ao nascimento de um filho, então, da esposa de Acaz, ou do profeta, ou de alguma outra mulher solteira. Obviamente, isso excluiria toda referência ao Messias. Antigamente era minha opinião; e esta opinião eu expressei e me esforcei para manter, na primeira composição dessas notas. Mas um exame mais cuidadoso da passagem me convenceu de seu erro e me satisfez que a passagem se referisse ao Messtah. As razões para esta opinião em breve irei expor.

(ii) A segunda opinião é que ela tem referência “exclusiva e imediata” ao Messias; que ele não se refere de forma alguma a qualquer evento que "aconteceria" então, e que Acaz o futuro nascimento de um Messias de uma virgem deveria ser considerado como uma promessa da proteção divina e uma garantia da segurança de Jerusalém. Algumas das objeções a esse ponto de vista serão apresentadas em breve.

(iii) A terceira opinião, portanto, é aquela que “mistura” esses dois, e que considera o profeta como falando do nascimento de um filho que logo aconteceria com alguém que era virgem - um evento que poderia ser conhecido somente a Deus, e que, portanto, constituiria um sinal ou demonstração para Acaz da verdade do que Isaías disse; mas que o profeta intencionalmente usou linguagem que “também” marcaria um evento mais importante e direcionaria as mentes do rei e do povo para o futuro nascimento de alguém que deveria responder mais plenamente a tudo o que se diz aqui da criança que nasceria, e a quem o nome Emanuel seria mais apropriadamente dado. Esforçar-me-ei por mostrar que deve ser a interpretação correta. Ao exibir os motivos dessa opinião, podemos primeiro declarar a evidência de que a previsão se refere a uma criança que nasceria "em breve" como garantia de que a terra seria abandonada por seus reis; e segundo, a evidência de que se refere também ao Messias em um sentido mais alto e mais pleno.

I. Evidência de que a profecia se refere a algum evento que ocorreria em breve - ao nascimento de um filho de alguém que na época era virgem ou solteiro

(i) É a interpretação "óbvia". É isso que atingiria a grande massa de pessoas acostumadas a interpretar a linguagem segundo os princípios do senso comum. Se a passagem permaneceu por si só; se o sétimo e o oitavo capítulos fossem “todos” que tínhamos; se não houvesse alusão à passagem no Novo Testamento; e se fôssemos sentar e simplesmente olhar para as circunstâncias e contemplar a narrativa, seria a opinião hesitante da grande massa de pessoas, que "deve" ter tal referência. Esta é uma boa regra de interpretação. Aquilo que atinge a massa de pessoas; que parece para as pessoas de bom senso o significado de uma passagem em uma simples leitura, provavelmente é o verdadeiro significado de uma escrita.

(ii) Tal interpretação é exigida pelas circunstâncias do caso. O ponto imediato da investigação não era sobre a segurança "final e definitiva" do reino - que seria demonstrada de fato pelo anúncio de que o Messias apareceria - mas era sobre um assunto presente; sobre perigo iminente. Uma aliança foi formada entre a Síria e a Samaria. Uma invasão foi ameaçada. A marcha dos exércitos aliados havia começado. Jerusalém ficou consternada e Acaz saiu para ver se havia algum meio de defesa. Nesse estado de alarme, e nesse momento, Isaías foi garantir a ele que não havia motivo para medo. Não era para garantir a ele que a nação deveria estar em última instância e finalmente segura - o que pode ser provado pelo fato de que o Messias viria e que, portanto, Deus preservaria a nação; mas a promessa era que ele não tinha motivos para temer "essa" invasão e que, em pouco tempo, a terra seria 'abandonada pelos dois reis'. Como poderia o fato de o Messias vir mais de setecentos anos depois, provar isso? Jerusalém não pode ser tomada e subjugada, como foi posteriormente pelos caldeus, e ainda assim é verdade que o Messias viria e que Deus se manifestaria como o protetor de seu povo? Embora, portanto, a garantia de que o Messias viesse seria uma prova geral e uma promessa de que a nação seria preservada e, em última análise, segura, ainda assim não seria uma promessa da coisa "específica e imediata" que ocupava a atenção do profeta. e de Ahaz. Portanto, não seria um "sinal", como o profeta se ofereceu para dar, ou uma prova do cumprimento da previsão específica em consideração. Considero este argumento irresponsável. É tão óbvio e tão forte que todas as tentativas de responder, por aqueles que supõem que houve uma referência imediata e exclusiva ao Messias, foram falhas inteiras.

(iii) É uma circunstância de alguma importância que Isaías considerasse a si mesmo e a seus filhos como 'sinais' para o povo de seu tempo; veja Isaías 8:18. De acordo com essa visão, parece que ele havia nomeado um filho Shear-Jashub, Isaías 7:3; e de acordo com a mesma visão, ele nomeou outro Maher-shalal-hash-baz - cujos nomes são significativos. Isso parece implicar que ele pretendia aqui se referir a um fato semelhante e ao nascimento de um filho que deveria ser um sinal também para as pessoas de seu tempo.

(iv) Uma razão irresponsável para pensar que se refere a algum evento que ocorreria em breve, e ao nascimento de uma criança "antes" da terra ser abandonada pelos dois reis, é o registro contido em Isaías 8:1. Esse registro está evidentemente conectado a esse relato e pretende ser uma garantia pública do cumprimento do que é previsto aqui, respeitando a libertação da terra da ameaça de invasão. Nessa passagem, o profeta é instruído a fazer um grande teste Isaías 7:1 e fazer um registro a respeito do filho que nasceria; ele chama testemunhas públicas, pessoas de caráter e reputação conhecida, em atestado da transação Isaías 7:2; ele se aproxima da profetisa Isaías 7:3; e é expressamente declarado Isaías 7:4 que antes que a criança tenha 'conhecimento para dizer, meu pai e minha mãe', isto é, seja capaz de discernir entre o bem e o mal Isaías 7:16, 'as riquezas de Damasco e os despojos de Samaria' devem ser 'tiradas diante do rei da Assíria'. Isso é tão evidentemente uma conclusão da profecia em Isa . vii., e um cumprimento solene de uma maneira que deveria ser satisfatória para Ahaz e o povo, que é impossível, parece-me, considerá-lo de outra maneira que não como uma transação real. Hengstenberg, e aqueles que supõem que a profecia se refira “imediata e exclusivamente” ao Messias, são obrigados a sustentar que essa foi uma 'transação simbólica' - uma opinião que pode, com a mesma propriedade, ser mantida de qualquer declaração histórica no Bíblia; já que não há em nenhum lugar um relato mais simples e invariável de mera questão de fato histórico do que isso. A afirmação, portanto, em Isaías 8, é uma demonstração conclusiva, eu acho, de que havia uma referência em Isaías 7:14, a um filho do profeta que logo nasceria, e isso seria uma “garantia” da proteção divina e uma “prova ou sinal” para Acaz de que sua terra estaria segura.

Não há objeção a isso que Isaías tivesse um filho Isaías 7:3 e que, portanto, a mãe desse filho não pudesse ser virgem. Não há improbabilidade na suposição de que a mãe daquele filho foi morta e que Isaías estava prestes a se casar novamente. Tal evento não é tão incomum a ponto de torná-lo ridículo (ver Hengstenberg, p. 342); ou para tornar a suposição totalmente incrível.

Também não há objeção de que outro nome tenha sido dado à criança nascida de Isaías; Isaías 8:1, Isaías 8:3. Nada era mais comum do que dar dois nomes às crianças. Pode ter sido verdade que o nome geralmente dado a ele era Maher-shalal-hash-baz; e ainda é verdade que as circunstâncias de seu nascimento eram uma evidência da proteção divina e um emblema da tutela divina, a fim de tornar apropriado o nome Emanuel; veja a nota em Isaías 7:14. Pode-se observar, também, que na suposição da interpretação messiânica estrita e exclusiva, a mesma objeção pode ser feita e a mesma dificuldade estaria. Não era mais verdade para Jesus de Nazaré do que para o filho de Isaías, que ele era comumente chamado Emanuel. Ele também tinha outro nome e foi chamado por esse outro nome. De fato, não há a menor evidência de que o Senhor Jesus tenha sido "sempre" designado pelo nome Emanuel como um nome próprio. Tudo o que a passagem significa é que essas devem ser as circunstâncias do nascimento da criança para tornar apropriado o nome Emanuel; não que isso fosse aplicado a ele de fato como a denominação usual.

Também não há objeção a essa visão de que a mente do profeta esteja evidentemente direcionada "para" o Messias; e que a profecia termina Isaías 8:8; Isaías 9:1 com uma referência a ele. Que é assim, eu admito; mas nada é mais comum em Isaías do que iniciar uma profecia com referência a alguma libertação notável que ocorreria em breve e terminá-la com uma declaração de eventos relacionados a uma libertação mais alta sob o Messias. Pelas leis da “sugestão profética”, a mente do profeta se apossou de semelhanças e analogias; foi levado a tempos futuros, sugeridos por algo que ele estava dizendo ou contemplando como prestes a ocorrer, até que a mente fosse absorvida e o objeto principal esquecido na contemplação do evento mais remoto e glorioso; veja a Introdução a Isaías, Seção 7. III. (3)

II Evidência de que a Profecia se refere ao Messias

(i) A passagem em Mateus 1:22 é uma evidência de que “ele” considerava isso como tendo uma referência ao Messias, e que ele possuía um cumprimento completo. Essa citação mostra também que essa era a interpretação comum da passagem em seu tempo, ou ele não a teria introduzido. Não se pode "provar", de fato, que Mateus quer afirmar que esse era o significado primário e original da profecia, ou que o profeta tinha uma referência direta e exclusiva ao Messias; mas prova que, em sua apreensão, as palavras tinham uma "plenitude" de significado e uma adaptação às circunstâncias reais do nascimento do Messias, que expressariam com precisão e de maneira apropriada esse evento; veja as notas na passagem em Mateus. A profecia não foi completamente "cumprida, preenchida, completa e adequadamente cumprida", até aplicada ao Messias. Esse evento foi tão marcante; o nascimento de Jesus era tão estritamente virgem, e sua natureza tão exaltada, que se poderia dizer que era um cumprimento "completo e completo" dele. A linguagem de Isaías, de fato, era aplicável ao evento mencionado imediatamente no tempo de Acaz, e expressou isso com clareza; mas expressou de maneira mais adequada e completa o evento mencionado por Mateus e, portanto, mostra que o profeta fez uso de linguagem que seria apropriada para um evento futuro e mais glorioso.

(ii) Um argumento de pouca importância sobre esse assunto pode ser extraído do fato de que essa tem sido a interpretação comum na igreja cristã. Eu sei que esse argumento não é conclusivo; nem deve ser pressionado além do seu devido e adequado peso. Só tem força porque a impressão unida e quase uniforme da humanidade, por muitas gerações, no que diz respeito ao significado de um documento escrito, não deve ser rejeitada sem argumentos grandes e sem resposta. Eu sei que interpretações errôneas de muitas passagens prevaleceram na igreja; e que a interpretação de muitas passagens das Escrituras que prevaleceram de uma época para outra foi adaptada para trazer desprezo todo o assunto da exegese das escrituras. Mas devemos demorar a rejeitar aquilo que teve a seu favor os sufrágios dos indoutos, bem como dos eruditos, na interpretação da Bíblia. A interpretação que refere essa passagem ao Messias tem sido a predominante em todas as épocas. Foi seguido por todos os pais e outros expositores cristãos até meados do século XVIII ("Hengstenberg"); e é a interpretação predominante no momento. Entre os que a defenderam, basta mencionar os nomes de Lowth, Koppe, Rosenmuller e Hengstenberg, além dos nomes encontrados nos conhecidos comentários em inglês. Foi contestada pelos judeus modernos e pelos neologistas alemães; mas "não" foi considerado falso pela grande massa de cristãos piedosos e humildes. O argumento aqui é simplesmente o que seria aplicado na interpretação de uma passagem em Homero ou Virgílio; que onde a grande massa de leitores de todas as classes concordou em qualquer interpretação, há “evidência presuntiva” de que está correta - evidência, é verdade, que pode ser deixada de lado por argumentos, mas que deve ser admitida como alguma explicação para decidir o significado da passagem em questão.

(iii) A referência ao Messias na profecia está de acordo com o “esforço e modo geral” de Isaías. Está de acordo com seu costume, com a menção de alguma ocorrência ou libertação que está prestes a acontecer, sofrer a mente de se fixar no evento mais remoto do "mesmo caráter geral", ou mentir, por assim dizer, "No mesmo campo de visão" e de pensamento; veja a Introdução, Seção 7. Também é costume de Isaías sustentar uma visão proeminente da idéia de que a nação não seria destruída até que o grande Libertador viesse; que estava seguro em meio a todas as revoluções; essa vitalidade permaneceria como a de uma árvore nas profundezas do inverno, quando todas as folhas forem arrancadas Isaías 6:13; e que todos os seus inimigos seriam destruídos, e o verdadeiro povo de Deus estaria finalmente seguro e protegido sob seu grande Libertador; veja as notas em Isaías 34; .

É verdade que esse argumento não será "muito" impressionante, exceto para quem estudou atentamente essa profecia; mas acredita-se que ninguém pode examinar profunda e cuidadosamente a maneira de Isaías, sem ser atingido por ela como uma característica muito importante de seu modo de comunicar a verdade. De acordo com isso, a profecia diante de nós significa que a nação estava a salvo dessa invasão. Acaz temia a extinção de seu reino e a anexação "permanente" de Jerusalém à Síria e Samaria. Isaías disse a ele que isso não poderia ocorrer; e ofereceu uma demonstração de que, em "poucos anos", a terra seria abandonada pelos dois reis. "Por outro lado, também não poderia ser." O povo de Deus estava seguro. Seu reino não pôde ser permanentemente destruído. Ele deve continuar até que o Messias chegue, e os olhos do profeta, de acordo com seu costume usual, olharam para esse evento futuro, e ele ficou "totalmente" absorvido em sua contemplação, e a profecia terminou Isaías 9:1 por uma descrição das características da luz que ele viu em tempos futuros surgindo na escuridão da Galiléia Isaías 9:1 e da criança que deve nascer de uma virgem então.

De acordo com a mesma visão, podemos observar, como Lowth fez, que um povo acostumado a procurar um grande Libertador; que havia depositado suas esperanças em alguém que estava sentado no trono de Davi, a "linguagem" que Isaías usava aqui sugeriria naturalmente a idéia de um Messias. Era tão animado, tão mal adaptado para descrever seu próprio filho, e tão adequado para transmitir a idéia de uma ocorrência mais notável e incomum, que dificilmente poderia ter sido diferente do que eles deveriam ter pensado no Messias. Isto é verdade de uma maneira especial do idioma em Isaías 9:1.

(iv) Um argumento para a interpretação messiânica pode ser derivado da expectativa do público que foi excitada por algumas profecias como essa. Há uma semelhança impressionante entre ela e uma que é proferida por Miquéias, que era contemporâneo de Isaías. Qual foi escrito "primeiro", não seria fácil de mostrar; mas eles têm evidências internas de que ambos tiveram sua origem na expectativa de que o Messias nasceria de uma virgem; compare a nota em Isaías 2:2. Em Miquéias 5:2, ocorre a seguinte previsão: 'Mas tu, Belém Efrata, embora seja pequeno entre os milhares de Judá, mas de ti ele virá a mim que: é governar sobre Israel; cujas saídas foram desde a antiguidade, desde os dias da eternidade. Portanto, ele as abandonará, até o momento em que ela tiver nascido. 'Que esta passagem se refere ao nascimento do Messias, é demonstrável a partir de Mateus 2:6.

Nada pode ser mais claro do que se trata de uma previsão respeitando o local de seu nascimento. O Sinédrio, quando questionado por Herodes, respeitando o local de seu nascimento, respondeu sem a menor hesitação e se referiu a esse lugar em Miquéias como prova. A expressão 'ela que dá à luz' ou 'ela que dá à luz' - ילדה יולדה yôlēdâh yālâdâh, "Ela dará à luz" - refere-se evidentemente a alguma previsão de tal nascimento; e a palavra 'ela que carrega' (יולדה yôlēdâh) parece ter sido usada de alguma maneira no sentido de um nome próprio, para designar alguém que era bem conhecido e quem havia uma previsão definitiva. Rosenmuller observa: ‘Ela não é expressamente chamada de virgem, mas é evidente por si mesma, uma vez que carregará o herói de origem divina (desde a eternidade) e, consequentemente, não será gerada por um mortal. As previsões lançam luz uma sobre a outra; Micah divulga a origem divina da pessoa prevista, Isaías, a maneira maravilhosa de seu nascimento. '- "Ros.", Conforme citado por Hengstenberg. Em sua primeira edição, Rosenmuller comenta sobre Miquéias 5:2: 'A frase "quem deve suportar deve suportar" denota a "virgem" de quem, de maneira milagrosa, as pessoas da época esperavam que o Messias nasceria. ”Se Miquéias se refere a uma profecia existente bem conhecida, evidentemente deve ser isso em Isaías, já que nenhuma outra profecia semelhante ocorre no Antigo Testamento; e se ele escreveu posteriormente a Isaías, a previsão em Miquéias deve ser considerada uma prova de que essa era a interpretação predominante de seu tempo.

Que essa era a interpretação predominante daqueles tempos, é confirmada pelos traços da crença que são encontrados extensivamente nas nações antigas, que uma pessoa notável apareceria, que deveria nascer dessa maneira. A idéia de um Libertador, nascer de uma "virgem", é aquela que de alguma forma obteve uma prevalência extensiva nas nações orientais, e vestígios dele podem ser encontrados em quase todos os lugares entre eles. Diz-se na mitologia hindu, respeitando "Budhu", que nasceu de "Maya", uma deusa da imaginação - uma virgem. Entre os chineses, há uma imagem de uma mulher bonita com um filho nos braços, filho que, segundo eles, nasceu de uma virgem. A passagem em Virgil é bem conhecida:

Jam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna:

Jam nova progenies coelo demittitur alto.

Tu modo mascenti puero, quo ferrea primum

Desinet, ac toto surget gens aurea mundo.

Casta fare Lucina: tuus jam regnat Apollo.

Eclog. iv. 4ff.

Vem a última era, pela empregada predita de Cumae;

Novamente a poderosa linha de anos se desenrolou.

A Virgem agora, agora o domínio de Saturno retorna;

Agora o globo mais abençoado que uma criança do céu adorna,

Cujo poder genial deve abalar a raça de ferro da terra,

E plante mais uma vez o dourado em seu lugar. -

Tu castas Lucina, mas essa criança sustenta,

E eis! divulgou o seu próprio reinado da Apollo.

Wrangham

Essa passagem, embora aplicada por Virgílio a um assunto diferente, costuma ser vista como sugerida por Isaías. A coincidência do pensamento é notável em qualquer suposição; e não há improbabilidade na suposição de que a expectativa de um grande Libertador nascer de uma virgem tenha prevalecido extensivamente, e que Virgílio inventou dessa maneira bonita e a aplicou a um príncipe em seu próprio tempo. Sobre a expectativa predominante de um Distribuidor, consulte a nota em Mateus 2:2.

(v) Mas o grande e irresponsável argumento para a interpretação messiânica deriva da conclusão da profecia em Isaías 8:8, e especialmente em Isaías 9:1. A profecia em Isaías 9:1 está evidentemente relacionada a isso; e, no entanto, “não pode” ser aplicado a um filho de Isaías, ou a qualquer outra criança que deveria nascer então. Se existe alguma passagem no Antigo Testamento que "deva" ser aplicada ao Messias, essa é uma; veja as notas na passagem. E se assim for, prova que, embora o profeta a princípio visse um evento que ocorreria em breve, e que seria para Ahaz uma demonstração completa de que a terra estaria a salvo da invasão iminente, ainda que empregasse uma linguagem que descreveria também um evento glorioso futuro e que seria uma demonstração mais completa de que Deus protegeria o povo. Ele ficou totalmente absorvido nesse evento, e sua linguagem finalmente se referiu apenas a isso. A criança então prestes a nascer seria, na maioria das circunstâncias de seu nascimento, um emblema adequado daquele que deveria nascer em tempos futuros, uma vez que ambos seriam uma demonstração do poder e proteção divinos. Para ambos, o nome Emanuel, embora não seja o nome comum pelo qual um ou outro seria designado, pode ser dado apropriadamente. Ambos nasceriam de uma virgem - a primeira, de alguém que era virgem, e o nascimento de cujo filho só poderia ser conhecido por Deus - a segunda, de alguém que deveria ser apropriadamente chamado de "a" virgem e quem deveria permanece assim no momento de seu nascimento. Este me parece ser o significado dessa difícil profecia. As considerações a favor de se referir ao nascimento de um filho no tempo de Isaías, e que deveriam ser uma garantia para ele da segurança de seu reino "então", parecem-me irresponsáveis. E as considerações a favor de uma referência última ao Messias - uma referência que se torna total e absorvente na questão - são igualmente irresponsáveis; e se sim, então a dupla referência é clara.