Ezequiel 13

Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)

Ezequiel 13:1-8

1 A palavra do Senhor veio a mim. Disse ele:

2 "Filho do homem, profetize contra os profetas de Israel que estão profetizando agora. Diga àqueles que estão profetizando pela sua própria imaginação: ‘Ouçam a palavra do Senhor!

3 Assim diz o Soberano Senhor: Ai dos profetas tolos que seguem o seu próprio espírito e não viram nada!

4 Seus profetas, ó Israel, são como chacais no meio de ruínas.

5 Vocês não foram consertar as brechas do muro para a nação de Israel, para que ela pudesse resistir firme no combate do dia do Senhor.

6 Suas visões são falsas e suas adivinhações, mentira. Dizem "Palavra do Senhor", quando o Senhor não os enviou; contudo, esperam que as suas palavras se cumpram.

7 Acaso vocês não tiveram visões falsas e não pronunciaram adivinhações mentirosas quando disseram "Palavra do Senhor", sendo que eu não falei?

8 " ‘Portanto assim diz o Soberano Senhor: Por causa de suas palavras falsas e de suas visões mentirosas, estou contra vocês, palavra do Soberano Senhor.

PROFECIA E SEUS ABUSOS

Ezequiel 12:21 - Ezequiel 14:11

Talvez não haja nada mais desconcertante para o estudante da história do Antigo Testamento do que os fenômenos complicados que podem ser classificados sob o nome geral de "profecia". Em Israel, como em todos os estados antigos, havia um grupo de homens que procurava influenciar a opinião pública por meio de prognósticos sobre o futuro. Via de regra, a reputação de todos os tipos de adivinhação declinou com o avanço da civilização e da inteligência geral, de modo que nas comunidades mais esclarecidas as questões de importância passaram a ser decididas em bases amplas de razão e conveniência política.

A peculiaridade no caso de Israel era que a direção mais elevada na política, assim como na religião e na moral, era dada de uma forma que podia ser confundida com práticas supersticiosas que floresciam ao lado dela. Os verdadeiros profetas não eram meramente pensadores morais profundos, que anunciaram certa questão como o resultado provável de certa linha de conduta. Em muitos casos, suas previsões são absolutas e seu programa político é um apelo à nação para que aceite a situação que prevê como base de sua ação pública.

Por essa razão, a profecia foi prontamente colocada em competição com práticas com as quais realmente nada tinha em comum. O indivíduo comum que se importava pouco com os princípios e apenas desejava saber o que provavelmente aconteceria poderia prontamente pensar que uma maneira de chegar ao conhecimento do futuro era tão boa quanto outra, e quando as expectativas do profeta espiritual o desagradavam, ele estava apto a tente a sorte com o feiticeiro.

Não é improvável que, nos últimos dias da monarquia, profecias espúrias de vários tipos tenham ganhado vitalidade adicional por sua rivalidade com os grandes mestres espirituais que em nome de Jeová predisseram a ruína do Estado.

Este não é o lugar para um relato exaustivo dos vários desenvolvimentos em Israel daquilo que pode ser amplamente denominado de manifestações proféticas. Para a compreensão da seção de Ezequiel agora diante de nós, será suficiente distinguir três classes de fenômenos. Na extremidade mais baixa da escala, houve um crescimento de classificação de pura magia ou feitiçaria, a ideia dominante da qual é a tentativa de controlar ou prever o futuro por artes ocultas que se acredita que influenciam os poderes sobrenaturais que governam o destino humano.

Em segundo lugar, temos a profecia em um sentido mais estrito - isto é, a suposta revelação da vontade da divindade em sonhos ou "visões" ou palavras semi-articuladas proferidas em um estado de frenesi. Por último, existe o verdadeiro profeta que, embora sujeito a experiências mentais extraordinárias, sempre teve uma compreensão clara e consciente dos princípios morais e possuía uma certeza incomunicável de que o que ele falava não era sua própria palavra, mas a palavra de Jeová.

É óbvio que um povo sujeito a influências como essas foi exposto a tentações intelectuais e morais das quais a vida moderna está isenta. Uma coisa é certa: a existência da profecia não tendia a simplificar os problemas da vida nacional ou da conduta individual. Estamos aptos a pensar nos grandes profetas como homens tão marcados por Deus como Suas testemunhas de que deve ter sido impossível para alguém com um pingo de sinceridade questionar sua autoridade.

Na realidade, era bem diferente. Não era mais fácil então do que agora distinguir entre a verdade e o erro, entre a voz de Deus e as especulações dos homens. Então, como agora, a verdade divina não tinha credenciais disponíveis no momento de sua enunciação, exceto seu poder de auto-evidência em corações que eram sinceros em seu desejo de conhecê-la. O fato de que a verdade veio disfarçada de profecia apenas estimulou o crescimento de profecias falsas, de forma que apenas aqueles que eram "da verdade" podiam discernir se os espíritos eram de Deus.

A passagem que constitui o assunto deste capítulo é uma das passagens mais importantes do Antigo Testamento em seu tratamento dos erros e abusos incidentes a uma dispensação de profecia. Consiste em três partes: a primeira trata das dificuldades ocasionadas pelo aparente fracasso da profecia; Ezequiel 12:21 o segundo com o caráter e condenação dos falsos profetas (capítulo 13); e o terceiro com um estado de espírito que tornava impossível o uso correto da profecia. Ezequiel 14:1

EU.

É uma das peculiaridades de Ezequiel que ele preste muita atenção aos ditos proverbiais que indicavam a tendência da mente nacional. Tais frases eram como canudos, mostrando como o riacho fluía, e tinham um significado especial para Ezequiel, visto que ele não estava no riacho, mas apenas observava seus movimentos à distância. Aqui ele cita um provérbio atual, dando expressão a um senso de futilidade de todas as advertências proféticas: "Os dias se estendem e toda visão falha".

Ezequiel 12:22 É difícil dizer qual é o sentimento que está por trás disso, se é de decepção ou de alívio. Se, como parece provável, Ezequiel 12:27 é a aplicação do princípio geral ao caso particular de Ezequiel, o provérbio não precisa indicar descrença absoluta na verdade da profecia.

“A visão que ele vê dura muitos dias, e em tempos remotos ele profetiza” - isto é, as palavras do profeta são sem dúvida perfeitamente verdadeiras e vêm de Deus; mas nenhum homem pode dizer quando eles devem ser cumpridos: toda experiência mostra que eles se relacionam com um futuro remoto que provavelmente não veremos. Para os homens cuja preocupação era encontrar direção na presente emergência, isso sem dúvida era equivalente a uma renúncia à orientação da profecia.

Há várias coisas que podem ter dado sentido a essa visão e torná-la plausível. Em primeiro lugar, é claro, o fato de que muitas das "visões" publicadas não continham nada; eles eram falsos em sua origem e estavam fadados ao fracasso. Conseqüentemente, uma coisa necessária para resgatar a profecia do descrédito em que havia caído era a remoção daqueles que proferiam falsas predições em nome de Jeová: "Não haverá mais nenhuma visão falsa ou adivinhação lisonjeira no meio da casa de Israel "( Ezequiel 12:24 ).

Mas, além da prevalência de falsa profecia, havia características da verdadeira profecia que explicavam em parte o receio comum quanto à sua confiabilidade. Mesmo na verdadeira profecia há um elemento de idealismo, o futuro sendo descrito em formas derivadas das circunstâncias do profeta e representado como a continuação imediata dos eventos de seu próprio tempo. Em apoio ao provérbio, poderia ter sido igualmente adequado para exemplificar os oráculos messiânicos de Isaías, ou as predições confiantes de Hananias, o oponente de Jeremias.

Além disso, há um elemento contingente na profecia: o cumprimento de uma ameaça ou promessa está condicionado ao efeito moral da própria profecia sobre o povo. Essas coisas foram perfeitamente compreendidas por homens atenciosos em Israel. O princípio da contingência é claramente exposto no capítulo dezoito de Jeremias, e foi posto em prática pelos príncipes que em uma ocasião memorável o salvaram da condenação de um falso profeta.

Jeremias 26:1 Os que usaram profecia para determinar sua atitude prática em relação aos propósitos de Jeová descobriram que era um guia infalível para pensar e agir corretamente. Mas aqueles que tinham apenas um interesse curioso em questões de satisfação externa encontraram muito para desconcertá-los; e não é de surpreender que muitos deles tenham se tornado totalmente céticos quanto à sua origem divina. Deve ter sido a essa tendência de mente que o provérbio com o qual Ezequiel está lidando deve sua origem.

Não é nessas linhas, entretanto, que Ezequiel vindica a verdade da palavra profética, mas em linhas adaptadas às necessidades de sua própria geração. Afinal, a profecia não é totalmente contingente. A inclinação do caráter popular é um dos elementos que ela leva em consideração e prevê uma questão que não depende de nada que Israel possa fazer. Os profetas chegaram a um ponto de vista segundo o qual a destruição do povo pecador e o estabelecimento de um reino perfeito de Deus são vistos como fatos inalteravelmente decretados por Jeová.

E o ponto principal da resposta de Ezequiel aos seus contemporâneos parece ser que uma demonstração final da verdade da profecia estava próxima. À medida que o cumprimento se aproximava, a profecia aumentaria em clareza e precisão, de modo que, quando viesse a catástrofe, seria impossível para qualquer homem negar a inspiração daqueles que a anunciaram: "Assim diz Jeová: suprimirei este provérbio, e ele não mais circulará em Israel, mas dize-lhes: Os dias estão próximos, e o conteúdo [literalmente palavra ou assunto] de cada visão "( Ezequiel 12:23 ).

Após a extinção de toda forma de profecia mentirosa, as palavras de Jeová ainda serão ouvidas, e a proclamação delas será imediatamente seguida por seu cumprimento: "Pois eu, Jeová, falarei as minhas palavras; falarei e executarei, não será adiado mais: em teus dias, ó casa da rebelião, direi uma palavra e a cumprirei, diz Jeová ”( Ezequiel 12:25 ).

A referência imediata é para. a destruição de Jerusalém que o profeta viu ser um daqueles eventos que foram incondicionalmente decretados, e um evento que deve aumentar cada vez mais amplamente na visão do. verdadeiro profeta até que fosse cumprido.

II.

O décimo terceiro capítulo trata do que foi, sem dúvida, o maior obstáculo à influência da profecia - a saber, a existência de uma divisão nas fileiras dos próprios profetas. Essa divisão já existia há muito tempo. A primeira indicação disso é a história da disputa entre Micaías e quatrocentos profetas de Jeová, na presença de Acabe e Josafá. 1 Reis 22:5 Todos os profetas canônicos mostram em seus escritos que eles tiveram que contender contra a massa da ordem profética - homens que reivindicavam uma autoridade igual à deles, mas a usavam para interesses diametralmente opostos.

Não é, entretanto, até chegarmos a Jeremias e Ezequiel que encontramos uma apologética formal da verdadeira profecia contra a falsa. O problema era sério: onde dois grupos de profetas se contradiziam sistemática e fundamentalmente, ambos podiam ser falsos, mas ambos não podiam ser. O profeta que estava convencido da verdade de suas próprias visões deve estar preparado para explicar o surgimento de falsas visões e estabelecer algum critério pelo qual os homens possam discriminar entre uma e outra. O tratamento que Jeremias dá à questão é talvez o mais profundo e interessante dos dois. É assim resumido pelo Professor Davidson:

"Em seus encontros com os profetas de sua época, Jeremias se opõe a eles em três esferas - a da política, a da moral e a da experiência pessoal. Na política, os profetas genuínos tinham alguns princípios fixos, todos decorrentes da idéia de que. O reino do Senhor não era um reino deste mundo. Por isso, eles se opuseram à preparação militar, cavalgando a cavalo e construindo cidades fortificadas, e aconselharam confiança em Jeová.

Os falsos profetas, por outro lado, desejavam que seu país fosse uma potência militar entre as potências ao redor, defendiam a aliança com os impérios orientais e com o Egito, e confiavam em sua força nacional. Novamente, os verdadeiros profetas tinham uma moralidade pessoal e estatal estrita. Em sua opinião, a verdadeira causa da destruição do estado eram suas imoralidades. Mas os falsos profetas não tinham tais convicções morais profundas e não viam nada de estranho ou alarmante na condição das coisas profetizadas sobre a paz.

'Eles não eram necessariamente homens irreligiosos; mas a religião deles não tinha uma visão mais verdadeira da natureza do Deus de Israel do que a das pessoas comuns. E, finalmente, Jeremias expressa sua convicção de que os profetas aos quais ele se opôs não tinham a mesma relação com o Senhor que ele: eles não tinham "suas experiências, da palavra do Senhor, em cujo conselho eles não foram admitidos; e eles estavam sem aquela comunhão de espírito com a mente de Jeová que era a verdadeira fonte da profecia. Por isso ele satiriza seus pretensos sonhos sobrenaturais, 'e os acusa de falta consciente de qualquer palavra profética verdadeira com o roubo de palavras uns dos outros. " ("Ezequiel", p. 85.)

As passagens de Jeremias nas quais essa declaração se baseia principalmente podem ter sido do conhecimento de Ezequiel, que neste assunto, como em tantos outros, segue as linhas estabelecidas pelo profeta mais velho.

A primeira coisa, então, que merece atenção no julgamento de Ezequiel sobre a falsa profecia é sua afirmação de sua origem puramente subjetiva ou humana. Na frase de abertura, ele pronuncia uma desgraça sobre os profetas "que profetizam de sua própria mente, sem terem visto" ( Ezequiel 13:3 ). As palavras em itálico resumem a teoria de Ezequiel sobre a gênese das falsas profecias.

As visões que esses homens têm e os oráculos que proferem simplesmente reproduzem os pensamentos, as emoções, as aspirações naturais em suas próprias mentes. Que as idéias lhes vieram de uma forma peculiar, que foi confundida com a ação direta de Jeová, Ezequiel não nega. Ele admite que os homens eram sinceros em suas profissões, pois os descreve como "esperando o cumprimento da palavra" ( Ezequiel 13:6 ).

Mas, nessa crença, eles foram vítimas de uma ilusão. O que quer que houvesse em suas experiências proféticas que se assemelhassem às de um verdadeiro profeta, não havia nada em seus oráculos que não pertencesse à esfera dos interesses mundanos e da especulação humana.

Se perguntarmos como Ezequiel sabia disso. a única resposta possível é que ele sabia porque tinha certeza da fonte de sua própria inspiração. Ele possuía uma experiência interior que lhe certificava a genuinidade das comunicações que vinham a ele, e ele necessariamente inferia que aqueles que mantinham crenças diferentes sobre Deus deveriam carecer dessa experiência. Até agora, sua crítica às falsas profecias é puramente subjetiva.

O verdadeiro profeta sabia que tinha aquilo dentro de si que autenticava sua inspiração, mas o falso profeta não podia saber que ele queria. A dificuldade não é peculiar à profecia, mas surge em conexão com a crença religiosa como um todo. É uma questão interessante saber se o assentimento a uma verdade é acompanhado por um sentimento de certeza diferente em qualidade da confiança que um homem pode ter em dar assentimento a um delírio.

Mas não é possível elevar esse critério interno a um teste objetivo da verdade. Um homem que está acordado pode ter certeza de que não está sonhando, mas um homem em um sonho pode facilmente imaginar que está acordado.

Mas havia outros testes mais óbvios que poderiam ser aplicados aos profetas profissionais, e que pelo menos mostravam que eles eram homens de espírito diferente dos poucos que estavam "cheios de poder pelo espírito do Senhor e de julgamento, e de força, para declarar a Israel seu pecado. " Miquéias 3:8 Em duas figuras gráficas Ezequiel resume o caráter e a política desses parasitas que desgraçaram a ordem a que pertenciam.

Em primeiro lugar, ele os compara a chacais escavando em ruínas e minando o tecido que era sua função declarada manter ( Ezequiel 13:4 ). A existência de tal classe de homens é ao mesmo tempo um sintoma de degeneração social avançada e uma causa de ruína ainda maior. Um verdadeiro profeta falando destemidamente as Palavras de Deus é uma defesa para o estado; ele é como um homem que está na brecha ou constrói um muro para evitar o perigo que prevê.

Tais foram todos os profetas genuínos cujos nomes foram homenageados em Israel - homens de coragem moral, nunca hesitando em incorrer em risco pessoal para o bem-estar da nação que amavam. Se Israel agora era como um monte de ruínas, a culpa era da multidão egoísta de profetas mercenários que se preocuparam mais em encontrar um buraco em que pudessem se abrigar do que em construir um governo estável e justo.

A comparação do profeta lembra o tipo de homem da Igreja representado pelo bispo Blougram na poderosa sátira de Browning. Ele fica contente se a empresa a que pertence puder proporcionar-lhe uma posição confortável e digna, na qual possa passar bons dias; ele triunfará se, além disso, puder desafiar qualquer um a provar que ele é mais tolo ou hipócrita do que um homem comum do mundo.

Tal abnegação total da sinceridade intelectual pode não ser comum em qualquer Igreja; mas a tentação que leva a isso é aquela à qual os eclesiásticos são expostos em todas as épocas e em todas as comunhões. A tendência de se esquivar dos problemas difíceis, de fechar os olhos aos males graves, de concordar com as coisas como elas são e calcular que a ruína durará o próprio tempo, é o que Ezequiel chama de brincar de chacal; e dificilmente é necessário um profeta para nos dizer que não poderia haver sintoma mais fatal da decadência da religião do que a prevalência de tal espírito em seus representantes oficiais.

A segunda imagem é igualmente sugestiva. Mostra os falsos profetas seguindo onde pretendiam liderar. como auxiliar e cúmplice dos homens em cujas mãos as rédeas do governo haviam caído. As pessoas constroem uma parede e os profetas a cobrem com gesso ( Ezequiel 13:10 ) - isto é, quando qualquer projeto ou esquema de política está sendo promovido, eles ficam parados, cobrindo-o com belas palavras, elogiando seus promotores, e proferir garantias profusas de seu sucesso.

A inutilidade de toda a atividade desses profetas não poderia ser mais vividamente descrita. A lavagem branca da parede pode esconder seus defeitos, mas não impedirá sua destruição: e quando o muro da trêmula prosperidade de Jerusalém desabar, aqueles que fizeram tão pouco para construir e tanto para enganar ficarão confusos. "Eis que, caída a parede, não se lhes dirá: Onde está o gesso que estocastes?" ( Ezequiel 13:12 ).

Este será o início do julgamento dos falsos profetas em Israel. A destruição de seus vaticínios, o colapso das esperanças que alimentaram e a demolição do edifício no qual encontraram refúgio não lhes deixará mais nome ou lugar no povo de Deus. “Estenderei a minha mão contra os profetas que vêem vaidade e adivinham o falso: no conselho do meu povo eles não estarão, e no registro da casa de Israel não serão escritos, e na terra de Israel eles não virá "( Ezequiel 13:9 ).

Havia, entretanto, um tipo de profecia ainda mais degradado, praticado principalmente por mulheres, que deve ter prevalecido na época de Ezequiel. Os profetas mencionados nos primeiros dezesseis versículos eram funcionários públicos que exerceram sua influência maligna na arena da política. As profetisas mencionadas na última parte do capítulo são adivinhas particulares que praticavam com a credulidade dos indivíduos que as consultavam.

Sua arte era evidentemente mágica em sentido estrito, um tráfico com os poderes das trevas que deveriam entrar em aliança com os homens, independentemente de considerações morais. Então, como agora, esses cursos foram seguidos para obter ganhos e, sem dúvida, provaram ser um meio de vida lucrativo. Os "filetes" e "véus" mencionados em Ezequiel 13:18 são ou uma vestimenta profissional usada pelas mulheres, ou então instrumentos de adivinhação cujo significado preciso não pode agora ser determinado.

Para a imaginação do profeta, eles aparecem como as armadilhas e armas com as quais essas criaturas miseráveis ​​"almas caçadas"; e a extensão do mal que ele ataca é indicada por falar de todo o povo como estando emaranhado em suas malhas. Ezequiel naturalmente concede atenção especial a uma classe de praticantes cuja influência total tendia a apagar os marcos morais e a lidar com o bem ou a desgraça dos homens, sem levar em conta o caráter.

"Eles mataram almas que não deveriam morrer, e salvaram almas vivas que não deveriam viver; entristeceram o coração do justo e fortaleceram as mãos do ímpio, para que ele não voltasse de 'seu caminho ímpio e fosse salvo vivo" ( Ezequiel 13:22 ). Ou seja, enquanto Ezequiel e todos os verdadeiros profetas exortavam os homens a viver resolutamente à luz de claras concepções éticas da providência, os devotos das superstições ocultas seduziam os ignorantes a fazerem pactos privados com os poderes das trevas, a fim de proteger sua vida pessoal. segurança.

Se a prevalência da feitiçaria e bruxaria sempre foi perigosa para a religião e a ordem pública do estado, o era duplamente em uma época em que, como Ezequiel percebeu, tudo dependia da manutenção da estrita retidão de Deus em Seu trato com os homens individualmente. .

III.

Tendo assim eliminado as manifestações externas da falsa profecia, Ezequiel prossegue no capítulo catorze para lidar com o estado de espírito entre o povo em geral que tornava tal condição de coisas possível. O significado geral da passagem é claro, embora a conexão precisa das idéias seja um tanto difícil de explicar. As observações a seguir podem ser suficientes para revelar tudo o que é essencial para a compreensão da seção.

O oráculo foi ocasionado por um incidente particular, sem dúvida histórico, a saber, uma visita, como talvez agora fosse comum, dos anciãos para consultar o Senhor por meio de Ezequiel. Ao se sentarem diante dele, é revelado ao profeta que as mentes desses homens estão preocupadas com a idolatria e, portanto, não é apropriado que qualquer resposta lhes seja dada por um profeta de Jeová. Aparentemente, nenhuma resposta foi dada por Ezequiel à pergunta específica que eles haviam feito, seja ela qual for.

Generalizando a partir do incidente, no entanto, ele é levado a enunciar um princípio que regula as relações entre Jeová e Israel por intermédio de um profeta: "Qualquer homem da casa de Israel põe seus pensamentos sobre seus ídolos e coloca sua pedra de tropeço culpada diante dele, e vir ao profeta, eu, Jeová, me farei inteligível a ele: para que possa tomar a casa de Israel no seu coração, porque todos eles se afastaram de mim pelos seus ídolos ”( Ezequiel 14:4 ) .

Parece claro que uma parte da ameaça aqui expressa é que a própria omissão da resposta desmascarará a hipocrisia dos homens que fingem ser adoradores de Jeová, mas no coração são infiéis a Ele e servos de falsos deuses. O princípio moral envolvido na afirmação do profeta é claro e de valor duradouro. É que para um coração falso não pode haver comunhão com Jeová e, portanto, nenhum conhecimento verdadeiro e seguro de Sua vontade.

O profeta ocupa o ponto de vista de Jeová e, quando consultado por um idólatra, acha impossível entrar no ponto de vista de onde a pergunta é feita e, portanto, não pode respondê-la. Ezequiel geralmente presume que o profeta consultado é um verdadeiro profeta de Jeová como ele, que não dará resposta às perguntas que tem diante de si. Ele deve, no entanto, permitir a possibilidade de que homens dessa categoria possam receber respostas em nome de Jeová daqueles que são considerados Seus verdadeiros profetas.

Nesse caso, diz Ezequiel, o profeta é "enganado" por Deus; ele tem permissão para dar uma resposta que não é uma resposta verdadeira, mas apenas confirma as pessoas em suas ilusões e descrença. Mas esse engano não ocorre até que o profeta incorra na culpa de enganar a si mesmo em primeira instância. É sua culpa não ter percebido a inclinação da mente de seus questionadores, que se acomodou aos seus modos de pensar, consentiu em ocupar seu ponto de vista para poder dizer algo que coincidisse com a tendência de seus desejos. O profeta e os inquiridores estão envolvidos em uma culpa comum e compartilham um destino comum, ambos sendo condenados à exclusão da comunidade de Israel.

A purificação da instituição da profecia necessariamente apareceu para Ezequiel como um aspecto indispensável na restauração da teocracia. O ideal da relação de Israel com Jeová é "para que eles sejam o meu povo e eu seja o seu Deus" ( Ezequiel 14:11 ). Isso implica que Jeová será a fonte de orientação infalível em todas as coisas necessárias para a vida religiosa do indivíduo e a orientação do estado.

Mas era impossível para Jeová ser para Israel tudo o que um Deus deveria ser, enquanto os canais regulares de comunicação entre Ele e a nação estivessem sufocados por falsos conceitos nas mentes do povo e falsos homens na posição de profetas. Conseqüentemente, a constituição de um novo Israel exige julgamentos especiais sobre falsas profecias e o falso uso de profecias verdadeiras, conforme denunciado nestes capítulos.

Quando esses julgamentos forem executados, o ideal terá se tornado possível que é descrito nas palavras de outro profeta: "Os teus olhos verão os teus mestres; e os teus ouvidos ouvirão uma palavra atrás de ti, dizendo: Este é o caminho, andai iniciar." Isaías 30:20

Introdução

PREFÁCIO

Neste volume, me esforcei para apresentar a substância das profecias de Ezequiel de uma forma inteligível para os estudantes da Bíblia em inglês. Tentei fazer da exposição um guia bastante adequado para o sentido do texto e fornecer as informações que pareciam necessárias para elucidar a importância histórica do ensino do profeta. Sempre que me afastei do texto recebido, geralmente indiquei em uma nota a natureza da mudança introduzida. Embora eu tenha procurado exercer um julgamento independente sobre todas as questões abordadas, o livro não tem pretensões de ser classificado como uma contribuição para os estudos do Antigo Testamento.

As obras sobre Ezequiel às quais devo principalmente são: Propheten des Alten Bundes de Ewald (vol. Ii.); De Smend Der Profeta Ezequiel erkldrt (Kurzgefassies Exegetisches Handbuch Zuin AT) ; De Cornill Das Buck des Proph. Ezequiel e, acima de tudo, o comentário do Dr. AB Davidson na Cambridge Bible for Schools, cujas obrigações são quase contínuas. Em um grau menor, fui ajudado pelos comentários de Havernick e Orelli, por Viertal Voorkzingen de Valeton (iii.

), e por La Mission du Prophete Ezechiel de Gautier . Entre as obras de caráter mais geral, o reconhecimento especial é devido a O Antigo Testamento na Igreja Judaica e A Religião dos Semitas , do falecido Dr. Robertson Smith.

Desejo também expressar minha gratidão a dois amigos - o Rev. A. Alexander, Dundee, e o Rev. G. Steven, de Edimburgo, que leram a maior parte da obra em manuscrito ou como prova e fizeram muitas sugestões valiosas.

RECUSO E QUEDA DO ESTADO JUDAICO

Ezequiel é um profeta do Exílio. Ele foi um dos sacerdotes que foram para o cativeiro com o rei Joaquim no ano 597, e toda a sua carreira profética cai depois desse evento. Da sua vida anterior e das suas circunstâncias não temos informação directa, para além dos factos de que foi sacerdote e de que o nome do pai era Buzi. Uma ou duas inferências, entretanto, podem ser consideradas razoavelmente certas.

Sabemos que a primeira deportação dos judeus para a Babilônia foi confinada à nobreza, aos homens de guerra e aos artesãos; 2 Reis 24:14 e como Ezequiel não era nem soldado nem artesão, seu lugar na comitiva de cativos deve ter sido devido à sua posição social. Ele deve ter pertencido às classes superiores do sacerdócio, que faziam parte da aristocracia de Jerusalém.

Ele era, portanto, um membro da casa de Zadoque; e sua familiaridade com os detalhes do ritual do Templo torna provável que ele realmente tenha oficiado como sacerdote no santuário nacional. Além disso, um estudo cuidadoso do livro dá a impressão de que ele não era mais um jovem na época em que recebeu seu chamado para o ofício profético. Ele aparece como alguém cujas visões da vida já estão amadurecidas, que sobreviveu à vivacidade e ao entusiasmo da juventude e aprendeu a avaliar as possibilidades morais da vida com a sobriedade que advém da experiência.

Essa impressão é confirmada pelo fato de que ele era casado e tinha casa própria desde o início de seu trabalho, e provavelmente na época de seu cativeiro. Mas o fato mais importante de todos é que Ezequiel viveu um período de calamidade pública sem precedentes, e um período repleto das consequências mais importantes para o futuro da religião. Movendo-se nos círculos mais elevados da sociedade, no centro da vida nacional, ele deve ter tido plena consciência dos graves acontecimentos nos quais nenhum observador atento poderia deixar de reconhecer os sinais da iminente dissolução do Estado hebraico.

Entre as influências que o prepararam para a sua missão profética, deve, portanto, ser atribuído um lugar de liderança ao ensino da história; e não podemos começar nosso estudo de suas profecias melhor do que por um breve levantamento do curso dos eventos que levaram ao ponto de viragem de sua própria carreira e, ao mesmo tempo, ajudaram a formar sua concepção dos tratos providenciais de Deus com Seu povo Israel.

Na época do nascimento do profeta, o reino de Judá ainda era uma dependência nominal do grande império assírio. Por volta da metade do século sétimo, no entanto, o poder de Nínive estava em declínio. Suas energias se esgotaram na supressão de uma revolta determinada na Babilônia. A mídia e o Egito haviam recuperado sua independência, e havia muitos sinais de que uma nova crise nos assuntos das nações estava próxima.

O primeiro evento histórico que deixou traços perceptíveis nos escritos de Ezequiel é uma irrupção dos bárbaros citas, que ocorreu no reinado de Josias (por volta de 626). Estranhamente, os livros históricos do Antigo Testamento não contêm nenhum registro dessa invasão notável, embora seus efeitos sobre a situação política de Judá tenham sido importantes e de longo alcance. De acordo com Heródoto, a Assíria já estava fortemente pressionada pelos medos, quando de repente os citas irromperam pelos desfiladeiros do Cáucaso, derrotaram os medos e cometeram devastação extensa em toda a Ásia Ocidental por um período de 28 anos.

Diz-se que eles cogitaram a invasão do Egito e realmente alcançaram o território filisteu, quando por algum meio foram induzidos a se retirarem. Judá, portanto, corria perigo iminente, e o terror inspirado por essas hordas destrutivas se reflete nas profecias de Sofonias e Jeremias, que viram nos invasores do norte os arautos do grande dia de Jeová. A força da tempestade, no entanto, provavelmente foi gasta antes de atingir a Palestina e parece ter passado ao longo da costa, deixando a terra montanhosa de Israel intocada.

Embora Ezequiel não tivesse idade suficiente para se lembrar do pânico causado por esses movimentos, o relato deles seria uma das primeiras lembranças de sua infância e deixou uma impressão duradoura em sua mente. Uma de suas profecias posteriores, aquela contra Gog, é colorida por tais remmascências, o julgamento final sobre os pagãos sendo representado sob formas sugeridas por uma invasão cita (Capítulo s 38, 39).

Podemos notar também que no capítulo 32, os nomes de Meseque e Tubal ocorrem na lista das nações conquistadoras que já desceram para o mundo inferior. Esses povos do norte formaram o núcleo do exército de Gog, e a única ocasião em que se pode supor que tenham desempenhado o papel de grandes conquistadores no passado é em conexão com as devastações citas, nas quais provavelmente tiveram uma parte.

A retirada dos citas da vizinhança da Palestina foi seguida pela grande reforma que fez do décimo oitavo ano de Josias uma época na história de Israel. A consciência da nação havia sido despertada por sua fuga de tão grande perigo, e o tempo era favorável para realizar as mudanças que eram necessárias a fim de trazer a prática religiosa do país em conformidade com as exigências da lei.

A característica marcante do movimento foi a descoberta do livro de Deuteronômio no Templo e a ratificação de uma liga e aliança solene, pela qual o rei, os príncipes e o povo se comprometeram a cumprir suas exigências. Isso aconteceu no ano 621, em algum lugar perto da época do nascimento de Ezequiel. A juventude do profeta foi, portanto, passada na esteira da reforma; e embora as primeiras esperanças nutridas por seus promotores possam ter morrido antes que ele fosse capaz de avaliar suas tendências, podemos estar certos de que ele recebeu dela impulsos que continuaram com ele até o fim de sua vida.

Talvez possamos conjeturar que seu pai pertencia àquela seção do sacerdócio que, sob o comando de Hilquias, cooperou com o rei na tarefa de reforma e desejava ver um culto puro estabelecido no Templo. Nesse caso, podemos compreender prontamente como o espírito reformador passou para a própria fibra da mente de Ezequiel. Até que ponto seu pensamento foi influenciado pelas idéias de Deuteronômio aparece em quase todas as páginas de suas profecias.

Houve ainda outra maneira pela qual a invasão cita influenciou as perspectivas do reino hebraico. Embora os citas pareçam ter prestado um serviço imediato à Assíria ao salvar Nínive do primeiro ataque dos medos, há pouca dúvida de que sua devastação nas partes norte e oeste do império preparou o caminho para seu colapso final e enfraqueceu seu segurar nas províncias remotas.

Conseqüentemente, descobrimos que Josias, seguindo seu esquema de reforma, exerceu uma liberdade de ação além dos limites de sua própria terra, que não teria sido tolerada se a Assíria tivesse conservado seu antigo vigor. Visões patrióticas de uma monarquia hebraica independente parecem ter se combinado com o zelo recém-nascido por uma religião nacional pura para fazer da última parte do reinado de Josias o curto "verão indiano" da existência nacional de Israel.

O período de independência parcial terminou por volta de 607 com a queda de Nínive, antes das forças unidas dos medos e babilônios. Em si mesmo, esse evento teve menos consequências para a história de Judá do que se poderia supor. O império assírio desapareceu da terra com uma integridade que é uma das surpresas da história; mas seu lugar foi ocupado pelo novo império babilônico, que herdou sua política, sua administração e a melhor parte de suas províncias.

A sede do império foi transferida de Nínive para a Babilônia; mas qualquer outra mudança sentida em Jerusalém foi devida unicamente ao excepcional vigor e habilidade de seu primeiro monarca, Nabucodonosor.

A verdadeira virada nos destinos de Israel veio um ou dois anos antes, com a derrota e morte de Josias em Megido. Por volta do ano 608, enquanto o destino de Nínive ainda estava em jogo, o Faraó Neco preparou uma expedição ao Eufrates, com o objetivo de assegurar-se da posse da Síria. Certamente não foi nenhum sentimento de lealdade para com seu suserano assírio que levou Josias a se lançar no caminho de Neco.

Ele agiu como um monarca independente e seus motivos foram, sem dúvida, os mais elevados que já impeliram um rei a um empreendimento perigoso, para não dizer temerário. O zelo com que a cruzada contra a idolatria e a falsa adoração havia sido processada parece ter gerado uma confiança por parte dos conselheiros do rei de que a mão de Jeová estava com eles e que Sua ajuda poderia ser contada em qualquer empreendimento assumido em O nome dele.

Alguém gostaria de saber o que o profeta Jeremias disse sobre o empreendimento; mas provavelmente a defesa da terra de Jeová parecia um dever tão óbvio do rei davídico que ele nem mesmo foi consultado. Foi a determinação de manter a inviolabilidade da terra que era o santuário de Jeová que encorajou Josias, desafiando toda consideração prudente, a se esforçar pela força para interceptar a passagem do exército egípcio.

O desastre que se seguiu deu o golpe mortal nessa ilusão e no otimismo superficial que dela emanou. Houve um fim do idealismo na política; e a classe dominante em Jerusalém recuou na velha política de vacilação entre o Egito e seu rival oriental, que sempre fora a armadilha da política judaica. E com o ideal político de Josias, a fé em que se baseava também cedeu.

Parecia que o experimento de confiança exclusiva em Jeová como guardião dos interesses da nação havia sido tentado e falhado, e assim a morte do último bom rei de Judá foi um sinal para uma grande explosão de idolatria, na qual todo poder divino foi invocado e toda forma de culto praticada diligentemente, a fim de sustentar a coragem de homens que estavam decididos a lutar até a morte por sua existência nacional.

Na época da morte de Josias, Ezequiel era capaz de se interessar de forma inteligente pelos assuntos públicos. Ele viveu o período conturbado que se seguiu com plena consciência de sua desastrosa importância para a fortuna de seu povo, e referências ocasionais a ele podem ser encontradas em seus escritos. Ele se lembra e lamenta o triste destino de Jeoacaz, o rei escolhido pelo povo, que foi destronado e preso pelo Faraó Neco durante o curto intervalo da supremacia egípcia.

O próximo rei, Jeoiaquim, recebeu o trono como vassalo do Egito, com a condição de pagar um pesado tributo anual. Depois da batalha de Carquemis, na qual Neco foi derrotado por Nabucodonosor e expulso da Síria, Jeoiaquim transferiu sua lealdade ao monarca babilônico; mas depois de três anos de serviço, ele se revoltou, sem dúvida encorajado pelas costumeiras promessas de apoio do Egito. As incursões de bandos saqueadores de caldeus, sírios, moabitas e amonitas, instigados sem dúvida da Babilônia, o mantiveram em ação até que Nabucodonosor estivesse livre para devotar sua atenção à parte ocidental de seu império.

Antes que esse tempo chegasse, porém, Jeoiaquim havia morrido e foi seguido por seu filho Joaquim. Este príncipe mal estava sentado no trono, quando um exército babilônico, com Nabucodonosor à frente, apareceu diante dos portões de Jerusalém. O cerco terminou em capitulação, e o rei, a rainha-mãe, o exército e a nobreza, uma seção de sacerdotes e profetas e todos os artesãos qualificados foram transportados para a Babilônia (597).

Com este evento, pode-se dizer que a história de Ezequiel começou. Mas para entender as condições sob as quais seu ministério foi exercido, devemos tentar compreender a situação criada por esta primeira remoção de cativos judeus. Dessa época até a captura final de Jerusalém, um período de onze anos, a vida nacional se dividiu em duas correntes, que corriam em canais paralelos, uma em Judá e outra na Babilônia.

O objetivo do cativeiro era, naturalmente, privar a nação de seus líderes naturais, sua cabeça e suas mãos, e deixá-la incapaz de uma resistência organizada aos caldeus. A esse respeito, Nabucodonosor simplesmente adotou a política tradicional dos reis assírios posteriores, mas a aplicou com muito menos rigor do que eles estavam acostumados a exibir. Em vez de fazer quase uma varredura limpa da população conquistada e preencher a lacuna por colonos de uma parte distante de seu império, como tinha sido feito no caso de Samaria, ele se contentou em remover os elementos mais perigosos do estado, e tornando um príncipe nativo responsável pelo governo do país.

O resultado mostrou como ele havia subestimado a determinação feroz e fanática que já fazia parte do caráter judaico. Nada em toda a história é mais maravilhoso do que a rapidez com que o enfraquecido remanescente em Jerusalém recuperou sua eficiência militar e preparou uma defesa mais resoluta do que a inquebrantável nação fora capaz de oferecer.

Os exilados, por outro lado, conseguiram preservar a maior parte de suas peculiaridades nacionais sob os próprios olhos de seus conquistadores. De sua condição temporal, muito pouco se sabe além do fato de que se encontraram em circunstâncias toleravelmente fáceis, com a oportunidade de adquirir propriedades e acumular riquezas. O conselho que Jeremias lhes enviou de Jerusalém, de que eles deveriam se identificar com os interesses da Babilônia, e viver uma vida estável e ordeira na indústria pacífica e felicidade doméstica, Jeremias 29:5 mostra que eles não foram tratados como prisioneiros ou como escravos .

Eles parecem ter sido distribuídos em aldeias no território fértil da Babilônia e formaram-se em comunidades separadas sob o comando dos anciãos, que eram as autoridades naturais em uma sociedade semítica simples. A colônia em que Ezequiel viveu estava localizada em Tel Abib, perto do Nahr (rio ou canal) Kebar , mas nem o rio nem o povoado podem ser identificados agora. O Kebar, senão o nome de um braço do próprio Eufrates, era provavelmente um dos numerosos canais de irrigação que cruzavam em todas as partes a grande planície aluvial do Eufrates e do Tigre.

Nesse povoado, o profeta tinha sua própria casa, onde o povo era livre para visitá-lo, e a vida social muito provavelmente pouco diferia daquela em uma pequena cidade provinciana da Palestina. Isso, com certeza, foi uma grande mudança para os quondam aristocratas de Jerusalém, mas não foi uma mudança à qual eles não pudessem se adaptar prontamente.

De muito maior importância, entretanto, é o estado de espírito que prevalecia entre esses exilados. E aqui, novamente, o que é notável é sua intensa preocupação com questões nacionais e israelitas. Manteve-se uma viva relação com a metrópole, e os exilados foram perfeitamente informados de tudo o que estava acontecendo em Jerusalém. Sem dúvida, havia razões pessoais e egoístas para seu grande interesse nas ações de seus conterrâneos.

A antipatia que existia entre os dois ramos do povo judeu era extrema. Os exilados deixaram seus filhos para trás Ezequiel 24:21 ; Ezequiel 24:25 a sofrer sob o opróbrio das desgraças de seus pais.

Eles também parecem ter sido compelidos a vender suas propriedades às pressas na véspera de sua partida, e tais transações, necessariamente voltando-se para a vantagem dos compradores, deixaram um profundo rancor no peito dos vendedores. Os que permaneceram na terra exultaram com a calamidade que tanto lucro lhes trouxera, e consideravam-se perfeitamente seguros de fazê-lo, porque consideravam seus irmãos como homens expulsos da herança de Jeová por seus pecados.

Os exilados, por sua vez, demonstraram o maior desprezo pelas pretensões dos arrogantes plebeus que carregavam coisas com poder em Jerusalém. Como os emigrados franceses na época da Revolução, eles sem dúvida sentiram que seu país estava sendo arruinado por falta de orientação adequada e estadista experiente. Nem foi o preconceito totalmente patrício que lhes deu esse sentimento de sua própria superioridade.

Tanto Jeremias quanto Ezequiel consideram os exilados a melhor parte da nação e o núcleo da comunidade messiânica do futuro. No momento, de fato, não parece ter havido muito o que escolher, no que diz respeito à crença e à prática religiosa, entre os dois setores do povo. Em ambos os lugares, a maioria estava imersa em noções idólatras e supersticiosas; alguns parecem até mesmo ter entretido o propósito de assimilar-se aos pagãos ao redor, e apenas uma pequena minoria foi inabalável em sua lealdade à religião nacional.

No entanto, os exilados não podiam, mais do que o restante em Judá, abandonar a esperança de que Jeová geraria Seu santuário da profanação. O Templo era "a excelência de sua força, o desejo de seus olhos e aquilo de que sua alma se compadeceu". Ezequiel 24:21 Falsos profetas apareceram na Babilônia para profetizar coisas suaves e assegurar aos exilados uma rápida restauração de seu lugar no povo de Deus.

Só depois que Jerusalém foi destruída e o estado judeu desapareceu da terra, os israelitas ficaram com vontade de entender o significado do julgamento de Deus ou de aprender as lições que a profecia de quase dois séculos em vão tentara para inculcar. Agora chegamos ao ponto em que o Livro de Ezequiel se abre, e o que resta a ser contado da história da época será dado em conexão com as profecias nas quais ele pode lançar luz.

Mas antes de continuar a considerar sua entrada no ofício profético, será útil refletir um pouco sobre o que foi provavelmente a influência mais frutífera da juventude de Ezequiel - a influência pessoal de seu contemporâneo e predecessor Jeremias. Isso será o assunto do próximo capítulo.

JEREMIAS E EZEKIEL

CADA uma das comunidades descritas no último capítulo foi o teatro da atividade de um grande profeta. Quando Ezequiel começou a profetizar em Tel Abib, Jeremias estava se aproximando do fim de sua grande e trágica carreira. Por trinta e cinco anos ele foi conhecido como profeta, e durante a última parte desse tempo fora a figura mais proeminente em Jerusalém. Nos cinco anos seguintes, seus ministérios foram contemporâneos, e é um tanto notável que eles se ignorassem em seus escritos tão completamente quanto o fazem.

Daríamos muito para ter alguma referência de Ezequiel a Jeremias ou de Jeremias a Ezequiel, mas não encontramos nenhuma. As Escrituras nem sempre nos favorecem com aquelas luzes cruzadas que se mostram tão instrutivas nas mãos de um historiador moderno. Embora Jeremias saiba da ascensão de falsos profetas na Babilônia, e Ezequiel denuncie aqueles que ele havia deixado para trás em Jerusalém, nenhum desses grandes homens trai a menor consciência da existência do outro.

Esse silêncio é especialmente perceptível da parte de Ezequiel, porque suas frequentes descrições do estado da sociedade em Jerusalém lhe dão abundantes oportunidades de expressar sua simpatia pela posição de Jeremias. Quando lemos no capítulo vinte e dois que não foi encontrado um homem para consertar a cerca e ficar na brecha diante de Deus, podemos ser tentados a concluir que ele realmente não estava ciente da posição nobre de Jeremias pela justiça nos corruptos e cidade condenada.

No entanto, os pontos de contato entre os dois profetas são tão numerosos e tão óbvios que não podem ser explicados com justiça pela operação comum do Espírito de Deus nas mentes de ambos. Não há nada na natureza da profecia que proíba a visão que um profeta aprendeu de outro e construiu sobre o alicerce que seus predecessores lançaram; e quando encontramos um paralelismo tão próximo como aquele entre Jeremias e Ezequiel, somos levados à conclusão de que a influência foi extraordinariamente direta e que todo o pensamento do escritor mais jovem foi moldado pelo ensino e exemplo do mais velho.

A maneira como essa influência foi comunicada é uma questão sobre a qual pode existir alguma diferença de opinião. Alguns escritores, como Kuenen, acham que a dívida de Ezequiel para com Jeremias era principalmente literária. Isso quer dizer que eles sustentam que isso deve ser explicado pelo estudo prolongado da parte de Ezequiel das profecias escritas daquele que foi seu mestre. Kuenen supõe que isso aconteceu após a destruição de Jerusalém, quando alguns amigos de Jeremias chegaram à Babilônia, trazendo com eles o volume completo de suas profecias.

Antes de Ezequiel começar a escrever suas próprias profecias, supõe-se que sua mente estava tão saturada com as idéias e a linguagem de Jeremias que cada parte de seu livro carrega a marca e denuncia a influência de seu predecessor. Nesse fato, é claro, Kuenen encontra um argumento para a visão de que as profecias de Ezequiel foram escritas em um período relativamente tardio de sua vida. É difícil falar com confiança sobre alguns dos pontos levantados por essa hipótese.

Que a influência de Jeremias pode ser rastreada em todas as partes do livro de Ezequiel é sem dúvida verdade; mas não é tão claro que possa ser atribuído igualmente a todos os períodos da atividade de Jeremias. Muitas das profecias de Jeremias não podem ser referidas a uma data definida: e não sabemos os meios que Ezequiel teve de obter cópias das que pertencem ao período após a separação dos dois profetas.

Sabemos, porém, que grande parte do livro de Jeremias foi escrito vários anos antes de Ezequiel ser levado para a Babilônia; e podemos seguramente presumir que entre os tesouros que ele levou consigo para o exílio estava o rolo escrito por Baruque sob o ditado de Jeremias no quarto ano de Jeoiaquim. Jeremias 36:1 Mesmo oráculos posteriores podem ter chegado a Ezequiel antes ou durante sua carreira profética, por meio da correspondência ativa mantida entre os exilados e Jerusalém.

É possível, portanto, que mesmo a dependência literária de Ezequiel de Jeremias possa pertencer a uma época muito anterior à edição final do livro de Ezequiel; e se for descoberto que as idéias da primeira parte do livro sugerem conhecimento de uma declaração posterior de Jeremias, o fato não precisa nos surpreender. Certamente não é razão suficiente para concluir que toda a substância da profecia de Ezequiel havia sido reformulada sob a influência de uma leitura tardia da obra de Jeremias.

Mas, deixando de lado as coincidências verbais e outros fenômenos que sugerem dependência literária, permanece uma afinidade de um tipo muito mais profundo entre o ensino dos dois profetas, que só pode ser explicado, se for para ser explicado, pela influência pessoal do mais velho sobre o mais jovem. E são essas semelhanças mais fundamentais que são de maior interesse para nosso presente propósito, porque podem nos capacitar a entender algo das convicções firmes com as quais Ezequiel entrou no chamado do profeta.

Além disso, uma comparação dos dois profetas revelará mais claramente do que qualquer outra coisa certos aspectos do caráter de Ezequiel que é importante ter em mente. Ambos são homens de individualidade fortemente marcada, e nenhuma concepção da época em que viveram pode ser formada com segurança a partir dos escritos de qualquer um deles, considerados isoladamente.

Já foi observado que Jeremias foi o personagem público mais conspícuo de sua época. Se ele lançou seu feitiço sobre a mente juvenil de Ezequiel, o fato é o tributo mais notável à sua influência que poderia ser concebido. Dois homens não poderiam diferir mais amplamente em temperamento e caráter naturais. Jeremias é o profeta de uma nação moribunda, e a agonia da prolongada luta contra a morte de Judá é reproduzida com dez vezes de intensidade no conflito interno que dilacera o coração do profeta.

Inexorável em sua previsão da desgraça vindoura, ele confessa que é porque ele é dominado pelo poder Divino que o impele a um caminho do qual sua natureza recuou. Ele deplora o isolamento que lhe é imposto, a alienação de amigos e parentes e a luta constante da qual ele é a causa relutante. Ele sente que poderia alegremente se livrar do fardo da responsabilidade profética e se tornar um homem entre os homens comuns.

Suas simpatias humanas vão para o seu infeliz país, e seu coração sangra pela miséria que ele vê pairando sobre o povo desorientado, por quem ele está proibido até de orar. O trágico conflito de sua vida atinge o ápice nas reclamações com Jeová que estão entre as passagens mais notáveis ​​do Antigo Testamento. Eles expressam o encolhimento de uma natureza sensível da necessidade interior em que ele foi compelido a reconhecer a verdade superior; e a luta de um espírito fervoroso pela certeza de sua posição pessoal diante de Deus, quando todas as instituições externas da religião estavam sendo dissolvidas.

Para tais conflitos mentais, Ezequiel era um estranho, ou se alguma vez passou por eles, os traços deles quase desapareceram de suas palavras escritas. Dificilmente se pode dizer que ele é mais severo do que Jeremias; mas sua severidade parece mais uma parte de si mesmo, e mais de acordo com a inclinação de sua disposição. Ele está totalmente do lado da soberania divina; não há reação das simpatias humanas contra os ditames imperativos da inspiração profética; ele é aquele em quem todo pensamento parece levado cativo à palavra de Jeová.

É possível que a completude com que Ezequiel se rendeu ao aspecto judicial de sua mensagem pode ser em parte devido ao fato de que ele estava familiarizado com suas principais concepções do ensino de Jeremias; mas também deve ser devido a uma certa austeridade natural para ele. Menos emocional do que Jeremias, sua mente foi mais prontamente dominada pelas convicções que formavam a substância de sua mensagem profética.

Ele era evidentemente um homem de hábitos de pensamento profundamente éticos, severo e intransigente em seus julgamentos, tanto sobre si mesmo quanto sobre os outros homens, e dotado de um forte senso de responsabilidade humana. Assim como seu cativeiro o impediu de viver o contato com a vida nacional e lhe permitiu examinar a condição de seu país com algo do escrutínio desapaixonado de um espectador, sua disposição natural lhe permitiu perceber em sua própria pessoa aquela ruptura com o passado que era essencial para a purificação da religião. Ele tinha as qualidades que o marcavam para o profeta da nova ordem que havia de ser, tão claramente quanto Jeremias tinha aquelas que o habilitavam a ser o profeta da dissolução de uma nação.

Na posição social, também, e na formação profissional, os homens estavam muito distantes uns dos outros. Ambos eram sacerdotes, mas Ezequiel pertencia à casa de Zadoque, que oficiava no santuário central, enquanto a família de Jeremias pode ter sido anexada a um dos santuários provinciais. Os interesses das duas classes de sacerdotes entraram em colisão aguda como conseqüência da reforma de Josias. A lei estabelecia que o sacerdócio rural deveria ser admitido ao serviço do Templo em igualdade de condições com seus irmãos dos filhos de Zadoque; mas somos expressamente informados de que os sacerdotes do Templo resistiram com sucesso a essa invasão de seus privilégios peculiares.

Foi alegado por vários expositores como prova da liberdade de Ezequiel do preconceito de casta, que ele estava disposto a aprender com um homem que era socialmente inferior e que pertencia a uma ordem que ele próprio declararia indigna de plenos direitos sacerdotais em a teocracia restaurada. Mas deve ser dito que havia pouca coisa na obra pública de Jeremias que chamasse a atenção para o fato de que ele era sacerdote de nascença.

No profundo sentido espiritual da Epístola aos Hebreus, podemos de fato dizer que ele era um sacerdote de coração, "tendo compaixão dos ignorantes e dos que estão fora do caminho, porquanto ele próprio estava rodeado de enfermidades". Mas essa qualidade de simpatia espiritual surgiu de seu chamado como profeta, e não de seu treinamento sacerdotal. Um dos contrastes entre ele e Ezequiel reside apenas nas respectivas estimativas do valor do ritual que fundamenta seu ensino.

Jeremias se distingue até mesmo entre os profetas por sua indiferença às instituições e símbolos externos da religião que é função do sacerdote conservar. Ele permanece na sucessão de Amós e Isaías como um defensor do caráter puramente ético do serviço a Deus. O ritual não constitui um elemento essencial do pacto de Jeová com Israel, e é duvidoso que suas profecias do futuro contenham qualquer referência a uma classe sacerdotal ou ordenanças sacerdotais.

No presente, ele repudia a adoração popular real como ofensiva a Jeová e, exceto na medida em que pode ter dado seu apoio às reformas de Josias, ele não se preocupa em colocar algo melhor em seu lugar. Para Ezequiel, ao contrário, a adoração pura é a condição primária para que Israel desfrute da comunhão de Jeová. Em todo o seu ensino, detectamos seu profundo senso do valor religioso das cerimônias sacerdotais e, na visão conclusiva, que o pensamento subjacente surge claramente como um princípio fundamental da nova constituição religiosa.

Aqui, novamente, podemos ver como cada profeta foi providencialmente habilitado para o trabalho especial que lhe foi designado. A Jeremias foi dado, em meio ao naufrágio de todas as encarnações materiais nas quais a fé se revestiu no passado, perceber a verdade essencial da religião como comunhão pessoal com Deus, e assim elevar-se à concepção de uma religião puramente espiritual, em que a vontade de Deus deve ser escrita no coração de cada crente.

A Ezequiel foi confiada a diferente, mas não menos necessária, tarefa de organizar a religião do futuro imediato e fornecer as formas que deveriam consagrar as verdades da revelação até a vinda de Cristo. E essa tarefa não poderia, humanamente falando, ter sido realizada, mas por alguém cujo treinamento e inclinação o ensinaram a apreciar o valor das regras de santidade cerimonial que eram a tradição do sacerdócio hebraico.

Muito intimamente ligada a isso está a atitude dos dois profetas em relação ao que podemos chamar de aspecto jurídico da religião. Jeremias parece ter se convencido desde muito cedo da insuficiência e superficialidade do avivamento da religião que foi expresso no estabelecimento da aliança nacional no reinado de Josias. Ele parece também ter discernido alguns dos males que são inseparáveis ​​de uma religião da letra, na qual as reivindicações de Deus são apresentadas na forma de leis e ordenanças externas.

E essas convicções o levaram à concepção de uma manifestação muito mais elevada da graça redentora de Deus a ser realizada no futuro, na forma de uma nova aliança, baseada no amor perdoador de Deus e operante por meio de um conhecimento pessoal de Deus e da lei escrito no coração e na mente de cada membro do povo do convênio. Ou seja, o princípio vivo da religião deve ser implantado no coração de cada verdadeiro israelita, e sua obediência deve ser o que chamamos de obediência evangélica, brotando do impulso livre de uma natureza renovada pelo conhecimento de Deus.

Ezequiel também está impressionado com o fracasso da aliança deuteronômica e a necessidade de um novo coração antes que Israel seja capaz de cumprir os elevados requisitos da santa lei de Deus. Mas ele não parece ter sido levado a conectar o fracasso do passado com a imperfeição inerente de uma dispensa legal como tal. Embora seu ensino esteja cheio de verdades evangélicas, entre as quais a doutrina da regeneração ocupa um lugar notável, ainda observamos que com ele a justiça de um homem perante Deus consiste em atos de obediência aos preceitos objetivos da lei divina.

É claro que isso não significa que Ezequiel estava preocupado apenas com o ato exterior e indiferente ao espírito com que a lei era observada. Mas significa que o fim dos tratos de Deus com Seu povo era levá-los a uma condição de cumprir Sua lei, e que o grande objetivo do novo Israel era a fiel observância da lei que expressava as condições nas quais eles poderiam permanecer em comunhão com Deus.

Conseqüentemente, o ideal final de Ezequiel está em um plano inferior e, portanto, mais imediatamente praticável do que o de Jeremias. Em vez de uma antecipação puramente espiritual que expressa a natureza essencial da relação perfeita entre Deus e o homem, Ezequiel nos apresenta uma visão definida e claramente concebida de uma nova teocracia - um estado que deve ser a personificação externa da vontade de Jeová e em que vida é minuciosamente regulado por Sua lei.

Apesar de tão amplas diferenças de temperamento, de educação e de experiência religiosa, encontramos, no entanto, uma concordância substancial no ensino dos dois profetas, devemos certamente reconhecer nisso uma evidência notável da estabilidade dessa concepção de Deus e Sua providência que foi principalmente um produto da profecia hebraica. Não é necessário enumerar aqui todos os pontos de coincidência entre Jeremias e Ezequiel; mas será vantajoso indicar algumas características salientes que eles têm em comum.

Destes, um dos mais importantes é sua concepção do ofício profético. Dificilmente se pode duvidar que sobre esse assunto Ezequiel aprendeu muito tanto pela observação da carreira de Jeremias quanto pelo estudo de seus escritos. Ele sabia algo sobre o que significava ser um profeta para Israel antes de ele mesmo receber a comissão do profeta; e depois de recebê-lo, sua experiência correu paralelamente à de seu mestre.

A ideia do profeta como um homem sozinho para Deus em meio a um mundo hostil, cercado por todos os lados por ameaças e oposição, ficou gravada em cada um deles desde o início de seu ministério. Para ser um verdadeiro profeta é preciso saber enfrentar os homens com uma inflexibilidade igual à deles, sustentada apenas por um poder divino que lhe garante a vitória final. Ele está isolado, não apenas das correntes de opinião que o rodeiam, mas de todos que compartilham alegrias e tristezas comuns, vivendo uma vida solitária em simpatia com um Deus justamente alienado de Seu povo.

Essa atitude de antagonismo para com o povo, como Jeremias bem sabia, tinha sido o destino comum de todos os verdadeiros profetas. O que é característico dele e de Ezequiel é que os dois iniciam seu trabalho com plena consciência da natureza severa e desesperadora de sua tarefa. Isaías sabia desde o dia em que se tornou profeta que o efeito de seu ensino seria endurecer o povo na descrença; mas ele não diz nada sobre inimizade pessoal e perseguição a serem enfrentados desde o início. Mas agora a crise do destino do povo chegou, e as relações entre o profeta e sua época tornam-se cada vez mais tensas à medida que o grande conflito se aproxima de sua decisão.

Outro ponto de concordância que pode ser mencionado aqui é a estimativa do pecado de Israel. Ezequiel vai além de Jeremias no caminho da condenação, considerando toda a história de Israel como um registro ininterrupto de apostasia e rebelião, enquanto Jeremias pelo menos olha para trás, para a peregrinação do deserto como uma época em que a relação ideal entre Israel e Jeová era mantida. Mas no geral, e especialmente com respeito ao estado atual da nação, seu julgamento é substancialmente um.

A fonte de todas as desordens religiosas e morais da nação é a infidelidade a Jeová, que se manifesta na adoração de falsos deuses e na confiança na ajuda de nações estrangeiras. Especialmente digno de nota é a recorrência frequente em Jeremias e Ezequiel da figura da "prostituição", uma ideia introduzida na profecia por Oséias para descrever esses dois pecados. A extensão da figura à falsa adoração a Jeová por meio de imagens e outros emblemas idólatras também pode ser atribuída a Oséias; e em Ezequiel às vezes é difícil dizer que espécie de idolatria ele tem em vista, se é a adoração real de outros deuses ou a adoração ilegal do Deus verdadeiro.

Sua posição é que uma adoração não espiritual implica em uma divindade não espiritual, e que o serviço realizado nos santuários comuns não poderia, de forma alguma, ser considerado como prestado ao Deus verdadeiro que falou por meio dos profetas. Desta fonte de um senso religioso corrompido procedem todas aquelas práticas imorais que ambos os profetas estigmatizam como "abominações" e como uma contaminação da terra de Jeová. Destes, o mais surpreendente é o sacrifício predominante de crianças, do qual ambos dão testemunho, embora, como veremos mais tarde, com uma diferença característica em seus pontos de vista.

Na verdade, todo o quadro que Jeremias e Ezequiel apresentam da sociedade contemporânea é assustador ao extremo. Levando em consideração o motivo prático da invectiva profética, que sempre visa a convicção do pecado, não podemos duvidar que o estado de coisas era suficientemente sério para marcar Judá como maduro para o julgamento. As próprias bases da sociedade foram minadas pela disseminação da licenciosidade e da violência autoritária por todas as classes da comunidade.

As restrições religiosas foram afrouxadas pelo sentimento de que Jeová havia abandonado a terra e nobres, sacerdotes e profetas mergulharam em uma carreira de iniqüidade e opressão que tornava impossível a salvação da nação existente. A culpa de Jerusalém é simbolizada para ambos os profetas no sangue inocente que mancha suas saias e clama ao céu por vingança. As tendências que predominam são o legado do mal dos dias de Manassés, quando, no julgamento de Jeremias e do historiador dos livros dos Reis, Jeremias 15:4 ; 2 Reis 23:26 a nação pecou além da esperança de misericórdia.

Ao pintar seus quadros sombrios da degeneração social, Ezequiel sem dúvida está recorrendo a sua própria memória e informações; não obstante, as formas em que sua acusação é lançada mostram que mesmo neste assunto ele aprendeu a ver as coisas com os olhos de seu grande mestre.

É desnecessário acrescentar que ambos os profetas antecipam uma rápida queda do estado e sua restauração em uma forma mais gloriosa após um curto intervalo, fixado por Jeremias em setenta anos e por Ezequiel em quarenta anos. A restauração é considerada final e abrange ambos os ramos da nação hebraica, o reino das dez tribos e também a casa de Judá. A esperança messiânica em Ezequiel aparece em uma forma semelhante àquela em que é apresentada por Jeremias; em nenhum dos profetas a figura do Rei ideal é tão proeminente como nas profecias de Isaías.

A semelhança entre os dois é ainda mais notável como evidência de dependência, porque a perspectiva final de Ezequiel é em direção a um estado de coisas em que o Príncipe tem uma posição um tanto subordinada atribuída a ele. Ambos os profetas, novamente seguindo Oséias, consideram a renovação espiritual do povo como o efeito do castigo no exílio. As partes da nação que primeiro vão para o banimento são as primeiras a serem submetidas às influências salutares da disciplina providencial de Deus; e, portanto, descobrimos que Jeremias adota um tom mais esperançoso ao falar de Samaria e dos cativos de 597 do que em suas declarações aos que permaneceram na terra.

Essa convicção foi compartilhada por Ezequiel, apesar de seu contato diário com as abominações das quais toda a sua natureza se revoltou. Supõe-se que Ezequiel viveu o suficiente para ver que nenhuma transformação espiritual seria operada pelo mero fato do cativeiro, e que, desesperando de uma conversão geral e espontânea, ele colocou a mão na obra de reforma prática como se ele asseguraria por meio de legislação os resultados que antes esperava como frutos do arrependimento.

Se o profeta alguma vez tivesse esperado que o castigo por si só causaria uma mudança na condição religiosa de seus conterrâneos, poderia ter havido espaço para tal desencanto como aqui se supõe. Mas não há evidência de que ele alguma vez buscou outra coisa senão a regeneração do povo em cativeiro pela operação sobrenatural do Espírito divino; e que a visão final se destina a ajudar o plano divino pela política humana é uma sugestão negada por todo o escopo do livro.

Pode ser verdade que sua atividade prática no presente foi dirigida a preparar homens individualmente para a salvação vindoura; mas isso não foi mais do que qualquer professor espiritual deve ter feito em uma época reconhecida como um período de transição. A visão da teocracia restaurada pressupõe uma ressurreição nacional e um arrependimento nacional. E, em face disso, é tal que o homem não pode dar nenhum passo em direção à sua realização até que Deus tenha preparado o caminho criando as condições de uma comunidade religiosa perfeita, tanto as condições morais na mente das pessoas quanto as condições externas no transformação miraculosa da terra em que habitarão.

A maioria dos pontos aqui tocados terá que ser tratada mais completamente no curso de nossa exposição, e outras afinidades entre os dois grandes profetas terão que ser notadas à medida que prosseguirmos. O suficiente talvez tenha sido dito para mostrar que o pensamento de Ezequiel foi profundamente influenciado por Jeremias, que a influência se estende não apenas à forma, mas também à substância de seu ensino e, portanto, só pode ser explicada pelas primeiras impressões recebidas pelo profeta mais jovem em dias antes que a palavra do Senhor tivesse vindo a ele.