Ezequiel 45

PRÍNCIPE E PESSOAS

Ezequiel 44:1 ; Ezequiel 45:1 ; Ezequiel 46:1 , PASSIM

Foi observado em um capítulo anterior que o "príncipe" da visão final parece ocupar uma posição menos exaltada do que o rei messiânico do capítulo 34 ou capítulo 37. Os fundamentos sobre os quais esta impressão repousa requerem, no entanto, ser cuidadosamente considerados. se não quisermos levar adiante uma concepção totalmente falsa do estado teocrático prenunciado por Ezequiel. Não se deve supor que o príncipe seja um personagem de categoria inferior à real, ou que sua autoridade seja ofuscada pela de uma casta sacerdotal.

Ele é, sem dúvida, o chefe civil da nação, não devendo lealdade dentro de sua própria província a qualquer superior terreno. Nem há qualquer razão para duvidar que ele seja o herdeiro da casa davídica e ocupe seu cargo em virtude da promessa divina que assegurou o trono aos descendentes de Davi. Portanto, seria um erro imaginar que temos aqui uma antecipação da teoria romanista da subordinação do secular ao poder espiritual.

Pode ser verdade que no estado de coisas pressuposto pela visão, muito pouco resta para o rei fazer, enquanto uma variedade de deveres importantes recai sobre o sacerdócio; mas em todos os eventos o rei está lá e é supremo em sua própria esfera. Ezequiel não mostra o caminho para Canossa. Se o rei é encoberto, é pela presença pessoal de Jeová no meio de Seu povo; e o que limita sua prerrogativa não é o poder sacerdotal, mas a constituição divina da teocracia revelada na própria visão, sob a qual tanto o rei quanto os sacerdotes têm suas funções definidas e reguladas com vistas aos fins religiosos para os quais a comunidade como um todo existe.

Nosso propósito neste capítulo é reunir as referências dispersas aos deveres do príncipe que ocorrem nos capítulos 44-46, de modo a obter uma imagem o mais clara possível da posição da monarquia no estado teocrático. Deve ser lembrado, entretanto, que a imagem será necessariamente incompleta. A vida nacional em seus aspectos seculares, com os quais o rei está principalmente preocupado, dificilmente é abordada na visão.

Visto tudo do ponto de vista do Templo e de sua adoração, há poucas alusões nas quais podemos detectar algo da natureza de uma constituição civil. E esses poucos são introduzidos incidentalmente, não por si mesmos, mas para explicar algum arranjo para garantir a santidade da terra ou da comunidade. Este fato nunca deve ser perdido de vista ao julgar a concepção de monarquia de Ezequiel.

De tudo o que aparece nestas páginas, podemos concluir que o príncipe é uma mera figura decorativa da constituição, e que os poucos deveres reais atribuídos a ele poderiam ter sido igualmente bem desempenhados por um comitê de padres ou leigos eleitos para esse propósito. Mas isso é para esquecer que fora da gama de assuntos aqui tocados há todo um mundo de interesses seculares, de ação política e social, onde o rei tem sua parte a desempenhar de acordo com os precedentes fornecidos pelos melhores dias da antiguidade. monarquia.

Vamos dar uma olhada em primeiro lugar nos institutos do reino de Ezequiel em suas relações mais políticas. As notificações aqui são todas na forma de verificações constitucionais e salvaguardas contra o exercício arbitrário e opressor da autoridade real. Eles são instrutivos, não apenas porque mostram o interesse que o profeta tinha no bom governo e seu cuidado pelos direitos do sujeito, mas também pela luz que lançaram sobre certos métodos administrativos em vigor antes do exílio.

O primeiro ponto que chama a atenção é a provisão feita para a manutenção do príncipe e de sua corte. Parece que a receita do príncipe seria derivada principalmente, senão totalmente, de uma porção do território reservada como sua propriedade exclusiva na divisão do país entre as tribos. Ezequiel 45:7 ; Ezequiel 48:21 Essas terras da coroa estão situadas em ambos os lados da sagrada "oblação" ao redor do santuário, separada para uso dos sacerdotes e levitas; e eles se estendem até o mar no oeste e para o vale do Jordão no leste.

Destes, ele tem a liberdade de atribuir uma posse a seus filhos para sempre, mas qualquer propriedade concedida a seus cortesãos reverte para o príncipe no "ano da liberdade". O objetivo deste último regulamento aparentemente é evitar a formação de uma nova aristocracia hereditária entre a família real e o campesinato. Uma nobreza vitalícia, por assim dizer, ou algo menos, é considerada uma recompensa suficiente para o serviço mais dedicado ao rei ou ao estado.

E, sem dúvida, a certeza de uma revisão de todas as concessões reais a cada sete anos tenderia a manter algumas pessoas cientes de seus deveres. Todo o sistema de propriedades reais, que o rei poderia dispor como aposentos de seus filhos mais novos ou de seus lacaios, apresenta uma curiosa semelhança com uma característica bem conhecida do feudalismo na Idade Média; mas nunca foi aplicado de forma prática em Israel.

Antes do Exílio era evidentemente desconhecido, e depois do Exílio não havia rei para sustentar. Mas por que o profeta se preocupa tanto com um mero detalhe de um sistema político pelo qual, como um todo, ele se interessa tão pouco? É por causa de sua preocupação com os direitos das pessoas comuns contra a tirania arrogante do rei e de seus nobres.

Ele se lembra dos tempos difíceis da velha monarquia, quando qualquer homem estava sujeito a ser expulso de suas terras para o benefício de algum favorito da corte, ou para fornecer uma parte para um filho mais novo do rei. As expulsões cruéis dos proprietários camponeses mais pobres, que todos os primeiros profetas denunciam como um ultraje contra a humanidade, e das quais a história de Nabote forneceu um exemplo típico, devem ser tornadas impossíveis no novo Israel; e como o rei sem dúvida foi o principal ofensor no passado, a regra está firmemente estabelecida em seu caso de que sob nenhum pretexto ele deve tomar a herança do povo.

E isso, note-se, é uma aplicação do princípio religioso que está na base da constituição da teocracia. A terra é de Jeová, e toda interferência nos antigos marcos que protegem os direitos de propriedade privada é uma ofensa contra a santidade do verdadeiro Rei divino que tem Sua morada entre as tribos de Israel. Isso sugere desenvolvimentos da ideia de santidade que alcançam os próprios alicerces do bem-estar social.

Uma concepção de santidade que assegura a cada homem a posse de sua própria videira e figueira, em todos os eventos, não está sujeita à acusação de ignorar os interesses práticos da vida comum por causa de um cerimonialismo inútil.

Em seguida, encontramos uma revelação muito mais surpreendente da injustiça habitualmente praticada pelos monarcas hebreus. Assim como os soberanos posteriores costumavam cobrir seus déficits degradando a moeda, os reis de Judá aprenderam a aumentar sua receita por meio de uma falsificação sistemática de pesos e medidas. Sabemos pelo profeta Amós Amós 8:5 que esse era um truque comum dos ricos proprietários de terras que vendiam grãos a preços exorbitantes aos pobres que haviam expulsado de suas posses.

Eles "tornaram o efa pequeno e o siclo grande, e agiram falsamente com as balanças do engano". Mas coube a Ezequiel nos dizer que a mesma fraude fazia parte do sistema fiscal do reino de Judá. Não há como se enganar o significado de sua acusação: "Cumpri, ó príncipes de Israel, o vosso governo violento e opressor; executai juízo e justiça, e tirai as vossas exações do Meu povo, diz Jeová Deus.

Tereis saldos justos e um efa justo e um banho justo. "Quer dizer, os impostos foram sub-repticiamente aumentados pelo uso de um grande siclo (para pesar pagamentos em dinheiro) e um grande banho e efa (para medir (tributo pago em espécie). E se era impossível para os pobres se protegerem contra a ganância dos negociantes privados, pobres e ricos ficavam desamparados quando a fraude era abertamente praticada em nome do rei.

Isso Ezequiel tinha visto com seus próprios olhos, e a vergonhosa injustiça disso estava tão marcada em seu espírito que, mesmo em uma visão dos últimos dias, ela volta para ele como um mal contra o qual deve ser diligentemente guardado. Era eminentemente um caso para legislação. Se deveria haver algo como tratamento justo e probidade comercial na comunidade, o sistema de pesos e medidas deveria ser fixado além do poder do capricho real de alterá-lo.

Era tão sagrado quanto qualquer princípio da constituição. Conseqüentemente, ele encontra um lugar em sua legislação para uma escala corrigida de pesos e medidas, restaurada sem dúvida aos seus valores originais. O efa para medida seca e o banho ou medida líquido são fixados cada um na décima parte de um ômer. "O siclo será de vinte geras: cinco siclos serão cinco, e dez siclos serão dez, e cinqüenta siclos será a sua juba." Ezequiel 14:12

Esses regulamentos estendem-se muito além do objetivo imediato para o qual foram introduzidos e têm uma orientação moral e religiosa. Eles expressam uma verdade freqüentemente insistida no Antigo Testamento, que a moralidade comercial é uma questão em que a santidade de Jeová está envolvida: "Balança falsa é abominação para Jeová, mas peso justo é o Seu deleite." Provérbios 11:1 Na Lei da Santidade, uma ordenança muito semelhante à de Ezequiel ocorre entre as condições pelas quais o preceito deve ser cumprido: “Sede santos, porque eu sou santo.

" Levítico 19:35 É evidente que os israelitas aprenderam a considerar com aversão religiosa toda a adulteração dos padrões fixos de valor dos quais dependia a pureza da vida comercial. Ultrapassar por meio de palavras mentirosas era um pecado: mas trapacear pelo uso de uma balança falsa era uma espécie de profanação comparável a um juramento falso em nome de Jeová.

Essas regras sobre pesos e medidas requeriam, entretanto, ser complementadas por uma tarifa fixa, regulando os impostos que o príncipe poderia impor ao povo. Ezequiel 14:13 Não é muito claro se alguma parte da renda do príncipe deveria ser derivada de impostos. O tributo é chamado de "oblação" e não há dúvida de que se destinava principalmente ao apoio ao ritual do Templo, que de qualquer forma deve ter sido a cobrança mais pesada do erário real.

Mas a oblação foi entregue ao príncipe em primeira instância; e a ansiedade do profeta em evitar cobranças injustas surge do temor de que o rei pudesse fazer do imposto do Templo um pretexto para aumentar sua própria receita. Em todo o caso, o dever do povo de contribuir para a manutenção das ordenanças públicas de acordo com a sua capacidade é aqui explicitamente reconhecido. Comparada com a provisão da lei levítica, a escala de acusações aqui proposta deve ser pronunciada como extremamente moderada.

A contribuição de cada chefe de família varia de um sexagésimo a um dois centésimos de sua renda e é totalmente paga em espécie. O equivalente apropriado sob a "oblação" do segundo Templo de Ezequiel era uma taxa de votação de um terço de um siclo, voluntariamente realizada na época da aliança de Neemias "para o serviço da casa de nosso Deus; para o pão da proposição e para a oferta de cereais contínua, e para o holocausto contínuo, dos sábados, das luas novas, para as festas fixas, e para as coisas sagradas, e para as ofertas pelo pecado para fazer expiação por Israel e por todos a obra da casa do nosso Deus.

"Ne 10: 32-33: cf. Ezequiel 14:15 No Código Sacerdotal este imposto é fixado em meio siclo para cada homem. Mas, além deste pagamento em dinheiro, a lei exigia um décimo de todos os produtos da terra e do rebanho a ser dado aos sacerdotes e levitas. Na legislação de Ezequiel, os dízimos e as primícias ainda são deixados para o uso do proprietário.

de quem se espera que os consuma nas festas de sacrifício no santuário. A única cobrança, portanto, da natureza de um tributo fixo para fins religiosos é a oblação aqui exigida para os sacrifícios regulares que representam o culto declarado prestado em nome da comunidade como um todo.

Isso nos leva agora ao aspecto mais importante do ofício real - seus privilégios e deveres religiosos. Aqui, há três pontos que precisam ser observados.

1. Em primeiro lugar, é dever do príncipe fornecer o material dos sacrifícios públicos celebrados em nome do povo. Ezequiel 14:17 Do tributo cobrado do povo para esse fim, ele deve fornecer ao altar o número declarado de vítimas para o serviço diário, os sábados, as luas novas e os grandes festivais anuais.

É claro que alguém deve ser responsabilizado por essa parte importante do culto, e é significativo nas relações de Ezequiel com o passado que o dever ainda não recaia diretamente sobre os sacerdotes. Eles parecem não exercer autoridade fora do Templo, o rei se colocando entre eles e a comunidade como uma espécie de patrono do santuário. Mas a posição do príncipe não é simplesmente a de um receptor oficial, coletando o tributo e depois entregando-o ao Templo quando necessário.

Ele é o representante da unidade religiosa da nação e nesta qualidade apresenta pessoalmente os sacrifícios regulares oferecidos em nome da comunidade. Assim, no dia da Páscoa, ele apresenta uma oferta pelo pecado para si e para o povo. como o sumo sacerdote faz no cerimonial do Grande Dia da Expiação. E assim todos os sacrifícios do ritual declarado são seus sacrifícios, oficiando como o chefe da nação em seus atos de adoração comum.

A este respeito, o príncipe sucede aos direitos exercidos pelos reis de Judá no ritual do primeiro templo, embora em pé diferente. Antes do exílio, o rei tinha uma participação de propriedade no santuário central, e as despesas do serviço declarado eram custeadas naturalmente com as receitas reais. Parte dessa receita, como vemos no caso de Joás, foi levantada por um sistema de taxas do Templo pagas pelos adoradores e gastas nos reparos da casa; mas em uma data muito posterior a esta encontramos Acaz assumindo controle absoluto sobre os sacrifícios diários, que sem dúvida eram mantidos às suas custas.

Agora, a tendência da legislação de Ezequiel é trazer toda a comunidade a uma conexão mais íntima e pessoal com a adoração do santuário, e não deixar nenhuma parte dela sujeita à vontade arbitrária do príncipe. Mas ainda se preserva a ideia de que o príncipe é tanto o representante religioso quanto civil da nação; e embora seja privado de todo controle sobre a execução do ritual, ele ainda é obrigado a fornecer os sacrifícios públicos e oferecê-los em nome de seu povo.

2. Em virtude de seu caráter representativo, o príncipe possui certos privilégios em suas abordagens a Deus no santuário, não concedidos aos adoradores comuns. Com relação a isso, é necessário explicar alguns detalhes que regulamentam o uso do santuário pelo povo. O pátio externo pode ser acessado pelo príncipe ou pelas pessoas pelo portão norte ou sul, mas não pelo leste. O portão oriental era aquele pelo qual Jeová havia entrado em Sua morada, e as portas estão fechadas para sempre.

Nenhum pé pode cruzar sua soleira. Mas o príncipe - e este é um de seus direitos peculiares - pode entrar pela porta da corte para comer suas refeições sacrificais. Parece, portanto, ter servido ao mesmo propósito para o príncipe que os trinta tetos ao longo da parede serviam para os adoradores comuns. O portão leste do pátio interno também era fechado, via de regra, e provavelmente nunca foi usado como passagem nem mesmo pelos sacerdotes.

Mas nos sábados e nas luas novas, era aberto para receber os sacrifícios que o príncipe tinha de trazer nesses dias, e permanecia aberto até a tarde. Nos dias em que o portão estava aberto, a congregação em adoração se reunia à sua porta, enquanto o príncipe entrava até a soleira e olhava enquanto os sacerdotes apresentavam sua oferta; então ele saiu pelo caminho por onde havia entrado. Se em qualquer outra ocasião ele apresentou um sacrifício voluntário em sua capacidade privada, o portão leste foi aberto para ele como antes, mas foi fechado assim que a cerimônia terminou.

Nas ocasiões em que o portão oriental não era aberto, como nos grandes festivais anuais, o povo provavelmente se reunia ao redor dos portões norte e sul, de onde podiam ver o altar; e nessas estações o príncipe entra e sai na multidão comum de adoradores. Um regulamento muito peculiar, para o qual nenhuma razão óbvia aparece, é que cada homem deve deixar o Templo pelo portão oposto àquele por onde entrou; se ele entrou pelo norte, ele deve sair pelo sul, e vice-versa.

Muitos desses arranjos foram, sem dúvida, sugeridos pelo conhecimento de Ezequiel com a prática no primeiro Templo, e seu objetivo preciso está perdido para nós. Mas um ou dois fatos se destacam com bastante clareza e são muito instrutivos quanto a toda a concepção da adoração no Templo. A principal coisa a ser notada é que os principais sacrifícios são representativos. As pessoas são meramente espectadores de uma transação com Deus em seu nome, cuja eficácia de forma alguma depende de sua cooperação.

Parados nos portões do pátio interno, eles vêem os sacerdotes realizando as ministrações sagradas; eles se curvam em humilde reverência diante da presença do Altíssimo; e esses atos de devoção podem ter sido da maior importância para a vida religiosa do israelita individual. Mas a congregação não participa realmente da adoração; é feito para eles, mas não por. eles; está no opus operatum realizado pelo príncipe e pelos sacerdotes para o bem da comunidade, e é igualmente necessário e igualmente válido quer haja uma congregação presente para o testemunhar ou não.

Os que comparecem são eles próprios, mas representantes da nação de Israel, em cujo interesse o ritual é mantido. Mas o representante supremo do povo é o rei, e notamos como tudo é feito para enfatizar sua dignidade peculiar dentro do santuário. Talvez fosse necessário fazer algo para compensar a perda de distinção causada pela exclusão do guarda-costas real do Templo.

O príncipe ainda é a única figura notável no pátio externo. Até mesmo suas refeições sacrificais privadas são feitas em estado solitário, no portal oriental, que não é usado para outro propósito. E nas grandes funções em que o príncipe aparece em seu caráter representativo, ele se aproxima mais do altar do que é permitido a qualquer outro leigo. Ele sobe os degraus do portal oriental à vista do povo e, passando por ele, apresenta suas ofertas na orla do pátio interno, onde só os sacerdotes podem entrar.

Toda a sua posição é, portanto, de grande importância na celebração das ordenanças públicas. Em detalhes, suas funções são, sem dúvida, determinadas por antigos usos prescritivos não conhecidos por nós, mas modificados de acordo com o ideal mais estrito de santidade que a visão de Ezequiel pretendia impor.

3. Finalmente, devemos observar que o príncipe está rigorosamente excluído dos ofícios propriamente sacerdotais. É verdade que em alguns aspectos sua posição é análoga à do sumo sacerdote sob a lei. Mas a analogia se estende apenas ao aspecto das funções do sumo sacerdote em que ele aparece como o chefe e representante da comunidade religiosa, e cessa no momento em que ele assume os deveres sacerdotais.

No que diz respeito ao grau especial de santidade que caracteriza o sacerdócio, o príncipe é um leigo e, como tal, está zelosamente impedido de se aproximar do altar e mesmo de se intrometer no sagrado pátio interno onde os sacerdotes ministram. Bem, esse fato talvez tenha uma importância histórica mais profunda do que podemos imaginar. Há boas razões para acreditar que no antigo templo os reis de Judá freqüentemente oficiavam pessoalmente no altar.

Na época em que a monarquia foi estabelecida, a regra de que qualquer homem poderia se sacrificar por si e sua família, e que o rei, como representante da nação, deveria se sacrificar em seu nome era uma extensão do princípio óbvio demais para exigir sanção expressa . Conseqüentemente, descobrimos que tanto Saul quanto Davi em ocasiões públicas construíram altares e ofereciam sacrifícios a Jeová. A teoria mais antiga de fato parece ter sido que os direitos sacerdotais eram inerentes ao ofício real e que os sacerdotes atuantes eram os ministros a quem o rei delegava a maior parte de suas funções sacerdotais.

Embora o rei não pudesse nomear ninguém para este dever sem respeito à qualificação levítica, ele exerceu dentro de certos limites o direito de depor uma família e instalar outra no sacerdócio do santuário real. A própria casa de Zadoque deveu sua posição a tal ato de autoridade eclesiástica por parte de Davi e Salomão.

A última ocasião em que lemos sobre um rei de Judá oficiando em pessoa no Templo foi na dedicação do novo altar de Acaz, quando o rei não apenas se sacrificou, mas deu instruções aos sacerdotes quanto à futura observância do ritual. A ocasião foi sem dúvida incomum, mas não há uma palavra na narrativa que indique que o rei estava cometendo uma ação irregular ou excedendo as prerrogativas reconhecidas de sua posição.

Não seria seguro, entretanto, concluir que esse estado de coisas continuou inalterado até o fechamento da monarquia. Depois da época de Isaías, o Templo cresceu muito na estimativa religiosa do povo, e um resultado muito provável disso seria um senso crescente da importância do ministério do sacerdócio oficial. O silêncio dos livros históricos e do Deuteronômio pode não contar muito em um argumento sobre esta questão; mas as próprias decisões de Ezequiel carecem da ênfase e solenidade com que ele introduz uma inovação absoluta como a separação entre sacerdotes e levitas no capítulo 44.

É pelo menos possível que os reis posteriores tenham deixado gradualmente de exercer o direito de sacrifício, de modo que o privilégio tenha caducado por desuso. No entanto, foi um grande passo ter o princípio afirmado como uma lei fundamental da teocracia; e isso Ezequiel sem dúvida o faz. Se nenhum outro objetivo prático fosse alcançado, servia pelo menos para ilustrar da maneira mais enfática a idéia de santidade, que exigia a exclusão de todo leigo do contato profano com os emblemas mais sagrados da presença de Jeová.

Será visto por tudo o que foi dito que o real interesse do tratamento de Ezequiel da monarquia está muito distante dos problemas modernos que podem parecer ter uma afinidade superficial com ela. Nenhuma lição pode ser deduzida com justiça sobre as relações entre a Igreja e o Estado, ou a propriedade de dotar e estabelecer a religião cristã, ou o dever dos governantes de manter as ordenanças para o benefício de seus súditos.

Sua importância está em outra direção. Mostra a transição em Israel de um estado de coisas em que o rei é de jure e de facto a fonte de poder e o representante da nação e onde seu status religioso é a conseqüência natural de sua dignidade cívica, para um estado muito diferente estado de coisas, onde as formas da antiga constituição são mantidas, embora o poder tenha praticamente desaparecido deles.

O príncipe agora exige que seus deveres religiosos sejam impostos a ele por um sistema político abstrato, cuja única sanção é a autoridade da Divindade. É uma transição que não tem paralelo preciso em nenhum outro lugar, embora semelhanças mais ou menos instrutivas possam, sem dúvida, ser exemplificadas na história do catolicismo. Em nenhum lugar o idealismo de Ezequiel parece mais maravilhosamente misturado com seu conservadorismo igualmente característico do que aqui.

Não há nenhum traço real da tendência atribuída ao profeta de exaltar o sacerdócio em detrimento da monarquia. Afinal, o príncipe é um personagem muito mais imponente, mesmo no culto cerimonial, do que qualquer sacerdote. Embora lhe falte a qualidade sacerdotal da santidade, seus deveres são tão importantes quanto os dos sacerdotes, enquanto sua dignidade é muito maior do que a deles. As considerações que entram para limitar seu poder e importância vêm de outra parte.

São tais como: primeiro, a perda da liderança militar, que pelo menos deve ser presumida nas circunstâncias do reino messiânico; segundo, o bem-estar das pessoas em geral; e terceiro, o princípio da santidade, cuja supremacia deve ser vindicada na pessoa do rei não menos do que na de seu súdito mais mesquinho.

Talvez a coisa mais notável é que a transição mencionada não foi realmente realizada nem na própria história de Israel. Foi apenas em uma visão que a monarquia foi representada na forma que tem aqui. Desde o tempo de Ezequiel, nenhum rei nativo deveria governar Israel novamente, exceto os sacerdotes-príncipes da dinastia Asmoneana, cuja posição constitucional era definida por sua dignidade de sumo sacerdote.

A visão de Ezequiel é, portanto, uma preparação para o estado sem rei do Judaísmo pós-exílico. Os potentados estrangeiros a quem os judeus estavam sujeitos, em alguns casos, forneciam materiais para a adoração no Templo, mas seus representantes locais obviamente não eram qualificados para ocupar a posição atribuída ao príncipe pelo grande profeta do Exílio. A comunidade precisava conviver da melhor maneira possível sem um rei, e a tarefa não era difícil.

As taxas do templo eram pagas diretamente aos sacerdotes e levitas, e a função de representar a comunidade antes do altar era atribuída ao sumo sacerdote. Foi então que o Sumo Sacerdócio veio à frente e floresceu em toda a magnificência de sua posição legal. Não era apenas a parte religiosa dos deveres do príncipe que cabia a ele, mas também uma parte considerável de sua importância política.

Como a única instituição hereditária que sobreviveu ao Exílio, naturalmente se tornou o principal centro da ordem social na comunidade. Aos poucos, os reis persas e gregos acharam expediente para lidar com os judeus por meio do sumo sacerdote, cuja autoridade eles eram obrigados a respeitar, e assim deixá-lo livre nos assuntos internos da comunidade. O sumo sacerdócio, de fato, era uma dignidade tanto civil quanto sacerdotal.

Podemos ver que essa grande revolução teria quebrado a continuidade da história hebraica com muito mais violência do que o fez, não fosse a pedra de toque fornecida pelo "príncipe" ideal da visão de Ezequiel.

O RITUAL

Ezequiel 45:1 ; Ezequiel 46:1

É difícil voltar na imaginação a uma época em que o sacrifício era a única e suficiente forma de todo ato completo de adoração. Que o abate de um animal, ou pelo menos a apresentação de uma oferta material de algum tipo, deva ter sido considerado a essência da relação sexual com a Divindade pode nos parecer incrível à luz da ideia de Deus que agora possuímos . No entanto, não pode haver dúvida de que houve um estágio de desenvolvimento religioso que não reconhecia nenhuma abordagem verdadeira de Deus, exceto como consumado em uma ação sacrificial.

A própria palavra "sacrifício" preserva um memorial desse tipo primitivo de serviço religioso. Etimologicamente, denota nada mais do que um ato sagrado. Mas entre os romanos, como entre nós, era regularmente aplicada às ofertas do altar, que eram assim marcadas como as ações sagradas por excelência da religião antiga. Seria impossível explicar a extraordinária persistência e vitalidade da instituição entre raças que haviam atingido um grau relativamente alto de civilização, a menos que entendêssemos que as idéias a ela relacionadas remontam a uma época em que o sacrifício era a forma típica e fundamental do primitivo. adorar.

Na época de Ezequiel, entretanto, pode-se dizer que a idade do sacrifício, neste sentido estrito e absoluto, já havia passado, pelo menos em princípio. Judeus devotos que viveram durante o cativeiro na Babilônia e descobriram que Jeová era para eles "um pequeno santuário". Ezequiel 11:16 não poderia cair de volta na crença de que seu Deus só seria abordado e encontrado por meio do ritual do altar. E muito antes do exílio, o ensino ético dos profetas levou Israel a apreciar os ritos externos de sacrifício em seu verdadeiro valor.

"Aonde me apresentarei a Jeová, ou me prostrarei diante de Deus nas alturas? Apresentarei holocaustos diante dEle, Com bezerros de um ano? Se agrada Jeová com milhares de carneiros, Com miríades de rios de azeite?"

“Devo dar o meu primogênito como expiação por mim, o fruto do meu corpo como oferta pelo pecado pela minha vida? Ele te mostrou, ó homem, o que é bom; e amar a misericórdia, e andar humildemente com o teu Deus? " Ezequiel 11:16 Miquéias 6:6

Esta grande palavra de religião espiritual havia sido pronunciada muito antes de Ezequiel, como um protesto contra a multiplicação sem sentido de sacrifícios que ocorreram no reinado de Manassés. Nem podemos supor que Ezequiel, com todo o seu envolvimento em questões de ritual, foi insensível ao ensino elevado de seus predecessores, ou que sua concepção de Deus era menos espiritual do que a deles. Na verdade, a adoração de Israel nunca mais foi totalmente absorvida na rotina das cerimônias do Templo.

A instituição da sinagoga, com seus exercícios puramente devocionais de oração e leitura das Escrituras, deve ter sido quase coeva com o segundo Templo, e preparou o caminho muito mais do que o último para o culto espiritual do Novo Testamento. Mas mesmo a adoração no Templo foi espiritualizada pelo serviço de louvor e o maravilhoso desenvolvimento da poesia devocional que ele evocou.

"A emoção com que o adorador se aproxima do segundo Templo, conforme registrado no Saltério, tem pouco a ver com sacrifício, mas repousa antes no fato de que toda a história maravilhosa da graça de Jeová a Israel é vívida e pessoalmente realizada quando ele está no meio a multidão festiva no antigo assento do trono de Deus, e acrescenta sua voz à crescente canção de louvor. "

Como então, pode-se perguntar, devemos explicar o fato de que o profeta mostra tão intenso interesse nos detalhes de um sistema que já estava perdendo seu significado religioso? Se o sacrifício não era mais a essência da adoração, por que ele deveria ser tão cuidadoso em legislar sobre um esquema de ritual no qual o sacrifício é a característica proeminente, e nada dizer sobre o estado interior do coração, que sozinho é uma oferta aceitável a Deus? A principal razão, sem dúvida, é que os elementos rituais da religião eram as únicas questões, além dos deveres morais, que se admitiam reduzidos a um sistema jurídico, e que a formação de tal sistema era exigida pelas circunstâncias em que o profeta tinha lidar.

Ainda não havia chegado o tempo em que o princípio de um santuário nacional central pudesse ser abandonado, e se tal santuário fosse mantido sem perigo para os mais elevados interesses da religião, era necessário que seu serviço fosse regulamentado com vistas a preservar o depósito da verdade revelada que foi 'confiada à nação por meio dos profetas. As características essenciais das instituições sacrificiais eram carregadas de um profundo significado religioso, e existia na mente popular uma grande massa de sólida impressão religiosa e sentimento agrupando-se em torno desse rito central.

Dispensar a instituição do sacrifício teria tornado a adoração inteiramente impossível para o grande corpo do povo, ao passo que deixá-la sem regulamentação era convidar a uma recorrência dos abusos que haviam sido uma fonte tão fecunda de corrupção no passado. Portanto, o objetivo das ordenanças rituais que estamos prestes a considerar é duplo: em primeiro lugar, fornecer um código de ritual autorizado, livre de tudo o que tenha sabor de costumes pagãos e, no segundo, utilizar o culto público como meio de aprofundamento e purificando as concepções religiosas daqueles que não poderiam ser influenciados de outra maneira.

A legislação de Ezequiel tem uma consideração especial pelas necessidades do "homem rude comum", cuja vida religiosa precisa de toda a ajuda que puder obter das práticas externas. Essas pessoas constituem a maioria de todas as sociedades religiosas; e treinar suas mentes para um senso mais profundo de pecado e uma apreensão mais vívida da santidade divina provou ser a única maneira pela qual o ensino espiritual dos profetas poderia se tornar um poder prático na comunidade em geral.

É verdade que as necessidades espirituais mais elevadas não eram satisfeitas pelo ritual legal. Mas os irreprimíveis anseios da alma por uma comunhão mais próxima com Deus não podem ser resolvidos por rígidos atos formais. Ezequiel se contenta em deixá-los sob a orientação daquele Espírito cujas operações salvadoras terão mudado o coração de Israel e feito dele um verdadeiro povo de Deus. O sistema de observâncias externas que ele prenuncia em sua visão não era para ser a vida da religião, mas era, por assim dizer, a treliça necessária para sustentar os delicados tentáculos da piedade espiritual até o momento em que o espírito de adoração filial deve ser propriedade de todo verdadeiro membro da Igreja de Deus.

Tendo estes fatos em mente, podemos agora prosseguir para examinar o esquema de adoração sacrificial contido nos Capítulos 45 e 46. Apenas suas características principais podem ser notadas aqui, e os pontos mais merecedores de atenção podem ser agrupados em três grupos: os Festivais , o Serviço de Representação e a Idéia de Expiação.

I. AS FESTAS DO ANO

A coisa mais impressionante no calendário festivo de Ezequiel 14:18 é a divisão do ano eclesiástico em duas partes precisamente semelhantes. Cada metade do ano começa com um sacrifício expiatório para a purificação do santuário da contaminação contraída durante a metade anterior. Cada um contém um grande festival - em um caso a Páscoa, começando no décimo quarto dia do primeiro mês e durando sete dias, e no outro a Festa dos Tabernáculos (simplesmente chamada de Festa), começando no décimo quinto dia do sétimo mês e também com duração de sete dias.

A passagem é principalmente devotada a uma regulamentação minuciosa dos sacrifícios públicos a serem oferecidos nessas ocasiões, outros aspectos mais característicos da celebração sendo assumidos como bem conhecidos pela tradição.

É difícil ver qual é o significado preciso da proposta de reorganização das festas em duas séries paralelas. Pode ser simplesmente devido ao amor do profeta pela simetria em todos os departamentos da vida pública, ou pode ter sido sugerido pelo fato de que nesta época o calendário babilônico, segundo o qual o ano começa na primavera, foi sobreposto ao antigo hebraico ano com início no outono.

Em todo o caso, envolveu uma violação da tradição pré-exílica e nunca foi levado a cabo na prática. A legislação anterior do Pentateuco reconhece um ciclo de três festivais - Páscoa e Pães Ázimos, a Festa da Colheita ou das Semanas (Pentecostes) e a Festa da Colheita ou dos Tabernáculos. Para realizar sua divisão simétrica do ano sagrado, Ezequiel deve ignorar uma delas, a Festa de Pentecostes, que parece ter sido sempre considerada a menos importante das três.

Não se deve supor que ele contemplou sua abolição, pois ele tem o cuidado de não alterar em qualquer particular os regulamentos positivos de Deuteronômio; apenas não caiu em seu esquema, e assim ele não pensa que é de importância suficiente prescrever sacrifícios públicos regulares por isso. Após o Exílio, no entanto, a prática judaica foi regulamentada pelos cânones do Código Sacerdotal, no qual, junto com outros festivais, o antigo ciclo triplo é continuado, e sacrifícios declarados são prescritos para o Pentecostes, assim como para os outros dois. as duas cerimônias expiatórias no início do primeiro e do sétimo mês, que não são mencionadas na legislação mais antiga, são substituídas no Código dos Padres pelo único Dia da Expiação no décimo dia do sétimo mês,

Cf. Levítico 23:23 ; Números 29:1

Mas embora os detalhes do sistema de Ezequiel provassem ser impraticáveis ​​nas circunstâncias da comunidade judaica restaurada, ele teve sucesso no objetivo muito mais importante de infundir um novo espírito na celebração das festas e imprimir neles um caráter diferente. Os antigos festivais hebreus eram todos associados a alegres incidentes do ano agrícola. A Festa dos Pães Ázimos marcava o início da colheita, quando "a foice era colocada no milho.

"Nesta época também os primogênitos do rebanho e do rebanho eram sacrificados. As sete semanas que decorrem até o Pentecostes são a estação da colheita dos cereais, que é então encerrada pela Festa da Colheita, quando a bondade de Jeová é reconhecida pela apresentação de parte da produção no santuário Finalmente, a Festa dos Tabernáculos celebra a ocasião mais alegre do ano, a armazenagem da produção do lagar e da eira.

Deuteronômio 16:13 A natureza das festas é facilmente percebida pelos eventos aos quais estão associadas. São ocasiões de alegria e festividade social, e os ritos religiosos observados são as expressões da sincera gratidão da nação a Jeová pela bênção que repousa sobre o trabalho de lavradores e pastores durante todo o ano.

A Páscoa com suas memórias de ansiedade e fuga foi, sem dúvida, de um caráter mais sombrio do que as outras, mas a natureza alegre e festiva do Pentecostes e dos Tabernáculos é fortemente enfatizada no livro de Deuteronômio. Por essas instituições, a religião estava intimamente ligada aos grandes interesses da vida cotidiana, e o fato de que as estações sagradas do ano dos israelitas eram as ocasiões em que a alegria natural da vida estava em sua plenitude, testemunha a piedade simplória que era fomentada pelo antigo culto hebraico.

Houve. entretanto, existe o perigo de que, em tal estado de coisas, a religião seja totalmente perdida de vista na exuberância da hilaridade natural e nas expressões de boa vontade social. E, de fato, nenhuma grande espiritualidade poderia ser nutrida por um tipo de adoração em que o sentimento devocional se concentrasse na expressão de gratidão a Deus pelos dons abundantes de Sua providência. Foi bom para a infância da nação, mas quando a nação se tornou um homem, ela deve deixar de lado as coisas infantis.

A tendência do ritual pós-exílico era separar as estações sagradas cada vez mais das associações seculares que outrora haviam sido seu principal significado. Isso foi feito em parte pelo acréscimo de novos festivais que não tinham essa ocasião natural, e em parte por uma mudança no ponto de vista a partir do qual as celebrações mais antigas eram consideradas. Nenhuma tentativa foi feita para obliterar os traços de afinidade com eventos da vida comum que os tornavam queridos ao coração do povo, mas uma importância crescente foi atribuída ao seu significado histórico como memoriais das relações graciosas de Jeová com a nação no período do Êxodo. .

Ao mesmo tempo, assumem cada vez mais o caráter de símbolos religiosos das relações permanentes entre Jeová e Seu povo. O início deste processo pode ser claramente discernido na legislação de Ezequiel. De fato, não na direção de uma interpretação histórica das festas, pois isso é ignorado até mesmo no caso da Páscoa, onde já estava firmemente estabelecido na consciência nacional.

Mas a instituição de uma série especial de sacrifícios públicos, que era a mesma para a Páscoa e a Festa dos Tabernáculos, e particularmente a proeminência dada à oferta pelo pecado, obviamente tendia a desviar a mente do povo do interesse passageiro de a ocasião, e fixá-la naquelas obrigações permanentes impostas pela santidade de Jeová, das quais dependia a continuação de todas as Suas bênçãos.

Não podemos nos enganar ao pensar que um dos desígnios do novo ritual era corrigir os excessos do gozo animal desenfreado, aprofundando o sentimento de culpa e o medo de possíveis ofensas contra a santidade da presença divina. Pois era nessas festas que o príncipe era obrigado a oferecer o sacrifício expiatório por si mesmo e pelo povo. Assim, o efeito de todo o sistema era promover o tom sensível e trêmulo de piedade que era característico do Judaísmo, em contraste com a religião vigorosa, embora indisciplinada, das antigas festas hebraicas.

II. O SERVIÇO DECLARADO

No decorrer deste capítulo, tivemos oportunidade de abordar mais de uma vez a proeminência dada na visão de Ezequiel aos sacrifícios oferecidos de acordo com uma rubrica fixa em nome de toda a comunidade. O significado desse fato pode ser melhor visto em uma comparação com os regulamentos de sacrifício do livro de Deuteronômio. Não são numerosos, mas tratam exclusivamente de sacrifícios privados.

A pessoa a quem se dirige é o chefe de família individual, e os sacrifícios que ele deve fazer são para si mesmo e sua família. Não há alusão explícita em todo o livro aos sacrifícios oficiais que eram oferecidos pelo sacerdócio regular e mantidos às custas do rei. No esquema de adoração no templo de Ezequiel, o caso é exatamente o oposto. Aqui não há menção de sacrifício privado, exceto nos avisos incidentais quanto às ofertas de livre arbítrio e a refeição sacrificial do príncipe, enquanto por outro lado grande atenção é dada à manutenção das ofertas regulares fornecidas pelo príncipe para o congregação.

Isso, é claro, não significa que não havia sacrifícios estatutários no antigo templo, ou que Ezequiel contemplava a cessação do sacrifício privado no novo. Deuteronômio deixa de lado os sacrifícios públicos porque eles estavam sob a jurisdição do rei, e o povo em geral não era diretamente responsável por eles; e da mesma forma, Ezequiel silencia quanto às ofertas particulares porque sua observância era assegurada por todas as tradições do santuário.

Ainda assim, é um fato digno de nota que, de dois códigos de culto no Templo, separados por apenas meio século, cada um legisla exclusivamente para aquele elemento do ritual que é dado como certo pelo outro.

O que isso indica é nada menos do que uma mudança na concepção dominante do culto público. Antes do exílio, a idéia de que Jeová poderia abandonar Seu santuário dificilmente passava pela mente do povo, e certamente não afetava em nada a confiança com que se valiam dos privilégios da adoração. O Templo estava lá e Deus estava presente nele, e tudo o que era necessário era que a devoção espontânea dos adoradores fosse regulada pelas condições essenciais da propriedade cerimonial.

Mas a destruição do Templo provou que a mera existência de a. santuário não era garantia do favor e proteção do Deus que deveria habitar nele. Jeová pode ser expulso de Seu Templo pela presença do pecado entre o povo, ou mesmo por uma negligência das precauções cerimoniais que eram necessárias para evitar a profanação de Sua santidade. Com base nessa idéia, todo o edifício do ritual posterior é construído, e aqui, como em outros aspectos, Ezequiel mostrou o caminho.

Em sua opinião, a validade e eficiência de todo o serviço do Templo depende do devido desempenho dos ritos públicos que preservam a nação em uma condição de santidade e continuamente a representam como um povo santo diante de Deus. Sob a cobertura desse serviço representativo, o indivíduo pode aproximar-se com confiança para buscar a face de seu Deus em atos de homenagem particular, mas, à parte do cerimonial oficial regular, sua adoração não tem realidade, porque ele não pode ter certeza de que Jeová aceitará seu oferta.

Seu direito de acesso a Deus brota de sua comunhão com a comunidade religiosa de Israel e, portanto, a pressuposição indispensável de todo ato de adoração é que a posição da comunidade perante Jeová seja preservada intacta pelos ritos designados para esse propósito. E, como já foi dito, esses ritos são representativos em caráter. Por serem realizados em nome da nação, a obrigação de apresentá-los cabe ao príncipe em sua qualidade de representativo, e a participação do povo neles é indicada pelo tributo que o príncipe está habilitado a arrecadar para esse fim.

Desta forma, a unidade ideal da nação encontra expressão contínua na adoração do santuário, e o interesse supremo da religião é transferido do mero ato de homenagem pessoal para as condições permanentes de aceitação com Deus simbolizadas pelo serviço declarado.

Vejamos agora alguns detalhes do esquema no qual essa importante ideia está incorporada. A base de todo o sistema é o holocausto diário - o tamid . Sob o primeiro Templo, a oferta diária parece ter sido um holocausto pela manhã e uma oferta de refeição ( minhah ) à noite, 2 Reis 16:15 ; cf 1 Reis 18:29 ; 1 Reis 18:36 e esta prática parece ter continuado até a época de Esdras.

Esdras 9:5 De acordo com a lei levítica, consiste em um cordeiro de manhã e à noite, acompanhado em cada ocasião por uma minhah e uma libação de vinho. Números 28:3 ; Êxodo 29:38 A ordenança de Ezequiel ocupa uma posição intermediária entre esses dois.

Aqui, o tamid é um cordeiro para o holocausto da manhã, junto com uma minhah de farinha amassada com azeite; e não há provisão para o sacrifício noturno. Ezequiel 46:14 A apresentação deste sacrifício no altar pela manhã, como a base sobre a qual todas as outras ofertas durante o dia foram colocadas, pode ser considerada como um símbolo da verdade de que a aceitação de todos os atos ordinários de adoração dependia de a representação da comunidade perante Deus no serviço regular. Para a percepção espiritual de um salmista, pode ter sugerido o dever de começar o trabalho de cada dia com um ato de devoção: -

"Jeová, pela manhã, ouvirás a minha voz;

De manhã, porei [minha oração] em ordem diante de Ti, e olharei para fora. "

As ofertas para os sábados e luas novas podem ser consideradas como ampliações do sacrifício diário. Eles consistem exclusivamente em ofertas queimadas. No sábado, seis cordeiros são apresentados, talvez um para cada dia útil da semana, junto com um carneiro para o próprio sábado (Smend). Na festa da lua nova, esta oferta é repetida com a adição de um novilho. Pode-se notar aqui de uma vez por todas que cada sacrifício queimado é acompanhado por um minhah correspondente , de acordo com uma escala fixa. Para as ofertas pelo pecado, por outro lado, nenhum minhah parece ser nomeado.

Nas celebrações anuais (ou melhor, semestrais), a oferta pelo pecado aparece pela primeira vez entre os sacrifícios declarados. O sacrifício para a purificação do santuário no início de cada semestre consiste em um novilho como oferta pelo pecado, além, é claro, dos holocaustos que foram prescritos para o primeiro dia do mês. Para a Páscoa e a Festa dos Tabernáculos, a oferta diária é um bode para a oferta pelo pecado e sete novilhos e sete carneiros para o holocausto durante a semana coberta por essas festas.

Além disso, na Páscoa, e provavelmente também nos Tabernáculos, o príncipe apresenta um novilho como oferta pelo pecado para si e para o povo. Devemos agora considerar mais particularmente o lugar que essa classe de sacrifícios ocupa no ritual.

III. SACRIFÍCIOS EXPIATIVOS

É evidente, mesmo por esta breve pesquisa, que a ideia de expiação ocupa um lugar conspícuo no simbolismo do Templo de Ezequiel. Ele é, de fato, o escritor mais antigo (deixando de lado o Código Levítico) que menciona a classe especial de sacrifícios conhecida como ofertas pelo pecado e pela culpa. Sob o primeiro Templo, as ofensas cerimoniais eram regularmente expiadas em uma época por pagamentos em dinheiro aos sacerdotes, e essas multas eram chamadas pelos nomes aplicados posteriormente aos sacrifícios expiatórios.

2 Reis 12:17 Não se segue, é claro, que tais sacrifícios eram desconhecidos antes da época de Ezequiel, nem é tal conclusão provável em si mesma. A maneira como o profeta alude a eles mostra que a ideia era perfeitamente familiar para seus contemporâneos. Mas a proeminência da oferta pelo pecado no ritual público pode ser seguramente estabelecida como um novo ponto de partida no serviço do Templo, pois é um dos sintomas mais marcantes da mudança que passou pelo espírito da religião de Israel na época de O exílio.

Dos elementos que contribuíram para essa mudança, o mais importante foi o aprofundamento da consciência do pecado que havia sido produzida pelos ensinamentos dos profetas, conforme verificado na terrível calamidade do Exílio. Vimos com que freqüência Ezequiel insiste neste efeito do julgamento Divino; como, mesmo no tempo de seu perdão e restauração, ele representa Israel como envergonhado e confundido, não abrindo mais sua boca para a lembrança de tudo o que ela havia feito.

Estamos, portanto, preparados para descobrir que toda a provisão é feita para a expressão desse sentimento permanente de culpa no esquema revisado de adoração. Isso foi feito não por novos ritos inventados para esse propósito, mas por se apoderar daqueles elementos do antigo ritual que representavam a eliminação da iniqüidade, e assim remodelar todo o sistema sacrificial para colocá-los em primeiro plano.

Esses elementos eram encontrados principalmente na oferta pelo pecado e na oferta pela culpa, que ocupavam uma posição subsidiária no antigo Templo, mas são elevados a um lugar de importância dominante no novo. A distinção precisa entre esses dois tipos de sacrifício é um ponto obscuro do ritual levítico que nunca foi perfeitamente esclarecido. No sistema de Ezequiel, entretanto, observamos que a oferta pela culpa não desempenha nenhum papel no serviço declarado e, portanto, deve ter sido reservada para transgressões privadas da lei da santidade.

E, em geral, pode-se observar que os sacrifícios expiatórios diferem de outros, não em seu material, mas em certas características das ações sagradas a serem observadas com respeito a eles. Não podemos entrar aqui nos detalhes do simbolismo, mas o fato mais importante é que a carne das vítimas não é oferecida no altar como no holocausto, nem comida pelos adoradores como na oferta pacífica, mas pertence à categoria de coisas santíssimas, e deve ser consumido pelos sacerdotes em um lugar santo. Em certos casos extremos, entretanto, ele deve ser queimado sem o santuário. Cf. Ezequiel 43:21

Agora, nos capítulos anteriores a nós, a idéia da expiação sacrificial é desenvolvida principalmente em conexão com a estrutura material do santuário. O santuário pode contrair contaminação por lapsos involuntários das estritas regras de pureza cerimonial por parte daqueles que o usam, sejam sacerdotes ou leigos. Tais erros de inadvertência eram quase inevitáveis ​​sob o complicado conjunto de regulamentos formais em que a ideia fundamental de santidade se ramificou, ainda que sejam considerados como pondo em perigo a santidade do Templo, e precisam ser cuidadosamente expiados de vez em quando, para que não sua acumulação, a adoração, deve ser invalidada e Jeová expulso de Sua morada.

Mas, além disso, o Templo (ou pelo menos o altar) é impróprio para suas funções sagradas até que tenha passado por um processo inicial de purificação. O princípio envolvido ainda sobrevive na consagração de edifícios eclesiásticos na cristandade, embora sua aplicação tenha, sem dúvida, um significado muito mais sério na antiga dispensação do que possivelmente na nova.

Um relato completo dessa cerimônia inicial de purificação é dado no final do capítulo quadragésimo terceiro, e um relance nos detalhes do ritual pode ser suficiente para impressionar-nos com as concepções que fundamentam o processo. É uma operação prolongada, que se estende aparentemente por oito dias. O primeiro e fundamental ato é a oferta pelo pecado do mais alto grau de santidade, sendo a vítima um novilho e a carne queimada fora do santuário.

Só o sangue é aspergido nos quatro chifres do altar, nos quatro cantos do "conjunto" e na "borda": esta é a primeira etapa da dedicação do altar. Então, por sete dias, um bode é oferecido como oferta pelo pecado, os mesmos ritos sendo observados, e depois um holocausto consistindo de um novilho e um carneiro. Esses sacrifícios destinam-se apenas à purificação do altar, e somente no dia após sua conclusão o altar está pronto para receber presentes públicos ou privados comuns - holocaustos e ofertas pacíficas.

Agora, quatro expressões são usadas para denotar o efeito dessas cerimônias no altar. A mais geral é "consagrar", literalmente "encher sua mão" ( Ezequiel 43:26 ) - uma frase usada originalmente para a instalação de um sacerdote em seu ofício, e então aplicada metaforicamente à consagração ou iniciação em geral.

Os outros são "purificar", "retirar do pecado" (o efeito especial da oferta pelo pecado) e "expiar". Destes, o último é o mais importante. É o termo técnico sacerdotal para expiação do pecado, sendo a referência, é claro, geralmente a pessoas. Quanto ao significado fundamental da palavra, muito se discutiu, mas ainda não conduziu a um resultado decisivo. A escolha parece estar entre duas idéias radicais, ou "apagar" ou "cobrir", e assim torná-la inoperante.

Mas qualquer uma das etimologias nos permite entender o uso da palavra na terminologia jurídica. Significa desfazer o efeito de uma transgressão sobre a condição religiosa do ofensor ou, como no caso anterior, remover impureza natural ou contraída de um objeto material. E se isso é concebido como um encobrimento da falha de modo a ocultá-la de vista, ou um apagamento dela, no final dá no mesmo.

O fato significativo é que a mesma palavra se aplica tanto a pessoas quanto a coisas. Fornece outra ilustração da maneira íntima em que as idéias de culpa moral e defeito físico se fundem no cerimonial do Antigo Testamento.

O significado dos dois serviços expiatórios indicados para o início do primeiro e do sétimo mês está agora claro. Destinam-se a renovar periodicamente a santidade do santuário estabelecido pelos ritos iniciáticos que acabamos de descrever. Pois é evidente que nenhum caráter indelével pode ser atribuído ao tipo de santidade com que estamos lidando aqui. Pode ser perdida, senão por mero lapso de tempo, pelo menos pelo contato repetido de homens frágeis que, com as melhores intenções, nem sempre são capazes de cumprir as condições de um uso correto das coisas sagradas.

Cada falha e erro diminui a santidade do Templo, e mesmo as ofensas despercebidas e totalmente inconscientes com o decorrer do tempo o profanariam, se não fossem eliminadas. Conseqüentemente, “por cada um que erra e por aquele que é simples”, deve-se fazer expiação pela casa duas vezes por ano. O ritual a ser observado nessas ocasiões tem uma semelhança geral com o da cerimônia inaugural, mas é mais simples, apenas um único novilho sendo apresentado como oferta pelo pecado.

Por outro lado, simboliza expressamente uma purificação do Templo, bem como do altar. O sangue é aspergido não apenas na "saliência" do altar, mas também nas ombreiras das portas da casa e nas ombreiras do portão leste do átrio interno.

Podemos agora passar para a segunda aplicação feita por Ezequiel da idéia de expiação sacrificial. Essas purificações do santuário, que se espalham tão amplamente em seu organismo, têm sua contrapartida em expiações feitas diretamente pelas faltas do povo. Para este propósito, como já vimos, uma oferta pelo pecado deveria ser apresentada em cada uma das grandes festas anuais pelo príncipe, para ele mesmo e para a nação que ele representava.

Mas é importante observar que a ideia de expiação não se limita a uma classe particular de sacrifícios. Encontra-se na base de todo o sistema do serviço declarado, cujo propósito é expressamente dito ser "fazer expiação pela casa de Israel". Assim, embora a oferta pelo pecado semestral proporcionasse uma oportunidade especial para a confissão do pecado por parte do povo, devemos entender que a santidade da nação foi assegurada pela observância de cada parte do ritual prescrito que regulava seu intercurso Com Deus.

E visto que a nação é em si mesma imperfeitamente santa e precisa constantemente de perdão, a manutenção de sua santidade por meio de ritos de sacrifício era equivalente a um ato perpétuo de expiação. É claro que as ofensas especiais de indivíduos deviam ser expiadas por meio de sacrifícios especiais, mas por trás de todas as transgressões particulares estava o amplo fato da impureza e enfermidade humanas; e no constante "encobrimento" disso por um sistema divinamente instituído de ordenanças religiosas, reconhecemos um elemento expiatório no serviço regular do Templo.

O ritual de sacrifício pode, portanto, ser considerado como uma barreira interposta entre a impureza natural do povo e a terrível santidade de Jeová sentado em Seu Templo. Que os homens devam ter permissão para se aproximarem Dele é um privilégio indizível conferido a Israel em virtude de sua relação de aliança com Deus. Mas o fato de a abordagem ser cercada por tantas precauções e restrições é um testemunho perpétuo da verdade de que Deus é de olhos mais puros do que contemplar a iniqüidade e aquele com quem o mal não pode habitar.

Se essas precauções pudessem ter sido sempre perfeitamente observadas, é provável que nenhuma purificação periódica do santuário teria sido ordenada. O ritual comum teria bastado para manter a nação em um estado de santidade correspondente aos requisitos da natureza de Jeová. Mas isso era impossível devido à lentidão das mentes dos homens e sua tendência de errar em seus deveres mais sagrados.

O pecado é tão sutil e penetrante que é concebido como penetrando na rede de ordenanças destinadas a interceptá-lo, e alcançando até a morada do próprio Jeová. É para remover essas violações acidentais, embora inevitáveis, da majestade de Deus, que o edifício ritual é coroado por cerimônias de purificação do santuário. Eles são, por assim dizer, expiações no segundo grau.

Seu objetivo é compensar os defeitos na rotina ordinária de adoração e remover os atrasos de culpa que se acumularam devido à negligência de alguma parte do esquema cerimonial. Essa ideia aparece claramente na legislação de Ezequiel, mas é muito mais impressionante exibida na lei levítica, onde diferentes elementos do ritual de Ezequiel são reunidos em uma celebração no Grande Dia da Expiação, o mais solene e imponente de todo o ano.

Conseqüentemente, vemos que todo o sistema de adoração sacrificial está firmemente entrelaçado, sendo permeado de ponta a ponta pelo único princípio de expiação, por trás do qual está a garantia de perdão e aceitação a todos os que se aproximaram de Deus no uso dos meios designados de graça. Aqui está o valor principal do ritual do Templo para a vida religiosa de Israel. Serviu para imprimir na mente das pessoas as grandes realidades do pecado e do perdão, e assim criar aquela profunda consciência do pecado que passou, espiritualizou mas não enfraqueceu, para a experiência cristã. Assim, a lei provou ser um mestre-escola para levar os homens a Cristo, em cuja morte expiatória o mal do pecado e as condições eternas do perdão são uma vez por todas e perfeitamente revelados.

As verdades positivas ensinadas ou sugeridas pelo ritual de expiação são numerosas demais para serem consideradas aqui. É um fato notável que nem em Ezequiel, nem em qualquer outra parte do Antigo Testamento, haja uma interpretação autorizada das características mais essenciais do ritual. As pessoas parecem ter sido deixadas para explicar o simbolismo da melhor maneira possível, e muitos pontos que são obscuros e incertos para nós devem ter sido perfeitamente inteligíveis para o menos instruído entre eles.

Para nós, a única regra segura é seguir a orientação dos escritores do Novo Testamento em seu uso das instituições sacrificais como tipos da morte de Cristo. A investigação é muito grande e complicada para ser tentada neste lugar. Mas pode ser bom em conclusão apontar um ou dois princípios gerais, que nunca devem ser negligenciados na interpretação típica dos sacrifícios expiatórios do Antigo Testamento.

Em primeiro lugar, a expiação é fornecida apenas para os pecados cometidos por ignorância; e as ofensas morais e cerimoniais estão precisamente no mesmo pé de igualdade aos olhos da lei. No sistema de Ezequiel, de fato, eram apenas os pecados de inadvertência que precisavam ser considerados. Ele tem em vista o estado final de coisas em que o povo, embora não seja perfeito nem isento da responsabilidade pelo erro, está totalmente inclinado a obedecer à lei de Jeová na medida em que se estendam seu conhecimento e capacidade.

Mas mesmo na legislação levítica não há dispensa legal para a culpa decorrente do desrespeito arbitrário e deliberado à lei de Jeová. Pecar, portanto, é pecar "com mão de ferro", e tais ofensas devem ser expiadas com a morte do pecador, ou pelo menos sua exclusão da comunidade religiosa. E quer o preceito pertença ao que chamamos de cerimonial ou ao lado moral da lei, o mesmo princípio é válido, embora, é claro, sua aplicação seja unilateral; as transgressões estritamente morais são em sua maioria voluntárias, enquanto as ofensas rituais podem ser voluntárias ou inadvertidas.

Mas para o afastamento deliberado e arbitrário de qualquer preceito, seja ético ou cerimonial, nenhuma expiação é fornecida pela lei; o culpado “cai nas mãos do Deus vivo”, e o perdão só é possível no âmbito das relações pessoais entre o homem e Deus, onde a lei não entra.

Isso leva a uma segunda consideração. Sacrifícios expiatórios não compram perdão. Ou seja, eles nunca são considerados como exercendo qualquer influência sobre Deus, levando-o à misericórdia para com o pecador. Eles são simplesmente os formulários aos quais, por indicação do próprio Jeová, está anexada a promessa de perdão. Conseqüentemente, o sacrifício não tem o significado fundamental na religião do Antigo Testamento que a morte de Cristo tem no Novo.

Todo o sistema sacrificial, como vemos claramente na profecia de Ezequiel, pressupõe redenção; o povo já foi restaurado à sua terra e santificado pela presença de Jeová entre eles antes que essas instituições entrem em operação. O único propósito que servem no sistema religioso ao qual pertencem é assegurar que as bênçãos da salvação não sejam perdidas. Tanto nessa visão quanto em todo o Antigo Testamento, a base fundamental de confiança em Deus está nos atos históricos de redenção nos quais a graça soberana e o amor de Jeová por Israel são revelados.

Por meio dos sacrifícios, o indivíduo era capaz de assegurar-se de seu interesse nas bênçãos do convênio prometidas a sua nação. Eram os sacramentos de sua aceitação pessoal diante de Jeová e, como tais, da maior importância para sua vida religiosa normal. Mas eles não eram e não podiam ser a base do perdão dos pecados, nem o judaísmo posterior jamais caiu no erro de procurar apaziguar a Deidade por meio de uma multiplicação de dons sacrificais.

Quando a insuficiência do sistema ritual para dar verdadeira paz de consciência ou para trazer de volta os sinais externos do favor de Deus é refletida, a Igreja antiga recai nas condições espirituais do perdão já enunciadas pelos profetas.

"Tu não desejas sacrifício que eu deveria dar,

Tu não te deleitas em holocaustos.

Os sacrifícios de Deus são um espírito quebrantado:

Coração quebrantado e contrito, ó Deus, não desprezarás. ” Salmos 51:16

Finalmente, aprendemos com Ezequiel que a idéia de expiação não está alojada em nenhum rito particular, mas permeia o sistema sacrificial como um todo. Por mais sugestivo que seja o ritual da oferta pelo pecado para a consciência cristã, ele não deve ser isolado de outros desenvolvimentos da idéia do sacrifício ou considerado como incorporando todo o significado permanente da instituição. Existem pelo menos dois outros aspectos do sacrifício que são claramente expressos na legislação ritual do Antigo Testamento - o da homenagem, principalmente simbolizado pelo holocausto, e o da comunhão, simbolizado pela oferta pacífica e a festa sacrificial observada em conexão com ele.

E embora, tanto em Ezequiel quanto na lei levítica, esses dois elementos sejam postos na sombra pela ideia de expiação, ainda existem ligações sutis de afinidade entre todos os três, que terão que ser traçadas antes que estejamos em posição de compreender os primeiros princípios da adoração sacrificial. As pesquisas brilhantes e eruditas do falecido professor Robertson Smith lançaram uma grande luz sobre o rito original de sacrifício e o lugar importante que ele ocupa na religião antiga.

Ele procurou explicar o intrincado sistema da legislação levítica como um desdobramento, sob variadas influências históricas, de diferentes aspectos da ideia de comunhão entre Deus e os homens, que é a essência do sacrifício primitivo. Em particular, ele mostrou como os sacrifícios expiatórios especiais surgem ao enfatizar, por meio de um simbolismo apropriado, o elemento de reconciliação que está implicitamente contido em todo ato de comunhão religiosa com Deus.

Isso pelo menos nos permite compreender como o ritual expiatório com todas as suas características distintivas ainda se assemelha tão de perto com o que é comum a todos os tipos de sacrifício, e como a ideia de expiação, embora concentrada em uma classe particular de sacrifícios, é, no entanto, difundida toda a superfície do ritual de sacrifício. Seria prematuro, bem como presunçoso, tentar aqui estimar as consequências dessa teoria para a teologia cristã.

Mas certamente parece abrir a perspectiva de uma compreensão mais ampla e mais profunda das verdades religiosas que são diferenciadas e especializadas na dispensação do Antigo Testamento, para serem reunidas naquele grande Sacrifício Expiatório, no qual o sangue da nova aliança foi derramado para muitos para a remissão de pecados.