Isaías 26:1-21

CAPÍTULO XXIX

POBRE DE DEUS

DATA INCERTA

Isaías 25:1 ; Isaías 26:1 ; Isaías 27:1

Vimos que não mais do que o mais tênue lampejo de reflexão histórica ilumina a obscuridade do capítulo 24, e que o desastre que o rebaixa é em escala mundial demais para ser forçado nas condições de qualquer período único da sorte de Israel. . Nos capítulos 25-27, que podem naturalmente ser considerados uma continuação do capítulo 24, as alusões históricas são mais numerosas. Na verdade, pode-se dizer que são numerosos demais, pois se contradizem, para a perplexidade dos críticos mais acurados.

Eles implicam em circunstâncias históricas para a profecia antes e depois do exílio. Por outro lado, a culpa da idolatria em Judá, Isaías 27:9 a menção da Assíria e do Egito, Isaías 27:12 e a ausência do nome da Babilônia são indicativos de uma data pré-exílica.

Os argumentos de estilo são sempre precários: mas é surpreendente que alguns críticos, que negam que os capítulos 24-27 possam ter vindo como um todo da época de Isaías, professem ver sua mão em certas passagens. Então, em segundo lugar, através desses versos que apontam para uma data pré-exílica, são tecidas, quase inextricavelmente, frases de exílio real: expressões do sentido de viver em um nível e em contato com os pagãos; Isaías 26:9 um pedido ao povo de Deus para retirar-se do meio de um público pagão para a privacidade de seus aposentos (Capítulo s 20, 21); orações e promessas de libertação do opressor ( passim ); esperanças do estabelecimento de Sião e do repovoamento da Terra Santa.

E, em terceiro lugar, alguns versículos implicam que o orador já retornou à própria Sião: ele diz mais de uma vez, "nesta montanha"; há hinos que celebram uma libertação realmente alcançada, pois Deus "fez uma maravilha. Pois Tu transformaste uma cidadela em um montão, uma cidade fortificada em uma ruína, um castelo de estranhos para não ser cidade, não para ser construído de novo". Essas frases não são interpretadas como se o profeta estivesse criando para os lábios de seu povo um salmo de triunfo contra uma libertação futura distante; eles têm em si o anel do que já aconteceu.

Esta simples declaração das alusões da profecia dará ao leitor comum alguma idéia das dificuldades da crítica bíblica. O que fazer com uma profecia proferindo palavras-chave e respirando a experiência de três períodos distintos? Uma solução para a dificuldade pode ser que temos aqui a composição de um judeu já retornado do exílio para um santuário profanado e terra despovoada, que teceu através de suas declarações originais de reclamação e esperança a experiência de opressões e livramentos anteriores, usando até mesmo o nomes de tiranos anteriores.

Em seu passado imediato, uma grande cidade que oprimia os judeus caiu, embora, se esta é a Babilônia, é estranho que ele não a nomeie em lugar nenhum. Mas sua intenção é mais religiosa do que histórica; ele procura dar uma representação geral da atitude do mundo para com o povo de Deus e do julgamento que Deus traz sobre o mundo. Esta visão da composição é apoiada por qualquer uma das duas interpretações possíveis daquele versículo difícil, Isaías 27:10 : "Naquele dia Jeová com a Sua espada, o duro e o grande e o forte, executará a visitação sobre Leviatã, Serpente Elusiva, e sobre o Leviatã, a Serpente Tortuosa, e Ele matará o Dragão que está no mar.

"Cheyne trata esses monstros como personificações míticas das nuvens, das trevas e dos poderes do ar, de modo que o versículo significa que, assim como Jeová é supremo no mundo físico, Ele o será no moral. Mas é mais provável que os dois Leviatãs significam Assíria e Babilônia - o "Elusivo", Assíria no Tigre que dispara rapidamente: o "Tortuoso", Babilônia no sinuoso Eufrates - enquanto "o Dragão que está no mar" ou "o oeste "é o Egito.

Mas se o profeta fala de uma vitória sobre os três grandes inimigos de Israel de uma só vez, isso significa que ele está falando universal ou idealmente: e essa impressão é ainda mais intensificada pelos nomes míticos que ele lhes dá. Tais argumentos, junto com os indiscutíveis fragmentos pós-exílicos da profecia, apontam para uma data tardia, de modo que mesmo um crítico muito conservador, que se convence de que Isaías é o autor, admite que "a possibilidade de autoria exílica não se admite a ser negado. "

Se este caráter que atribuímos à profecia for correto - viz. , que é um resumo ou relato ideal da atitude do mundo estranho para com Israel, e do julgamento que Deus preparou para o mundo - então, embora seja exílico, seu lugar no livro de Isaías é inteligível. Os capítulos 24-27 coroam apropriadamente a longa lista dos oráculos de Isaías sobre as nações estrangeiras: eles finalmente formulam os propósitos de Deus para com as nações e para com Israel, a quem as nações oprimiram.

Nossas opiniões não devem ser finais ou dogmáticas sobre esta questão de autoria; as obscuridades não estão quase esclarecidas. Mas se, no final das contas, for determinado que essa profecia, que está no cerne do livro de Isaías, não foi feita pelo próprio Isaías, isso não nos assustará nem nos perturbará. Nenhuma questão doutrinária é suscitada por tal descoberta, nem mesmo a da exatidão das Escrituras. Pois o fato de um livro ser intitulado pelo nome de Isaías não significa necessariamente que seja todo por Isaías: e nos sentiremos ainda menos compelidos a acreditar que esses capítulos são seus quando encontrarmos outros capítulos chamados por seu nome enquanto estes não são ditos. ser por ele.

Na verdade, há uma dificuldade aqui, apenas porque se supõe que um livro intitulado pelo nome de Isaías deve conter necessariamente nada além do que é do próprio Isaías. A tradição pode ter vindo a dizer isso; mas a própria Escritura, que traz marcas inconfundíveis de outra época que não a de Isaías, nos diz que a tradição está errada: e o testemunho da Escritura certamente deve ser preferido, especialmente quando trai, como vimos, razões suficientes para uma profecia , embora não de Isaías, estava apegado a seus oráculos genuínos e indubitáveis. Em qualquer caso, porém, como até mesmo o crítico conservador que citamos admite, "para o valor religioso" da profecia "a questão" da autoria "é totalmente irrelevante".

Perceberemos isso imediatamente ao nos voltarmos para ver qual é o valor religioso de nossa profecia. Os capítulos 25-27 estão na linha de frente da profecia evangélica. Em sua experiência religiosa, em suas caracterizações do povo de Deus, em suas expressões de fé, em suas esperanças missionárias e de imortalidade, eles são muito ricos e edificantes. Talvez sua característica mais marcante seja a designação do povo de Deus.

Nesta coleção de orações e hinos, o povo de Deus não é considerado um corpo político. Eles são chamados apenas uma vez de nação e mencionados em conexão com um território. Apenas duas vezes eles são nomeados com os nomes nacionais de Israel e Jacó. Isaías 27:6 ; Isaías 27:9 ; Isaías 27:12 Sentimos falta do rei prometido por Isaías, suas imagens de governo justo, sua ênfase na justiça social e pureza, seu interesse pela política externa de seu Estado, suas esperanças de grandeza nacional e felicidade agrícola.

Nestes capítulos o povo de Deus é descrito por adjetivos que significam qualidades espirituais. Sua nacionalidade não é mais alegada, apenas seu estado de sofrimento e sua fome e sede de Deus. Os ideais que se apresentam para o futuro não são políticos nem sociais, mas eclesiásticos. Vimos quão intimamente as profecias de Isaías estavam relacionadas com a história de seu tempo. O povo desta profecia parece ter abandonado a história e estar interessado apenas na adoração.

E junto com a garantia do estabelecimento contínuo de Sião como o centro de um povo seguro e santo, enchendo uma terra segura e fértil, com a qual, como vimos, as visões indubitáveis ​​de Isaías se contentam, enquanto silenciosas quanto ao destino dos indivíduos que abandonam este futuro por meio da morte - temos as esperanças mais abruptas e emocionantes expressas para a ressurreição destes últimos para compartilhar a glória da comunidade redimida e restaurada.

Entre os nomes aplicados ao povo de Deus, três estavam destinados a desempenhar um papel importante na história da religião. Na versão em inglês, estes aparecem como dois "pobres e necessitados"; mas no original são três. Em Isaías 25:4 : "Tu foste uma fortaleza para os pobres e uma fortaleza para os necessitados", pobre traduz uma palavra hebraica, " dal " , literalmente oscilando, cambaleando, enfermo, depois esbelto ou magro, depois pobre em fortuna e Estado; necessitado traduz literalmente o hebraico " ebhyon " , latim egenus .

Em Isaías 26:6 : "o pé do pobre e os passos do necessitado", necessitado, torna " dal ", enquanto o pobre torna " ani ", uma forma passiva - forçado, aflito, oprimido, então miserável, seja sob perseguição , pobreza, solidão ou exílio, e assim domesticado, brando, manso. Essas três palavras, em suas idéias básicas de enfermidade, necessidade e aflição positiva, abrangem entre si todos os aspectos da pobreza física e angústia. Vejamos como passaram a ser também a expressão das mais elevadas virtudes morais e evangélicas.

Se há algo que distingue o povo da revelação de outras nações históricas, é a evidência fornecida por seus dicionários do poder de transmutar as experiências mais aflitivas da vida em disposição virtuosa e desejo efetivo por Deus. Vemos isso mais claramente se contrastarmos o uso que os hebreus fazem de suas palavras para os pobres com o da primeira língua que foi empregada para traduzir essas palavras - o grego na versão da Septuaginta do Antigo Testamento.

No temperamento grego, havia uma nobre pena dos desafortunados; os primeiros gregos consideravam os mendigos como os peculiares protegidos do céu. A filosofia grega desenvolveu a capacidade de enriquecer a alma na desgraça; O estoicismo deu prova imperecível de quão bravamente um homem poderia considerar a pobreza e a dor como coisas indiferentes, e quanto ganho com tal indiferença ele poderia trazer para sua alma. Mas, na opinião vulgar da Grécia, a penúria e a doença sempre foram vergonhosas; e os dicionários gregos marcam a degradação dos termos, que a princípio meramente notavam desvantagem física, em epítetos de desprezo ou desesperança.

É muito surpreendente que não foi até que foram empregados para traduzir as idéias de pobreza do Antigo Testamento que os gregos. palavras para "pobre" e "humilde" passaram a ter um significado honroso. E no caso do estoico, que suportou a miséria ou a dor com tanta indiferença, não foi só essa indiferença que o impediu de descobrir em suas tribulações a rica experiência evangélica que, como veremos, caiu na consciência acelerada e nos nervos sensíveis do hebraico?

Vamos ver como essa consciência foi desenvolvida. No Oriente, a pobreza quase nunca significa desvantagem física apenas: em sua esteira, surgem deficiências maiores. Um pobre oriental não pode ter certeza do jogo limpo nos tribunais do país. Muitas vezes ele é um homem injustiçado, com um fogo de raiva justificada queimando em seu peito. Novamente, e mais importante, o infortúnio é para o rápido instinto religioso do oriental um sinal da alienação de Deus.

Conosco, o infortúnio muitas vezes é apenas a crueldade, às vezes real, às vezes imaginada, dos ricos; o desempregado desabafa sua ira contra o capitalista, o vagabundo sacode o punho após a carruagem na estrada. No Oriente, eles não se esquecem de amaldiçoar os ricos, mas também se lembram de se humilhar sob as mãos de Deus. Para um infeliz oriental, a convicção é suprema: Deus está zangado comigo; Eu perdi Seu favor. Sua alma anseia ansiosamente por Deus.

Um homem pobre no Oriente tem, portanto, não só fome de comida: tem mais fome de justiça, mais fome de Deus. A pobreza em si mesma, sem ensinamentos estranhos, desenvolve apetites mais nobres. O físico torna-se o moral, pobre; pobre em substância, ele se torna pobre em espírito. Foi desenvolvendo, com a ajuda do Espírito de Deus, esta consciência rápida e este desejo profundo de Deus, que no Oriente são a própria alma da pobreza física, que os judeus avançaram para aquele sentido de pobreza evangélica de coração, bendito por Jesus na primeira de suas bem-aventuranças como a posse do reino dos céus.

Até o exílio, porém, os pobres eram apenas uma parte do povo. No exílio, toda a nação tornou-se pobre e, daí em diante, "os pobres de Deus podem se tornar sinônimos do povo de Deus". Foi nessa época que as palavras receberam seu batismo espiritual. Israel sentiu a maldição física da pobreza ao extremo da fome. As dores, privações e terrores, que as línguas loquazes de nossas confortáveis ​​classes médias, enquanto cantam os salmos de Israel, passam tão facilmente por símbolos de sua própria experiência espiritual, foram sentidos pelos hebreus cativos em todos os seus efeitos físicos concretos .

O nobre e o santo, o gentil e o culto, sacerdote, soldado e cidadão, mulher, jovem e criança, foram arrancados de casa e propriedade, foram privados de posição civil, foram presos, acorrentados, açoitados e mortos de fome. Aprendemos algo sobre o que deve ter sido com as palavras que Jeremias dirigiu a Baruque, um jovem de boa família e boa cultura: "Procuras grandes coisas para ti mesmo? Não as procures, pois eis que trarei o mal sobre toda a carne. , diz o Senhor; somente a tua vida te darei por presa em todos os lugares aonde fores.

"Imagine uma nação inteira mergulhada na pobreza desse grau - não nascida nela sem conhecer coisas melhores, nem atrofiada com a sensibilidade e o poder de expressão exaurido delas, mas mergulhada nela, com a cultura intacta, a consciência, e memórias da flor do povo. Quando a própria mão de Deus enviou de Si mesmo a alma de um poeta para "o biggin de barro" de um lavrador de Ayrshire, que revelação recebemos da angústia, da disciplina e das graças da pobreza! Mas na nação judaica, ao passar para o exílio, havia uma dezena de corações com um apetite pela vida tão intacto quanto Robert Burns e, pior do que ele, foram sentir suas dores longe de casa.

Gênio, consciência e orgulho beberam até a última gota em uma terra estrangeira a amarga taça dos pobres. Os Salmos e Lamentações nos mostram como eles carregaram seu veneno. Um estóico grego pode zombar da reclamação e dos soluços, a auto-humilhação tão estranhamente misturada com gritos ferozes por vingança. Mas o judeu tinha dentro de si a consciência que não permite que um homem seja estóico. Ele nunca se esqueceu de que foi por seu pecado que sofreu e, portanto, para ele, o sofrimento não poderia ser algo indiferente.

Com isso, sua fome nativa de justiça atingiu, no cativeiro, um nível de fome; seu sentimento de culpa era igualado por uma indignação tão sincera quanto ao tirano que o segurava em suas mãos brutais. O sentimento de afastamento de Deus aumentou a um grau que somente o exílio de um judeu poderia excitar: o anseio pela casa de Deus e o culto lícito somente ali; o anseio pelo alívio que somente os sacrifícios do Templo poderiam conceder; o anseio pela própria presença de Deus e a luz de Seu rosto.

"A minha alma tem sede de Ti, a minha carne anseia por Ti, numa terra seca e sedenta, onde não há água, visto que Te contemplo no santuário, para ver Teu poder e Tua glória. Porque a Tua benignidade é melhor do que a vida ! "

“A tua benignidade é melhor do que a vida!” - é o segredo de tudo. Há algo que desperta uma fome mais profunda na alma do que a fome de vida e do alimento e do dinheiro que dão vida. Esta pobreza espiritual é mais ricamente gerada na penúria física, é forte o suficiente para deslocar o que a alimenta. A pobreza física de Israel, que havia despertado essas outras fomes da alma - fome de perdão, fome de justiça, fome de Deus - foi absorvida por eles; e quando Israel saiu do exílio, "ser pobre" significava não tanto ser indigente nos bens deste mundo, mas sentir a necessidade de perdão, a ausência de justiça, a falta de Deus.

É nessa época, como vimos, que Isaías 24:1 ; Isaías 25:1 ; Isaías 26:1 ; Isaías 27:1 foi escrito; e é no momento atual que as três palavras hebraicas para "pobre" e "necessitado" são usadas nos capítulos 25 e 26.

Os exilados que voltaram ainda eram politicamente dependentes e extremamente pobres. Sua disciplina, portanto, continuou, e não permitiu que se esquecessem de suas novas lições. Na verdade, eles desenvolveram ainda mais os resultados disso, até que nesta profecia encontramos nada menos do que cinco aspectos diferentes da pobreza espiritual.

1. Já vimos quão forte é o senso de pecado no capítulo 24. Esta pobreza de paz não é tão plenamente expressa nos capítulos seguintes e, de fato, parece excluída pelo sentimento de "iniqüidade dos habitantes da terra "e o desejo de seu julgamento. Isaías 26:21

2. O sentimento de pobreza da justiça é muito forte nesta profecia. Mas deve ser satisfeito; em parte, foi satisfeito. Isaías 25:1 "Uma cidade forte", provavelmente Babilônia, caiu. "Moabe será pisado em seu lugar, assim como a palha é pisada na água do monturo." O julgamento completo virá quando o Senhor destruir os dois "Leviatãs" e o grande "Dragão do oeste".

Isaías 27:1 É seguido pela restauração de Israel ao estado em que Isaías 5:1 cantava tão docemente sobre ela. “'Vinha agradável, cantai a respeito dela. Eu, Jeová, seu Guardião, a cada momento a rego; para que ninguém faça uma incursão sobre ela, noite e dia a guardarei.

"O texto hebraico então diz:" A fúria não está em mim "; mas provavelmente a versão da Septuaginta preservou o significado original:" Não tenho paredes ". Se isso for correto, Jeová está descrevendo o presente estado de Jerusalém, o cumprimento da ameaça de Isaías 5:6 , Isaías 5:6 : “Muros não tenho; que haja sarças e espinhos diante de mim! Com a guerra avançarei contra eles; Vou queimá-los juntos.

"Mas então surge a alternativa mais branda da reconciliação dos inimigos de Judá:" Ou então deixe-o agarrar-se à Minha força; que ele faça as pazes comigo - a paz que ele faça comigo. "Em tal paz Israel se espalhará, e a sua plenitude se tornará a riqueza dos gentios." , e encher a face do mundo de frutas. "

Talvez os gritos mais violentos que surgiram da fome de justiça de Israel foram aqueles que encontraram expressão no capítulo 34. Este capítulo é tão amplamente uma repetição de sentimentos que já encontramos em outro lugar no Livro de Isaías, que é necessário agora apenas mencionar sua características originais. O assunto é, como no capítulo 13, o julgamento do Senhor sobre todas as nações; e como o capítulo 13 escolheu Babilônia para uma condenação especial, o capítulo 34 destaca Edom.

A razão desta distinção será muito clara para o leitor do Antigo Testamento. Desde o dia em que os gêmeos lutaram no ventre de sua mãe Rebeca, Israel e Edom estavam em guerra aberta ou queimados um pelo outro com um ódio que era ainda mais intenso por desejar oportunidades de gratificação. É uma edição oriental dos piores capítulos da história da Inglaterra e da Irlanda. Nenhum massacre mais sangrento manchou as mãos dos judeus do que aqueles que compareceram às invasões de Edom, e os salmos judaicos de vingança nunca são mais flagrantes do que quando tocam o nome dos filhos de Esaú.

A única declaração gentil do Antigo Testamento sobre o inimigo hereditário de Israel é um enigma desconfortável. O "Oráculo de Dumá" de Isaías 22:11 , Isaías 22:11 f. mostra que mesmo aquele profeta de grande coração, em face do ressentimento de longa data de seu povo pela falta total de Edom de apreciação da superioridade espiritual de Israel, poderia oferecer a Edom, embora no momento submisso e indagador, nada além de uma resposta triste e ambígua.

Edom e Israel, cada um à sua maneira, exultaram com os infortúnios do outro: Israel pela sátira amarga quando a inexpugnável cordilheira de Edom foi traiçoeiramente apreendida e invadida por seus aliados; Obadias 1:4 Edom, com os hábitos de perseguição e pilhagem de uma tribo das terras altas, agarrando-se às saias dos grandes inimigos de Judá e eliminando fugitivos judeus, ou vendendo-os como escravos, ou completando malignamente a ruína das muralhas de Jerusalém depois sua derrubada pelos caldeus.

Obadias 1:10 ; Ezequiel 35:10 Na "contenda de Sião" com as nações do mundo, Edom tinha tomado o lado errado, - sua natureza profana e terrena incapaz de compreender as reivindicações espirituais de seu irmão e, portanto, com inveja dele, com a malícia brutal de ignorância, e rancorosamente feliz em ajudar a desapontar tais afirmações.

Isso é o que devemos lembrar quando lemos os versos indignados do capítulo 34. Israel, consciente de sua vocação espiritual no mundo, sentiu um ressentimento amargo por seu próprio irmão ser tão vulgarmente hostil às suas tentativas de cumpri-lo. Não é nosso desejo defender o temperamento de Israel em relação a Edom. O silêncio de Cristo diante do Edomita Herodes e seus homens de guerra ensinou aos servos espirituais de Deus qual é sua atitude apropriada para com o tratamento maligno e obsceno de suas reivindicações por homens vulgares.

Mas, pelo menos, vamos lembrar que o capítulo 34, com toda a sua ferocidade, é inspirado pela convicção de Israel de um destino espiritual e serviço para Deus, e pelo ressentimento natural de que seus próprios amigos e parentes deveriam estar fazendo o possível para torná-los fúteis. O fato de a fome de pão deixar suas vítimas delirantes não nos leva a duvidar da genuinidade de sua necessidade e sofrimento. Devemos duvidar ou ignorar a realidade ou a pureza dessas convicções espirituais, cuja prolongada fome gerou em Israel tal ódio febril contra seu irmão gêmeo Esaú. O capítulo 34, com todas as suas orgulhosas profecias de julgamento, é. portanto, também um sintoma daquele aspecto da pobreza de coração de Israel, que chamamos de fome da justiça divina.

3. POBREZA DO EXÍLIO. Mas, como belas flores desabrocham em hastes ásperas, assim, dos severos desafios da justiça de Israel, surgem doces orações por seu lar. O capítulo 34, a efusão de vingança sobre Edom, é seguido pelo capítulo 35, a saída de esperança para o retorno do exílio e o estabelecimento dos resgatados do Senhor em Sião. O capítulo 35 abre com uma perspectiva além do retorno, mas depois dos dois primeiros versículos se dirige ao povo ainda em cativeiro estrangeiro, falando de sua salvação ( Isaías 35:3 ), dos milagres que acontecerão em si mesmos ( Isaías 35:5 ) e no deserto entre eles e sua casa ( Isaías 35:6 ), da estrada que Deus construirá, evidente e segura ( Isaías 35:8), e da chegada final a Sião ( Isaías 35:10 ).

Nessa marcha, as decepções e ilusões usuais da vida no deserto desaparecerão. A "miragem se tornará uma piscina"; e o aglomerado de vegetação que ao longe o viajante apressado foge em busca de um sinal de água, mas que, ao se aproximar, ele descobre ser a grama seca da toca de um chacal, deve ser de juncos e juncos, permanecendo verdes na água doce. Dessa fecundidade exuberante emerge no pensamento do profeta uma grande estrada, na qual a poesia do capítulo se concentra e atinge seu clímax.

Será que nós, neste século XIX, com os nossos meios de passagem mais rápidos, não esquecemos a poesia do caminho? Somos capazes de avaliar a utilidade intrínseca ou o simbolismo gracioso da estrada do rei? Como podemos saber como os escritores da Bíblia ou nossos antepassados ​​sabiam quando fizeram da estrada a linha principal de suas alegorias e parábolas da vida? Escutemos estes versículos à medida que tocam as três grandes notas na música da estrada: "E ali haverá uma estrada e um caminho; sim, o Caminho da Santidade será chamado, porque o impuro não passará it ": isso é o que distingue esta estrada de todas as outras estradas.

Mas aqui está o que é ser uma estrada. Primeiro, deve ser inequivocamente claro: "O viajante, sim tolos, não errará nisso." Em segundo lugar, deve ser perfeitamente seguro. "Nenhum leão estará lá, nem qualquer animal faminto subirá nele; eles não serão encontrados lá." Terceiro, trará uma chegada segura e garantirá uma ultrapassagem completa: "E os resgatados do Senhor voltarão e virão cantando a Sião, e alegria eterna estará sobre suas cabeças; eles alcançarão alegria e alegria, e tristeza e suspirando deve fugir. "

4. Então Israel deveria voltar para casa. Mas para Israel, casa significava o Templo, e o Templo significava Deus. A pobreza do exílio era, em essência, pobreza de Deus, pobreza de amor. As orações que expressam isso são muito bonitas, que seguem como animais feridos aos pés de seu mestre, e olham em Seu rosto com grandes olhos de dor. "E dirão naquele dia: Eis aqui o nosso Deus; nós esperamos por ele, para que ele nos salve; este é o Senhor: nós esperamos por ele; nós nos regozijaremos e nos alegraremos na sua salvação.

. Sim, no caminho de Tuas ordenanças, ó Senhor, temos esperado por Ti; a Teu nome e a Tua Comemoração era o desejo de nossa alma. Com minha alma Te desejei durante a noite; sim, pelo meu espírito dentro de mim te procuro ao amanhecer ". Isaías 25:9 ; Isaías 26:8

Certa vez, perguntaram a um explorador do Ártico se durante os oito meses de lenta inanição que ele e seus camaradas suportaram sofreram muito com as dores da fome. Não, respondeu ele, nós os perdemos no sentido de abandono, na sensação de que nossos conterrâneos se esqueceram de nós e não vinham em nosso socorro. Só depois de sermos resgatados e olharmos para rostos humanos é que sentimos como estávamos com fome. O mesmo acontece com os pobres de Deus.

Eles se esquecem de todas as outras necessidades, como fez Israel, em sua necessidade de Deus. Sua pobreza exterior é apenas o joio da viuvez de seu coração. "Mas o Senhor dos exércitos fará a todos os povos desta montanha um banquete de coisas gordurosas, um banquete de vinhos sobre as borras, as coisas gordurosas comidas, vinhos sobre as borras refinados." Precisamos apenas observar aqui - pois será abordado detalhadamente em conexão com a segunda metade de Isaías - que o centro da vida restaurada de Israel deve ser o Templo, não, como nos dias de Isaías, o rei; que seus dispersos se reunirão de todas as partes do mundo ao som da trombeta do Templo; e que sua vida nacional consistirá em adoração. cf. Isaías 27:13

Esses eram então quatro aspectos da pobreza de coração de Israel: fome de perdão, fome de justiça, fome de casa e fome de Deus. Para os judeus que retornavam, essas necessidades foram satisfeitas apenas para revelar uma pobreza ainda mais profunda, cuja reclamação e conforto devemos reservar para outro capítulo.