Levítico 11:1-47

ANIMAIS LIMPOS E IMPUROSOS E DESFILE POR CORPOS MORTOS

Levítico 11:1

COM o capítulo 11 começa uma nova seção deste livro, estendendo-se até o final do capítulo 15, cujo assunto é a lei a respeito de várias contaminações corporais e os ritos indicados para sua remoção.

A lei é dada em quatro tópicos, como segue:

I. Animais limpos e impuros e contaminação por corpos mortos: Levítico 11:1 .

II. A impureza do parto: Levítico 12:1 .

III. A impureza da lepra: Levítico 13:1 ; Levítico 14:1 .

4. A impureza das questões: Levítico 15:1 .

Do ponto de vista moderno, todo esse assunto parece a muitos, sem poucos motivos, cercado de dificuldades peculiares. Nós nos acostumamos a pensar na religião como uma coisa tão exclusivamente do espírito, e tão completamente independente das condições corporais, desde que estas não sejam em sua natureza pecaminosa essencial, que é uma grande pedra de tropeço para muitos que Deus seja representado por ter dado a Israel um elaborado código de leis concernente aos assuntos tratados nestes cinco capítulos de Levítico: uma legislação que, para não poucos, parece pueril e não espiritual, se não pior.

E ainda, para o crente reverente em Cristo, que lembra que nosso bendito Senhor se referiu repetidamente a este livro de Levítico como, sem qualquer exceção ou qualificação, a Palavra de Seu Pai, não deveria ser difícil, em vista deste fato, para inferir que as dificuldades que muitos de nós sentimos são provavelmente devidas ao nosso conhecimento muito imperfeito do assunto. Lembrando disso, seremos capazes de abordar esta parte da lei de Moisés, e, em particular, este capítulo, com o espírito, não de críticos, mas de alunos, que sabem ainda, mas pouco dos mistérios do trato de Deus com Israel ou com a raça humana.

O capítulo 11 pode ser dividido em duas seções, junto com um apelo final e um resumo ( Levítico 11:41 ). A primeira seção trata da lei do puro e do impuro em relação à alimentação ( Levítico 11:1 ). Sob este título, os animais permitidos ou proibidos são classificados, de uma forma não científica, mas puramente empírica e prática, em

(1) os animais que estão sobre a terra ( Levítico 11:2 );

(2) coisas que estão nas águas ( Levítico 11:9 );

(3) coisas voadores, compreendendo, primeiro, pássaros e animais voadores como o morcego ( Levítico 11:13 ); e, em segundo lugar, insetos, "coisas rastejantes aladas que vão sobre os quatro" ( Levítico 11:20 ).

A segunda seção trata da contaminação pelo contato com os cadáveres destes, sejam impuros ( Levítico 11:24 ) ou limpos ( Levítico 11:39 ).

Das coisas vivas entre os animais que estão sobre a terra ( Levítico 11:2 ), aquelas são permitidas como alimento que ruminam e dividem o casco; todo animal em que falte uma dessas marcas é proibido. Das coisas que vivem nas águas, somente aquelas que têm barbatanas e escamas são permitidas para comer; aqueles que não possuem qualquer uma dessas marcas, como, por exemplo, enguias, ostras e todos os moluscos e crustáceos, são proibidos ( Levítico 11:9 ).

Das coisas voadores ( Levítico 11:13 ) que podem ser comidas, nenhuma marca especial é dada; embora deva ser notado que quase todos aqueles que são proibidos pelo nome são aves de rapina, ou pássaros considerados impuros em seus hábitos. Todos os insetos, "coisas rastejantes aladas que vão sobre os quatro" ( Levítico 11:20 ), ou "tudo o que tem muitos pés" ou "vai sobre o ventre", como vermes, cobras, etc.

, são proibidos ( Levítico 11:42 ). Dos insetos, uma única classe, descrita como aqueles "que têm pernas acima dos pés, para saltar ao mesmo tempo sobre a terra", é exceção ( Levítico 11:21 ): esses são conhecidos por nós como a ordem Saltatoria, incluindo, como exemplos típicos, o grilo, o gafanhoto e o gafanhoto migratório; todos os quais, deve-se notar, são comedores limpos, vivendo apenas de produtos vegetais. É digno de nota que a lei do puro e do impuro na alimentação não se estende, como no Egito, ao reino vegetal.

A segunda seção do capítulo ( Levítico 11:24 ) compreende uma série de leis relacionadas principalmente à contaminação por contato com cadáveres de animais. Nestes regulamentos, deve-se observar que o cadáver, mesmo de um animal limpo, exceto quando morto de acordo com a lei, de modo que seu sangue seja totalmente drenado ( Levítico 17:10 ), é considerado contaminante aquele que o toca; enquanto, por outro lado, mesmo um animal impuro não é considerado capaz de transmitir contaminação pelo mero contato, enquanto estiver vivo.

Cargas muito diminutas são fornecidas ( Levítico 11:29 ) a respeito de oito espécies de animais impuros, das quais seis ( Levítico 11:20 , Levítico 11:30 , R.

V) parecem ser diferentes variedades da família dos lagartos. Em relação a estes, é ordenado que não apenas seja considerada impura a pessoa que tocar o cadáver de um deles ( Levítico 11:31 ), mas também qualquer coisa que se torne impura sobre a qual tal cadáver possa cair, seja um utensílio doméstico, ou comida ou bebida ( Levítico 11:32 ).

A única exceção é feita ( Levítico 11:36 ), que as fontes, ou poços de água, ou sementes secas para a semeadura, não devem ser mantidos por tal contaminado.

Aquilo que foi tornado impuro deve ser colocado na água e ser impuro até a Levítico 11:32 ( Levítico 11:32 ); com a exceção de que nada que seja feito de barro, seja um vaso, ou um forno, ou um fogão, poderia ser assim limpo; pela óbvia razão de que a água não poderia atingir adequadamente o interior de seu material poroso.

Deve, portanto, ser quebrado em pedaços ( Levítico 11:33 ). Se uma pessoa for contaminada por qualquer um deles, ela permanecerá impura até a noite ( Levítico 11:31 ). Nenhuma lavagem é prescrita, mas, por analogia, é provavelmente um dado adquirido.

Este é um breve resumo da lei do puro e do impuro contida neste capítulo. Para evitar adicionar dificuldade desnecessária a um assunto difícil, a observação feita acima deve ser especialmente observada, - que, na medida em que as marcas gerais são dadas pelas quais o limpo deve ser distinguido do impuro, essas marcas são evidentemente selecionadas simplesmente de um ponto prático de vista, como de fácil reconhecimento pelas pessoas comuns, para as quais um modo de distinção mais exato e científico teria sido inútil.

Não devemos, portanto, por um momento pensar em limpeza ou impureza como causalmente determinada, por exemplo, pela presença ou ausência de barbatanas ou escamas, ou pelo hábito de ruminar, e a divisão do casco, ou a ausência de essas marcas, como se fossem elas mesmas o fundamento da limpeza ou impureza, em qualquer instância. Para uma fantasia como essa, que desviou alguns intérpretes da linha correta de investigação do assunto, não há qualquer justificativa nas palavras da lei, seja aqui ou em outro lugar.

Do que esta lei concernente às coisas limpas e impuras, nada parecerá a muitos, a princípio, mais estranho ao pensamento moderno, ou mais inconsistente com qualquer visão inteligente do mundo e da relação do homem com as coisas que o cercam. E, especialmente, que a estrita observância desta lei deve estar ligada à religião, e que, sobre o que professa ser a autoridade de Deus, deve ser instado a Israel com base em seu chamado para ser um povo santo para um santo Deus, isso, para a grande maioria dos leitores da Bíblia, certamente parece, para dizer o mínimo, extraordinário e inexplicável.

E, no entanto, a lei está aqui, e sua observância é imposta por esta mesma consideração: pois lemos ( Levítico 11:43 ): "Não vos tornareis abomináveis ​​com qualquer coisa rastejante que rasteja, nem vos tornareis impuros com para que por isso sejais contaminados, porque eu sou o Senhor vosso Deus: santificai-vos, pois, e sede santos, porque eu sou santo.

"E, em qualquer caso, explique o assunto como pudermos, muitos perguntarão: Como, visto que o Novo Testamento formalmente declara que esta lei relativa aos animais puros e impuros não é mais obrigatória, Colossenses 2:16 ; Colossenses 2:20 É possível imaginar que agora deva permanecer algo nesta mais perplexa lei que ainda deva ser de proveito espiritual para um crente do Novo Testamento? À consideração dessas questões, que surgem tão naturalmente, nós agora nos dirigimos.

Em primeiro lugar, ao abordar este assunto, é bom lembrar o fato inegável, que uma distinção em alimentos como puros e impuros, ou seja, adequados e impróprios para o uso do homem, tem um fundamento muito profundo e aparentemente irremovível na natureza do homem. . Até nós mesmos, que tropeçamos nessa lei, reconhecemos uma distinção desse tipo e regulamos nossa dieta de acordo com ela; e também, da mesma maneira, sente, mais ou menos, uma repugnância instintiva aos cadáveres.

No que diz respeito à dieta, é verdade que quando surge a questão secundária quanto a quais animais particulares devem ser considerados limpos ou impuros, adequados ou impróprios para alimentação, as nações e tribos diferem entre si, como também da lei de Moisés, em uma maior ou menos grau; no entanto, isso não altera o fato de que tal distinção é reconhecida entre todas as nações da cultura; e que, por outro lado, naqueles que não o reconhecem, e que comem, como alguns o fazem, sem discriminação, quaisquer chances de surgir, - insetos, répteis, carniça e assim por diante - esta indiferença revoltante no a questão da comida está sempre associada à degradação intelectual e moral grosseira. Certamente, esses fatos indiscutíveis deveriam bastar para descartar a acusação de puerilidade, às vezes feita contra as leis deste capítulo.

E não só isso, mas mais é verdade. Pois, embora mesmo entre as nações da mais alta cultura e esclarecimento cristão, muitos animais são comidos, como, por exemplo , a ostra, a tartaruga, a carne do cavalo e do porco, que a lei de Moisés proíbe; por outro lado, é verdade que, com a única exceção das criaturas da tribo dos gafanhotos, os animais permitidos para alimentação pelo código mosaico são considerados adequados para alimentação por quase toda a família humana.

Uma notável exceção ao fato é de fato fornecida no caso dos hindus, e também dos budistas (que seguem uma religião indiana), que, via de regra, rejeitam todos os alimentos de origem animal, e especialmente, no caso dos primeiros, os carne da vaca, para não ser comida. Mas essa exceção é perfeitamente explicável por considerações nas quais não podemos entrar aqui em detalhes, mas que não afetam o significado do fato geral.

E, novamente, por outro lado, também pode ser dito que, como regra geral, o apetite da grande maioria das nações iluminadas e cultivadas se revolta contra o uso como alimento da maior parte dos animais que este código proíbe. Aves de rapina, por exemplo, e os carnívoros em geral, animais com patas, e répteis, em sua maioria, por uma espécie de instinto universal entre os povos cultivados, são considerados impróprios para alimentação humana.

A influência desses fatos em nossa exposição é clara. Eles certamente sugerem, pelo menos, que esta lei do Levítico 11:1pode, afinal, muito possivelmente ter um fundamento profundo tanto na natureza do homem quanto nas coisas permitidas ou proibidas; e também levantam a questão de até que ponto as exceções e divergências desta lei, entre os povos da cultura, podem ser devidas a uma diversidade nas condições físicas e climáticas externas, por causa das quais aquilo que pode ser um alimento saudável e adequado em um lugar - o deserto do Sinai, ou Palestina, por exemplo - pode não ser saudável e adequado em outras terras, sob diferentes condições físicas. Ainda não entramos nessa questão, mas mal chamamos a atenção para ela, adaptada para conter o julgamento precipitado de muitos, de que uma lei como essa é necessariamente pueril e indigna de Deus.

Mas embora seja de grande importância notar essa concordância nas idéias fundamentais desta lei com os instintos e hábitos amplamente estendidos da humanidade, por outro lado, também é importante enfatizar o contraste que exibe com códigos de lei semelhantes. entre outros povos. Por enquanto, como acabamos de observar, existem muitos pontos de concordância mais sugestivos entre as distinções mosaicas de limpo e impuro e as de outras nações; por outro lado, contrastes notáveis ​​aparecem, mesmo na facilidade daquelas pessoas com quem, como os egípcios, os hebreus foram os mais intimamente associados.

No sistema egípcio de lei alimentar, por exemplo, a distinção entre limpo e impuro na comida foi aplicada, não apenas no mundo animal, mas também no mundo vegetal; e, novamente, embora todos os peixes com barbatanas e escamas sejam permitidos como alimento na lei mosaica, nenhum peixe é permitido pelo código egípcio. Porém, mais significativa do que essa diferença de detalhes é a diferença na concepção religiosa na qual essas distinções se baseiam.

No Egito, por exemplo, os animais eram considerados limpos ou impuros de acordo com o que se supunha que eles tinham mais predominantemente o caráter do bom Osíris ou do mau Tífon. Entre os antigos persas, eram considerados limpos aqueles que deveriam ser a criação de Ormazd, o Espírito bom, e aqueles impuros cuja origem foi atribuída a Ahriman, o Espírito mau. Na Índia, a proibição da carne como alimento baseia-se em suposições panteístas.

Para não multiplicar exemplos, é fácil ver que, sem antecipar nada aqui no que diz respeito ao princípio que determinou as distinções hebraicas, é certo que de tais princípios dualísticos ou panteístas que se manifestam nestas e em outras instâncias que podem ser nomeadas, não há um traço na lei mosaica. Quão significativo e profundamente instrutivo é o contraste aqui, só aparecerá totalmente quando virmos o que de fato parece ter sido o princípio determinante na legislação mosaica.

Mas quando agora procuramos averiguar sobre qual princípio certos animais eram permitidos e outros proibidos como alimento, devemos confessar que temos diante de nós uma questão muito difícil, e à qual, conseqüentemente, respostas muito diversas foram dadas. Em geral, de fato, somos expressamente informados de que o objeto desta legislação, como de tudo o mais neste livro de leis, era moral e espiritual. Assim, somos informados em tantas palavras ( Levítico 11:43 ) que Israel deveria se abster de comer ou tocar o que era impuro, sob o pretexto de que eles deveriam ser santos, porque o Senhor seu Deus era santo.

Mas, para a maioria, isso apenas aumenta a dificuldade. Que possível conexão poderia haver entre comer, ou abster-se de comer, animais que não ruminam, ou peixes que não têm escamas, e santidade de vida?

Em resposta a esta pergunta, alguns supuseram uma conexão mística entre a alma e o corpo, de forma que o primeiro é contaminado pelo alimento que é recebido e assimilado pelo último. Em apoio a essa teoria, apelamos para o versículo 44 deste capítulo ( Levítico 11:44 ), que, na tradução da Septuaginta, é traduzido literalmente: "Não profanareis suas almas.

"Mas, como muitas vezes em hebraico, a expressão original aqui é simplesmente equivalente ao nosso pronome composto" vocês "e, portanto, é traduzida tanto na Versão Autorizada quanto na Revisada. Quanto a qualquer outra prova de tal influência mística maligna dos vários tipos de alimentos proibidos neste capítulo, simplesmente não há nenhum.

Outros, novamente, buscaram a explicação desses fatos no indubitável propósito divino de manter Israel separado de outras nações; para assegurar essa separação, este código dietético especial, com outras leis referentes ao puro e ao impuro, lhes foi dado. Que essas leis praticamente ajudaram a manter os filhos de Israel separados das outras nações, isso não será negado; e podemos, portanto, prontamente admitir que, visto que a comida dos hebreus é diferente daquela das nações entre as quais eles habitaram, esta separação da nação pode, portanto, ter sido incluída no propósito de Deus nestes regulamentos.

No entanto, deve-se observar que na própria lei a separação de Israel das outras nações é representada, não como o fim a ser alcançado pela observância dessas leis alimentares, mas sim como um fato já existente, que é dado como uma razão pela qual eles deveriam manter essas leis. Levítico 20:24 Além disso, será impossível, apenas por referência a este princípio, explicar os detalhes das leis diante de nós.

Pois a questão não é apenas por que deveria haver leis alimentares, mas também por que essas leis deveriam ser como são. A última questão não é adequadamente explicada por referência ao propósito de Deus de manter Israel separado das nações.

Alguns, também, sustentaram que a explicação dessas leis deveria ser encontrada simplesmente no desígnio de Deus, por meio dessas restrições, de dar a Israel uma disciplina moral proveitosa em autocontenção e controle dos apetites corporais; ou impor, desta forma, certas condições e limitações em sua abordagem a ele. o que deveria ter o efeito de aprofundar neles o senso de temor e reverência pela divina majestade de Deus, como seu Rei.

Dessa teoria, pode-se dizer, a partir da última, que não pode haver dúvida de que, de fato, essas leis tendiam a garantir esses fins; mas que, por outro lado, a explicação ainda é inadequada, na medida em que apenas mostraria por que restrições de algum tipo deveriam ter sido ordenadas, e não, pelo menos, por que as restrições deveriam ter sido tais, em detalhes, como Nós temos aqui.

Muito diferente de qualquer uma dessas tentativas de explicação é a de muitos que procuraram explicar a lei alegoricamente. É-nos dito por tais que Israel foi proibido de comer a carne de certos animais, porque eles eram considerados como tipificando por seu caráter certos pecados e vícios, como, por outro lado, aqueles que eram permitidos como comida eram considerados como tipificação de certas virtudes morais. Conseqüentemente, é suposto por tal que a lei tendia para a santidade de Israel, no sentido de que era, por assim dizer, uma lição prática contínua, uma alegoria perpétua, que deveria continuamente lembrá-los do dever de se abster dos pecados tipificados e de praticar as virtudes tipificadas.

Mas, com certeza, essa teoria não pode ser realizada. Os animais são proibidos nesta lei como alimento, cujo significado simbólico em outras partes das Escrituras nem sempre é ruim, mas às vezes bom. O leão, por exemplo, por ter patas, é proibido como alimento; e ainda é o símbolo de nosso bendito Senhor, "o Leão da tribo de Judá." Nem há a menor evidência de que os hebreus alguma vez atribuíram qualquer significado alegórico às várias prescrições deste capítulo, conforme a teoria exigiria.

Outros expositores fazem alegorias de maneira diferente, mas não mais satisfatória. Assim, um expositor popular e, deve-se acrescentar, muito espiritual e devoto, estabelece o significado espiritual da conjunção exigida das duas marcas em animais limpos da ruminação e da divisão do casco desta maneira: " As duas coisas eram inseparáveis ​​no caso de todo animal limpo. E quanto à aplicação espiritual, é de extrema importância do ponto de vista prático. Um homem pode professar amar e se alimentar, estudar e ruminar sobre o Palavra de Deus - o pasto da alma; mas se suas pegadas ao longo do caminho da vida não forem as que a Palavra exige, ele não está limpo ”.

Mas deve ser evidente que uma interpretação alegorizante como essa não pode carregar consigo nenhuma autoridade, e abre as portas para as fantasias mais extravagantes na exposição das Escrituras.

Outros, também, descobrem que o único princípio que determinou as leis concernentes à contaminação pelos mortos, e às comidas puras e impuras, é a presença naquilo que era considerado impuro, de algo que é naturalmente repulsivo para os homens; seja no odor, seja na comida de uma criatura, ou em seus outros hábitos de vida. Mas, embora seja verdade que tais marcas distinguem muitas das criaturas consideradas impuras, elas faltam em outras e também são encontradas em alguns animais que, não obstante, são permitidos.

Se este tivesse sido o princípio determinante, certamente, por exemplo, a lei que permitia a alimentação do bode e proibia o cavalo, teria sido exatamente o oposto; ao passo que, no que diz respeito aos peixes e insetos permitidos e proibidos, é difícil ver qualquer evidência da influência desse princípio.

Muito mais plausível, à primeira vista, e de fato muito mais próximo da verdade, do que qualquer uma das teorias acima criticadas, é aquela que foi elaborada com não pouco conhecimento e engenhosidade por Sommer, de acordo com a qual as leis relativas ao limpo e ao impuros, seja em relação à comida ou qualquer outra coisa, são todos baseados na antítese de morte e vida. A morte, em toda parte na Sagrada Escritura, é definida na conexão ética e simbólica mais próxima com o pecado.

A morte corporal é o salário do pecado; e visto que é a expressão física externa e o resultado do fato interno de que o pecado, em sua própria natureza, é a morte espiritual, portanto os mortos são sempre considerados impuros; e as várias leis que reforçam este pensamento têm a intenção de manter em mente o fato de que a morte é a representação visível e evidência da presença do pecado, e a conseqüente maldição de Deus.

Conseqüentemente, também se seguirá que a seleção de alimentos deve ser governada por uma referência a esse princípio. Os carnívoros, segundo este princípio, devem ser proibidos, -como são, -porque vivem tirando a vida de outros animais; daí, também, é explicada a exclusão das múltiplas variedades do mundo dos insetos, como se alimentando daquilo que está morto e corrupto. Por outro lado, os animais que ruminam e dividem o casco são contados limpos; visto que as ovelhas e o gado, os principais representantes desta classe, eram por todos reconhecidos como o mais distante possível de qualquer conexão com a morte e a corrupção em seu modo de vida; e, portanto, as marcas familiares que os distinguem, por uma questão meramente de conveniência prática, foram tomadas como aquelas que devem distinguir todo animal legal para alimentação.

Mas embora essa visão tenha sido elaborada com grande habilidade e habilidade, ela ainda falha em explicar todos os fatos. É completamente esquecido que se a razão da proibição dos pássaros carnívoros e quadrúpedes for encontrada no fato de que eles vivem da destruição da vida, a mesma razão deveria ter levado à proibição de todos os peixes sem exceção, como no Egito ; visto que aqueles que têm barbatanas e escamas, não menos do que outros, vivem da caça de outras criaturas vivas. Por outro lado, pelo mesmo princípio, todos os insetos que obtêm seu sustento do mundo vegetal deveriam ter sido permitidos como alimento, em vez de apenas uma ordem destes.

Onde tanto aprendizado e reflexão profunda foram despendidos em vão, alguém pode muito bem hesitar em arriscar qualquer coisa na exposição de um assunto tão difícil, e ficar contente, como alguns fizeram, em declarar que todo o assunto é totalmente inexplicável. E ainda assim o mundo avança em conhecimento e, portanto, somos capazes de abordar o assunto com alguma vantagem a esse respeito em relação às gerações anteriores.

E à luz das investigações mais recentes, acreditamos ser altamente provável que o princípio principal que determina as leis deste capítulo se encontre na área de higiene e saneamento, no que se refere, neste caso, à dieta alimentar e ao tratamento. daquilo que está morto. E isso tendo em vista as seguintes considerações.

É muito significativo notar, em primeiro lugar, que grande parte dos animais proibidos como alimento são comedores impuros. É um fato bem verificado que mesmo o animal mais limpo, se seu alimento for impuro, torna-se perigoso para a saúde se sua carne for comida. A carne de uma vaca que bebeu água contaminada com. Os germes tifóides, se comidos, especialmente se mal cozidos, podem comunicar a febre tifóide a quem os ingere.

É verdade, de fato, que nem todos os animais proibidos são impuros em sua alimentação; mas permanece o fato de que, por outro lado, entre os permitidos, não se encontra nenhum animal cujos hábitos de vida normais, especialmente no que diz respeito à alimentação, sejam impuros.

Mas, em segundo lugar, um animal que não é impuro em seus hábitos pode ainda ser perigoso para a alimentação, se for, por qualquer razão, especialmente sujeito a doenças. Uma das maiores descobertas da ciência moderna é o fato de que um grande número de doenças às quais os animais estão sujeitos se deve à presença de formas de vida parasitas baixas. A tais doenças, aqueles que são impuros em sua alimentação ficarão especialmente expostos, ao passo que nenhuma será considerada totalmente isenta.

Outra descoberta recente, que não é menos importante, para a questão levantada por este capítulo, é o fato agora verificado de que muitas dessas doenças parasitárias são comuns aos animais e aos homens, e podem ser comunicadas dos primeiros aos últimos. Todos estão familiarizados com o fato de que a varíola, na forma modificada e branda, é uma doença tanto do gado quanto do homem, e nos valemos disso na prática da vacinação.

Pouco menos familiar é a comunicação das triquinas parasitas, que freqüentemente infestam a carne de suínos, àqueles que a comem. E a pesquisa está constantemente ampliando o número dessas doenças. Os perus, agora nos dizem, têm difteria e podem comunicá-la aos homens; os homens às vezes também tiram dos cavalos a doença repulsiva conhecida como mormo. Agora, à luz de fatos como esses, é claro que uma lei dietética ideal excluiria, tanto quanto possível, da alimentação humana todos os animais que, sob certas condições, poderiam ser especialmente sujeitos a essas doenças parasitárias, e que, se sua carne deve ser comida, podendo assim tornar-se um meio frequente de comunicá-los aos homens.

Agora, é um fato mais notável e significativo que a tendência das investigações mais recentes sobre este assunto tem sido mostrar que as proibições e permissões da lei mosaica com relação aos alimentos, como as temos neste capítulo, tornam-se aparentemente explicáveis ​​em vista de os fatos acima. Para não referir outras autoridades, entre os últimos testemunhos competentes sobre o assunto está o do Dr. Noel Gueneau de Mussy, em um artigo apresentado à Academia de Medicina de Paris em 1885, no qual é citado como tendo dito:

"Há uma conexão tão estreita entre o ser pensante e o organismo vivo no homem, uma solidariedade tão íntima entre os interesses morais e materiais, e o útil está tão constante e necessariamente em harmonia com o bem, que esses dois elementos não podem ser separados na higiene É esta combinação que exerceu uma influência tão grande na preservação dos israelitas, apesar das circunstâncias externas muito desfavoráveis ​​em que foram colocados. A ideia de doenças parasitárias e infecciosas, que conquistou tão grande posição na patologia moderna , parece ter ocupado muito a mente de Moisés e dominado todas as suas regras de higiene.

Ele exclui da dieta hebraica os animais particularmente sujeitos a parasitas; e como é no sangue que circulam os germes ou esporos de doenças infecciosas, ele ordena que seu sangue seja drenado antes de servir como alimento. "

Se este testemunho profissional, que é aceito e endossado pelo Dr. Behrends, de Londres, em seu notável artigo sobre "Doenças contraídas de carne de açougueiro", for admitido, é evidente que não precisamos mais procurar a explicação das prescrições minuciosas dessas leis dietéticas que encontramos aqui e em outras partes do Pentateuco.

E, pode-se acrescentar, que com base neste princípio também podemos explicar facilmente, de uma maneira racional, as prescrições minuciosas da lei com respeito à contaminação por cadáveres. Pois imediatamente após a morte começa um processo de corrupção que produz compostos não apenas desagradáveis ​​aos sentidos, mas ativamente venenosos em caráter; e o que é ainda mais importante observar, no caso de todas as doenças parasitárias e infecciosas, a energia da infecção é especialmente intensificada quando a pessoa ou animal infectado morre.

Daí os cuidadosos regulamentos quanto à limpeza daquelas pessoas ou coisas que foram assim contaminadas pelos mortos; quer pela água, quando praticável; ou onde a coisa não pudesse ser assim completamente limpa, então queimando o artigo com fogo, o mais seguro de todos os desinfetantes.

Mas se este for de fato o princípio subjacente a esta lei do puro e do impuro como aqui apresentada, será então argumentado que, uma vez que os hebreus observaram esta lei com rigor por séculos, eles deveriam mostrar a evidência disso em um imunidade de doenças, em comparação com outras nações, e especialmente de doenças de caráter infeccioso; e uma conseqüente longevidade superior à dos gentios que não prestam atenção a essas leis.

Ora, é o fato, e que evidentemente fornece outro argumento poderoso para esta interpretação dessas leis, que isso é exatamente o que vemos. Nesse caso, não devemos adivinhar; os fatos estão perante o mundo e são indiscutíveis. Mesmo nos dias em que a praga estava desolando a Europa, os judeus escaparam da infecção de forma tão universal que, por essa isenção, a suspeita popular foi exacerbada em fúria, e eles foram acusados ​​de causar a terrível mortalidade entre seus vizinhos gentios por envenenamento os poços e nascentes. Em nossos dias, na recente epidemia de cólera na Itália, um correspondente do Jewish Chronicle testemunhou que os judeus gozavam de imunidade quase absoluta, pelo menos contra ataques fatais.

Professor Hosmer diz:

"Ao longo de toda a história de Israel, a sabedoria dos legisladores antigos a esse respeito foi notavelmente demonstrada. Em tempos de peste, os judeus sofreram muito menos do que outros; com relação à longevidade e saúde geral, eles foram notáveis ​​em todas as épocas, e, atualmente, nos escritórios de seguros de vida, diz-se que a vida de um judeu vale muito mais do que a de homens de outras origens. "

Dos fatos do mundo moderno que sustentam essas declarações, o Dr. Behrends dá abundantes ilustrações no artigo referido, como o seguinte:

“Na Prússia, a duração média da vida judaica é em média cinco anos superior à da população em geral. Em Furth, a duração média da vida judaica Isaías 37 , e dos cristãos 26 anos. Na Hungria, um estudo exaustivo dos fatos mostra que a duração média de vida dos croatas Isaías 20:2 , dos alemães 26,7, mas dos judeus 46,5 anos, e que embora estes últimos geralmente sejam pobres e vivam em condições sanitárias muito mais desfavoráveis ​​que os seus vizinhos gentios. "

À luz de tais fatos comprovados, a conclusão parece certamente garantida, que pelo menos uma consideração principal que, na sabedoria divina, determinava a permissão ou proibição, como alimento de Israel, dos animais mencionados neste capítulo , tem sido a sua aptidão ou inaptidão alimentar do ponto de vista higiénico, nomeadamente quanto à sua maior ou menor probabilidade de ter e comunicar ao homem doenças infecciosas, parasitárias.

A partir dessa posição, se for justificada, podemos agora perceber uma referência secundária nessas leis à verdade ética mais profunda que, com muita razão, Sommer tanto enfatizou; a saber, o significado moral da grande antítese da morte para a vida; o primeiro sendo sempre contrastado na Sagrada Escritura com o último, como a manifestação visível da presença do pecado no mundo, e da conseqüente maldição de Deus.

Pois tudo o que tende para a fraqueza ou doença, por esse fato tende para a morte - para aquela morte que, de acordo com as Escrituras, é, para o homem, a consequência penal do pecado. Mas Israel foi chamado para ser um povo redimido do poder da morte para a vida, uma vida de plena consagração a Deus. Conseqüentemente, por ser redimido da morte, era evidentemente apropriado que o israelita devesse, tanto quanto possível na carne, se manter afastado da morte, e tudo o que em sua natureza tendia, ou poderia especialmente tender, para doença e morte.

É muito estranho que se pudesse objetar a esse ponto de vista, que uma vez que a lei declara que a razão para essas regulamentações ter sido religiosa, qualquer suposta referência aqui aos princípios de higiene é por esse fato excluída. Certamente, a obrigação de viver de modo a conservar e promover a melhor saúde corporal deve ser considerada, tanto do ponto de vista natural, quanto bíblico e cristão, como sendo não menos realmente uma obrigação religiosa do que a veracidade ou honestidade.

Se parece haver razão suficiente para acreditar que os detalhes dessas leis devem ser explicados por referência a considerações higiênicas, certamente isso, longe de contradizer a razão que é dada para sua observância, nos ajuda muito mais claramente a ver como, apenas porque Israel foi chamado para ser o povo santo de um Deus santo, eles precisam guardar esta lei. Pois a ideia central da santidade levítica era a consagração a Deus, como o Criador e Redentor de Israel, - consagração no sentido mais pleno e sem reservas possível, para o serviço mais perfeito possível.

Mas a obrigação de tal consagração, como a essência de um caráter santo, certamente carregava consigo por conseqüência necessária, então, como agora, a obrigação de manter todos os poderes da mente e do corpo também na mais alta perfeição possível.

Que, no que diz respeito ao corpo e, em grande medida, também à mente, isso envolve o dever de preservar a saúde até onde estiver ao nosso alcance; e que isso, novamente, é condicionado pelo uso de uma dieta adequada, como um fator de importância primordial, não será negado por ninguém. Se, então, razão suficiente pode ser mostrada para reconhecer a influência determinante de considerações higiênicas nas leis deste capítulo relativas ao puro e ao impuro, este fato estará apenas em plena harmonia com tudo o que é dito a este respeito, e em outros lugares na lei, quanto à relação de sua observância com a santidade de Israel como nação consagrada.

Pode muito possivelmente ser perguntado, por meio de outra objeção a esta interpretação dessas leis: Com esta compreensão do propósito imediato dessas leis, como podemos explicar a seleção de tais marcas de teste do limpo e do impuro como a mastigação da ruminação e da divisão do casco, ou tendo escamas e barbatanas? O que pode ter a ver a presença ou ausência dessas peculiaridades com a maior ou menor liberdade de doenças parasitárias dos animais incluídos ou excluídos nas diversas classes? A essa pergunta a resposta pode ser dada com justiça, que o objetivo da lei não era fornecer categorias de animais precisamente distribuídas, cientificamente organizadas, de acordo com princípios higiênicos, mas era puramente prático; ou seja, para proteger, na medida do possível,

Não se afirma que todo animal que, por meio desses testes, possa ser excluído da alimentação permitida seja, portanto, considerado especialmente sujeito a doenças; mas apenas que a limitação da dieta por essas marcas de teste, como uma medida prática, iria, em geral, garantir o maior grau de imunidade contra doenças para aqueles que guardavam a lei.

Pode-se objetar, novamente, por alguns que examinaram esta questão, que, de acordo com pesquisas recentes, parece que o gado, que ocupa o primeiro lugar na dieta permitida dos hebreus, é considerado especialmente sujeito à doença tuberculosa , e capaz, aparentemente, sob certas condições, de comunicá-lo àqueles que se alimentam de sua carne. E tem sido até mesmo alertado que a esta fonte se deve grande parte do consumo que é responsável por tão grande parte de nossa mortalidade.

A essa objeção duas respostas podem ser dadas. Em primeiro lugar, e mais importante, é a observação de que ainda não temos estatísticas quanto à prevalência de doenças deste tipo entre o gado na Palestina e que, presumivelmente, se podemos argumentar a partir das condições climáticas de sua prevalência entre os homens, seria ser encontrado com muito menos freqüência lá entre o gado do que na Europa e na América. Além disso, deve ser lembrado que, mesmo no caso de gado limpo, a lei estabelece estritamente em outro lugar que o animal limpo que é morto para alimentação deve estar absolutamente livre de doenças; de modo que ainda vemos aqui, não menos do que em outros lugares, os princípios higiênicos que regem a lei alimentar.

Talvez seja objetado, novamente, que se tudo isso for verdade, então, uma vez que a abstinência de alimentos prejudiciais é um dever moral, a lei concernente a carnes puras e impuras deveria ser de obrigação universal e perpétua; ao passo que, de fato, é explicitamente revogado no Novo Testamento e não é considerado obrigatório agora para ninguém. Mas a revogação da lei de Moisés com relação a alimentos puros e impuros pode ser facilmente explicada, em perfeito acordo com tudo o que foi dito quanto à sua natureza e propósito.

Em primeiro lugar, é preciso lembrar que é uma característica fundamental da lei do Novo Testamento em contraste com a do Antigo, que em todos os pontos deixa muito mais à liberdade do indivíduo, permitindo-lhe agir de acordo com o exercício de um juízo esclarecido, sob a lei do amor supremo ao Senhor, em muitos assuntos que, nos dias do Antigo Testamento, eram objeto de regulamentação específica.

Isso é verdade, por exemplo, em relação a tudo o que se refere ao culto público de Deus, e também a muitas coisas no governo e na administração da Igreja, para não falar de outros exemplos. Na verdade, isso não significa que não tenha importância o que um homem ou uma Igreja pode fazer em questões desse tipo; mas pretende-se assim dar ao indivíduo e a toda a Igreja uma disciplina de ordem superior do que é possível sob um sistema que prescreve uma grande parte dos detalhes da ação humana.

A sujeição a estes "rudimentos" da lei, segundo o apóstolo, pertence a uma condição de minoria religiosa, Gálatas 4:1 e desaparece quando o indivíduo, ou a Igreja, por assim dizer, atinge a maioridade. Precisamente assim é no caso dessas leis dietéticas e outras, que, de fato, são selecionadas pelo apóstolo Paulo Colossenses 2:20 para ilustração desta característica da nova dispensação.

Que tais questões de detalhe não devam mais ser consideradas matéria de comando específico é apenas o que devemos esperar de acordo com a analogia de todo o sistema da lei cristã. Na verdade, isso não quer dizer que não tenha importância, do ponto de vista religioso, o que um homem come; se, por exemplo, ele come carniça ou não, embora isso, que era proibido no Antigo Testamento, não seja expressamente proibido em nenhum lugar do Novo. Mas, ainda assim, ao fornecer um treinamento de ordem superior, o Novo Testamento uniformemente se abstém de dar mandamentos detalhados em questões desse tipo.

Mas, além de considerações desse tipo, há uma razão específica pela qual essas leis de Moisés sobre dieta e contaminação por cadáveres, se de caráter higiênico, não deveriam ter sido tornadas, no Novo Testamento, de obrigação universal, por mais excelentes que fossem. pode ser. Pois é para ser lembrado que essas leis foram emitidas para um povo em pequeno número, que vivia em um país pequeno, sob certas condições climáticas definidas.

Mas é bem sabido que o que é prejudicial para a alimentação em uma parte do mundo pode ser, e freqüentemente é, necessário para a manutenção da saúde em outra parte. Uma classe de animais que, nas condições climáticas da Palestina, podem ser especialmente suscetíveis a certas formas de doenças parasitárias, em diferentes condições climáticas podem estar comparativamente livres delas. A abstinência de gordura é ordenada na lei de Moisés, Levítico 3:17 e grande moderação neste assunto é necessária para a saúde em climas quentes; mas, ao contrário, comer gordura em grande parte é necessário para a vida nas regiões polares.

De fatos como esses, seguir-se-ia, necessariamente, que quando a Igreja de Deus, como sob a nova dispensação, estava agora para se tornar uma organização mundial, ainda ter insistido em uma lei dietética perfeitamente adaptada apenas para a Palestina teria sido derrotar o objeto físico e, por conseqüência, o fim moral para o qual essa lei foi dada. Nessas condições, exceto se uma lei especial fosse dada para cada terreno e clima, não havia e poderia haver, se tivermos diante de nós a verdadeira concepção do fundamento desses regulamentos, nenhuma alternativa a não ser revogar a lei.

Esta exposição foi muito prolongada; mas não até que tenhamos diante de nós uma concepção definida quanto ao princípio subjacente a esses regulamentos e a relação de sua observância com a santidade de Israel, estaremos em posição de ver e apreciar as lições morais e espirituais que eles ainda podem ter para nós. Do jeito que está, se as conclusões às quais nossa exposição conduziu forem aceitas, tais lições estão claramente diante de nós.

Embora tenhamos aqui uma lei que, quanto à letra, é confessadamente revogada, e que a maioria deve ser totalmente removida de qualquer uso atual para a instrução prática, é agora evidente que, anulada quanto à letra, ela ainda está, quanto ao espírito e intenção disso, em plena força e conseqüência vital para a santidade de vida em todos os tempos.

Em primeiro lugar, concedida esta exposição, segue-se, como lição de grande importância nos dias de hoje, que a santidade que Deus requer tem a ver com o corpo assim como com a alma, mesmo com assuntos tão corriqueiros como nosso comer e beber. . É assim porque o corpo é o instrumento e órgão da alma, com o qual ela deve fazer todo o seu trabalho na terra para Deus, e porque, como tal, o corpo, não menos que a alma, foi redimido para Deus por o sangue de Seu Filho.

Portanto, não há religião em negligenciar o corpo e ignorar os requisitos para sua saúde, como os ascetas imaginaram em todas as épocas. Nem há religião em mimar e, assim, abusar do corpo, à maneira dos sensuais em todas as épocas. O princípio que inspira este capítulo é o que é expresso no Novo Testamento pelas palavras: "Portanto, quer comais, quer bebais, ou façais outra qualquer coisa, fazei tudo para glória de Deus".

1 Coríntios 10:31 Se, portanto, um homem comer coisas desnecessariamente, ou de maneira que possa ser prejudicial à saúde, ele peca e carece da lei da perfeita santidade. Portanto, não é apenas uma questão de prudência terrena observar as leis da saúde na comida, na bebida e na recreação, em uma palavra, em tudo o que tem a ver com o apetite e os desejos do corpo, mas é essencial para a santidade. Estamos em todas essas coisas para buscar glorificar a Deus, não apenas em nossa alma, mas também em nosso corpo.

A importância momentosa deste pensamento aparecerá com mais clareza quando lembrarmos que, de acordo com a lei de Moisés, Levítico 5:2 se um homem foi contaminado por qualquer coisa impura e negligenciou a limpeza ordenada por esta lei, mesmo que fosse por ignorância ou esquecimento, ele era considerado culpado diante de Deus.

Pois estava ali declarado que quando um homem contaminado pelo contato com os mortos, ou qualquer coisa impura, por qualquer motivo, tivesse omitido a limpeza ordenada, sua relação de aliança com Deus só poderia ser restabelecida em sua apresentação de uma oferta pelo pecado. Por paridade de raciocínio, segue-se que o caso é o mesmo agora; e que Deus não terá nenhum homem inocente que viole qualquer uma das leis que Ele estabeleceu na natureza como as condições de saúde física. Aquele que faz isso é culpado de um pecado que requer a aplicação da grande expiação.

Quão necessário é, mesmo em nossos dias, lembrar aos homens de tudo isso, não poderia ser mais bem ilustrado do que pelo já mencionado argumento de muitos expositores, que os princípios higiênicos não podem ter dominado e determinado os detalhes dessas leis, porque a lei declara que eles são fundamentados, não na higiene, mas na religião, e têm a ver com santidade. Como se esses dois fossem exclusivos um do outro, e como se não fizesse diferença, no que diz respeito à santidade de caráter, se o homem se preocupava em ter um corpo são ou não!

Não menos necessária é a lição desta lei para muitos que estão no extremo oposto. Pois assim como há aqueles que estão tão ocupados com a alma e sua saúde, que ignoram sua relação com o corpo e a influência das condições do corpo sobre o caráter; então há outros que estão tão preocupados com questões de saúde corporal, saneamento e higiene, consideradas meramente como medidas prudenciais, de um ponto de vista terreno, que se esquecem que o homem tem uma alma tanto quanto um corpo, e que tais questões de saneamento e higiene só encontram seu lugar apropriado quando é reconhecido que a saúde e a perfeição do corpo não devem ser buscadas apenas para que o homem se torne um animal mais perfeito, mas para que, assim, com uma mente sã em um corpo são, ele pode servir ao Senhor com mais perfeição na vida de santidade para a qual somos chamados.

Assim, parece que esta esquecida lei do puro e do impuro na comida, tão longe de ser, na besta, pueril, e para nós agora certamente totalmente inútil, ainda nos ensina a lição muito importante que uma devida consideração pela integridade e saúde do corpo é essencial para o desenvolvimento correto e simétrico da santidade de caráter. Em cada dispensação, o taw de Deus combina o corpo e o espiritual em uma síntese sagrada.

Se no Novo Testamento somos orientados a glorificar a Deus em nosso espírito, não somos menos explicitamente ordenados a glorificar a Deus em nosso corpo. 1 Coríntios 6:20 E assim é dada às leis da saúde a alta sanção da obrigação divina da lei moral, resumida nas palavras finais deste capítulo: "Sede santos, porque eu sou santo."

Esta lei concernente a coisas impuras e animais limpos e impuros, como assim exposta, é também uma apologética de grande valor. Tem uma audiência direta e evidente sobre a questão da origem divina e autoridade desta parte da lei. Pois a pergunta surgirá imediatamente em cada mente refletida: De onde veio esta lei? Poderia ter sido apenas uma invenção de sacerdotes judeus astutos? Ou é possível explicá-lo como meramente produto da mente de Moisés? Parece ter sido ordenado com respeito a certos fatos, especialmente em relação a várias formas invisíveis de vida parasitária nociva, em sua relação com a causa e propagação de doenças, - fatos que, mesmo agora, estão apenas aparecendo no horizonte da ciência moderna . É provável que Moisés soubesse dessas coisas três mil anos atrás? Certamente,

É comum, de fato, explicar muito do que parece muito sábio na lei de Moisés, referindo-se ao fato de que ele era um homem muito culto, "instruído em toda a sabedoria dos egípcios". Mas é apenas esse fato de sua educação egípcia que torna improvável, no último grau, que ele tivesse derivado as idéias desta lei do Egito. Será que ele poderia ter interpretado suas idéias a respeito, por exemplo, da contaminação pelos mortos, de um sistema de educação que ensinava o contrário, e que, longe de considerar aqueles que tinham a ver com os mortos como impuros, os considerava especialmente sagrados? ? E assim com respeito às leis dietéticas: estas não são as leis do Egito; nem temos qualquer evidência de que essas foram determinadas, como essas leis hebraicas, por fatos científicos como aqueles aos quais nos referimos. Neste dia, quando, finalmente, os homens de todas as escolas, e aqueles com mais conhecimento científico, acima de tudo, estão se juntando para exaltar a sabedoria exata dessa lei antiga, uma sabedoria que não tem paralelo em leis semelhantes entre outras nações, não é apropriado fazer esta pergunta? De onde tinha esse homem essa sabedoria única, três mil anos antes de sua época? Muitos se sentirão compelidos a responder, assim como a Sagrada Escritura responde; mesmo como Moisés, de acordo com o registro, responde.

O segredo dessa sabedoria será encontrado, não na corte de Faraó, mas na tenda sagrada de reunião; tudo é explicado se assumirmos que o que está escrito no primeiro versículo deste capítulo é verdade: "O Senhor falou a Moisés e a Arão."