Daniel 8

DANIEL

PELO PROFESSOR HT ANDREWS

INTRODUÇÃO

A visão tradicional afirma que o livro de Daniel foi escrito pelo próprio Daniel e, portanto, é um registro contemporâneo dos eventos que ele registra. Essa visão, embora tenha sido contestada por Porfírio, o Neo-platônico (falecido em 303 DC), praticamente prevaleceu até o final do século XVIII, quando Corrodi avançou com ousadia a teoria moderna que ganhou o apoio de estudiosos ilustres como Eichhorn, Gesenius, Bleek, Ewald, Wellhausen, Cheyne, Driver, Charles, GA Smith, para mencionar apenas alguns. Na verdade, pode-se dizer que nenhum erudito do AT de qualquer reputação agora sustenta que o livro foi escrito por Daniel.

Os motivos do abandono da visão tradicional. Os fundamentos sobre os quais os estudos modernos abandonam a visão de que o Livro foi obra de Daniel podem ser declarados da seguinte forma: (1) O Livro nunca afirma ser a obra de Daniel. É verdade que a primeira pessoa, eu, Daniel, ocorre freqüentemente, mas isso não implica necessariamente que Daniel compôs o livro. O mesmo fenômeno é encontrado em Eclesiastes, onde o escritor fala no personagem de Salomão, eu, o pregador, fui rei de Israel em Jerusalém.

Ninguém hoje afirma seriamente que o Eclesiastes foi escrito por Salomão. O uso da primeira pessoa é um artifício literário comum empregado para dar vivacidade à narrativa. (2) O Livro nunca é citado ou aludido na literatura judaica antes do segundo século AC O silêncio do Eclesiástico ( c. 190 AC), que menciona em sua lista de dignos Isaías, Jeremias, Ezequiel e os doze Profetas Menores, mas não diz nada sobre Daniel, é muito significativo.

Seu autor dificilmente poderia ter perdido a oportunidade de registrar os feitos heróicos de Daniel se eles fossem conhecidos por ele, nem seria provável que dissesse: Tampouco houve um homem nascido como José (Sir_49: 15), desde a vida de Daniel apresenta muitos paralelos com a carreira de Joseph. As primeiras referências ao Livro de Daniel são encontradas nos Oráculos Sibilinos ( c. 140 aC), o Testamento dos Doze Patriarcas (109-107 B.

C.), e o Primeiro Livro dos Macabeus ( c . 100 AC). Parece ter sido bastante desconhecido, portanto, antes da última metade do segundo século aC (3) O lugar que o Livro ocupa no Cânon do AT é igualmente decisivo. O Cânon Judaico é composto de três divisões: ( a) A Lei ou Pentateuco, ( b) os Profetas (incluindo os primeiros livros históricos), ( c ) o Hagiographa, e.

g. os Salmos, Literatura de Sabedoria, etc. Agora, se Daniel tinha sido um registro contemporâneo, deve ter ocupado um lugar na segunda divisão do Cânon, que não foi concluída até o século II aC O fato de pertencer à terceira divisão prova conclusivamente, que era de origem posterior à data em que se presume que Daniel tenha vivido. (4) O conhecimento do escritor sobre o período em que Daniel viveu está cheio de imprecisões, ao passo que seu esboço profético da história dos séculos III e II B.

C. está notavelmente correto. Se a visão tradicional estivesse certa, certamente encontraríamos o oposto. O escritor teria sido preciso ao registrar a história de seu próprio tempo, mas seu conhecimento dos séculos que se seguiram provavelmente foi nebuloso e indefinido. Entre os erros históricos mais flagrantes, muitos podem ser mencionados ( a) A descrição de Belsazar como filho e sucessor de Nabucodonosor ( Daniel 5:1 ; Daniel 7:1 ; Daniel 8:1 ).

Na verdade, Belsazar não era rei da Babilônia nem filho de Nabucodonosor ( Daniel 5:1 *). ( b) Dario, o medo, é descrito como tendo recebido o reino após a conquista da Babilônia (531, 91). Como diz Driver (CB, p. 53), Parece, entretanto, não haver espaço para tal governante: pois de acordo com todas as outras autoridades, Ciro é o sucessor imediato de Nabuna-'id, e o governante de todo o Persa Império (ver também Daniel 5:31 *).

( c) A suposição de que a língua da corte na Babilônia era o aramaico ( Daniel 2:4 ). ( d) A declaração de que Jeoiaquim foi transportado no terceiro ano de seu reinado ( Daniel 1:2 *). Para outras imprecisões, consulte Cent.B, p. 36, CB, pp.

47-56. (5) A linguagem do Livro aponta para uma data tardia. Não é fácil deixar este ponto claro para aqueles que não estão familiarizados com as línguas originais nas quais o Livro foi escrito. Resumidamente, os fatos são os seguintes: ( a) Várias palavras persas são usadas (quinze pelo menos). Que essas palavras devam ser usadas como algo natural por Daniel sob a supremacia babilônica ou na descrição das instituições babilônicas antes da conquista de Ciro, é no último grau improvável (Driver, p.

57). ( b) Três palavras gregas são usadas, e não é de todo provável que essas palavras fossem conhecidas na Babilônia já em 550 aC ( c ) Uma grande parte do livro está escrita em aramaico (p. 36), e o particular tipo de aramaico usado trai sinais de uma data posterior. [Ver em resposta às restrições de RD Wilson, os adendos do Driver à sua IOT 9, pp. Xxxiv- xxxviii.

ASP] ( d) O hebraico, no qual as partes restantes do Livro são compostas, também é caracterizado por formas e construções posteriores. Todo o argumento do estilo é bem elaborado por Driver, CB, pp. 56-63.

A data real do livro. Os fundamentos sobre os quais os estudiosos modernos sustentam que o Livro foi escrito durante o período macabeu podem ser declarados assim: (1) Ele atinge seu clímax na época de Antíoco Epifânio, cujo ataque à religião judaica em 168 aC produziu a revolta dos macabeus. Antíoco é o chifre pequeno de Daniel 8:9 que se tornou muito grande para o sul e para o leste, e o rei de rosto feroz que entendia sentenças tenebrosas, de Daniel 8:23 .

(2) O estudo da história em Daniel 11 termina com uma longa descrição do governo de Antíoco Epifânio. Os períodos anteriores são dispensados ​​em frases isoladas, mas a descrição de Antíoco é completa e vívida e se estende por vinte e quatro versos, mostrando que o principal interesse do escritor está na grande perseguição por ele iniciada. (3) O ensino geral do Livro parece ter como objetivo encorajar o povo judeu a permanecer leal e fiel em um tempo de tensão e provação.

As histórias de Daniel e os três rapazes obviamente têm o objetivo de transmitir uma mensagem de esperança aos homens que se encontram em situação semelhante. Diretamente colocamos o Livro no período macabeu, ele se torna luminoso e claro. Se o datarmos no período da Babilônia, seu significado é obscuro e ininteligível. É incrível que Daniel tenha tido tão pouco interesse nas ações de seus contemporâneos, e que todo o ponto do Livro tenha sido direcionado para eventos que aconteceram 400 anos depois de sua época.

(4) A visão tradicional não está em harmonia com o espírito geral da profecia hebraica. Os profetas falaram de sua própria época. Quando eles proferiram previsões sobre o futuro, essas previsões foram, como regra, expressas em linguagem vaga. A mensagem deles para sua época era definida e específica. Sua mensagem para o futuro era muito mais nebulosa e indistinta. Até datar o Livro de Daniel no período babilônico é, portanto, tornar o profeta único e uma exceção à regra geral.

Colocá-lo na era dos Macabeus é alinhá-lo com o restante da profecia. (5) A visão moderna é a única teoria que explica o ponto em que o Livro pára. O escritor é mais exato em seus detalhes das perseguições, mas comete um grave erro em Daniel 8:14 ao estimar o período de tempo que passaria antes da rededicação do Templo, e ele descreve apenas o início do Macabeu campanha.

Ele prediz a morte de Antíoco, mas está completamente errado sobre o lugar e as circunstâncias ( Daniel 11:45 ). Agora, supondo que o Livro pertença ao período babilônico, é impossível explicar por que suas declarações deveriam ser absolutamente exatas até certo ponto, e depois que esse ponto fosse alcançado, deveriam conter erros.

A previsão sobrenatural que permitiu ao profeta prever o futuro claramente até 167 aC também deveria ter sido capaz de levá-lo a 164 aC Por que sua previsão perde sua exatidão nos anos finais? A teoria tradicional não tem resposta para essa pergunta, mas a visão moderna tem uma explicação que se ajusta exatamente aos fatos. O Livro de Daniel, de acordo com sua hipótese, foi escrito entre os anos 167-165 aC Em geral, portanto, está descrevendo eventos que aconteceram e estavam acontecendo diante dos olhos do escritor (ver p. 48).

A situação histórica (ver pág. 607) O livro de Daniel foi escrito, como vimos, para encorajar os judeus a serem leais à sua fé em face da perseguição sob Antíoco Epifânio. Antíoco foi rei da Síria de 175 a 164 aC, e a Palestina, que havia sido submetida por seu predecessor Antíoco III em 202 aC, fazia parte de seu domínio. A política de Antíoco Epifânio era conquistar e helenizar o máximo possível do mundo.

A Palestina, e especialmente a Judeia sob o sumo sacerdote Onias III, tinha até então resistido obstinadamente a todas as tentativas de introduzir idéias e costumes gregos. Um dos primeiros passos que Antíoco deu foi depor Onias e nomear Jasão (p. 581), que era muito mais receptivo aos seus desejos, como seu sucessor. Sob a liderança de Jason, um ginásio grego foi montado em Jerusalém, e os sacerdotes encorajaram o povo a participar dos jogos.

Em 171, Menelau ofereceu a Antíoco uma enorme soma em dinheiro pelo cargo de sumo sacerdote, e Jasão foi deposto em seu favor. O dinheiro foi obtido saqueando o tesouro do Templo. Onias III protestou contra este ato de sacrilégio e sofreu o martírio em consequência. No ano seguinte, um boato chegou a Jerusalém de que Antíoco havia caído em sua campanha contra o Egito e, com a força disso, os judeus tentaram reverter sua política.

O boato, entretanto, revelou-se falso, e Antíoco vingou-se rapidamente. Houve um massacre em Jerusalém no qual um grande número perdeu a vida. Mas este foi apenas o começo da tragédia. Em 169 aC, Antíoco, frustrado pela oposição do Império Romano em sua tentativa de conquistar o Egito, decidiu completar a subjugação e helenização da Palestina. Ele surpreendeu Jerusalém com um ataque repentino e estabeleceu suas forças dentro dos arredores do Templo.

Os princípios mais acarinhados da religião judaica, por exemplo , a observância do sábado e o rito da circuncisão, foram declarados ilegais. A adoração e os sacrifícios judaicos foram abolidos e os livros sagrados destruídos. E como a profanação de coroação em 15 de dezembro de 168, um altar pagão foi erguido no próprio Templo em homenagem a um deus pagão, a Abominação da Desolação, como era chamada, e como se isso não fosse um horror suficiente por alguns dias mais tarde, suínos foram sacrificados sobre ele.

Não é de se admirar que os judeus tenham sido levados à rebelião. Uma insurreição estourou, liderada por Mattathias e seus cinco filhos heróicos, e eles, após uma longa luta, finalmente recuperaram para o povo judeu sua liberdade de culto. Foi exatamente nesta crise, e imediatamente após o início da rebelião contra Antíoco, que o Livro de Daniel foi escrito. Ela surgiu, como diz Ewald, das necessidades mais profundas e dos impulsos mais nobres da época.

É o apelo de um verdadeiro patriota para que seu povo permaneça firme e impassível na fé, apesar do sofrimento e até do martírio. O conforto e a inspiração que isso trouxe aos judeus em sua hora de provação garantiu-lhe um lugar imperecível em sua literatura, e foi entregue ao Cristianismo como um legado inestimável.

O Levantamento Histórico no Livro. Embora o livro de Daniel trate especificamente da época de Antíoco Epifânio, ainda assim, como a cena se desenrola na Babilônia por volta de 550 aC, ela tem que atravessar os séculos intermediários antes que seu objetivo seja alcançado. CH. 11, por exemplo, dá um breve esboço da história de quase quatrocentos anos, 550-167 aC O mesmo período também é representado pictoricamente na visão da Estátua Colossal (Daniel 2), a visão das quatro bestas (Daniel 7 ), e a visão do carneiro e do bode (Daniel 8).

Daniel 9, com sua explicação dos setenta anos de Jeremias, cobre o mesmo trecho da história. Para compreender as alusões do Livro, portanto, o leitor deve estar familiarizado com a tendência geral da história durante os séculos que abrange. É dividido nos seguintes períodos, e as datas mais significativas podem ser tabuladas da seguinte forma:

I. O Período Babilônico

605 aC Batalha de Carquemis, na qual Nabucodonosor derrubou o poder egípcio.

604 aC Início do reinado de Nabucodonosor.

561 AC Morte de Nabucodonosor.

561-559 aC Reinado de Amel Marduk (Evil-Merodaque).

559-556 aC Reinado de Nergal-Sharezer (Neriglissar).

555-538 aC Reinado de Nabuna- 'id, o último dos reis da Babilônia.

II. O período persa

538 aC Conquista da Babilônia por Ciro.

538-529 aC Reinado de Ciro.

529-522 aC Reinado de Cambises.

522-485 aC Reinado de Dario (Histaspas).

485-465 aC Reinado de Xerxes (chamado de Assuero ao AT).

465-425 aC Reinado de Artaxerxes.

425- 331 aC Vários reis comparativamente sem importância.

III. O período grego

331. A Conquista da Palestina por Alexandre o Grande.

323. A morte de Alexandre, seguida da divisão do império.

301. A luta entre a Síria e o Egito pela posse da Palestina e a vitória deste último, com o resultado que a Palestina se tornou uma província do Egito até 202.

202. Conquista da Palestina por Antíoco III.

176. Antíoco Epifânio torna-se rei da Síria. Depoimento do Sumo Sacerdote Onias III.

171. Tentativa de revolta dos judeus. Antíoco saqueia o Templo e instiga o massacre dos judeus.

169. Antíoco, frustrado na tentativa de conquistar o Egito pela oposição do Império Romano, se vinga de Jerusalém e tenta suprimir a religião judaica. Um altar pagão é erguido no Templo.

167. Revolta dos judeus.

165. Recuperação de Jerusalém. A limpeza e rededicação do Templo.

A lista dos reis dos dois impérios durante o período grego é a seguinte:

A. Síria: The Seieucidae

Seleucus I. 312-280.

Antíoco I, Soter. 279-261.

Antíoco II, Theos. 261-246.

Seleucus II, Callinicus 246-226

Seleucus III, Ceraunos. 226-223.

Antíoco III, o Grande. 223- 187.

Seleucus IV, Philopator. 186- 176.

Antíoco IV, Epifânio. 175- 164.

B. Egito: Os Ptolomeus

Ptolomeu I, Soter. 322- 285.

Ptolomeu II, Filadelfo. 285-247.

Ptolomeu III, Euergetes. 247-222.

Ptolomeu IV, Filopador. 222-205.

Ptolomeu V, Epifânio. 205- 182.

Ptolomeu VI, Philometor. 182- 164.

Ptolomeu VII, Evérgeta II, governante conjunto com Filometor. 170- 164.

Ptolomeu VII, Euergetes II, único rei. 164- 146.

Literatura; Comentários: ( a) Motorista (CB), Charles (Cent.B); ( b) Bevan, Prince, Wright, Daniel e seus críticos (conservador); ( c ) Hitzig (KEH), Meinhold (KHS), Behrmann (HK), Marti (KHC); ( d) Farrar (Ex.B). Outra Literatura: Pusey, Daniel the Prophet ; Wright, Daniel e suas profecias ; Deane, Daniel (Homens da Bíblia).

A LITERATURA PROFÉTICA

PELO EDITOR

ESTE artigo se restringe à crítica literária dos livros proféticos. Sobre a natureza da profecia, ver pp. 426-430; sobre seu caráter literário, ver pp. 24s., Sobre sua história e o ensino dos profetas, ver pp. 69-78, 85-93, e os comentários sobre cada profeta.

O mais antigo de nossos profetas canônicos é Amós. Não sabemos se algum dos profetas anteriores escreveu seus oráculos. Em caso afirmativo, com a exceção duvidosa de Isaías 15 f. provavelmente nenhum destes sobreviveu, Joel, que costumava ser considerado o mais velho, agora é considerado um dos mais recentes. A partir do estilo final de seu livro e seu domínio da forma e do vocabulário, podemos supor que um longo desenvolvimento estava por trás de Amos, mas isso pode ter sido oral.

Certamente não temos nenhuma pista de que seus grandes predecessores, Elias e Eliseu, cometeram qualquer uma de suas profecias por escrito. Não sabemos por que os profetas canônicos complementaram as declarações orais por escrito. Amós foi silenciado pelo sacerdote de Betel, que o acusou de traição e ordenou que voltasse para Judá. Ele pode ter recorrido à escrita porque a palavra lhe foi proibida. Seu exemplo pode então ser seguido sem seus motivos.

Isaías parece ter cometido algumas de suas profecias por escrito devido ao fracasso de sua pregação e à incredulidade do povo. A palavra escrita confiada a seus discípulos será justificada pela história, e a autenticidade de sua inspiração pode então ser atestada apelando-se aos documentos.

A profecia hebraica é poética na forma. O paralelismo (p. 23) que é o traço mais característico do Heb. a poesia é uma característica frequente, embora não invariável, e o ritmo pode muitas vezes ser traçado nela, mesmo que hesitemos em falar de métrica. No período posterior, a profecia tornou-se menos o precipitado escrito da palavra falada e mais uma composição literária. Foi projetado para o leitor, e não para o ouvinte. Atrás de não um pouco disso, provavelmente não houve nenhuma palavra falada.

Daniel sendo apocalipse em vez de profecia, os profetas canônicos parecem ser quinze, três maiores e doze menores. Na verdade, os escritores eram muito mais numerosos. Vários dos livros são compostos. Eles contêm o trabalho de dois ou mais escritores. Profecias originalmente anônimas eram anexadas aos oráculos de escritores conhecidos, tanto mais facilmente se elas imediatamente seguissem a obra de outro escritor sem qualquer indicação de que uma nova obra estava começando.

A comunidade do sujeito pode ser responsável por ampliar as obras de um profeta por oráculos semelhantes de autores desconhecidos. O livro de Isaías é o exemplo mais notável. A expressão popular, dois Isaías, é uma caricatura da visão crítica. Isso implica que Isaías 1-39 foi obra de um profeta, Isaías 40-66 de outro. Mesmo quando os últimos vinte e sete capítulos foram considerados como uma unidade, havia pouca justificativa para a frase.

É verdade que temos a obra de dois grandes profetas Isaías, e o grande profeta desconhecido do Exílio, chamou por conveniência o Segundo Isaías, mas estava claro que em Isaías 1-39 havia certas seções que não eram Isaías, e que essas nem todos puderam ser atribuídos ao Segundo Isaías. Essas seções obviamente não Isaías foram Isaías 13:1 a Isaías 14:23 ; Isaías 21:1 , Isaías 24-27.

Isaías 34 f. A estes seriam agora acrescentados, por consentimento bastante comum, Isaías 11:10 , Isaías 12, 33 o capítulo histórico s 36-39 sendo geralmente considerado também muito posterior à época de Isaías. Mas consideráveis ​​acréscimos seriam agora feitos por vários estudiosos a essa lista. Da mesma forma com o Livro de Jeremias.

Contém seções biográficas extensas, provavelmente do secretário Baruch, além dos oráculos autênticos do profeta; mas os últimos foram amplamente glosados ​​por suplementadores posteriores, e algumas seções inteiramente não-Jeremiânicas foram inseridas nele. Nesse caso, o texto por muito tempo permaneceu em estado fluido, como fica claro pelas notáveis ​​variações entre o TM e a LXX. É provável que o livro de Habacuque inclua um oráculo mais antigo do final do século sétimo, junto com uma profecia de meados do exílio e um salmo pós-exílico.

Zacarias 9-14 é de outro autor ou autores e outro período diferente de Zacarias 1-8. Alguns estudiosos afirmam que Joel é obra de dois escritores e, provavelmente, nem todo o Livro de Miquéias pertence ao contemporâneo de Isaías.

Tocamos em um ponto relacionado quando perguntamos até que ponto as profecias pré-exílicas foram sistematicamente revisadas para atender às necessidades e satisfazer as aspirações da comunidade pós-exílica. A diferença crucial entre a profecia anterior e a profecia após a destruição de Jerusalém é que a primeira era principalmente, embora de forma alguma exclusivamente, profecia de julgamento, a última na principal profecia de conforto e restauração.

Não devemos levar isso ao extremo, mas tem uma influência importante sobre as críticas. A inferência cética foi feita de que quase todas as profecias de um futuro feliz pertencem ao período pós-exílico. É claro que devemos reconhecer que as profecias sobre o retorno do exílio nunca ficaram desatualizadas, porque o retorno que ocorreu foi muito parcial e as condições da comunidade em Judá eram muito miseráveis.

Era natural que os escritos anteriores de julgamento tivessem sua severidade amenizada para alegrar um povo provado e desesperadamente necessitado de encorajamento. Descrições brilhantes da glória dos últimos dias podem naturalmente ser anexadas no final de profecias individuais ou de livros inteiros. É uma falha grave de método rejeitar por princípio a origem pré-exílica de tais passagens. Isso não é crítica, mas preconceito.

Devem estar presentes fundamentos materiais, como diferenças estilísticas, descontinuidade com o contexto, inconsistência com o ponto de vista do escritor ou alguma causa semelhante. Se, por exemplo, os versículos finais de Amós são considerados uma inserção pós-exílica, isso é justificado por sua incompatibilidade com o teor do ensino do profeta. O caso é totalmente diferente com o último capítulo de Oséias, cuja doutrina fundamental do amor de Yahweh torna essa mensagem de conforto inteiramente adequada como um encerramento de seu livro.

E da mesma forma, outros casos devem ser resolvidos por seus méritos, não por preconceitos quanto ao que um profeta pré-exílico pode ou não ter dito. Outra característica das críticas mais recentes tem sido a tendência de relegar grandes seções da literatura profética não apenas ao período pós-exílico em geral, mas a uma data muito tardia naquele período. O Comentário de Duhm sobre Isaías, publicado em 1892, abriu o caminho.

A opinião geralmente aceita é que o Cânon dos Profetas foi fechado por volta de 200 aC Duhm, entretanto, atribuído não pouco ao período dos Macabeus. Marti desenvolveu essa posição de uma maneira ainda mais completa e, mais recentemente, Kennett, que também afirma que a maior parte de Isaías 40-66 é macabeu. A história do Cânon não é tão clara que uma data dos Macabeus deva ser considerada impossível, por mais convincentes que sejam as evidências internas.

O presente escritor não está convencido, entretanto, de que tenha sido feito um caso para a origem de qualquer parte de Isaías no período macabeu. Nem ainda acredita que haja necessidade de descer tão tarde para qualquer seção de Jeremias. Se qualquer parte do Cânon Profético é de origem Macabeia, Zacarias 9-14 poderia ser mais plausivelmente atribuído a esse período. No momento, entretanto, há uma reação representada especialmente por Gunkel, Gressmann e Sellin não apenas contra a datação excessivamente tardia, mas contra a negação a seus autores de renome de uma proporção tão grande dos escritos que passam sob seus nomes.

Literatura (para este artigo e o seguinte). Além de comentários, artigos em Dicionários (esp. Profecia e Profetas em HDB), obras sobre OTI e OTT e a História de Israel, o seguinte: WR Smith, The Prophets of Israel; AB Davidson, OT Prophecy; Kuenen, The Prophets and Prophecy in Israel; Duhm, Die Theologie der Propheten; Kirkpatrick, Doutrina dos Profetas; Batten.

O Profeta Hebraico; Cornill, os profetas de Israel; Giesebrecht, Die Berufsbegabung der alttest, Propheten; Hö lscher, Die Profeten; Sellin, Der alttest. Prophetismus; Findlay, os livros dos profetas; Buttenwieser, os profetas de Israel; Knudson, The Beacon Lights of Prophecy; Joyce, a inspiração da profecia; Edghill, An Inquiry into the Evidential Value of Prophecy; Jordan, ideias proféticas e ideais; Gordon, os profetas do AT.

PROFECIA DO ANTIGO TESTAMENTO

POR DR. GC JOYCE

NO estudo bíblico, como em todas as ciências vivas, deve haver um progresso contínuo. Surgem novos problemas, cuja investigação requer o uso de novos instrumentos de pesquisa. Entre os modos recentes de estudo, o método comparativo adquiriu recentemente uma considerável medida de popularidade. Ele afirma marcar um avanço sobre o método histórico anterior. A este último pertence o mérito de basear suas conclusões em dados definidos, para os quais a evidência histórica poderia ser produzida.

Mas, em nome do primeiro, recomenda-se que as leis gerais que determinam o desenvolvimento da religião só apareçam quando uma ampla pesquisa é feita em um amplo campo que abrange muitas nações em muitos níveis diferentes de civilização. Fazer essa pesquisa é tarefa atribuída à Religião Comparada.

O problema da profecia do AT convida ao estudo ao longo dessas duas linhas de abordagem. Está intimamente ligado a questões de grande interesse histórico. Existem documentos a serem investigados, dispostos em ordem cronológica e interpretados de acordo com o espírito da época em que foram escritos. Ao mesmo tempo, o estudo histórico mais diligente e engenhoso deixará necessariamente muitas questões sem solução e até intocadas.

Uma comparação deve ser instituída entre a profecia como a conhecemos em Israel e fenômenos paralelos (se houver) apresentados por outras religiões. Desta forma, pode ser possível desvendar mais daquele misterioso segredo da profecia que o tornou uma força tão grande no avanço do progresso religioso do mundo. Os dois métodos, o histórico e o comparativo, precisarão ser mantidos em estreita aliança. Uma dependência mútua os une, um avançando com segurança apenas quando apoiado pelo outro.

O material para o estudo da profecia, disponível no AT, é de alto valor. É contemporâneo; é vários; é, em certo sentido, abundante. Quaisquer que sejam as dúvidas que possam ser levantadas sobre passagens específicas, não pode haver dúvida razoável de que a maior parte dos escritos proféticos preservados no Cânon Judaico são produtos genuínos da era profética, e foram compostos entre os séculos VIII e V B.

C. As palavras trazem a marca da originalidade. Eles pulsam com as emoções vivas de esperança e medo, de euforia e desânimo, excitados com as mudanças repentinas e as chances a que, durante aquele período agitado, a vida nacional foi exposta. Neles não encontramos nenhuma teoria política ou histórica cuidadosamente consistente, elaborada a partir da reflexão sobre os registros do passado, mas uma resposta vívida e continuamente mutável do coração do profeta aos eventos ocorridos diante de seus olhos ou relatados em seus ouvidos.

O leitor desses escritos é colocado em contato imediato com personalidades definidas, exibindo traços de caráter marcantes e distintos. Por serem todos veículos semelhantes de uma revelação divina ao povo de Deus, os profetas formam uma classe à parte. Mas não havia nenhum molde ou padrão comum obliterando suas idiossincrasias. Amós e Oséias, Isaías e Miquéias, falam cada um sua própria mensagem em termos peculiares a si mesmo.

O caráter individual se manifesta de forma inequívoca, não obstante o teor semelhante das advertências proferidas e as esperanças encorajadas. Sem dúvida, os livros proféticos do AT, como existem hoje, representam não mais do que um pequeno remanescente de uma literatura muito maior. Muito foi além da lembrança. E, no entanto, quão notável é a providência que preservou para o uso do mundo os escritos de um passado distante, compostos em um canto da Ásia Ocidental pelos súditos de um reino mesquinho ofuscado por vizinhos muito mais poderosos e altamente civilizados! Era inevitável que, no decorrer dos séculos, esses escritos sofressem certo deslocamento e corrupção.

Não são poucas as passagens em que o crítico deve exercer sua engenhosidade na tentativa de resolver o enigma de um texto obviamente danificado na transcrição. Mas quando todas as deduções necessárias foram feitas, permanece verdade que as características da profecia do AT se destacam com surpreendente clareza e definição. Eles prendem a atenção e desafiam a explicação.

O início da era dos profetas literários cai no século VIII aC No entanto, a instituição da ordem profética (se é que pode ser chamada) data de um período anterior. Foi um nascimento gêmeo com a monarquia. E ainda mais atrás, no período obscuro das peregrinações pelo deserto, e nos tempos difíceis dos juízes, a história nacional foi controlada por grandes personalidades para quem o nome profeta não é impróprio.

Essa, pelo menos, era a opinião favorecida pelos próprios profetas posteriores ( Jeremias 7:25 ). Mas é na notável figura de Samuel que encontramos o ancestral imediato da verdadeira linha profética. De sua influência no lançamento da nova tradição monárquica fala com clareza inconfundível. Embora o assunto seja apresentado de forma diferente nos documentos mais antigos e posteriores combinados em 1 S.

, ambas as narrativas atestam sua responsabilidade por um desenvolvimento político repleto de possibilidades para o futuro. Seu sucessor, Nathan, foi um seguidor digno de seus passos, não se esquivando do dever de repreender e pronto para enfrentar as consequências do descontentamento real. Doravante e repetidamente a profecia interveio para determinar o canal em que a história nacional deveria ser transmitida.

Um profeta instigou a destruição dos dois reinos. Elias, a figura mais impressionante em todo o AT, trovejou contra a política de assimilar a religião de Israel à da Fênia. A revolução que colocou a dinastia de Jeú no trono deve seu impulso original à sugestão de Eliseu. O profeta alcançou seu fim. A casa de Acabe foi deposta. A inclinação popular para a adoração de Baal foi controlada.

Mas a estreita aliança assim iniciada entre os discípulos de Eliseu e a casa real parece ter exercido uma influência prejudicial na ordem profética. É significativo que, não muito depois, Amós, o primeiro dos profetas cujos escritos existem, tenha o cuidado de se dissociar da casta profissional ( Amós 7:14 ). Enquanto eles profetizavam coisas suaves, ele previu o terrível desastre nacional, que, de fato, não demorou muito.

No reino do sul, a profecia alcançou seu momento de popularidade triunfante quando a política de resistência de Isaías aos assírios foi brilhantemente justificada pela fuga da cidade no último momento da destruição aparentemente inevitável. Mas foi um triunfo de curta duração. A violenta reação sob Manassés mostrou quão pouco real foi o domínio dos princípios da religião profética na mente do povo em geral.

Um pouco mais tarde, o esforço fervoroso da Reforma Deuteronômica, apoiado entusiasticamente pelo rei e profeta, não teve vitalidade suficiente para sobreviver ao desastre em Megido. Jeremias conhecia a angústia de falar a ouvidos surdos e de se esforçar em vão para impedir um povo obstinado de trilhar o caminho da ruína. Assim, as sucessivas crises da história servem para exibir a figura do profeta sob uma luz conspícua.

Porém, de forma instrutiva, como esses momentos dramáticos revelam os princípios da ação profética, é igualmente importante lembrar como, durante anos longos e monótonos, os profetas trabalharam silenciosa e discretamente, contribuindo com sua parte para a formação da religião nacional. Era uma religião com vários aspectos. Alguns estudantes do AT chegam a dizer que havia praticamente três religiões coexistindo lado a lado.

Em primeiro lugar, havia a religião do campesinato, uma fé simples e ingênua, mas gravemente instável, e facilmente inclinada ao culto da natureza, com os males concomitantes de uma idolatria degradada e degradação moral. Em segundo lugar, a religião organizada dos sacerdotes deu força e solidez à tradição e, em uma medida que de outra forma não seria possível, assegurou a transmissão da verdade de geração em geração.

O conhecimento religioso, uma vez obtido, foi consagrado em fórmulas apropriadas e gradualmente tornou-se propriedade comum. Em terceiro lugar, a religião dos profetas possuía uma qualidade própria. Protestou não apenas contra as corrupções impuras da religião camponesa, mas também contra a rigidez e o formalismo dos padres. O profeta foi, no verdadeiro sentido da palavra, um inovador. Ele era o homem de visão espiritual a quem vinham revelações de novas verdades e da obrigação de aplicar velhos princípios de maneiras novas.

Nos escritos dos profetas, organizados cronologicamente, é possível traçar um progresso do pensamento, uma convicção cada vez mais profunda da santidade e majestade divinas, uma visão mais abrangente do mundo e seus problemas. Imaginar, como fizeram alguns escritores, uma oposição radical e essencial entre o padre como obscurantista e o profeta como portador da luz é interpretar mal a história. O sacerdote e o profeta eram igualmente fatores necessários, desempenhando funções complementares, um preservando, o outro iniciando.

O fato de o iniciador ter incorrido repetidamente em oposição e até mesmo em perseguição nas mãos do preservador é suficientemente inteligível. A nova verdade é geralmente desaprovada. O profeta precisa pagar pelo privilégio de ser antes de seu tempo. Em toda a história da religião, há poucos capítulos mais interessantes do que aquele que traça o crescimento do conhecimento do homem sobre Deus, junto com a elevação gradual do ideal moral, à medida que a chama celestial foi passada de mão em mão na ordem do profetas.

O estudo histórico cuidadoso do AT foi em si suficiente para mostrar que a velha definição de profecia como história escrita antes do evento era enganosa e imprecisa. O profeta foi, em primeira instância, um mensageiro para sua própria geração, um pregador da justiça, um missionário do arrependimento, um defensor da reforma. Tudo isso é reconhecidamente verdade; no entanto, é preciso cautela para que uma reação contra a concepção crua da profecia como predição obscureça a verdade de que o profeta, de fato, acrescentou força às suas exortações ao apontar para o futuro.

Ele não era um mero preditor de eventos isolados, nem um mero pregador moral; ele foi inspirado com uma visão do vindouro Reino de Deus. A forma assumida por aquela visão no coração do profeta foi necessariamente determinada pela idiossincrasia de seu próprio gênio, pelas circunstâncias da época em que ele escreveu e pela inteligência espiritual de seus ouvintes. Quando a monarquia davídica foi recentemente estabelecida e as doze tribos ficaram por um tempo unidas e prósperas, a esperança de um reino divinamente ordenado parecia próxima.

Foi concebido como um reino terreno e intimamente associado à casa do fundador da dinastia ( 2 Samuel 7:8 seguintes). Mas essas expectativas brilhantes foram frustradas. A ruptura dos dois reinos, a crescente desordem social interna e a óbvia iminência de invasão de fora eram circunstâncias que não podiam ser ignoradas pelos profetas.

Sob a iluminação do Espírito de Deus, eles estavam cientes da pecaminosidade de sua nação e reconheceram a necessidade inevitável de uma disciplina de punição. Nada poderia ser mais significativo do que o contraste entre o brilho irrestrito da perspectiva de Nathan e a escuridão pesada das previsões de Amós. Esse pioneiro da profecia em sua nova e mais severa forma se esforçou ao máximo para abrir os olhos de seu povo para a natureza da catástrofe que se aproximava.

Por que desejais o dia do Senhor? É escuridão e não luz ( Amós 5:18 ). Como uma libertação poderia ser esperada por aqueles que foram infiéis a seu Deus? Oséias, o sucessor profético de Amós, embora falasse de julgamento e condenação, ainda assim insistia na força invencível do amor de Deus por Seu povo.

Isaías viu na preservação milagrosa da cidade uma confirmação de sua fé de que Deus não acabaria totalmente com a nação pecadora. Um remanescente deve ser deixado e ser os recipientes da generosidade divina no futuro. As angústias nacionais interpretadas pela visão divinamente inspirada dos profetas levaram continuamente a novas concepções do Reino de Deus. A Jeremias veio a revelação, ao mesmo tempo desoladora e tranquilizadora, de que mesmo a destruição da cidade amada e de seu Templo não poderia impedir permanentemente o cumprimento do plano Divino.

Uma nova aliança deve substituir a antiga e um novo reino surgir, do qual o princípio inspirador deve ser o conhecimento de Deus. Ainda mais ampla e gloriosa se tornou a perspectiva do profeta desconhecido do Exílio (Isaías 40 e segs.). O Deus de Israel será reconhecido como Deus de toda a terra, e em todos os lugares Seu nome será honrado. Esta é a esperança do profeta; esta é sua visão do futuro.

A interpretação da profecia, portanto, passou por vários estágios. Por muito tempo foi considerado pelos apologistas cristãos como uma coleção conveniente de provas. Em seguida, foi explicado por estudantes de história bíblica como essencialmente um protesto de indignação moral contra os vícios nacionais. Agora passou a ser reconhecido como inteligível apenas quando referido a uma visão de um desastre iminente e uma libertação iminente.

Mas quanto à fonte dessa visão, há muitas diferenças de opinião. É no momento presente uma das questões mais intensamente debatidas relacionadas com o AT. Até recentemente, presumia-se que a perspectiva dos profetas, sua previsão de escuridão e glória, e de um governante predestinado, era peculiar a Israel. Sua crença inquestionável no poder pessoal de Deus, sua convicção de Sua escolha de Israel para o Seu povo, seu profundo senso de injustiça nacional, deveriam fornecer uma explicação adequada de sua leitura do futuro.

O que mais (assim parecia) um profeta poderia esperar senão que Deus julgaria Seu povo, punindo os ímpios e, após a purificação, concedendo ao remanescente paz e prosperidade sob um governante nomeado por Ele mesmo? Que há verdade nesta explicação psicológica do assunto é evidente. Mas é toda a verdade? Foi feita a sugestão de que havia outros fatores em ação, e que essas idéias sobre o futuro podem ter sido menos monopólio dos profetas de Israel exclusivamente do que se supôs até agora. É uma sugestão a ser considerada à luz da contribuição que a religião comparada pode dar ao estudo da profecia.

A arqueologia bíblica é uma ciência comparativamente recente, mas já acumulou uma quantidade surpreendente de informações sobre o caráter da civilização do antigo Oriente. Nenhum estudioso do início do século XIX teria considerado crível que o conhecimento detalhado da vida na Babilônia e no Egito, contemporâneo e mesmo anterior aos dias do AT, devesse ser colocado à disposição do estudante.

No entanto, isso realmente aconteceu. A pá do arqueólogo, junto com a engenhosa decifração de escritas antigas, conseguiu desvendar muitos dos segredos do passado. O OT não é mais um documento isolado, uma autoridade única, um registro único. Não apenas existem inscrições contemporâneas de Nínive, Babilônia e Egito pelas quais suas declarações históricas podem ser verificadas, mas o que é ainda mais importante, suas imagens da vida, modos e modos de pensamento em Israel podem ser colocados lado a lado com nosso conhecimento de assuntos semelhantes em todo o antigo Oriente.

Assim que a comparação foi instituída, a estreita semelhança entre a religião do antigo Israel e o tipo geral de religião contemporânea no Oriente tornou-se vividamente aparente. Em todos os assuntos externos, os pontos de semelhança são numerosos e importantes. Lugares sagrados, poços sagrados, árvores sagradas, pedras sagradas são uma característica comum das religiões orientais, incluindo a religião de Israel. Certamente era assim nos tempos patriarcais.

Nem a revelação mosaica obliterou essas semelhanças. Externamente e para um observador superficial, pode muito bem ter parecido que, mesmo nos tempos da monarquia, a religião de Israel se distinguia apenas em alguns pontos menores das religiões das tribos vizinhas. Os próprios livros do AT testemunham a prontidão com que os ritos estrangeiros foram introduzidos e bem-vindos. Sem dúvida, as semelhanças externas tornaram o processo fácil de realizar.

Admitindo-se que os mesmos tipos de objetos sagrados eram venerados por Israel e pelas nações vizinhas, uma questão importante continua a ser feita. Havia nos países vizinhos homens santos semelhantes aos homens santos de Israel, os homens de Deus? Até recentemente, era geralmente assumido que os profetas de Israel se mantinham separados e que nenhum como eles se encontrava em outro lugar. Recentemente, no entanto, uma opinião contrária foi apresentada e uma certa quantidade de evidências foi produzida em seu apoio.

É certo que outras tribos semíticas tinham videntes que eles acreditavam ser os mensageiros de Deus. Assim, a seguinte frase aparece em uma inscrição de um rei de Hamath, datando de c. 800 AC, a época exata em que os profetas de Israel estavam começando a escrever: O Senhor do Céu enviou-me um oráculo por meio dos videntes. E o Senhor do céu me disse: Não temas, porque eu te constituo rei. Em Israel, o vidente foi o progenitor espiritual do profeta.

A verdade é apresentada com grande clareza em uma seção da narrativa composta de 1 S. Para Samuel, os homens videntes vão em busca de ajuda em questões práticas, como a descoberta de bens perdidos, e estão preparados para pagar uma taxa por seus serviços ( 1 Samuel 9:6 6ss.). É exatamente o tipo de figura que se apresenta repetidamente nas religiões étnicas.

É o homem cujos poderes psíquicos anormais ou sobrenaturais, notadamente o poder da clarividência, dão a ele uma imensa ascendência sobre seus semelhantes. Em Israel, o vidente foi transformado em profeta. Samuel, o clarividente, torna-se Samuel, o defensor da religião de Yahweh, o campeão da justiça nacional, o veículo para a revelação da vontade divina. Pode-se mostrar que alguma transformação semelhante ocorreu fora de Israel?

Há mais de cinquenta anos, foi escrita uma monografia comparando o vidente grego com o profeta hebraico. E certamente o vidente grego é em quase todos os aspectos idêntico ao vidente do antigo Oriente. Mas que nada parecido com a profecia hebraica surgiu da adivinhação e dos oráculos gregos é historicamente certo. Entre os gregos, o desenvolvimento do vidente estava na direção descendente.

Em vez de se elevar em resposta às suas oportunidades, ele cedeu sem reservas às tentações incidentes sobre sua profissão. Ele prostituiu seus poderes para adquirir riqueza e influência. A degradação foi o resultado inevitável. O vidente que nos poemas homéricos mantém pelo menos uma posição digna torna-se, com o passar do tempo, uma figura lamentável, pouco melhor do que um trapaceiro e charlatão detectado, capaz de se impor apenas nas camadas menos educadas e mais crédulas da sociedade.

Muito mais digno de crédito no geral foi o registro do oráculo de Delfos. É justo reconhecer que o famoso centro da religião grega ajudou em muitos aspectos a manter um padrão de retidão pública. Ele fez algo mais do que emitir previsões enigmáticas de um futuro duvidoso. Usou sua influência religiosa para apontar uma linha de conduta correta, que declarou ser a vontade do céu. Mas embora isso possa ser dito em favor de Delfos, ela nunca conseguiu dar à luz nada parecido com a profecia e, finalmente, caiu em decadência e desonra.

Mas enquanto cinquenta anos atrás o único campo de comparação aberto aos estudiosos era fornecido pela literatura grega e latina, o caso agora está totalmente alterado. Hoje, é possível não apenas imaginar sem rumo, mas esperar uma resposta à pergunta se alguma figura como a do profeta hebreu alguma vez apareceu na Mesopotâmia ou no Egito. Apesar da declaração de alguns estudiosos, que parecem considerar toda a religião e cultura israelitas um plágio dos grandes estados, ainda é verdade que nenhuma evidência satisfatória está disponível para provar o ponto.

Uma referência obscura em um texto assírio a um homem que oferece intercessão por um rei assírio, e reivindica a recompensa de acordo, oferece pouca razão para supor que ele tenha sido como um dos profetas hebreus. Em certa medida, o Egito e a Babilônia reconhecem que a lei moral é a vontade de seus deuses. Os reis assírios afirmavam ser os protetores da viúva e do órfão. Mas embora fatos como esses revelem o vínculo essencial entre religião e ética, eles de forma alguma provam a existência de uma ordem de homens cuja vocação era ser porta-vozes do Deus dos fracos e oprimidos, e em Seu nome denunciar opressão mesmo em desafio à majestade do rei.

Mas enquanto os profetas, até onde vão as evidências, são vistos como pertencendo a Israel e apenas a Israel, não obstante, é verdade que em suas fotos do futuro eles parecem estar fazendo uso de materiais amplamente difundidos por todo o Oriente. Grande interesse, por exemplo, atribui à interpretação de um papiro egípcio, supostamente datado do período dos hicsos (pp. 52, 54) ou mesmo antes.

Neste escrito, alguns estudiosos pensaram que descobriram uma expectativa de futuro semelhante à esperança messiânica de Israel. Diz-se que o vidente prediz um tempo de miséria a ser seguido por uma era de salvação sob o governo de um governante divinamente nomeado. A complexidade do problema pode ser ilustrada pelo fato de que o próprio papiro em que tais importantes inferências foram baseadas foi recentemente submetido a uma investigação adicional e, em conseqüência, foi retraduzido de forma a remover a maioria dos supostos paralelismos com Profecia hebraica [ cf.

AH Gardiner, As Admoestações de um Sábio Egípcio (Leipzig, 1909)]. No entanto, embora esta peça particular de evidência possa ter se mostrado indigna de confiança, ainda há razão suficiente para reconhecer a existência de uma expectativa geral de alguma grande catástrofe mundial a ser seguida por alguma grande restauração. Assim, embora seja impossível ainda falar com certeza, é provável que os profetas hebreus não tenham sido os criadores de uma escatologia de condenação, mas se valeram de uma concepção já corrente e lhe deram um profundo significado ético.

Se este for o verdadeiro relato do assunto, a inspiração sob a qual proferiram suas advertências e encorajamentos será considerada não menos digna de honra. Precisamente como a revelação aos patriarcas e a Moisés estava na transformação e purificação das idéias já prevalecentes na antiga religião semítica, e não na origem de uma fé completamente nova, assim pode ter sido com os profetas e suas visões do futuro .

Além disso, as esperanças às quais a profecia hebraica deu valor foram cumpridas. O prometido Governante e Salvador veio, como eles predisseram, da casa de Davi. E não foi por acaso que a expectativa do Messias foi assim fomentada; sua existência na Palestina, quando Cristo veio, forneceu material com o qual Ele trabalhou. Na atividade dos profetas, a operação do Espírito de Deus se manifesta, preparando muito antes as condições exigidas para a revelação que deve vir na plenitude dos tempos.

Nem é apenas o silêncio dos registros antigos que leva à conclusão de que somente em Israel havia profetas falando em nome de um Deus de justiça. Em matéria de adivinhação, há uma diferença significativa entre a atmosfera religiosa de Israel e da Babilônia. Em todas as religiões primitivas, a adivinhação desempenha um grande papel. Para os membros da tribo, é de importância essencial que nos momentos críticos a vontade de seu Deus seja declarada.

Assim foi no início de Israel. Lá, como em outras nações, meios específicos foram usados ​​para descobrir a vontade de Yahweh. Por exemplo, o Urim e o Tumim (pp. 100f.) Eram evidentemente alguma forma de sorte sagrada, por meio da qual decisões fatídicas podiam ser tomadas. Em Israel, entretanto, houve um avanço gradual, embora freqüentemente interrompido, para níveis mais elevados de crença religiosa. O emprego de tais meios rudes e mecânicos de descobrir o propósito Divino ficava cada vez mais em segundo plano.

O profeta os tornou desnecessários. Ele se apresentou afirmando possuir o poder de entrar no significado da intenção Divina. À medida que a profecia se elevava de um ápice a outro do discernimento religioso, até mesmo o sonho e a visão extática desempenhavam um papel menos essencial. O homem, na plenitude de seus poderes autoconscientes, foi admitido a ter relações sexuais com seu Criador. Na Babilônia, ao contrário, a religião seguiu uma linha diferente de desenvolvimento.

Lá a adivinhação ganhou uma ascendência completa. A interpretação dos presságios passou a ser considerada uma bela arte. Todas as formas possíveis de magia foram praticadas. Chaldæ e adivinhos eram famosos em todo o mundo oriental. O contraste com Israel é evidente. A profecia pode se desenvolver apenas onde a personalidade conta muito. Na Babilônia, na medida em que as evidências permitem que um julgamento seja formado, isso não conta para nada.

O que ali encontrou graça não foi o caráter rude e notável do homem de Deus, mas a habilidade suave e flexível do leitor profissional de presságios. A prevalência exagerada de adivinhação implica na presença de condições que devem ter sufocado a profecia. A verdade é que a profecia é a flor da fé no Deus vivo. Onde essa fé está ausente, é inútil procurar um profeta.

Se, portanto, for perguntado por que, não obstante sua civilização altamente desenvolvida, sua vida complexa e seu aprendizado elaborado, Babilônia falhou onde Israel teve sucesso, a resposta não é difícil de encontrar. Foi porque a ideia de Deus na Babilônia era fundamentalmente diferente daquela obtida em Israel. Não há dúvida de que as concepções monoteístas ganharam alguma influência na Babilônia. Marduk foi colocado em uma posição de superioridade isolada sobre seus concorrentes divinos.

Mas o Deus Altíssimo da Babilônia era essencialmente diferente do Altíssimo de Israel. O Deus da Babilônia foi uma personificação dos fenômenos naturais. Ele foi identificado com a luz na qual ele se manifestou. A concepção de sua natureza na mente de seus adoradores era frouxa e fluida, facilmente amalgamando-se com a de outros deuses em seu panteão. Era muito diferente com Yahweh, conforme concebido pelos profetas.

Ele se manifestou na tempestade (Salmos 18), mas não era a tempestade. Ele se sentou na realeza acima dela. Nem poderia ser identificado com outros deuses. Embora nos primeiros dias da monarquia o título de Baal (Senhor) fosse concedido sem escrúpulos ao Deus de Israel, Elias havia aprendido que entre o Deus de Israel e o deus da Fênonia havia uma oposição irreconciliável. Yahweh era antes de todas as coisas o Deus pessoal, que se deu a conhecer em grandes atos históricos, como quando com uma mão poderosa e braço estendido libertou Seu povo da escravidão do Egito.

E desse Ser Divino pessoal a qualidade característica era a santidade. Não que o uso das palavras Santo Deus fosse peculiar a Israel. Foi quase uma expressão técnica da religião semita. Os fenícios o usavam constantemente. Mas em Israel podemos rastrear a transformação do significado do termo sob a influência do ensino profético. O que a princípio significava pouco mais do que um alheamento sobrenatural, envolvendo perigo para o adorador que, como Uzá.

( 2 Samuel 6:7 ), exagerado, passou a conotar as mais altas qualidades éticas de pureza, verdade e misericórdia. O Deus em cuja natureza essas virtudes encontraram sua expressão perfeita as exigia também de Seus adoradores. Sereis santos, pois eu, o Senhor vosso Deus, sou santo ( Levítico 19:2 ).

Termos metafísicos estão visivelmente ausentes do vocabulário de Israel. Os profetas não discutiram a transcendência Divina e a santidade Divina na linguagem da filosofia abstrata. No entanto, eles ficaram emocionados com a consciência deles. Toda a religião deles era governada pela concepção do Santo que foi elevado a uma altura infinita acima do mundo, e ainda condescenderia em tornar conhecidos Seus desígnios aos Seus servos, os profetas.

Esta concepção da natureza divina foi a raiz da qual toda profecia derivou sua vida. Como, então, isso havia entrado no coração do profeta? Nessa questão está o problema final não apenas do AT, mas de toda religião revelada. O que os próprios profetas pensaram sobre o assunto fica claro em seus escritos. Para eles, sua crença em Deus não era um produto de suas próprias reflexões, nem uma inferência tirada de um estudo dos fenômenos do mundo.

Repetidamente, eles afirmaram sua convicção de que a voz de Deus havia falado com eles. Ele havia mostrado a eles Sua glória. Eles O conheceram porque Ele Se revelou a eles. Da força avassaladora dessa confiança na realidade de sua própria inspiração, não pode haver dúvida. Isso os deixou nervosos para a luta de suas vidas. Isso os mantinha em sua tarefa. Preparou-os para enfrentar a obliquidade, a perseguição e a morte no cumprimento de seu dever.

Duvidar de sua sinceridade seria um absurdo. Mas a investigação deve ser postergada. Qual é a justificativa para pensar que eles estavam certos? Que razão há para acreditar que eles realmente estiveram em contato com o Deus vivo e foram os ministros de Sua revelação?

A afirmação de falar como mensageiros de Deus foi originalmente feita pelos profetas com base em experiências semelhantes às do vidente e do adivinho. Em todas as sociedades primitivas, os estados mentais anormais de visão e êxtase são tão profundamente impressionantes para os espectadores quanto para o homem que os experimenta. Tanto ele quanto eles estão convencidos de que esses mistérios são evidências conclusivas de relações sexuais com o mundo espiritual.

Na opinião de seus ouvintes, não menos do que na sua, o extático não é mais ele mesmo; ele se tornou o agente de um poder espiritual e até mesmo o porta-voz de seu Deus. A religião comparada produziu abundantes evidências mostrando quão universalmente prevalente tem sido essa interpretação dos fenômenos mentais em questão. Nem há qualquer razão para contestar a declaração de que a profecia psicologicamente hebraica surgiu dessa origem.

Até a última profecia estava organicamente conectada com a capacidade psíquica de ver e ouvir coisas para as quais nenhuma causa material poderia ser atribuída. Foi uma peculiaridade à qual o profeta em primeira instância deveu sua influência. Mas agora a atitude geral em relação a essas circunstâncias concomitantes da inspiração inicial foi completamente revertida. O instável temperamento psíquico, com sua tendência a entrar em transe, em vez de despertar o respeito como antigamente, é objeto de suspeita.

O fato de qualquer pretendente à inspiração estar sujeito a transes e outros distúrbios mentais levantaria em muitos setores hoje dúvidas quanto à sua sanidade e certamente enfraqueceria a força de seu testemunho. Possivelmente, entretanto, a forte aversão atual a qualquer coisa que não seja o processo normal do pensamento cotidiano pode ser menos justificável do que se supõe. O estudo da psicologia anormal do gênio ainda está em seus estágios iniciais.

Mesmo assim, parece indicar que algo semelhante ao êxtase ou ao transe desempenhou um papel importante nas realizações dos escritores e artistas supremos do mundo. É moda referir-se a qualquer coisa desse tipo à suposta ação da consciência subliminar. Grandes verdades e grandes concepções, tendo sido elaboradas nas camadas inferiores e ocultas da vida mental, de repente emergem na consciência.

O processo é certamente anormal. Considerando seus resultados, seria ridículo chamá-lo de mórbido. E a distinção entre o anormal e o mórbido precisa ser mantida constantemente em vista quando a psicologia da inspiração profética está sendo investigada. Sem dúvida, os profetas eram anormais. Eles eram homens de gênio. Eles eram visionários. Cada um dos profetas maiores tem o cuidado de relatar uma experiência psíquica vívida, por meio da qual se sentiu chamado a desempenhar o papel de mensageiro de Deus.

Que essas foram as únicas ocasiões em que tais experiências aconteceram é em si improvável; e o testemunho de seus escritos, embora não isento de ambigüidade, sugere pelo menos algumas recorrências do transe profético.

A evidência da verdade da revelação profética deve ser procurada não em qualquer circunstância particular, como transe ou visão, que acompanhou sua recepção original pelo profeta, mas em sua verificação subsequente por meio da experiência espiritual da humanidade. A teologia de Isaías é garantida não pelo fato de ele ter caído em transe no Templo, mas pela poderosa influência que seu ensino sobre Deus exerceu sobre os corações das gerações seguintes e pela resposta que continua a provocar.

Além disso, é evidente que no desenvolvimento gradual da religião de Israel os próprios profetas passaram a dar menos importância à visão. De sua própria experiência espiritual, eles aprenderam como a verdade Divina é reconhecida na relação diária com o Espírito de Deus. Pode muito bem ser que em certas ocasiões novas verdades surgissem em mentes arrebatadas em transe ou êxtase, mas não foi o único nem necessariamente o método mais elevado pelo qual Deus se revelou a Seus profetas.

Quer a inspiração tenha vindo repentinamente ou gradualmente, certamente não extinguiu a personalidade individual do profeta. Isso não o reduziu a um mero instrumento passivo como a lira nas mãos do tocador. Uma era posterior do judaísmo, quando a corrente da vida espiritual estava acabando, estabeleceu esta teoria mecânica rudimentar da inspiração. Foi uma fabricação a priori , representando o que seus autores imaginaram que deveria ser a maneira de Deus falar à humanidade.

Não pode ser apoiado por evidências dos próprios escritos proféticos. Nada pode ser mais verdadeiro do que os profetas se sentirem os transmissores das mensagens que receberam. Ao mesmo tempo, nada pode ser mais claro do que esses mesmos profetas foram dotados de uma vida intensamente individual além da medida comum. Sua inspiração acentuou sua individualidade. Produziu plenitude de vida pessoal.

A mesma inspiração profética também serviu para promover a plenitude da vida corporativa. Revigorou e definiu a vida do povo de Deus. Freqüentemente, o profeta era forçado pela inspiração dentro dele a se colocar em oposição direta à maioria de seus compatriotas. Por sua própria geração, ele foi considerado um estrangeiro e até mesmo um traidor. No entanto, foi ele quem percebeu a verdadeira unidade e continuidade da vida nacional, e a magnificência da tarefa que foi confiada a Israel.

Ele sentiu que estava ajudando a elaborar um grande plano Divino. E ele não estava enganado. O significado da profecia do AT será totalmente perdido, a menos que seja reconhecido que os vários profetas foram todos contribuintes para uma obra. A profecia é uma unidade. Um grande propósito de conexão passa por ele, unindo tudo. Também faz parte de uma unidade ainda maior e mais augusta. É um elemento essencial no esquema divino da redenção do mundo por meio de Cristo.

Sua obra dependia da deles. Sua revelação do Pai foi a consumação e a vindicação de sua revelação do Deus de Israel. Deus, que muitas vezes e de várias maneiras falou no passado aos pais pelos profetas, nestes últimos dias nos falou por seu Filho ( Hebreus 1:1 ).

( Veja também o Suplemento )

LITERATURA APOCALÍPTICA

PELO PROFESSOR HT ANDREWS

ALGUMAS das maiores descobertas da crítica bíblica moderna foram feitas no campo do que é conhecido como apocalíptico. Ninguém pode ler o NT sem ficar impressionado com o caráter único do Livro do Apocalipse. Parece estar sozinho. Não há nada mais que tenha qualquer semelhança com ele, não apenas no NT, mas na literatura do mundo. A abordagem mais próxima a isso é o Livro de Daniel no AT.

Sabemos agora, porém, que a literatura judaica nos dois séculos antes e no século depois de Cristo nos oferece muitos paralelos com o livro do Apocalipse. Outros apocalipses foram descobertos de um tipo semelhante, e agora está provado, sem qualquer dúvida, que o livro do Apocalipse é o clímax de um movimento literário e teológico muito importante no judaísmo. Tentaremos mostrar (1) o caráter e o significado do movimento, (2) a origem do movimento, (3) seu desenvolvimento literário e teológico, (4) sua influência sobre o Cristianismo.

O significado do termo. O termo Apocalipse significa uma revelação ou revelação, e um livro que leva o nome afirma revelar e tornar claras coisas que normalmente estão escondidas dos olhos humanos. Um Apocalipse, portanto, mostra muito pouco interesse no mundo presente, é essencialmente uma revelação do futuro, e se esforça para abrir uma janela através da qual é possível olhar para as realidades do mundo invisível.

A abordagem mais próxima do Apocalíptico em outra literatura é encontrada na visão do reino dos Mortos na Ilíada de Homero e na Æneid de Virgílio, e nas visões do Purgatório e do Céu nos poemas de Dante.

A relação entre apocalíptico e profecia. A profecia foi a precursora do Apocalíptico. Os apocaliptistas foram os sucessores dos profetas. Há muito em comum entre os dois. Tanto o profeta quanto o apocalíptico afirmam ser inspirados por Deus e ser o veículo de Sua revelação ao homem. Ambos tentam tornar conhecido ao povo a vontade e propósito Divinos na história. Mas existem diferenças notáveis ​​entre eles.

Em primeiro lugar, o profeta era principalmente um pregador. Ele falou diretamente aos homens. Muitas vezes é um mero acidente que suas palavras foram preservadas em um livro. Houve profetas em Israel cujas mensagens foram totalmente perdidas. O Apocaliptista, por outro lado, era principalmente um escritor. Ele falou ao mundo através de seu livro. Sua própria personalidade é bastante irrelevante. Não sabemos nada sobre o homem por trás da escrita.

O profeta lançou-se no meio da briga: interveio nas crises da história da sua nação e tentou moldar o destino do seu país de acordo com o que concebeu ser a vontade de Deus. O apocalíptico sentou-se à parte, velando sua identidade sob um pseudônimo, sonhando seus sonhos e tendo suas visões na solidão. Então, novamente, a mensagem do profeta estava preocupada com o plano deste mundo.

Ele falou com sua própria idade. Quando ele prometeu libertação a seu povo, ele esperava que essa libertação acontecesse em seu próprio tempo. O apocalíptico se desespera totalmente com a era presente e com o mundo presente. Seus olhos são dirigidos para o fim das coisas, para a intervenção divina final, que deve baixar a cortina sobre o drama da história e inaugurar a Nova Jerusalém que desce do céu.

O profeta raramente olha além do horizonte de sua própria geração. Ele está absorto nos problemas sociais e religiosos que enfrentam seus contemporâneos. O apocalíptico não tem paciência com os esquemas e planos fúteis de seu próprio tempo. Para ele, não há esperança para o mundo nas linhas habituais. Deus deve irromper na história novamente e estabelecer Seu reino com Suas próprias mãos. Nada além de uma intervenção sobrenatural em um dia catastrófico do Senhor pode salvar o mundo.

Além disso, o horizonte histórico do apocalíptico era muito mais amplo do que o do profeta. O profeta estava preocupado com a posição de Israel entre as nações do mundo em seu próprio tempo. Egito, Babilônia, Moabe, Amon e as outras potências que dominaram a situação em seus dias, constituem o assunto de suas declarações, e o triunfo final de Israel é sempre a esperança brilhante que ele tem diante dos olhos de seu povo.

Um período de quinhentos anos se passou entre a era dos grandes profetas e a era dos apocaliptos. No intervalo, muita coisa aconteceu. Israel havia caído sob o domínio da Babilônia, Pérsia, Síria, Egito e Roma em rápida sucessão. Surgiram novos fatores, que tornaram vãs as esperanças dos profetas e induziram o espírito de pessimismo e desespero. O apocalíptico, portanto, tinha muito mais experiência histórica por trás dele do que o profeta e, infelizmente, quanto maior a experiência, mais sombria parecia a perspectiva de Israel do ponto de vista político e mundano.

O problema do apocalíptico. A Palestina, é preciso lembrar, era a Bélgica do mundo antigo e formava o estado-tampão entre os impérios que lutavam pelo domínio do mundo. Nos conflitos entre a Babilônia e o Egito em tempos anteriores, e a Síria e o Egito em tempos posteriores, a Palestina sempre sofreu devastação e ruína. Vez após vez, suas terras foram devastadas, suas cidades destruídas e seu povo morto ou deportado.

O problema que os estadistas de Israel tiveram que enfrentar era: Como o país pode ser mantido livre de inimigos estrangeiros? Como Israel pode evitar se envolver nessas lutas de impérios pela supremacia? Às vezes, uma política de neutralidade foi adotada; às vezes Israel buscava segurança fazendo uma aliança com o que parecia ser o poder mais forte. Mas nem a política de neutralidade nem a política de alianças serviram para manter o solo de Israel sacrossanto.

A arte de governar teve que se confessar falida. Parecia que a pequena nação de Israel estava destinada a ser a presa de todo grande império que surgisse no campo da história. Mas o problema não apenas confundiu o estadismo, mas também desafiou a fé. Os primeiros profetas adotaram um tom confiante. Eles afirmavam que Yahweh provaria ser o salvador de Seu povo e libertaria a nação de seus adversários, e às vezes suas promessas eram maravilhosamente cumpridas.

A trégua, no entanto, sempre foi breve e nunca demorou muito para que uma nova crise internacional surgisse. Gradualmente, o esplêndido otimismo dos profetas anteriores mudou para pessimismo, mas levou séculos até que o desespero realmente se instalasse no espírito da nação. Apocalíptico é a literatura desse desespero. O apocalíptico reconhece que não há esperança para Israel ao longo das linhas comuns da história.

A Palestina nunca pode se tornar um império mundial e o centro do domínio universal, pelo menos, não por métodos políticos. Quinhentos anos de fracasso tornaram essa lição óbvia. Mas como o fracasso de Israel poderia ser reconciliado com a fé em Deus? As promessas dos profetas foram fúteis e abortivas? Esse foi o principal problema enfrentado pelos líderes religiosos de Israel nos séculos posteriores. A resposta que encontraram para isso não foi o abandono da fé, mas sua intensificação.

O que não poderia ser realizado pelos métodos comuns de desenvolvimento nacional, seria alcançado por uma intervenção milagrosa. Deus entraria na história. Haveria um cataclismo final, seguido pela destruição dos inimigos de Israel e o estabelecimento do reino de Deus na terra.

A Origem e Desenvolvimento do Apocalíptico. O apocalipse propriamente dito começa com o Livro de Enoque e o Livro de Daniel, mas nem o método nem a ideia eram totalmente novos. Os germes de ambos podem ser encontrados nos próprios profetas. A maioria dos profetas falou de um dia do Senhor. Eis que o dia do Senhor virá com ira e ira feroz para deixar a terra desolada, diz o escritor desconhecido de Isaías 13.

O segundo capítulo de Joel é uma ilustração esplêndida do Apocalíptico. Ele prediz o advento do dia e o descreve como um dia de escuridão e escuridão, um dia de nuvens e escuridão densa. Mostrarei maravilhas no céu e na terra, sangue e fogo e colunas de fumaça. A terra se converterá em trevas e a lua em sangue antes que venha o grande e terrível dia do Senhor.

A mesma concepção constitui o tema principal da profecia de Sofonias: Esperai em mim, diz o Senhor, até o dia em que me levante para a presa; pois minha determinação é reunir as nações. para derramar sobre eles a minha indignação. pois toda a terra será devorada pelo fogo do meu ciúme. Então, também, temos em Isaías 65 a visão dos novos céus e da nova terra que Deus criará no lugar da antiga.

Mas embora a idéia do dia do Senhor seja comumente encontrada nos profetas, muitas vezes é um dia do Senhor contra os inimigos de Israel ou os injustos no próprio Israel; e, além disso, o agente na aplicação da punição é geralmente alguma força humana, por exemplo . o exército do norte de Joel. Na profecia, via de regra, Deus age indiretamente por meio de agentes humanos; em Apocalíptico, Ele atua diretamente por uma intervenção pessoal.

Podemos dizer, portanto, que o Apocalíptico surgiu da profecia, desenvolvendo e universalizando a concepção do dia do Senhor. Seu principal interesse estava nas questões e problemas relacionados a essa idéia. Os profetas haviam deixado o quadro vago e indefinido; os apocalípticos tentaram preencher os detalhes e dar forma e corpo concretos à visão. O que aconteceria quando chegasse o grande dia? Quais seriam seus antecedentes? Qual seria o caráter do julgamento e da punição imposta ao culpado? Qual seria a natureza do novo reino que estava para ser estabelecido? Seria composto apenas de israelitas ou os gentios seriam admitidos nele? Seria permanente ou apenas temporário e, em caso afirmativo, qual seria a sua duração? Os mortos devotos teriam alguma sorte nisso e, em caso afirmativo, qual seria a natureza de sua ressurreição? Os ímpios também seriam criados para punição? Qual era a natureza do mundo invisível, do céu e do inferno? Essas e muitas outras questões difíceis surgiram naturalmente, e foi tarefa do Apocalíptico tentar encontrar as respostas.

O principal interesse do Apocalíptico, portanto, sempre foi nos problemas da escatologia. Olhou além do estreito horizonte da história para o grande além. Ele tentou explorar o interior obscuro da existência e encontrar algum sinal de sua natureza e caráter. Abandonou o mundo atual como sem esperança, mas encontrou seu conforto e consolo em uma visão como nenhum israelita jamais tivera de um novo céu e uma nova terra.

Algumas características do apocalíptico. A primeira característica importante do Apocalíptico é o fato de que os escritos são sempre pseudônimos. Os autores nunca escrevem em seus próprios nomes, mas sempre adotam o nome de um dos heróis de Israel no passado, por exemplo , Enoque, Daniel, os Patriarcas, Baruque, Moisés, Isaías, etc. Muitos motivos foram sugeridos para este pseudonimato. Alguns encontraram a razão no fato de que os apocalípticos eram desprovidos de ambição literária, e pensavam apenas na mensagem que estavam ansiosos para transmitir ao povo.

Outros argumentaram que esconderam sua identidade para evitar o risco de martírio. O motivo real, entretanto, é provavelmente aquele que foi recentemente sugerido pelo Dr. Charles. Na época em que o Apocalipse floresceu, a Lei havia sido estabelecida em Israel como uma personificação completa da revelação divina. Assim, teoricamente e praticamente nenhum espaço foi deixado para uma nova luz, ou qualquer nova revelação da vontade de Deus.

Do século III aC em diante (isto é, após a formação do Cânon do AT em suas formas mais antigas), os escritores foram compelidos pela tirania da Lei e pelas ortodoxias petrificadas da época a recorrer ao pseudonimato. Sua única chance de obter uma audiência para seu ensino era atribuí-lo a algum nome consagrado no período pré-legal. Novos hinos foram, portanto, atribuídos a Davi, e livros como Cânticos e Eclesiastes a Salomão. O pseudonimato era um artifício literário para obter do público um ato de homenagem prestado pelo presente ao passado.

Outra característica bem marcada é o uso de símbolo e figura. Apocalyptic criou um estilo e um vocabulário próprios. Seus escritores deram asas à sua imaginação. A poesia judaica é em sua maior parte simples e contida. O apocalíptico judeu se deleita com fantasias e permite que a imaginação se solte. Uma das primeiras ilustrações desse método pode ser encontrada na elaborada visão das rodas no primeiro capítulo de Ezequiel.

As visões de Daniel da grande imagem com cabeça de ouro e pés de ferro e barro (Daniel 2), e dos quatro animais (Daniel 7), e do carneiro e o bode (Daniel 8), são outros exemplos disso modo de escrita. Podemos ter certeza de que as alusões que hoje são obscuras para nós devido à nossa ignorância dos detalhes da situação eram claras como cristal quando os livros foram escritos pela primeira vez. Aos poucos, cresceu uma tradição apocalíptica.

O método tornou-se estereotipado. As mesmas figuras e símbolos reaparecem em escritor após escritor. O livro do Apocalipse no NT não pode ser entendido de forma alguma à parte da outra literatura apocalíptica. Quase todas as imagens que o escritor desenha têm uma história por trás, e precisamos conhecer a história antes de podermos apreciar a imagem. Para fazer uma ilustração. No livro do Apocalipse, a duração do governo do Anticristo é descrita como quarenta e dois meses ( Apocalipse 11:2 ; Apocalipse 13:5 ), ou 1260 dias ( Daniel 11:3 ).

Como o escritor conseguiu essa figura? Precisamos apenas consultar o livro de Daniel para encontrar a resposta a essa pergunta. Os 42 meses ou 1260 dias do Apocalipse representam os três anos e meio da perseguição de Antíoco Epifânio (da primavera de 168 aC ao outono de 165 aC). A duração real da perseguição sob Antíoco se tornou a duração tradicional do reinado do Anticristo.

Assim, vemos que os fatos e eventos da luta dos macabeus se tornaram o tipo e a profecia do conflito final com o Anticristo no fim dos tempos. A figura do Anticristo é em grande parte a figura de Antíoco em letras grandes e jogada na tela do futuro. O cenário e o panorama do sonho apocalíptico foram evoluindo lentamente. Existe uma história por trás de cada figura e quase cada frase.

As mesmas idéias se repetem constantemente, modificadas, é claro, para se adequar às necessidades da época. A originalidade do Livro do Apocalipse reside não tanto nos símbolos e imagens (que são em sua maioria antigos), mas na adaptação da tradição apocalíptica às circunstâncias da Igreja Cristã do primeiro século.

Literatura apocalíptica. A literatura apocalíptica começa com o Livro de Daniel, que foi escrito logo após o sacrilégio de Antíoco Epifânio sobre o Templo Judaico (cerca de 165 aC). O judaísmo foi comovido até as suas profundezas pela tentativa implacável de Antíoco de impor os costumes, usos e adoração gregos ao povo de Deus (p. 607). O livro de Daniel foi composto para confortar a nação na hora de sua angústia e para incitá-la no dever de resistir até a morte.

Ele contém a promessa da intervenção divina. Deus estabelecerá Seu trono de julgamento; os inimigos de Israel serão derrotados; um reino de santos será estabelecido, ao qual todas as nações estarão sujeitas; o pecado será abolido e um reinado de justiça eterna inaugurado; os justos mortos de Israel ressuscitarão para uma vida eterna de glória; os ímpios serão punidos com rancor e vergonha.

O próximo em importância para Daniel é o Livro de Enoque, cujas primeiras partes provavelmente datam do mesmo período. Como chegou até nós, o livro é um documento composto, uma biblioteca em vez de um volume e contém, de qualquer forma, cinco apocalipses diferentes, que variam em data de cerca de 170 aC a 64 aC. Ele lida com problemas como a origem do pecado, o julgamento dos ímpios e o destino final dos justos, que é descrito como uma vida longa e tranquila em um paraíso ideal na terra.

A parte conhecida como Similitudes é famosa por sua concepção do Messias, a quem retrata como o Filho do Homem sentado ao lado da Cabeça dos Dias (o Todo-Poderoso) no trono de glória para o julgamento do mundo. Um terceiro Apocalipse, conhecido como Livro dos Segredos de Enoque, que é bastante distinto do outro livro atribuído a Enoque, é principalmente notável por sua descrição dos sete céus.

Cada um desses céus tem sua classe particular de ocupantes. O segundo céu, por exemplo, é a morada dos anjos caídos; a terceira é a sede do Paraíso; o sétimo contém o trono de Deus. O livro pertence à primeira metade do primeiro século da era cristã.

A queda de Jerusalém em 70 DC levantou um problema terrível para a mente judaica: Como Deus permitiu que um desastre tão terrível caísse sobre Seu povo? Este problema foi discutido em dois apocalipses bem conhecidos, o Apocalipse de Baruch e o Quarto Livro de Esdras. O primeiro enfatiza a certeza da retribuição divina sobre o pecado. Eis que os dias virão e os livros serão abertos nos quais estão escritos os pecados de todos os que pecaram e os tesouros nos quais a justiça de todos os que foram justos está reunida.

A crença na ressurreição corporal é fortemente afirmada. A terra certamente restaurará os mortos. não fazendo nenhuma mudança em sua forma, mas como recebeu, assim irá restaurá-los. É neste Apocalipse que a concepção atual do pecado original é desafiada e a afirmação feita de que todo homem é o Adão de sua própria alma. O quarto livro de Esdras é um apocalipse judaico em uma moldura cristã, uma vez que os capítulos iniciais e finais são acréscimos cristãos, um fato que mostra que o livro foi altamente valorizado nos primeiros círculos cristãos.

Ele contém sete visões, todas com o objetivo de lançar luz sobre o problema. Não se pode dizer, entretanto, que o livro descobre uma solução real para a dificuldade, embora sugira algumas linhas de pensamento nas quais se possa encontrar conforto. (1) Devemos nos lembrar de nossas limitações humanas, e que é impossível para nós compreender as ações de uma Providência inescrutável. (2) Devemos confiar no amor ilimitado de Deus.

Amas o povo melhor do que Aquele que o criou? (3) Este mundo não é o fim das coisas. A vida futura restabelecerá o equilíbrio. (4) O dia da redenção está se aproximando quando o Messias virá e restaurará o reino.

Entre os outros escritos que pertencem a esta classe de literatura podem ser mencionados ( a ) A Assunção de Moisés, escrita no reinado de Herodes, o Grande, que dá um rápido esboço da história judaica até o momento da escrita e prediz o advento de tempos perigosos, e o surgimento de um novo Antíoco, de cujas perseguições, no entanto, o povo será libertado. ( b ) O Livro dos Jubileus, ou pequeno Gênesis, que reescreve a narrativa do Gênesis do ponto de vista do judaísmo tardio, omitindo histórias que ofendiam o senso religioso da época e inserindo alusões a leis e festivais judaicos posteriores.

O livro é geralmente datado entre 135 e 115 AC ( c ) A Ascensão de Isaías, em que há uma grande mistura de elementos cristãos, contém um relato da ascensão de Isaías pelos sete céus e a descida do Messias até o mundo por meio de um nascimento virginal. O livro é composto, mas as três seções em que está dividido parecem pertencer ao primeiro século A.

D. ( d ) Os Testamentos dos Doze Patriarcas contém doze tratados éticos, pretendendo dar as últimas declarações dos doze filhos de Jacó. Este livro também foi elaborado por uma mão cristã; na verdade, alguns estudiosos presumiram que era uma produção cristã. De acordo com o Dr. Charles, a maior parte do livro data de 109-107 aC Os Testamentos são um depósito muito valioso de informações com relação ao ensino ético da época.

Entre os apocalipses cristãos, o lugar principal deve ser atribuído ao livro do Apocalipse, que marca o clímax do movimento apocalíptico. Foi escrito para confortar e inspirar a Igreja Cristã em um tempo de perseguição que ameaçava reproduzir todos os horrores do regime de Antíoco Epifânio. O escritor, sem dúvida, incorporou em seu livro muito material apocalíptico antigo, mas a perspectiva e o ensino são seus.

Sua originalidade consiste no fato de ter infundido o espírito cristão e a doutrina cristã na esperança apocalíptica. Muitas das velhas idéias são reproduzidas, mas são transformadas e glorificadas pelo esplendor da fé cristã. Outro Apocalipse que teve grande voga nos primeiros círculos cristãos é o Apocalipse de Pedro, algumas páginas do qual foram descobertas recentemente.

O fragmento é composto de duas visões: ( a ) a visão dos santos no Paraíso, ( b ) a visão do Inferno. O paraíso é descrito como uma terra que floresce com flores imperecíveis e cheia de especiarias e belas plantas com flores. A imagem do Inferno é muito sinistra. Ele descreve as várias formas de punição aplicadas a diferentes classes de criminosos. O Apocalipse de Pedro parece ter exercido uma grande influência na teologia medieval e foi, sem dúvida, a fonte indireta da qual derivou a imagem do Inferno de Dante.

O lugar do apocalíptico no pensamento judaico. É freqüentemente argumentado, especialmente por estudiosos judeus, que o mundo moderno tende a superestimar a influência da literatura apocalíptica no pensamento judaico. Apocalíptico, afirma ele, representa um retrocesso e não a corrente principal do pensamento judaico. Ele emanava de certos círculos estreitos, era totalmente esotérico e não deixava marcas permanentes na fé judaica.

É bem verdade, claro, que o judaísmo nunca absorveu os ideais apocalípticos, e talvez a principal explicação disso seja o fato de que, com exceção do livro de Daniel, os apocalipses judeus foram escritos tarde demais para garantir um lugar no AT Cânone; e quando o Cânon, especialmente a Lei, foi estabelecido como a forma da ortodoxia judaica, o Judaísmo tornou-se mais ou menos estereotipado e impermeável às novas formas de teologia.

Há um fato, no entanto, que prova conclusivamente que, qualquer que seja a atitude posterior do judaísmo para com o apocalíptico, nos séculos imediatamente anteriores e posteriores ao nascimento de Cristo ela exerceu uma influência avassaladora. a vasta circulação que esses diferentes Apocalipses devem ter tido em toda a extensão do Judaísmo, como testemunhado pelo grande número de versões ou traduções em diferentes línguas que foram feitas em tempos muito antigos.

O Apocalipse de Baruch, por exemplo, parece ter existido em hebraico, grego, latim e siríaco; o Livro de Enoque em aramaico, etíope, latim; o Livro dos Jubileus em hebraico, grego, etíope, latim e siríaco; os Testamentos dos Patriarcas em hebraico, grego, armênio e eslavo. Essas traduções não teriam sido feitas a menos que os livros tivessem obtido uma grande voga. Se a tradução para diferentes idiomas é uma medida da popularidade de um livro, os Apocalipses Judeus devem ter estado entre os livros mais populares da época.

A contribuição do apocalíptico para a teologia . Como já vimos, as circunstâncias que criaram Apocalíptico coloriram naturalmente sua perspectiva teológica. As contribuições que fez ao pensamento da época são principalmente escatológicas, embora a escatologia, por sua vez, tenha reagido às concepções mais fundamentais da religião, por exemplo, a doutrina de Deus. Podemos resumir as principais influências teológicas desses escritos da seguinte forma:

(1) Dualismo apocalíptico acentuado no pensamento religioso. A impressão geral que obtemos do estudo da literatura é bem resumida nas palavras de um dos escritores: O Senhor Deus não fez um mundo, mas dois. Existem dois universos opostos, o universo da justiça sob o governo de Deus, o universo do pecado sob o domínio de Satanás.

(2) Tende a aumentar o abismo entre Deus e o mundo. Como diz CA Scott: A tendência desde o tempo de Isaías em diante tinha sido em direção a uma concepção de Deus removido e cada vez mais distante do contato com as coisas da terra e da relação imediata com os homens. Isso se torna muito marcante na literatura apocalíptica, e uma de suas indicações é o desenvolvimento neste período de uma doutrina dos anjos, uma ordem de seres criados, mas sobre-humanos, que eram considerados mediadores das relações entre Deus e o homem. A alusão frequente, por exemplo, a hierarquias de anjos no NT é em grande parte devido à influência do Apocalipse.

(3) Desenvolveu a doutrina da vida futura. O germe da crença na imortalidade é encontrado no AT, mas o desenvolvimento da doutrina em um artigo de fé definido foi obra do Apocalipse. A primeira referência inconfundível é encontrada no livro de Daniel: E muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eterno ( Daniel 12:2 ).

Existem concepções variadas e divergentes da vida futura nos diferentes Apocalipses. Às vezes, a ressurreição ocorre no plano da terra em uma espécie de paraíso milenar, às vezes no plano do céu. Às vezes, uma ressurreição corporal é assumida, às vezes espiritual. Em alguns escritos, a ressurreição é universal e inclui tanto os iníquos quanto os justos; em outros, há apenas uma ressurreição dos bons.

(4) Deu forma e forma definidas à crença no céu e no inferno. No AT, a imagem do mundo invisível é obscura e sombria. Apocalíptico preencheu os detalhes e tornou-o um lugar real com locais especiais para diferentes classes de espíritos. A descrição dos sete céus no Livro dos Segredos de Enoque e da Ascensão de Isaías, e dos três céus nos Testamentos dos Patriarcas, coloriu o pensamento do NT e passou do NT para a poesia de Dante e Milton.

(5) Tentou encontrar uma solução para o problema da origem do mal. A introdução do pecado no mundo é geralmente atribuída à queda de Adão. O primeiro Adão transgrediu, diz o autor de 4 Esdras , e foi vencido, assim como todos os que nasceram dele. Pode haver pouca dúvida de que a doutrina do pecado original, que não é encontrada no AT, foi realmente uma criação dos apocalípticos.

Houve alguns protestos, é claro. O Apocalipse de Baruque, como vimos, desafiou a doutrina e sustentou que cada homem é o Adão de sua própria alma. Também havia uma sugestão alternativa, encontrada em vários Apocalipses, de que o pecado foi introduzido no mundo por meio dos anjos, que transgrediram com as filhas dos homens. A base dessa teoria é a narrativa de Gênesis 6:1 *.

(6) Apocalíptico desenvolveu a crença no advento de um Messias. A maravilhosa descrição do Filho do Homem no Livro de Enoque já foi mencionada. Vimos, também, como a Ascensão de Isaías, provavelmente sob influências cristãs, descreve a descida do Amado (um título técnico para o Messias) do sétimo céu. O Apocalipse de Baruch prediz a destruição do Império Romano com o advento do Messias.

Os Salmos de Salomão retratam o advento do Filho de Davi e do Senhor Cristo para salvar seu povo da tirania do Império Romano, e 4 Esdras fala da vinda de um Messias que reinará por quatrocentos anos e estabelecerá o reino do céu na terra. A concepção, no entanto, não é uniforme. Às vezes, como no Livro de Enoque, o Messias é um ser Divino transcendente; em outros escritos, os Salmos de Salomão, por exemplo, ele é apenas um governante terreno de suprema dignidade e poder.

(7) A concepção do reino de Deus, que no ensino dos profetas era principalmente política e ética, passou a ser das mãos dos apocalípticos inteiramente escatológica. O reino deve ser estabelecido pela intervenção divina no final dos tempos, e seu advento está sempre intimamente relacionado com o Dia do Juízo.

(8) Apocalíptico criou a concepção do julgamento final. Como o Prof Burkitt disse recentemente: A doutrina de um futuro assize geral não tinha lugar no mundo Græ co-romano além da crença de judeus e cristãos. Possivelmente, a crença pode ter sido fomentada pela influência do zoroastrismo, mas é difícil, nesse caso, explicar por que a doutrina não é encontrada no mitraísmo, que veio muito mais sob o feitiço do zoroastrismo do que o judaísmo.

A doutrina do juízo final exigia um conjunto de circunstâncias muito especiais para seu desenvolvimento, e essas circunstâncias são encontradas na história do judaísmo nos séculos antes e depois do início da era cristã.

O valor permanente do apocalíptico. Podemos começar citando a excelente declaração do Prof. Burkitt. Os apocalipses judeus são a sobrevivência mais característica do que me arrisco a chamar, com toda sua estreiteza e incoerência, a era heróica da história judaica, a era em que a nação tentou realizar em ação o papel do peculiar povo de Deus. Terminou em catástrofe, mas a nação deixou dois sucessores, a Igreja Cristã e as escolas rabínicas, cada uma das quais mantendo alguns dos antigos objetivos nacionais.

E das duas foi a Igreja Cristã a mais fiel às idéias consagradas nos Apocalipses. As formas exteriores e as estranhas figuras e símbolos do Apocalipse foram abandonados, é claro, exceto no Livro do Apocalipse, mas a substância espiritual da fé apocalíptica foi incorporada na doutrina do Cristianismo. Observemos brevemente quais são os elementos de valor permanente em Apocalíptico.

(1) O primeiro e fundamental artigo na fé dos apocalípticos é que a história é teleológica. Há um grande propósito Divino sendo desenvolvido nos movimentos do mundo da época. As coisas não acontecem por acaso e a história não terminará no caos. Há sempre o grande evento divino longínquo para o qual toda a criação move o dé nouement final do drama.

(2) Mas existem duas maneiras de escrever uma utopia. Há o jeito grego, que também é o jeito inglês, que vê a utopia realizada no progresso lento e constante da sociedade humana; e há o modo judaico, que diz que a utopia só pode ser realizada por um grande ato de intervenção divina. Ambas as visões estão certas e ambas estão erradas. O jeito grego está errado porque ignora a ação de Deus; o caminho judaico está errado porque pensa que Deus só pode operar por meio de um cataclismo. A verdadeira visão está na união das concepções grega e judaica. Utopia é a realização da vontade perfeita de Deus realizada na história.

(3) Apocalíptico elevou a visão do homem do mundo que é visto para o mundo que é invisível. Chamou à existência um novo mundo para restabelecer o equilíbrio do antigo. Levado ao extremo, é claro, as questões apocalípticas na forma de outro mundo, que foram reprovadas com tanta força e justiça por George Eliot. Mas, afirmado de forma sã, a doutrina dos apocaliptistas parece essencial para uma fé vital. A concepção dos sete céus pode ter sido um sonho fantástico, mas às vezes um sonho é melhor do que nada.

Nos tempos difíceis em que os Apocalipses foram escritos, a fé dos homens não poderia ter sido mantida viva por um vago e obscuro céu fantasma. Os apocalípticos criaram, em grande parte com base em sua imaginação, é claro, um paraíso que parecia real para eles, e a imagem desse paraíso tornava os homens heróis na luta pela fé.

Essas são algumas das idéias e foram, sem dúvida, criadas e desenvolvidas pela Apocalíptica que possuem valor permanente para o Cristianismo.

Literatura. The Oxford Apocrypha and Pseudepigrapha (1913), editado pelo Dr. Charles, contém uma tradução de todos os documentos judaicos com introduções e notas. Este livro já substituiu a coleção alemã editada por Kautzsch. Edições separadas da maioria dos Apocalipses, por exemplo, o Livro de Enoque, a Assunção de Moisés, a Ascensão de Isaías, o Livro dos Jubileus e o Testamento dos Doze Patriarcas (com introduções e notas mais completas e detalhadas) foram publicadas por Carlos .

Outras fontes de informação são os artigos dos dicionários bíblicos, especialmente HDB e EBi; HT Andrews, The Apocryphal Books (Cent. B. Handbooks); Porter, as mensagens dos escritores apocalípticos; Charles, uma história crítica da doutrina de uma vida futura; Burkitt, Apocalipses Judeus e Cristãos; Ryle e James, Os Salmos de Salomão; Box, o quarto livro de Esdras; Oesterley, Introdução aos Apócrifos.